教會與倫理

在馬克吐溫（Mark Twain, Samuel Langhorne Clemens, 1835－1910）的小說中，有一個孩子，對他的同伴說：“你那麼聰明，為甚麼不發財呢？”這明顯是一句諷刺的話，是表明惟財是視的價值觀。偏偏教會中，有人卻把這個錯誤的推理方式，當作真理應用：如果你屬靈，蒙神賜福，必然會發達。這就是“發達神學”的理論根據。顯然的，這是在美國聖潔運動以後的反應，放棄聖潔觀念，也放棄倫理觀念。

又一個例子：

許多年前，在新加坡有一名少年，他有個簡化的倫理學：如果哥哥同嫂嫂吵架，總是哥哥有理；如果嫂嫂同鄰居爭執，他站在對的一邊，那是嫂嫂。後來一位教會的牧者教導他，應該主張公義，改變了他的觀念，成為有用的人，作正經事業，並被舉為議員。

不幸，教會也似乎在應用那種簡化倫理：有親就有理。凡屬沾親帶故的人，不問是否重生得救，就拉來入教充數，立為頭目，結成勢力。結果，教會家族化，要講真理，是行不通的事；他們也無心遵行真理；本號是不問真理，只講關係。本來華人就以講關係著名，帶進教會來，成為問題之源。

愛心從家庭開始，這是對的。聖經說：“人若不看顧親屬就是背了真道，比不信的人還不好，不看顧自己家裏的人，更是如此。”（提前五：8）不過，背了真道，而以為是看顧親屬，是更大的毛病。

華人有許多從事工商業。有些領袖們，就發明奉獻是“屬靈投資”的口號。投資都是期望回收的，不是權，就是利，甚或名利兼收。在如此經營原則下，教會就變成了公司：投資多的，就可以作大股東，作董事。原則是有錢斯有理。當然，他錢的來源，是不可問，不可說。有生命的人，錢財為主用，本來是好事；但反過來，有錢人利用主，絕不是好事。“有錢能使鬼推磨”的原則，化為有錢能使神賜福。不難想見，只要轉個圈兒，自然就成為所謂“亨通神學”的來源。這樣，瑪門坐上高位，甘心情願的被它劫持了，反假借神的名，行他們自己的心意，事情那堪聞問！

今天的社會，充塞着財神當權的現象，當政的多是搞經濟的。不幸，此風吹入了教會，凡是雅各書所說的重富輕貧的現象（參雅二：1－8），都被當作正常，是非顛倒，從此開始。

英國的侯屯爵士，有一首詩，正說明了這種風氣，可見冰凍三尺非一日之寒。工業革命時期帶來的重財思想，不僅沒有休止，反而愈趨愈烈。所以，這詩仍然不失為寫照。所差的只是馬車變成了豪華汽車。

倫敦教堂 Richard Monckton Milnes Houghton

在一個星期天的早上，
我站在一座教堂的大門旁，
會眾都聚集在那裏
還有幾十部車輛 —
從車中走出一位貴婦
我常得有幸瞻仰。

她手持一卷公禱書，
還拿者飾金的香匣；
那書上清楚印着
人類救恩的徽記 —
但在十字架的上面
還有一頂鍍金的冠冕。*

一名諂媚的執事趨前
為她敞開了內門，
她的腳步仿佛是滑動，
輕盈的像在舞廳一般 —
在她邪惡的虛驕中
也許會有過一絲善念。

但在她後面來了一個婦人，
懷着渴慕向門裏張望，
生活殘酷的印痕，
刻劃在她病弱的臉上 —
顯示着悲慘的三合一
罪壓，軟弱，和痛傷。

她找不到空處安息和禱告，
早有人擠滿了免費的座位；**
與到處的盛裝相比
她殘破的外衣使她慚愧 —
“神的家容不下貧窮的罪人”，
她嘆息着蹣跚的離開。

* 那金冠冕是有勛爵的徽記。
** 英國教區的家庭，一般在教會中租定座椅，可遲到或不到，
但別人不得坐用；其餘的是免費自由座位（free seats）。

浩屯伯爵（Lord Richard Monckton Milnes Houghton, 1809-1885）英國詩人，文學贊助者，也是提倡教會改革的人。這首詩寫他觀察到教會內存在者重富棄貧的現象，正是雅各書第二章所指責的反常現象。

惟願神的兒女，以此為鑑戒，不效法世界，觀念更新而變化，作神榮耀見證。

有一個怪現象：最不見，也不能談品德的地方，竟然是教會。那是因反律主義的影響。這不是說，教會中品德最差，而是教會以為人不能靠品德得救，而是靠主的救恩；得救以後，品德是聖靈的果子，會自然發生。

教會屬靈的測驗，是在於品德，也就是主耶穌所說：“好樹結好果子（太七：15－18）。不問人的理論然後動聽，不問對教會發達有多麼好的影響，我們不能違背主的標準，那是真理的唯一標準。

禱告：求主聖靈在教會中動工，感動祂的兒女，注重倫理生活，並影響社會，道化社會，成為“城造在山上，是不能隱藏的”（太五：14）。阿們。