聖經之爭

聖經教導基督徒，要為真道爭辯。今天的人，卻在為了甚麼是最好的聖經譯本爭辯。事情顯然搞得更複雜了。人的本性就是好爭的。更可惜的是，涉入爭辯的人，不以為那是個人的主觀見解，也不是美學上的爭辯，而是說，哪一個譯本是受到聖靈的感動。這個問題就更大了。

當然，你可以說，最好是直接讀原文的聖經。但是否讀原文聖經就可以止息爭辯呢？新約聖經記載，猶太教和基督徒的爭辯，所根據的都是原文聖經，那些涉入的人，都是比現今的人更好的學者，但還是爭個不了。實在說，基督教就是在這樣的爭辯中產生的。

現今世界上應用的人最多的，是中文和英文。在這裏提到涉及爭辯的，只是英文和中文譯本聖經。

有些略通英文的人，說雅各王1611年版的譯本最好；他們雖然不敢說那是神的啟示，卻斷言由於神的保守，是完全的聖經，可以等同神的啟示。但根據在哪裏？另外有的人，同樣承認聖經是神的啟示，卻否認哪一個譯本有特別優越的地位，更不限制或反對使用別的譯本。這是否會陷於混亂？

1604年，在翰普屯宮（Hampton Court）的譯經會議中，英王雅各一世（King James I）自己從他的御口中說：“我們不能希望有一本完全的英文聖經…”實在說，他的意思，只是不喜歡日內瓦譯本的英文聖經，而希望有一本“三自”聖經：由英國學者在英國本土，自譯，自印，自發；因為日內瓦聖經中的注解，還不是經文，有不合御意的地方，涉嫌鼓勵人民造反。經過五十四名學者，分六組的合作努力，產生了現今所謂“欽定本聖經”。

平心而論，雅各欽定本，確實是至今最好的英文譯本；如果以信達雅的理想而斷，其莊嚴（雅）是無與倫比的，其信實忠於原文，則是依當時已知的標準，其通俗易曉，是對當時的人而言。對於今天的讀者來說，則難以被接受了。自十九世紀末，英國的委員會出版了英文修訂本（1881年新約；1885年舊約）；但除了學術界以外，並未普遍為教會接受採用。

到二十世紀，特別是第二次世界大戰以後，死海古卷的發現，譯經機構把學術與商業結合，出版了多種的譯本，其中新國際譯本最為成功（1973年新約；1978年舊約），佔英文聖經市場的大多數；原因是此譯本比其他意譯本好，不那麼自由遠離原文，近於釋經；又比雅各欽定本易讀易懂。

欽定本已經有五次改版，不是重譯，而只是把某些字的拚法現代化。但雖然其譯文優越，銷路仍然遠不及新國際本，在美國大約是十與一之比。當然，我們不能以暢銷的程度衡斷聖經的價值，正如不能以普及的程度斷定音樂水準，或以民意測驗斷定先知預言。

1807年，英國倫敦會的宣教士馬禮遜（Robert Morrison, 1782-1834）把福音傳入中國。以後的一個世紀，在這廣大的土地上，有許多不同的聖經譯本出現。

1890年，在華宣教士在上海開會，決定聯合譯經。決定有文理本，淺文理本，和官話本等三個譯本。1904年，淺文理譯本新約出版。1906年，文理譯本出版，都是翻譯上的佳作。如官話和合譯本主席狄考文（Calvin Mateer,1866-1908）所說的：“文言悅目，白話悅耳。最後，和合譯本則於1919年問世。

在和合譯本聖經出版的時候，正值中國白話運動；和合譯本成為白話文的典範作品。接着，聖靈恩雨沛然降下，聖靈工作印證聖經，中國教會有大復興。二十多年或一代人過去了，和合譯本成為唯一中國教會廣泛接受使用的聖經。從人的方面說，沒有誰說文理和淺文理譯本不忠於原文或不雅，但和合譯本以達為勝，就像今天英文聖經中的新國際譯本一樣。

如果有人定要推索，不能避免的，和合譯本可以挑到不同於原文的地方。例如：中文裏面沒有單數複數的分別，只以實際數字表明；有時要加量詞；動詞沒有時間指示；代名詞裏的“祂”，“他”，“她”和“它”，完全同音，在宣讀的時候無從分別，所以多需要改用名詞稱。這些都不該成為問題。

現代的華人，並不會缺乏資源，但原文學者及精通中文的經學家，如果認真坐下計算，可說並不具備；要比起當年譯經的菁英，還相差甚遠。對神對人，不是濫竽充數可以交待得過的，我們應該深省，作事負責。如其爭論或詆毀別人，不如保持現有的和合譯本，好好讀，好好應用，傳揚福音；或可作最低限度的修改，不可輕而取代，更不要爭論，免致混亂。

我們沒有聖經的原稿本，只有抄本；抄本又有差異。而每個譯本裏，都有不理想的地方。而嚴格說來，信達雅的理想是好的，但不能以為是標準，因為有時三者不可全備，所以只能因時制宜，作最重要的取舍。

我們還要知道，最大的問題，還不在譯本，而在如何把聖經的真理付之實行。在聖經時代，他們還沒有爭論抄本和譯本的問題，而把聖經當作是神的話。七十士譯本（Septuagint）並不是完全的希伯來文譯本，學者們評論其缺乏荷馬希臘文的高雅；但使徒在新約中引用，主耶穌也可能引用，至少主知道其存在，而沒有批判，或禁止門徒使用。而耶柔米（St.Jerome）翻譯，羅馬天主教官方使用的拉丁（Vulgate）聖經，是以“通俗”為原則，竟通行了許多個世紀。人可以批評保羅“氣貌不揚，言語粗俗”，所寫的希臘文不夠道地；但全知的神子主耶穌，其語文程度足以使專業的文士驚奇：“這個人沒有學過，怎能明白書呢？”（約七：15）竟然沒有指七十士譯本“文不雅馴”。這表明甚麼呢？豈不足以說明主重看“達”過於其他嗎？因為文字的主要功能，在於傳達神的心意。耶穌所嚴厲指責的，是假冒為善的文士和法利賽人，他們都精通希伯來文，加上希臘文；只是可惜“他們能說不能行”（太二三：3）！

今天的聖經譯文版本不同，多半並不影響信仰和品德的教導，只是表達技術上的差異。作學術的人，可以孜孜求解，深入鑽研；追求靈命的人，則認為無關宏旨；至於一般信徒，對讀經有興趣就好了，少有人品評聖經譯本的不同。而沒有聖經的人，他們的問題是如何得到聖經，飢不擇食。如果等到一本完全的聖經出現再工作，那恐怕要到主再來，與主面對面，我們就全知道祂，像祂知道我們一樣。那時，或許就免於爭論了吧？現在，趁着還有“今日”（來三：13），我們還是放棄爭論，同心合意興旺福音吧！

禱告：求主感動教會，忠於聖經教導，實行主的使命，把福音傳遍萬邦，迎接主再來。