先知的軟弱
神所使用的器皿，是要他有忠心；但不就是完全的人。事實上，如果神要用完全的人，恐怕祂要創造另一人種才行。
在這個世代，葛培理是神所用的人，也是得全世界普遍信任的人。但近來也顯明像一般人一樣，暴露出他的弱點，雖然那是三十年前的往事，終究是白圭之玷。
在那時，他有一次在白宮早禱會之後，同當時的尼克遜總統個別談話。那次的談話秘密錄音中，他對猶太人說了幾句有種族歧視性的話，是不該說的。想不到，現在尼克遜的聲譽回升的時候，葛培理卻受到損傷。葛培理承認了他的錯誤，作了他所能作的；但給了反對的人攻擊的口實。
以葛培理那樣的位分之高，受人景仰信任之深，而說話不慎，確是遺憾。但他不是信口開河，而是順着尼克遜的話，沒有加以改正，沒有加以區分，把部分猶太人不良分子的行動，說成種族性的事，沒有誰能說那是智慧的。不過，更重要的，是神的僕人，不該逢迎政治領袖的愛好，不分辨是非的討人喜悅。不過，我們要記得：先知也是人，會有他軟弱的時候。
馬廷（William Martin）曾給葛培理寫過一本傳記：有榮耀的先知 （A Prophet with Honor : The Billy Graham Story） 說得很公道，他說：葛培理“有一種傾向，想同意跟他在一起的人，特別是有權力的人。”他又說，葛培理那時類似是宮廷牧師，過於先知的角色。波斯頓環球報 （The Boston Globe）更惋惜的說，葛培理失去有力的教導機會，沒有對一位迷誤的領袖，為真理見證。
這些是友好持平的評論。馬廷的觀察，更深入而正確。在約十年前，我讀過他寫的那本傳記（1991），其中描述那位大佈道家，是神的福音推銷員。這是說，葛培理的恩賜，多在於以聖靈能力感動人，而缺少疾雷狂風的以利亞性型。這個想來我們都不難同意。
不過，平心而論，政治權力很能敗壞接近的人。曾經是過來人的寇爾生（Chuck Colson），寫過一篇文章，述說政治領袖籠絡人的手法，只消用高級幕僚打個電話：“總統想知道閣下對他剛才講話的意見。”接受的一方，就很少反對了。當然，這還是在民主政治的美國，在極權國家，情形就更困難了。為真理作見證，從來就不是容易的事。像以利亞一樣，面對以色列的惡王亞哈，針鋒相對，不留情的指責：“我找到你了！因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事！”（王上二一：20）先知不屈服，惡王在先知面前屈服了。神的榮耀彰顯，降下恩雨來。三年多多枯旱解除，遍地復興。
正直敢言的先知米該雅，在最需要見證的時候，與眾不同，“不說吉語，單說凶言”（王上二二：8-28） 。雖然在不敬畏神的惡王手下，受了許多的苦。但顯明以色列有耶和華的先知，不是沒有希望。
有多少先知，能有拿單的際遇，碰到合神心意的領袖大衛王，當面指責：“你就是那人！”（撒下一二：7） 結果，王肯下寶座，承認：“我得罪耶和華了！”真實的悔改。
因此，我們對偉大的米蘭主教安波羅修（St. Ambrose），和蘇格蘭的諾克司 （John Knox）， 那樣堅持真理，不怕人面孔的人，總是不勝懷念。我們真需要這樣的人。求主興起這樣的人來！
中國文化尊敬諍友諫臣，因為是不出賣人格的正直人。像有名的包拯，雖然官不顯要，卻被渲染成龍圖閣“包青天”，類似神話人物。他在朝廷論事力爭的時候，黑臉變成紫色，唾沫濺到皇帝龍袍上；皇帝離了寶座不想聽下去，他竟然上前拉住皇帝先生的衣袖，不放他走！實在說，這樣的人，在甚麼時代也不是受歡迎的人物，聰明人不肯這樣作。但他們另有一個心志，不是為討人喜悅。為了甚麼？還不是忠心為了國家！信主的人，為了愛神的國度，豈不更加該如此？哪可以就唯唯諾諾，作只知稱“是”的人？
在民主國家，教會對政治領袖，只有道德上的影響力；政治領袖的權力，也是有限制的。在東方，情形就不一樣了。太監神學家，假先知們，對當權派逢迎巴結，一副有奶便是娘的醜態，不僅失去傳道人應有的風骨，像乾兒子般的可厭，領袖說甚麼，作甚麼，他只有稱頌的分；那些權勢的爪牙，名利的工具，使人鄙視，不想跟宗教有關。到當權派失了權，因為過去的立場，教會也連帶受整肅，使多少人蒙羞之外更受害；至於對真理的虧損，使神的名受羞辱，就無法估計了。那些人，根本就不是神的僕人，是奔競王門的小人，連說起來都是可恥的，不必提像某人某人了。
使徒保羅說：“我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，就不是神的僕人了。”（加一：10） 他是說，作奴僕的，人屬於誰，就是哪個主人的奴才，凡事要看那主人的顏色行事。但在新生命裏屬於主基督的，應該依從主的意志和標準，討主的喜悅。如果仍舊像舊日一樣，仰望人的眼色，“仍舊”討人的喜歡，就是在舊造裏行事，是沒有價值的人生。
這是個工商業社會，人講的是現金利益，要在眼前就得好處，神太遠了，超過他的眼界。科技文化講的是效果，聰明伶俐人的市場價格才高。我們的文化，不鼓勵產生道德和品格；我們的教育，不再是要造就有靈命的聖徒，和裝備有靈力的教牧，而是要求實用。一般學校是如此，教會學校是如此，神學院有的也是如此。有的神學院，專門教導學生三講：講好話，講假話，講笑話。為甚這樣作？還不是為了現實利益，也就是所謂“成功”！基哈西在以利沙門下（王下五：25-27）被算作敗類，在今天的學院中，恐怕要成為“傑出校友”了！
想到一句老話：“君子愛人以德，小人愛人以姑息。”如果我們真實的愛人，愛朋友，愛教會，應該作任何環境下，都把主的真理講出去，不怕為主見證，不怕自己受虧損。這樣，聽的人才可以得益處。