聖經沒有聘牧的先例，現藉保羅的經歷說起。
見證基督，必須先像基督：“憑着神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。”（哥林多後書1:12）
生活的目標
使徒保羅沒有自己的野心，而是為基督而活，為使別人得着基督；他絕不是只顧自己，他所計所畫，是為了聖徒得建立：“在我既然這樣深信，就早有意到你們那裏去，好叫你們再得益處。”（哥林多後書1:15）
紀律與愛心
教會的主宣告：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛—我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛—你們若有彼此相愛的心，眾人就認出你們是我的門徒了。”（約翰福音14:34-35）這不是建築上面的記號，是教會的旗幟，是聖徒額上的印記。
不過，真實的愛心不僅在口頭上，也不僅是求眼前歡，大家嘻嘻哈哈在一起，而是關心所有人永恆的喜樂，這就不能不堅持紀律。
因為有愛心，采取紀律行動，不是為泄憤，也不僅是為伸張公義，是為了教育的目的；又因為出於愛心，所以為人的罪憂愁。
我呼籲神給我的心作見證：我沒有往哥林多去，是為要寬容你們。我們並不是管轄你們的信心乃是幫助你們快樂。我自己定了主意，再到你們那裏去，必須大家沒有憂愁。倘若我叫你們憂愁，除了那叫我憂愁的人以外，誰能叫我快樂呢？我曾把這事寫給你們，恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁—我也深信，你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。我先前心裏難過痛苦，多多的流淚，寫信給你們，不是叫你們憂愁，乃是叫你們知道我格外的疼愛你們。（哥林多後書1:23—2:4）
這一段話，不但筆調委婉，而且洋溢着溫暖的愛，唯獨從真的牧者筆下，才可流露出來。使徒得知教會發生問題，並沒有匆促的趕去那裏，快刀斬亂麻的嚴正處分。但保羅不是要作包青天；他說：“你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裏，用福音生了你們。”他看哥林多的聖徒為“親愛的兒女”（哥林多前書4:14-15）；關係不同，觀點有就不同，處人作事也就不同。
新約的職事
作為和平福音的使者，必須體會差他者的心意：主“寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都得救。”（彼得後書3:9）但無論其如何盡心竭力，所能作得到的，只是“總要救些人”（哥林多前書9:22），沒法一網打盡。
瓦器的寶貝
寶貝與瓦器，是極好，極恰適的比論。主的僕人不僅要這樣說，還應該有這樣正確的認識。使徒寫得奇妙而完美：
我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶着耶穌的死使耶穌的生也顯明在我們身上。因為我們這活着的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。（哥林多後書4:7-12）
陶土作成的瓦器，是很普通的用具，既低賤，有脆弱，極容易打破。通常是不會怎麼給人賞識的。可是，就在那麼一天，有幸邀主人的特眷，不計較其卑微，竟然把寶貝藏在裏面。可惜許多人只看外表，會鑄成買櫝還珠的錯誤；連主所重用的使徒，也曾以其貌不揚，被人看不起。但我們不能忽略的是貴重無比内涵的寶貝。這不是叫人自誇身價千倍，而是在實際上表現出來，要顯明出人意表的能力，成了顛撲不破的新品質。且看！
據説：有人蓋了一所中國人習慣的四合院房子，堅持院裏不得種樹；為甚麼呢？因為四堵墻中間有木（中文不表明複數），就成了“困”字！不過，有人以此例推，恐怕也住不得人；因為四合院中間有人，正是“囚”也。但使徒的情形卻不如此：四面受敵，人看他已經到了勢窮力竭的困境，但如所說的，那惡者把你放在鐵桶裏，卻不能加上蓋子，聖徒總有上面的出路，總能夠禱告呼天。他似乎是進退維谷，左右不逢源，卻有理由不失望，因主是他的盼望。遭受無端的迫害，但無害於他是屬神的，主不撇下為孤兒，能夠放膽說：“主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？”（希伯來書13:6）雖然周邊的威脅，要“打倒”他，要踐踏他，要如何如何，甚至有時看來確是給人家打倒在地了，卻因神的大能覆庇，免於死亡：這不僅是意喻，保羅在路司得，確有這樣的經歷。巴拿巴和保羅，藉神蹟奇事，使一個瘸腿的人得痊愈，被當作異教邪神降世崇拜；他們拒絕假戲真作，承認自己是人，並且傳講真理給他們，反遭用石頭打，看來已經死了，被丟在城外，卻靠神大能活過來（使徒行傳14:8-20）。
這樣的事奉，是隨時為耶穌接受死亡，然後耶穌的榮耀生命，就得以彰顯出來。這正是“一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”（約翰福音12:24）這可不是屬靈的高調，也不是自我催眠，而是可見的實際效果：“生卻在你們身上發動。”注意：這是對保羅事奉，生活過的教會說的，如果不是事實，或涉及誇張，他們可以反駁，稱這是無稽之談；但他們沒有，因為沒有誰可以阻止他這樣說，沒有誰能夠否定事實。
堅定的信念
但我們既有信心，正如經上記着說：“我因信，所以如此說話。”我們也信，所以也說話。……所以我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。（哥林多後書4:13-16）
詩人葉慈（William Butler Yeats, 1865-1939）有一首詩，作於第一次世界大戰剛結束後，題為：“再臨”（The Second Coming），非常形象化。
旋轉再旋轉圈子越來越大，
獵鷹脫出了蓄鷹者的控制 …
最好的人全然沒有信念，最壞的卻
熱情而狂激 …Turning and turning in the widening gyre,
The falcon cannot hear the falconer …
The best lack all the conviction, while the worst
Are full of passionate intensity …
和好的職分
今代人好走捷徑，以為速效的工作，就是標新立異，拆毀別人的工作。流行的口號：“你們務要從他們中間出來，與他們分別。”（哥林多後書6:17）這斷章取義的話，是有意的誤導，也果然產生了誤導的效果；那種人可不管這些，他們自己立了山頭，達到了自私的目的。
前面講過，真使徒不是為自己活：“祂既替眾人死，是叫那些活着的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”是如何的活法呢？使徒接着就指出：“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；祂藉着基督使我們與祂和好，不將他們的過犯歸到他們身上並且將這和好的職分託付了我們。”（哥林多後書5:15-19）所以基督的福音，稱為“和平的福音”，是從神來的使命；基督在十字架說成就了神人和平，人與人之間才有可能成就和平。
事奉的道路
神的使者必須是福音的鋪路人，引路人，不能成為絆腳石。“我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗，反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人。”（哥林多後書6:3,4）隨着的話，可真是“發達神學”的反調了。
戰場與議場
對外與對内，跟教會的需要不無相似；只是在原則上有甚大的差異。這見於哥林多後書第十章及十一章。
使徒常記得希臘，羅馬的習俗：人民所期望的功成名就，首在於戰場上的勝利，獲得“凱旋”儀式慶祝歡迎；還有是在議場上的雄辯。“我的言語雖然粗俗”，或作“不擅言辭”。NIV更進一步，連這背景也譯入，竟然想當然耳，演繹為“I may not be a trained speaker”（II Cor. 11:6）。在保羅的時代，去雅典的大演説家迪謨尊尼（Demosthenes, 384-322 BC）不遠，羅馬的西塞祿（Marcus Tullius Cicero,106-43 BC），更存於人們記憶，教會中人多麼冀望使徒保羅也是這樣的人物！可惜，使徒自己說，他不擅言辭。在大眾傳播發達的今代，教會理想的名牧典型，該是講話字正腔圓的名嘴；有明星那樣光彩照人的台風，既會大喊大叫，聲勢奪人，能夠征服人決志，又善於以言辭折服人。不過，如此的要求，似乎遠超越一個牧者，而是明星，政客，兼以哲人。
基督的心證
撒母耳．衛斯理（Samuel Wesley, 1662-1735），英國聖公會的一位牧師，在臨終的病榻上，對着他兒子約翰（John Wesley, 1703-1791）語重心長的說：“基督内在的見證最重要。”無論如何，牛津大學畢業的約翰衛斯理，於1728年即受按立為教牧，覺得於美洲印地安人的福音有負擔，父喪後不久，就啓航往美洲喬治亞殖民地；只是僅努力工作一年多後，就於1737年鎩羽而歸。返英航程中間，内心和海面都不平靜，卻見同舟乘客莫拉維會弟兄們，能夠歷風浪而鎮定不驚，引起其對内心有主的傾慕，進而追求；在愛德門街（Aldersgate Street）的聚會中，經歷心裏“奇異的火熱”；後與其弟查理，和威特腓（George Whitefield，1714-1770），領袖循理會復興運動。結果不僅有大西洋兩岸教會的復興，海外殖民地野蠻的島民歸主，史家更歸功於其使英國免於像法國一樣的流血革命。