啟示錄箋記
啟示錄簡介
啟示錄論到世界的終結，書名原文為Apokalupsis Ioannou，“約翰啟示錄”；有人則喜用Apokalupsis Iesou Christou，取自第一章1節“耶穌基督的啟示”為書名。
主旨：
約翰為主作見證，被流放到拔摩島上，從主得到異象，使他知道並吩咐他“把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來”（一：19）。“預言中的靈意乃是為耶穌作見證”（一九：10），以預備主的再來，是最後的勝利，主的國實現。
鑰節：
第一章3節：“念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”
書中的基督：
本書照約翰神學的特點，提到三一真神的每一位，但特別著重於耶穌基督：祂是啟示的來源和中心。祂是“那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的”；祂是信徒的救主，也是再臨的可畏審判者（一：5-7）。祂是首先的，末後的，永活的，並掌管死亡和陰間鑰匙的，也是掌握教會的主（一：17-20）。祂是“神之子”（二：18），“那聖潔，真實”（三：7），是“那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的”（三：14）。祂是“猶大支派中的獅子，大衛的根”（五：5），被殺過的，“配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌讚的”羔羊（五：6,11-14）。祂也是“拿著金香爐”的天使（八：3），“手裏拿著小書卷”的大力的天使（一○：1-2），行審判和賞賜的萬國之王（一一：15-18）。在另一方面，祂是那被提的“男孩子”（一二：5），坐在白雲上的人子（一四：14），迎娶新婦的羔羊（一九：7）；“誠信真實”“神之道”，“萬王之王，萬主之主”（一九：11-16）。祂是殿（二一：22），明亮的晨星（二二：16）。主耶穌啊，我願你來！
為了基督
神的道和耶穌基督的見證（啟一：2）
信耶穌基督的人必須作好事，但不只是作好事而已，更必須知道，是為了誰，為了甚麼而作的。
使徒中碩果僅存的約翰，已經過了九十高齡，竟被放逐到荒涼的拔摩島上。在那裏，怪石嶙峋，海濤拍岸，只有海鳥翔集，卻少有人的足跡。在那裏，他儘多省思的時間。
約翰在想些甚麼？一生歲月在艱難中度過，落得如此下場是否值得？約翰沒有想到自己，他想到的是“在耶穌的患難，國度，忍耐裏一同有分”的肢體們：他懷念他們在國度裏的愛心；關懷他們的信心，是否經得起患難的試驗；能否在受苦中忍耐，堅持所存的榮耀盼望一直到底？他想到他們一定在為年邁的監督禱告，他感覺到他們與自己靈裏的關連。
約翰知道，他所信的是誰；約翰知道，自己為甚麼會來到這荒島上：“為神的道，並為給耶穌作的見證”，為了神的道和基督受這樣的苦，他仍然傳道不改！（啟一：9,2）他絕不能作別的選擇；因為他是耶穌基督的“奴僕約翰”，是屬主的人，是“主所愛的”。主愛他，用祂自己的寶血買贖他，他必須至死忠心；即使再有千條性命，也必須完全唯一奉獻歸於基督。年邁的約翰，沒有興趣看世界變成甚麼樣子；他缺乏好奇心，看奧妙的異象如何解釋；他沒有閒情逸致，跟甚麼人玩猜謎游戲。約翰關心的，盼望的，是他所愛的主快快再臨。末世論如果沒有基督為中心，與異教的玄想臆測有何分別？約翰是為他所愛所事奉的主，付上了受苦，以至生命的代價。因此，主向他顯現，交託他，“把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。”（啟一：19）
約翰不是只寫冰冷的教義，像法利賽人一樣的說教；他是以生命的熱愛，見證主的啟示。作文字的見證，僅知道如何寫是不夠的，更重要的是知道為何寫：“原來基督的愛激勵我們；因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”（林後五：14-15）讀啟示錄的人，也需要這樣的心志，“遵守其中所記載的”而蒙應許的福。
以自己為中心的，是小人心思；以別人為中心的，是君子胸襟；以基督為中心的，是聖徒觀念。
從心悔改
回想你是從哪裏墜落的…行起初所行的事（啟二：5）
行惡的人，信主以後，不難知今是而昨非，洗面革心。有平素品德良好的人，從小就遵守誡命，就很難知道自己“還缺少一件”（可一○：21），也就不容易悔改。
我們在街道上走，遇到路邊有些看來很好的樹，竟然倒了下來，會覺得奇怪。到行近一看，原來裏面竟完全蛀蝕朽爛一空，難怪經不得風雨，就忽然頹倒。
基督徒的屬靈生活也是如此。一個信徒或教會，可能沒有對主的愛，而仍然維持外面的事業，照常有工作，甚至活動更熱鬧，建築輝煌，節目進行得很順利，卻不是出於對主的愛。很難說這樣可以撐持多久，但有一天會倒下來。在很多城市裏，都可以看見，空下的教堂作了觀光的地方，或作了別的用途，不能再為主發光作見證了。
以弗所的教會，有很好的根基。使徒保羅為主工作一生，在那裏住得最久，前後有三年多的時間（徒二○：25-35）。
以弗所是羅馬帝國在小亞西亞的首府，是繁盛的海港，人口眾多，且有大規模的猶太社區。保羅在將結束第二次布道旅程的時候，到了以弗所；把同工百基拉和亞居拉夫婦二人留在了那裏，自己上耶路撒冷去。在這段時間，最能講解聖經的亞波羅到了那裏，傳講了徹底悔改的信息。到保羅再來的時候，給門徒受聖靈的經歷，並且繼續栽培及布道；“主的名從此就尊大了…主的道大大興旺而且得勝”（徒一八：25至一九：20）。
這樣好的教會，也必須警醒。
主耶穌稱讚以弗所教會的“行為，勞碌，忍耐，也知道你不能容忍惡人…你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。”但也有責備：“然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。”（啟二：2-6）
愛與恨，是兩種強烈的情感，可以決定人的品格；不過二者必須適當的平衡。以弗所教會恨惡惡人，“恨惡尼哥拉一黨的人”，知道分別為聖，也遵守保羅的警勸，防備了“兇暴的豺狼”（徒二○：29）；但也犧牲了“起初的愛心”，沒有遵行主的新命令，忘記了使徒約翰的吩咐，沒有愛主並愛主內的肢體。愛心冷淡，就失去了工作的動力，燈台被挪去，不能再為主發光作見證。主吩咐他們從心裏悔改，才可行起初所行的。
愛的管教
凡我所疼愛的，我就責備管教他（啟三：19）
對於不長進的孩子，很容易放棄希望，算是不堪造就，丟進垃圾堆，任他去。但孩子的父母，可就不是這樣想。
看老底嘉教會，教會的主所給的評價是這樣：
“你既如溫水，也不冷，也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。你說：‘我是富足，已經發了財，一樣都不缺’；卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。…”（啟三：16-17）
“老底嘉教會”，在今天信徒慣用的詞語中，成為可恥的表號，許多人認為足夠被丟棄的資格；想來當世的人，有更多如此相信的理由。但我們該看看主如何說。我們的主卻有不同的意見：“凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改！”（啟三：19）
可希奇的是，主沒有準備放棄；更希奇的是，主稱之為：“所疼愛的”！多少時候，你我也是這樣不成器；主仍然是忍耐。祂不看我們可憐的情形，祂看得到遠處，祂在最軟弱的孩子身上，仍然存著希望，祂仍然疼愛。所以，今天，或將來，人在垃圾堆裏尋不著我們，祂把我們遷到榮耀的國度裏。
祂仍然是教會的主，祂仍然在工作。
教會或個人信徒，在蒙恩一段時間之後，特別是在地上發達之後，心靈容易陷入麻木，造成自我滿足的錯覺，以為是自我的成就：長進了，發財了，富足了，甚麼都不缺，再沒有追求的必要，再沒有長進的餘地，由無所作為，而陷入昏睡。那正是老底嘉教會的狀況，最危險的狀況。其實，“不知道”，並不等於無所缺，只是缺而無所知，不自覺其困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的情景。
教會的主愛祂的兒女，要刺激使他們醒覺。主“不要激動愛情，等它自發”（歌三：5）；不過，對於昏睡麻木的人，所需要的卻是責備管教。疼痛的感覺，對於使人恢復清醒極有速效。責打不是苦待，正是愛的表現。
清醒的信徒，可以省察，檢討自己的道路，從錯誤的地步回轉，向主敞開關閉的心門，悔改發熱心；再一次燃起向主積極火熱的愛。想想看，如果沒有愛，而即使與主一同坐席，是何等難堪！
天上的寶座
見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上（啟四：2）
今天的世界，好像愈來愈深陷入混亂，公理顛倒，社會失序，人不禁要問：公義的神在哪裏？
如果誰會這樣問，使徒約翰更應該有發問的理由：他受命宣揚福音，他相信神的主權，基督的國度；但福音沒有傳到地極，他的生命，卻似乎到了盡頭：現在，哪還有脫困的希望？“為神的道，並為給耶穌作的見證，在那名叫拔摩的海島上”。為甚到了那裏？是被當權的羅馬政府放逐在那裏。（啟一：9）
你還相信神的主權嗎？主還給他說：士每拿教會，是那麼忠心，無可指摘，卻遭患難，受貧窮，魔鬼更要叫他們“被試煉，受患難十日”（啟二：10）。這豈是忠心當得的報賞？
在拔摩孤島上，只有怪石與海鳥為伍，所聽到的是驚濤拍岸，狂風呼號。對於年老的約翰，真是情何以堪！但
見天上有門開了…見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。（啟四：1-2）
神安慰祂的僕人，哪還有比這更需要安慰的時候？神顯示給祂的僕人，神仍然在掌權。天門開了，神也讓約翰的眼睛開了，使他能看見天廷，神的旨意行在天上，和一切尊榮威嚴，並且有四活物不停的頌讚：“聖哉！聖哉！聖哉！主神，是昔在，今在，以後永在的全能者。”（啟四：8）他們宣告的，是以賽亞在幾百年前，異象中的信息（賽六：3），是摩西在何烈山，荊棘火所聽到的信息：神是不改變的，祂永遠長存。君王會更換，國度會衰亡，環境會變遷，但在火焰的痛苦中，有主的同在，就不被焚毀，因為主是永在的全能者。
這是何等的保證，何等的安慰。復活的主，不但是在教會中間行走的主，祂更是坐在寶座上的主。“耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有，聽從祂命令，成全祂旨意，有大能的天使。”（詩一○三：19-20）
約翰看到了這天上的景象，荒島就變成了樂園。
他更珍愛孤單，好讓四圍充滿天使的歌聲，享受與主同在的甘美。他的心跟寶座前的二十四位長老一同頌讚，主是“配得榮耀，尊貴，權柄的”（啟四：11）。我們的灰心，悲痛，都將隨著海風而逝去，抬起頭來仰望：看，掌管萬有的主，仍然坐在至高的寶座上。
屬天的新歌
你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺（啟五：9）
教會普遍的注重音樂，特別是人數較多的城市教會，往往羅致專業音樂家，參加唱詩班；他們的唱詩班，也培育出專業的音樂人才。有人稱讚美好的音樂為“天使的歌聲”，用意也許是至高的稱讚。其實，那是貶抑的話。因為天使雖然有許多特長，有很高的位分，但在神眼中，歌頌讚美卻不是他們的特長。在天廷事奉的班列中，首先唱新歌的，是二十四位長老，並不是天使。因為長老們的歌聲更美好。
二十四位長老，是蒙救贖之人的代表，正如在新耶路撒冷的城門和根基上，有十二支派和十二使徒的名字，表明被救贖的群眾。不是有天才的人就能唱歌；只有被救贖的人，就是有新生命的人，才可以唱出新歌；因為這樣的人，是經歷神救恩的人。天使沒有經歷救贖，不能唱出同樣的新歌（來二：16）。只有主“從禍坑裏拉上來”的人，才可以說：“祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。”因為這是新生命的經歷。感謝讚美主。（詩四○：2-3）所以一般的詩班，可以作美妙的演奏，唱天使的歌聲；惟有得救的人，能夠唱出頌讚的新歌，是主把新歌放在我們的口中。這新歌是：
你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血，從各族，各方，各民，各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。（啟五：9-10）
這裏有的譯本作：“叫我們歸於神，又叫我們成為君王和祭司”。我們本來是該死該滅亡的，是神的真羔羊耶穌基督，為我們被殺，流出寶血，成了救贖（彼前一：19），使我們能得作王作祭司。所以不論在地在天，惟有救主耶穌基督是永遠配得讚美頌揚的。只有祂，配拿那書卷；因為那是祂流血所立的新約，那也是得基業的應許和契據（詩二：8）。
得救稱義的罪人，要記得自己是該死該滅亡的，不配蒙恩而蒙恩，要時時思念主，認識祂更多，就愛祂更多。要知道並承認主是“配”，是敬拜的本源。世人不認識主，或以為主只是好人典範，是道德的教師，或先知中的一位；他們未經主寶血的救贖，不能真敬拜祂。被救贖的群眾，當惟以主為敬拜的對象，把一切榮耀歸給祂。阿們。
羔羊發怒
忿怒的大日到了（啟六：17）
羔羊是柔和謙卑的象徵，人以為祂可以欺凌，可以褻玩，敵擋，而沒有甚麼嚴重的後果。神的僕人似乎沒有甚麼威嚴，無權無勇，世人“定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋〔他〕們。”（雅五：6）但在神所定的時候，神的審判要臨到地上的人。神長久忍耐，“其實不是耽延，乃是寬容”，願意人悔改得救（彼後三：9）。但世人頑強硬心，為自己積蓄忿怒，罪惡滿盈，就是羔羊發怒的日子，神的審判終必臨到。
羔羊捨命流血，為人成就救贖；但是，人以為是平常；直到羔羊發怒的時候，就再沒有贖罪的祭了。地上的君王，或依附君王，自己作王的人，都以為能支配別人的命運，至少也能決定自己的命運，因此拒絕神設立的救法，不肯悔改；“忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”（來二：3）不接受恩典，就是選擇刑罰。沒有主寶血的遮蓋，而尋求大山小山的遮蓋；不藏在主磐石的穴中，可憐再沒有藏身之處！（啟六：15-17）
在神的烈怒之下，誰能站得住呢？
羔羊從寶座上的神手中，取了書卷，然後逐一揭開七印；每揭開一印世人要經歷一次苦難，也是聖徒更接近得基業福分的一步，正如婦人要經歷生產之難的陣痛，才有生下孩子的喜樂。同樣的，要進入新天新地，新的時代和新的文化，也必須經歷痛苦。這就是主耶穌再臨之前，地上的災難。
先是有四騎士的出現：開第一印的時候，有白馬出來，是代表“野獸”，就是敗壞人的信仰。保羅說，他“在以弗所同野獸戰鬥”（林前一五：32）；以弗所是羅馬帝國在小亞西亞的首城，是發達的海港城市，沒有叢林的野獸，但有“兇暴的豺狼”（徒二○：29），率獸食人，影響人得救的信心，以至永遠滅亡。主再來之前，也必先有背道的事。然後有刀劍（紅馬），饑荒（黑馬），瘟疫死亡（灰馬），縱橫遍地，為害慘烈。“有權柄賜給他們〔四騎士〕，可以用刀劍，饑荒，瘟疫，野獸，殺害地上四分之一的人。”（啟六：8）
雖然如此，這裏說：“有權柄賜給他們”，表明不是失卻控制，神仍然掌管一切。羔羊的忿怒在最後的大災難中發盡，基督和神的國度，就臨到地上。感謝主，祂預定我們信的人，同祂進入永遠榮耀。
受印覆庇
等我們印了我們神眾僕人的額（啟七：3）
蒙恩得救的人，是主的羊群，還需要主的保守。
主知道我們的軟弱，不能保守自己，正如我們誰都無法救自己，更不能救別人。但慈愛信實全能的主，足能夠保守分別歸於祂的人。聖經說：“神堅固的根基立住了；上面有這印記說：‘主認識誰是祂的人’。”（提後二：19）
受主印記的，是屬基督的。受獸印記的，是屬那惡者撒但的。全世界都臥在那惡者的手下；只有屬主的人，主必保守，那惡者也無法害他。屬那惡者的人，雖然昌盛發達於一時，到最後，要與那惡者一同受永遠的痛苦。
末世的災難雖然嚴重，但神在萬有之上，永遠掌權。這位全能的神，向地上的人施行公義的審判，卻對祂的子民施慈愛憐憫；而且祂是信實的，必定照祂的約，永遠保守到底。因此，主顧念屬祂的人，差遣祂的天使，向降災的使者大聲喊著說：“地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。”（啟七：3）這數目，是喻意的數字。
神不僅保守屬祂的人，而且顧念周至。神發命令，讓地上的植物存留，等到神僕人受了印記。為甚麼呢？因為神的僕人在地上的日子，有肉身的需要，必須有食物養生，有植物調節保持環境，以適於生活。雖然，因為世人犯了罪，連累受造之物陷於敗壞的轄制之下，“一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。”（羅八：19-22）要等候神兒女得著自由的榮耀，那就是“神的眾子顯出來”的時候，才可以完全更新：神仍然使自然界維持相當的秩序和條件，使祂的僕人在等候時期，生存不至於太惡劣。我們應該感恩，趁著今日，善盡保護的責任。
時候到了，各代各地被救贖的群眾，穿著白衣，一同聚集在神和羔羊的寶座周圍。屬神的人所歌頌的，不再是地上的人和物，不是人擁有的甚麼，或作的甚麼，而是惟歌頌拯救他出死入生的羔羊。如果沒有基督，誰也不能得潔淨，誰也無法進到神面前，更不用說“晝夜在祂殿中事奉祂”了。
感謝救贖我們的主，祂是永遠配得稱頌的。當世人受災難的時候，“坐寶座的要用帳幕覆庇他們”（啟七：9-15）。在那裏，不但有豐盛的平安不受災害，而且有主為慈愛的牧者，豐富供應，永無缺乏，永有喜樂。
天使與金香爐
另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊（啟八：3）
天使是服役的靈，在神的統治下，為要成就祂的旨意。
這“另一位天使”，卻是與眾不同，是服事祭壇，又管理金香壇的。雖然未提到其祭司的禮服，但在在顯示，那是“為使者，為大祭司的耶穌”（來三：1）。使者與天使為同一字。
摩西在何烈曠野，“耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現”；但在晚年他為以色列祝福的時候，摩西說：“住荊棘中上主”（出三：2,4；徒七：35；申三三：16）。希伯來書說：亞伯拉罕“不知不覺就接待了天使”（來一三：2）；但那是引述創世記：“耶和華…向亞伯拉罕顯現出來”（創一八：1）。因為在舊約時代，主以使者的身分和形像，向人顯現。
因此，作大祭司的耶穌，也是顯現的使者，
拿著金香爐，來站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。（啟八：3-4）
天使的位分，不論其如何高，聖經從來沒有說到他們能作中保，因為“在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”（提前二：5）。拿金香爐，把聖徒的祈禱獻在施恩座前的金香壇上，是大祭司的職任。
大祭司在贖罪日的時候，為全民在銅祭壇上獻祭，潔淨國人的罪孽；再進入至聖所獻香，然後出來為百姓祝福。聖徒的祈禱，並不是那特製的香；聖徒的祈禱，不能單獨達到神的面前，必須與香同獻。所以香代表聖靈的禱告（羅八：26）。不過聖徒的祈禱，確是非常重要的，因為推動主的工作。
主耶穌就是那使者，是大祭司，也有向世界降災的權柄：“拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟，大聲，閃電，地震。”（啟八：5）不接受主的人，得不到祂的賜福，主向他們是可畏的審判者，世人要受主公義大怒的審判。
人在永世裏的情形，在於他與主耶穌基督的關係，到了時候必要證明出來。人非信靠神的兒子主耶穌基督，不能得神的喜悅。從主耶穌降世，到祂再來的時間，是恩典時代，是悅納的時候，拯救的日子。如果現在沒有得到羔羊寶血潔淨稱義的人，將來必須承受羔羊的忿怒。在那可畏的大日，誰能站得住呢？
生死之間
願意死，死卻遠避他們（啟九：6）
人不能免死，只好想辦法拉長與死亡的距離；凡是有助於達到這目的的事業，總是可以獲利。於是有人聲稱有不死藥，騙了許多有權勢的聰明人；市面上更有各種各類的慢死藥，可以延年益壽，也就是想延遲與死的約會。這些人之所以能夠發財，只有一個原因，就是認為生活在世上，是值得留戀的。有人說，二十一世紀，是生物化學的世紀。這似乎是實現成分頗高的預言。
人之所以怕死，是因為犯罪的結果。聖經說：人是“怕死而為奴僕”（來二：15），作魔鬼的奴僕，服在它的權勢之下，是這世界上普遍的現象。神的兒子主耶穌基督到世上來；祂本來是神，不能死的，成了血肉之體，就是為了要替罪人受死，卻是藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼。祂又復活了，升上高天，叫信祂的人，得以稱義，得著永生。他們在世的年日完了，不是生命的終結，而是開始，要進入榮耀，與天父永遠同在。至於不信的人，仍然受死的轄制。
聖經說，有一天，相反的生意會大為興隆。在末日，當第五位天使吹號的時候，隨著無底坑上升的煙，有蝗蟲出來，像蝎子能螫人；使凡額上沒有神印記的人，要被螫受極深而長久的痛苦。“在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。”（啟九：6）在那些日子，最多的廣告賣的是“必死藥”，卻都是無效的假藥。因為在痛苦中，人都求能速死，卻成了求死無路。可見那時世上人的境況，有多麼悲慘！
不過，對不信的人來說，即使求死能得，也不是甚麼解脫之道，因為“死後且有審判”（來九：27），要永遠沉淪滅亡。所以必須趁著還有“今日”，悔改相信耶穌基督，不能遲延。
到過了神預定的時間，越過那隱藏的線，神就任憑他的心剛硬。那些在痛苦中的人，雖然未曾被災難所殺，卻“仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔和…偶像，又不悔改他們那些兇殺，邪術，姦淫，偷竊的事”（啟九：20-21）。原來犯罪也像惡嗜好；世人雖然不能解釋罪惡的原因，但知道嗜殺，嗜偷，好貨，好淫，那些不正當行為現象，似乎有癮，不能夠自制，確是不錯的。應當及時悔改，接受基督為救主，得新生命，順從聖靈而行，而有生命平安。（羅八：6）
小書卷
我從天使手中把小書卷接過來吃盡了（啟一○：10）
使徒約翰得到主的啟示，知道將來的奧秘，是極重要的，是可以誇耀的。但神的旨意絕不是叫他持以驕人，衒耀自己有甚麼了不起，而是要他把信息傳給人，聽而遵守就可蒙福。
傳主的信息，是奧秘事的管家，必須有主的託付，有主的呼召。人不能憑自己的力量，自己的才智，見證主的話。“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我〔萬軍之耶和華〕的靈方能成事。”（亞四：6）約翰絕不是自己要取得甚麼啟示，也不是自己有野心，要得甚麼書卷；正像沒有任何意圖，要侵越地界一樣，而是有天上來的信息，要他把天使的書卷取過來。
我就走到天使那裏，對他說：“請你把小書卷給我。”他對我說：“你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。”我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了；在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。（啟一○：9-10）
使徒約翰的經歷，正如舊約時代先知以西結一樣：吃下書卷主的話，覺得其甜如蜜；但主的話有主的靈同在，是為了人的罪哀號，嘆息，悲痛的話，使傳主信息的人，靈裏痛苦，忿激，這正是聖靈的感受。（結二：9至三：15）
主所揀選差遣的人，要吃下書卷，經歷主的話，就是主的靈的感受，才真正明白主的話的滋味。滋味是經歷的，不是聽來的。惟有這樣的先知，是與主同心同行的先知。
順從主，要經歷艱難。神的僕人不是說討人喜悅的話，必須忠於主的託付，主叫我說甚麼就說甚麼。因此，“你必指著多民，多國，多方，多王再說預言”，就如同先知耶利米的工作（耶一：17-18），是注定遭遇反對的，是不討好的工作。必須要蒙神呼召，被神的愛激勵，像保羅一樣，像約翰一樣，才可以站立得住。約翰行到了人生的盡頭，到了地的盡頭，主還要他再說預言，還要用他最後的一口氣，為主發出預言！
噢，多少人是只肯在平順的路上與主同行，當道路變為崎嶇，走到各各他的山徑，越來越窄的時候，就對書卷的苦味沒有興趣，像底馬一樣，不甘於孤單，要轉向世界去了。但書卷是甜的，是神給人得基業的應許，要為忠心到底的人成就。有誰像忠心愛主的約翰，到了拔摩孤島，還要為主再說預言？
量殿和人
將神的殿和祭壇並在殿中禮拜的人都量一量（啟一一：1）
全能全知的神，作甚麼都是大手筆。祂造的宇宙萬物，真是無邊無際，無數無量。但有的時候，神好像是非常精細，斤斤計較。想想看，祂命令摩西造會幕的時候，所指示的規格制度，一絲不苟，極為詳盡。在啟示錄，約翰有類似的記載：
有一根葦子賜給我，當作量度的杖。且有話說：“起來將神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。只是殿外的院子，要留下不用量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。…”（啟一一：1-2）
聖殿是建築物，可以用量杖來量的；不過，其中禮拜的人該如何量法？是不是度量人的高低？當然不是，神不會以體型的高低取人。因為祂不僅不把偉人歌利亞當一回事，祂也看不中身材高大的以利押，而揀選他的小弟弟大衛；人看掃羅高過眾民一頭，果然是英挺出群，但還是因為違背神的命被神厭棄廢去（撒上一○：23，一六：7,12）。可見所量的不是身材如何，而是看他屬靈的品質。
神叫約翰度量的方法，是把殿中禮拜的人，並殿連在一起計算。一般說來，是應該數算人數，度量聖殿的尺寸，兩者不能混在一起計算。
神把敬拜的人，看為殿的一部分。神看的不是物質的聖殿建築；神早就見識過了，也因為以色列人犯罪，而任外邦人拆毀到地。在新約時代，神所看的，是得救成聖的人。使徒保羅所說的“工程”，是指重生的聖徒：“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？”（林前三：16）這是說，神的聖靈住在屬祂的人中間，不是住在建築物裏。你關鎖了教堂的門，既不能把神鎖在裏面，也不能把神關在外面。
在主內的人，是重生得救的人，是“活石，被建造成為靈宮”（彼前二：5），是建造在基督寶貴的磐石上面。聖經說：“神堅固的根基立住了；上面有這印記說：‘主認識誰是祂的人’，又說：‘凡稱呼主名的人，總要離開不義’。”（提後二：19）我們既是聖殿，也是殿中禮拜的人，是用心靈和誠實敬拜祂的（約四：24），都是神所量過的，是蒙神保守的人。所以不論外面的信息如何可怕，敵人的引誘如何可愛，總不要動心。要完全交託祂，因為你是主量過在內的人。
用鐵杖牧萬國
婦人生了一個男孩子…用鐵杖牧萬國（啟一二：5）
撒但一貫的敵擋神，恨惡屬神的人。它曾引誘始祖犯罪墜落；它與神的選民以色列作對；它持續的迫害教會。
約翰看見天上的異象，顯明歷史的奧秘：
有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫…婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。（啟一二：1）
明顯的，這不是一個實際的人，我們絕不可能在街頭遇見這樣的人，而且如果是真實的，她該有多高多大！
這個婦人是代表以色列，十二星是十二支派，仿佛是約瑟的夢象（創三七：9）。婦人能夠生育，所以可以代表國家。
那婦人“懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫…婦人生了一個男孩子，是將來用鐵杖牧萬國的；她的孩子被提到神寶座那裏去了。”（啟一二：2,5）婦人生產，必須經過產難的痛苦代價。在古代，生產常有死亡的可能，所以得平安生產，是從產難中得救。不過，生產以後，就見到新的一代出現在地上。這樣，產難是進入新世代的途徑。
這生產的奧秘，是靈界的奧秘，是神救恩的計畫，要藉著基督拯救世人。不過，撒但是敵對神的，所以它從開始就蓄意破壞神的計畫。保羅指出了一個靈界的原則：“那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。”（加四：29）
按照神救贖的計畫，祂揀選亞伯拉罕，從他的後裔生出了彌賽亞，而救恩是從猶大出來的。撒但卻一直在想法破壞神的計畫：它藉著人的軟弱，使亞伯拉罕懼怕說謊言，以致撒拉被埃及法老奪取（創一二：10-20）；以色列人求立王，王權看來要落於便雅憫支派（撒上一○：1-25）；及至猶大國違背神，而亡國被擄，王統斷絕，亞哈隨魯王朝的惡人哈曼，更使猶大面臨消滅的危險，彌賽亞也就無由誕生（斯三：8-15）。但神是全知全能的，祂一一敗壞撒但的詭計。到主耶穌降生，從肉身說來，是大衛的後裔；希律王又用詭詐要殺滅“那生下來作猶太人之王”的嬰孩（太二：1-23）。但神保守祂的旨意成就。
我們不能希望撒但改善它對教會的態度，卻應該準備，為主忍受苦難，站立得穩，絕不妥協，直到主再臨。
羔羊生命冊
名字…沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人（啟一三：8）
人很容易把世界上的人，分為兩個陣營：我的與非我的；屬我的人都是好人，不屬我的都是不好的。這種對分的觀念，使他難以同別人相處；理由很簡單，絕大多數的人，不是我們的敵人，也說不上是我們的朋友。
主耶穌在世的時候，也曾說過相似的話：世界上有兩種不同的人；“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。”（太一二：30）在屬靈方面，這是真確的事實。因為不信主的人，就是屬那世界之王的，“在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”（弗二：2）但信主之後，就成為屬於神的子民，不僅是生命和生活的轉變，也是歸屬的轉移，“從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神”（徒二六：18）。
這不同的國度，是光與暗的差別，是十分顯明的。在迫害的時候，要指控“基督徒”，總不會缺乏定罪的證據。但最激烈的信仰爭戰，是在末世出現。那時，國度的區分極為顯明：獸的國度與羔羊的國度，壁壘分明：
獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名並祂的帳幕，以及那些住在天上的；又任憑它與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給它，制伏各族，各民，各方，各國。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。（啟一三：6-8）
在那時候，拜獸成為最普遍流行的事，可稱為不是宗教的宗教，因為是最實利的。在那時候，必須在右手上或是額上，受獸的印記；手要作獸所命令他作的，頭腦思想獸所規定他思想的，否則就“不得作買賣”（啟一三：16-17），不能有交易行為，不能買，也不能賣。這是說，不願與獸教同流的，就被限於市場生活之外，與社會絕緣。這不僅是不便，而是艱難。
在這樣的環境之下，真實的信仰就顯出來了。信仰不是口頭上的事，不是言詞的辯論，而是發源於生命。主耶穌是神的羔羊，祂被殺而使信的人得生命，名列在生命冊上，祂的血是聖徒得勝的保證；相信祂的，不拜獸，惟屬主，忠貞至死。
求主幫助我們，立定心志，行事為人與所蒙的恩相稱，或生或死總是主的人。
跟隨羔羊
羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨祂（啟一四：4）
在傳授知識沒有成為專業以前，學習的唯一方法，就是跟授業師在一起，跟隨在後面，亦步亦趨。這樣，不但學得了技藝，也認識其為人，可以觀察效法。
以利沙作先知的事奉，不是課堂裏學來的；他出身是趕牛耕田的農夫，唯一的資格是“服事以利亞的”（王下三：11）；他堅定的跟隨，直到師傅被接升天，“感動以利亞的靈感動以利沙”（王下二：15）。
跟隨必須兩方情願，不能勉強的，也不能有不純的動機。路得跟隨婆婆拿俄米，是被愛的吸引；雖然明白前途茫茫，沒有財富利益，確定的只是犧牲，還是志不改，心不移，一直跟隨到底。結果，看似無家，終於有家。（得一：16-18）
跟隨的目標是效法。耶穌基督的使徒，雖然“原是沒有學問的小民”，但可以“認明他們是跟過耶穌的”（徒四：13）；不只是因為有加利利北方鄉下口音，也是因他們有權能，更有耶穌一樣為真理絕不含糊的態度。因此，到新耶路撒冷城牆的根基上，也有“羔羊十二使徒的名字”（啟二一：14）。
跟隨羔羊的十四萬四千人，最後要同祂站在錫安山上，並在寶座前唱新歌。
這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸於神和羔羊。（啟一四：1-5）
這些跟隨羔羊的人，是純潔的，在信仰上絕不混雜，在生活上絕不妥協。他們的口中沒有謊言，不聽從虛謊的話，只持守神誠實的真理；他們沒有邪淫的行為，作主貞潔的新婦，因為是主用寶血的重價所買來的，是屬主的，不能在主以外別有所愛。世上口中愛主的很多，但實在得救屬主的，是跟隨祂的人；他們行主所行的，愛主所愛的，惡主所惡的，主在哪裏，跟隨的人也在那裏。救恩是主白白賜下的，是免費的恩典。但跟隨主作門徒，必須付代價。主耶穌說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。”（太一六：24）
雖然獸權當道，橫行一時，遵守主道的要準備受苦；但最後歡樂的是跟隨主的人，他們要同主喝福杯。拜獸和受獸印記的，要喝忿怒的杯。
海的頌歌
唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌（啟一五：3）
在世界的末了，屬神的人在玻璃海上歌唱，他們的頌歌，是古老的紅海岸邊的迴聲。
當年以色列人在埃及，受奴役的痛苦。神聽到他們哀求的聲音，差祂的僕人摩西，領他們出埃及。埃及的法老王，硬著心不肯給他所奴役的人出去。神降十大災難刑罰他們，最後的災難，是殺埃及人頭生的兒子和牲畜；但神先吩咐以色列人，各家宰殺羔羊，把羔羊的血抹在門楣上和門框上。滅命的天使看見門上的血，就越過那家，得保守不被殺。於是，法老讓以色列人出離埃及；但不久又後悔了，發特選的車兵和馬兵追趕他們。在紅海邊就追上了。神叫摩西向海伸出手中的杖，海水就分開，在兩邊立起成壘，以色列人在海中行乾地過去；埃及人試著也要過去，就被海水吞滅，埋葬在海底。
過了紅海的以色列人，是得救，得自由的人民。在埃及為奴的人，只有哀歎；惟有過紅海的人，才可歌唱讚美神。
末後神得勝的兒女，站在玻璃海上，
拿著神的琴，唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌說：“主神，全能者啊，你的作為大哉，奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉，誠哉！”（啟一五：2-4）
神僕人摩西，領以色列人出埃及，把神的律法賜給他們；不過，是神藉羔羊的血，贖他們免於死亡。律法是要神的子民遵守，在好的行為上，顯出他們是分別出來的人，得神喜悅。羔羊的血，使他們分別出來，不在於人的行為，全在於神的恩典。主耶穌基督是神逾越節的真羔羊（林前五：7），為了人類的罪，被殺流血，拯救信祂的人出離死亡。
被救贖的群眾，站在玻璃海上，看見不敬畏神的人，受各樣的災難。正如被救贖的以色列人，看見埃及人被傾覆在紅海中。他們知道，這一切的奇事，是耶和華“施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。耶和華必為你們爭戰。”（出一四：13-14）這全不是自己的能力，不是自己的行為，使他們與世人有所不同；也不是自己的品德，使他們得勝，誇口；全是靠賴主耶穌基督的寶血，使他們稱義，得勝。
多美好的永遠福樂，多美好的歌唱！但那些都是出埃及，不屬世界，只屬主的人。現在要作正確的選擇。
儆醒看守衣服
那儆醒，看守衣服，免得赤身而行…的有福了（啟一六：15）
主所預定“將來必成的事”，時候到了必然成就。主使災難臨到地上的人，從來沒有誰可以阻止，也無法改善。主預先定了哈米吉多頓的日子，人也不能使天上的時鐘逆轉。但主已經應許：“念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”（啟一：3）
聽見遵守，是信徒的責任，也是得福的關鍵。耶穌在世的時候，講道大有能力。一個婦人聽了，深感到“此曲只應天上有，人間哪得幾度聞”，就大聲稱讚祂說：“懷你胎的和乳養你的有福了。”耶穌說：“是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。”（路一一：27-28）
主吩咐使徒約翰，在年老的時候，用殘餘的精力和時間，來寫啟示錄，絕不是為滿足人的好奇心；其目的就是為要叫人得福。主所應許得福的途徑，是要遵守書上的話。在第一世紀的環境，教育不普及，識字的人不多；而且那時的書籍要用手傳抄，難以普遍流行，所以要有特定的人，在聚會中宣讀給大家聽，以便會眾聽了遵行蒙福。
儆醒謹守是主的命令。有人不注重聖經真理，只以為能行奇事是了不起的權能，就崇拜跟隨。不過，鬼魔的靈並不是不能行奇事，而且是以此號召，吸引人跟從它，只是沒有真理。所以聖徒要明白主的話，知道如何防備，才可以儆醒防備。這就如守望的人，必須知道分辨誰是仇敵，誰是友人，他們的行動，和前來的方向，才可以決定如何給城內的人報告，以便作適當的防備，或知道如何反應。如果守望的人懶惰，求肉體的安適，不盡本分，那是極嚴重的失職；因為他疏忽了所託付他的責任，把全體的安全當作兒戲。
衣服代表行為。相信主的再來，不是把解預言來當消遣，而是殷切盼望，必然認真準備，有聖潔的生活，“像主潔淨一樣”（約壹三：3）。這樣的人，必然得著賞賜，而不至於赤身蒙羞。這裏是啟示錄“七福”中的第三福，是給那盼望並預備主再來的人。
主說：“看哪，我來像賊一樣！那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。”（啟一六：15）儆醒過聖潔生活，是對人最有力的見證，蒙主的賜福。主必快來！
羔羊與大淫婦
同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的（啟一七：14）
世上的人，有他們的喜愛，有他們的崇拜，他們完全忽略信仰和道德的標準，只求自己的利益。他們看見大淫婦坐在眾水上，“就是多民，多人，多國，多方”（啟一七：1,15）的擁戴，真是擅一時之盛場，多麼榮耀！她有物質的豐富與裝飾，她坐在七座山的極峰，何等顯赫！跟隨羔羊的，卻是走窄路，受困苦，處在卑微的地步，甚至是世上的渣滓和污穢。
大淫婦周旋於權貴之間，出入君王的宮廷，穿著朱紅的衣服，也是炙手可熱。她褻瀆神，侮慢信主的人，甚至“喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血”（啟一七：6）。信主的
人卻喝盡了苦杯，為了跟隨羔羊，必須要“受窮乏，患難，苦害，在曠野，山嶺，山洞，地穴，飄流無定，本是世界不配有的人”（來一一：37-38）。信心使他們甘於與主同受苦。
明顯的，同著羔羊的，在所有的觀念上，都與大淫婦有所不同。這就是“世俗之城”和“上帝之城”的差別。這差別終於引到最後的決戰，十王和獸與羔羊的決戰：
他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。（啟一七：14）
跟隨羔羊，不是逃難恐後，赴義不前的投機分子，也不是看到潮轉勢移，臨時改換陣營。他們必須是被主的大愛所激勵的，“想一人既替眾人死，眾人就都死了，並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活。”（林後五：14-15）既然是蒙召，必須是蒙主的呼召，不是隨感情的衝動；且是主所特選的精兵，臨危授命；還要對主絕對忠心，經得起試驗，不會中途變節。他們知道，主“有永生之道”，雖群眾漸漸消失，也不會跟從別人。（約六：68）他們真是基督的新婦，有忌邪的心，永遠忠於基督。
大淫婦從來沒有忠貞的觀念，沒有原則；淫婦的唯一原則就是為了利益，跟從誰都可以。這種勢利的結合，沒有愛為維繫，很容易轉變成恨；連解約都用不到，“那十角，與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。”（啟一七：16）與世界結合，落得如此下場！所以淫婦不但是不道德的，也是不智慧的；箴言稱之為“愚昧的婦人”（箴九：13）。
巴比倫倒了
巴比倫大城傾倒了，傾倒了（啟一八：2）
旅行的益處，是可以看到許多的勝蹟。那些偉大的建築，都是從偉大人物的偉大夢想發長出來的。現在，都成了博物館供後人憑弔。萬里長城，是地球表面上人手所造最大的建築，其目的是永固邊防；只是“受命於天，既壽永秦”的雄圖，僅傳到了秦二世就亡國了。倒是埃及的法老們，更曉得為永世打算；可惜，雄偉的金字塔，只是建造在沙土上，即使不為盜墓者的貪婪所挖空，也將為時間的流沙所掩埋。
巴比倫大淫婦，不曾想到時間是她的敵人，更不曾著意她是在積蓄神的忿怒，只顧與地上的君王同床異夢，奢華宴樂，榮耀自己。她忘記神，神卻沒有忘記她的罪惡和淫行：“她的罪惡滔天，她的不義，神已經想起來了。”（啟一八：5）這不是說，神從淡忘中尋回祂的記憶，而是說，神忍耐已久：
因她心裏說：“我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。”所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡，悲哀，饑荒。她又要被火燒盡了，因為審判她的主神大有能力。（啟一八：7-8）
她惟利是圖，隨意跟地上有勢有力的君王結合行淫，以為那麼多丈夫，總該會有一個可靠，不至於作寡婦。她的歡樂，是建立在聖徒的痛苦上面，喝聖徒的血，來充滿她淫亂的杯；她以為可以永遠享福。這是她的計算。卻沒有想到是誰掌管時間，竟然會有那麼“一天”：看似湊巧，所有不幸的集合，災殃“一齊”光臨，她所有，所誇的一切，都被燒光；她所倚靠所交往的君王，倚靠她藉她發財的客商，除了為她悲哀以外，甚麼都不作，也不能夠作，因為這是神作的，是神的審判。
巴比倫的歡樂止息了，永遠的止息了。屬神的人的歡樂才是開始：“天哪！眾聖徒，眾使徒，眾先知啊！你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。”（啟一八：20）那使屬神的人受痛苦的源頭除去了，歡樂的泉源顯出來。
看看巴比倫的交易貨品，不僅是必需品，還有那麼多的香料和奢侈品，真可說無美不備，能夠滿足人的物慾；但總不能幫助她“成為荒場”的悲慘結局。聖徒應當知所選擇，寧願跟隨耶穌的腳蹤行，到髑髏地，受痛苦，至終得著復活，戴得勝的冠冕，同主在永遠的榮耀裏。
聖經的中心
預言中的靈意，乃是為耶穌作見證（啟一九：10）
我們所面臨的許多問題，常是沒有弄清哪是中心。
幾年前，美國海防隊收到一個求援信號，是從太平洋水域發來的。問他的位置，回答只知在美國西海岸和日本之間，至於經緯度，他竟不知道！費了好大的力，終於找到那艘小船。問他怎樣航行的，原來他只有一張世界地圖，根本就沒有甚麼航海圖與儀表之類！
屬主的人所需要的，是以基督為中心，定準與主的關係位置，在所行的道路上，才不至失迷，也不至於失去自己。
約翰得神藉天使啟示他將來榮美的盼望，十分快樂，真有些歡喜若狂，忘其所以，竟然要拜天使。天使知道自己的地位不過是神的使者，不配受人敬拜，立即說出重要的原則：
“預言中的靈意乃是為耶穌作見證”：聖經所講的，都是以耶穌為中心。馬丁路德在其“新約序言”中，以聖經各卷中對耶穌的信息多少，作為衡量其重要性的標準；他更說：“所有的經文都指向基督。”所以不可用聖經為自我作見證，如果人別有用心，以聖經來標榜自己，或作討人歡喜的踏腳石，那是怪異的事，是偏離了中心，那就是罪。
天使還說：“我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄，同是作僕人的。”（啟一九：10）知道了主是中心，自己就退回到旁邊僕人的地位。五旬節後的彼得，講道雖然大有能力，一次使三五千人歸主，雖然特經天使指引，聖靈分派他去哥尼流家傳信息，這些都超過任何人所作的。但他也不敢接受人的敬拜，他說：“我也是人！”（徒一○：26）保羅蒙主特選作使徒，為了主多受勞苦，用福音得了許多人，他卻說：“保羅算甚麼？”“保羅為你們釘了十字架嗎？”（林前一：13，三：5）人不是中心，只是僕人。天使不是中心，只是僕人。
得到人的推重，稱讚，自然是快意的事。基督徒該知道，得意不可忘形，要記得：一切都是恩典，都是從主來的，自己沒有可誇口的。很多人把自己的位置弄錯了，以至事奉方向錯誤，以至失敗而不自知，都是因沒有以主為中心。將來世界結束，喜樂的高潮，是“羔羊的婚筵”（啟一九：9）。總不能忘了，是這位主基督，在十字架流血救贖我們。經常謙卑，保持對主的正確關係，像航海的人認定北極星，不至於迷失自己。
審判的寶座
我又看見幾個寶座，也有坐在上面的（啟二○：4）
這個世界，是價值觀念混亂的地方。在本丟彼拉多的衙門裏，坐在位上行審判的，是一個沒有原則的政客，有“奴隸的靈魂，暴君的手段”；站在那裏受審的，竟是神的兒子，創造世界的主基督耶穌。還有甚麼比這更是非顛倒的？誰能相信，在這種境況下，真理能會彰明？先知指責“禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人”（賽五：20），並不限於猶大國一時一地。
人到神魂不屬的情形，常被譏笑為“著了魔”。毫不意外的，是非顛倒的世界，真的是著魔，那是被魔鬼統治該有的自然狀態。到有一天，主的國臨到，情況就完全改觀：
我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那些沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。（啟二○：4-6）
神更新天地，先要更新秩序。那些曾受審判，公義被奪去的殉道者，現在與基督一同作王，坐在審判的寶座上。這就是主耶穌所應許門徒的：“我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣，叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。”（路二二：29-30）
這撥亂反正的境況出現，是因為全能全知的神，在祂定的時候，除禍首，清亂源：“捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但”；它是“迷惑普天下的”（啟二○：2，一二：9），是敵擋神的。除去作亂的撒但，就恢復正常，昇平世界。
在白色的大寶座前，是信的與不信的分別。被羔羊寶血所救贖的，是在唯一生命冊上有名的（啟一三：8），曾為主受過苦，現在坐在寶座上，同主掌王權，行審判。其餘的死人，在羔羊生命冊上無名，卻在案卷中有案，“都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判”，判決是：“被扔在火湖裏”。沒有重生的，必受第二次的死（啟二○：11-15）。
現在有人抱怨，說神不公義，常常只是不信的藉口，不及時接受救恩，得神的慈愛。等到白色大寶座前，神的公義完全彰顯出來，那時後悔已遲，要受神的忿怒。
羔羊的新婦
新婦，就是羔羊的妻（啟二一：9）
在新天新地裏，中心是新耶路撒冷，新耶路撒冷的中心是主神全能者，和羔羊，就是主救主耶穌基督，為敬拜的中心，不是物質的聖殿。
新耶路撒冷不是建立在舊根基上。那古老的城，叛逆淫亂的城，“按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處”（啟一一：8），在新天新地裏沒有位置。
居在新天新地中的人，必須有新生命，新觀念。舊的敬拜方式，也隨著舊天地廢去了。
羔羊的新婦，是所有被救贖之選民的整合體，就是教會。在基督裏的教會，並不分猶太人和外邦人。在這裏，聖經並沒有說到羔羊有兩個新婦，而是只有一個新婦，一個聖城。
聖城的十二個門，寫著以色列十二個支派的名字；聖城的城牆有十二根基，寫著羔羊十二使徒的名字（啟二一：12-14）這說的是同一座城，不是猶太人的，也不是外邦人的，只是為得救贖的人。但不是普世的人，而是所有得救贖的人。
天使將使徒約翰帶到“一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指示”給他（啟二一：10）。這不是人講的教會理論，不是人的計畫，組織，建造，而是神經營建造的有根基的城。
有誰看見過一座城？人只能看一街一屋，看的只是城的一部分，卻看不見全城。在谷底的人，更看不見全城。只有得著神的恩典，靈裏提升到高處，才可以看到。
看得見的人有福了。他不會只見一門一派，固執的自以為是，分門別類，而是知道只有一個新婦。這樣，他才會作忠貞新婦的一分子，以基督被殺的羔羊為中心。
既然有城，就是為要有城內城外之分。羔羊的新婦，是貞潔不混合的人。只有能分辨甚麼是污穢不潔，而從其中出來的人，才可以與聖潔的主合一，也與聖潔的群眾彼此合一。聖徒在這地上，沒有“朝聖”那回事；地上沒有甚麼“聖城”，只有建造在天上那座有根基的城，是我們的盼望。
“看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民；神要親自與他們同在，作他們的神。”（啟二一：3）這是我們的盼望和喜樂。
願
阿們！主耶穌啊，我願你來！（啟二二：20）
新耶路撒冷的實際，是與神同在，再也沒有缺欠。人的痛苦悲哀，都是因為缺乏甚麼。在新耶路撒冷一切都是圓滿的：
以後再沒有咒詛。在城裏有神和羔羊的寶座；祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面；祂的名字必寫在他們的額上。不再有黑夜；他們也不用燈光，日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。（啟二二：3-5）
我們常看見，都市更新計畫的實現：一段時間沒有去過，重訪殘破的社區，會驚奇的發現，原來的建築物不見了，在原地上，重建得煥然一新。新耶路撒冷不是舊城新建。
這經文使我們有基本的概念：有些東西，是地上有的，而新耶路撒冷沒有；有些舊的地上沒有，而新耶路撒冷卻有。
新耶路撒冷沒有咒詛。咒詛是從人犯罪來的，包括自然的病害，地生荊棘，蒺藜，惡獸不再服人轄制，人有疾病的痛苦及死亡；將來在那裏，那些不快意的事，完全沒有了。
新耶路撒冷沒有黑夜。“神就是光，在祂毫無黑暗”（約壹一：5）。在那永不止息，永不改變的光中，沒有黑夜掩蓋的不可知，危險，懼怕；也沒有黑夜掩蓋的社會病害，包括：偷竊，貪污，邪淫，虛謊等可恥罪行。在那裏的人，都在神永遠的光中，是“光明的子女”（弗五：5-14）。
新耶路撒冷有神和羔羊的寶座，有事奉工作，不是閒懶只唱歌作樂的地方；而且要見神的面，不能避免的，怕見神或不信有神的人不能到那裏；到那裏的人，有神的名字寫在他們額上，表明是屬神的，每天頭腦所思想的都是神。
新耶路撒冷失去了相對的辨證：盡是無盡的白晝，沒有黑夜的白晝；沒有時間的永恆；是事奉神的僕人，卻都要作王。既然作王，就沒有升級的餘地，沒有爭取的野心，不必爭鬥排擠，可以滿足了，不必再想盡方法向上爬。
這真是個奇妙的地方！奇妙得不可想象。我們學習新知識總是用聯想的方法；新耶路撒冷的新，是與我們的舊知識全然不同，必須放棄舊觀念。“神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前二：9）惟願我們能從心裏說：“主耶穌啊，我願你來！”那時就面對面了，進入真實，一切都知道。