一般書信箋記

一般書信

一般書信（General Epistles）是包括雅各書，彼得前後書，約翰書信，和猶大書的統稱，因受信者為普遍教會信眾，非特指某教會或個人；但並非較不重要，或品質較低的意思。

雅各書

主旨：

雅各書說明信心必然有行為。罪人不能靠行為而得救稱義；但得救的人必然有稱義的行為果子。

鑰節：

第一章21至22節：“你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。”

書中的基督：

作者雅各，稱“主耶穌基督”（一：1，二：1），雖然他是耶穌的兄弟。他期待主來（五：7-8），表示他深知確信主耶穌的受死與復活，同基督徒生命與生活的關係。

彼得書信

主旨：

在前書中，作者指出在受反對的世界裏，基督是信徒活的榜樣，也是活的盼望。因此，他在後書中勉勵聖徒，要追求長進成熟，並慎防假先知的異端。

鑰節：

彼得前書第四章12至13節：“親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。”

彼得後書第一章10至11節：“弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”

書中的基督：

復活的基督，是我們的盼望和基業，是苦難中生活的力量。祂是我們的救贖，“被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪”；基督是“我們靈魂的牧人監督”；將來顯現的“牧長”（彼前二：24-25，一：18-19，五：4）。基督先在的靈感動先知（彼後一：21，三：1-2；參彼前一：11）；基督寬容世人，最後要來施行審判（彼後三：8-10）。

約翰書信

主旨：

作者界定真基督徒的意義：藉耶穌基督的救贖和潔淨，得與神相交，而彼此相交，並有聖靈恩膏的內住和教訓，遵行神的旨意，在生活上表現出來。

鑰節：

約翰壹書第一章3節：“我們將所看見，所聽見的傳給你們，使你們與我們相交；我們乃是與父，並祂兒子耶穌基督相交的。”

第五章12節：“人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。”

約翰貳書9節：“凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。”

約翰參書11節：“親愛的兄弟啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。”

書中的基督：

“那義者耶穌基督”是我們罪的潔淨者，是我們的中保；是道成肉身的神子（約壹一：7，二：2，五：6；約貳：7）。基督是“真理”，“那名〔主的名〕”（約參：7；參徒五：40-41）。

猶大書

主旨：

蒙愛並為基督保守的人，應當為真道爭辯。

鑰節：

3節：“親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。”

書中的基督：

基督是“獨一的主宰”；得恩典與受刑罰的分界，在於基督，如同在埃及，塗羔羊血的門裏與門外，決定生死的分別。（4-5）信徒要“保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。”同時，主“能保守我們不失腳”直到站立主前（20,21,24）。

 

清潔的虔誠

在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠（雅一：27）

農夫把種子種在土裏，雖看不見甚麼樹木穀物的形象，還是種下去，相信能得到收成。因為他相信，所以會辛勤挖地，鬆土，栽培，澆灌，終於結出果實。因為他相信，而後才有行動，而後有收成。信心必然有行動。行動是信心的延長。

真正屬靈的人，不是只有外表的虔誠，或擺出一份“我比你聖潔”的姿態；而是要像主耶穌所說的：“好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。”（太七：18）行為不能使人得救，必須單靠信心；但得救的人，不會單有信心，而必表現於行為。

這樣說來，因信稱義並不在於遵守所有的誡命；但稱義的人，必然有道德生活，基本上就是有為，有所不為，就像誡命中的“當”與“不可”一樣。其實，除此以外，任何法律都沒有意義，法律不能缺少這兩個字。聖經給真虔誠的定義是：

在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。（雅一：27）

這裏講到信徒的宗教責任：在積極方面，有當作的事；在消極方面，有不當作的事。

積極方面，當有愛的行動：“看顧孤兒寡婦”是愛的典型表現，卻不是說聖徒只需要作社會救濟。在傳統的社會結構，無依無靠的孤兒寡婦，是自然由家族照顧，是因為有血統上的關係，而有相愛的心，因而產生責任；而且孤兒沒有父親，在世界上無所靠，缺少蔭庇；寡婦在世界上無所愛。誰照顧這兩種人，不會得到回報，才表現出真實的愛來。基督徒應該推己及人，以這樣愛的原則，對待所有的人。

消極方面，當持守聖潔：“保守自己不沾染世俗”，絕不是避世隱居，而是在世上作光作鹽，分別出來，不為世俗價值觀念所同化。人慾橫流，是罪惡滋蕃的結果。因為“私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。”（雅一：15）墮胎是極罪惡的事，因為是殺害了一個無辜的生命；只有在屬靈方面，在私慾未長成而消滅它，不讓它出生問世，不讓它有機會生長，是最好的事。不過，人靠自己過聖潔生活，是在開始以前就失敗了；必須藉聖靈從真道而生，並且持守在心裏，不僅可以分辨是非，也能活出新生的樣式，得勝罪惡。

求聖靈幫助我們，聖潔而虔誠，榮耀主名。

 

信心與行為

身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的（雅二：26）

世上很多事物，本來是相依共存的，人偏要把它弄成相對的，辯爭孰優孰劣。主張絕對二元論的人，說靈魂是善的，身體是惡的；或說身體是靈魂的牢獄。其實，連在他們自己這樣說，這樣寫的時候，也是靈魂與身體共同運作，才可以有所行動，有所表現。

信心與行為，也正是如此。在得救的事上，誠然是因信稱義，不在乎行為；但那只是在信主耶穌基督所成就的救恩上說的，人實在不能加上甚麼，這才是完全靠神的恩典。稱義是惟獨因信，但稱義後不是只有信，必然有生命的果子。經上記著說：“你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（弗二：8-9）恩典是神所白白賜的，並不是出於自己工作所得的工價；人是因信而稱義，不能自誇有甚麼好行為。明顯的，這是以恩典與工作相比，信心與行為相比，絕不是加以分開。

在得救的事上，只藉著信，不能加上人的行為，因為單是神所作的；但得救的人，不能單有信心而沒有行為。這正與靈魂和身體的關係一樣，二者必須合在一起，才是有生命的人；如果靈魂和身體分開了，那就是死亡。誰見過沒有身體的靈魂呢？那不是存在而是死亡。但是，我們看見人有身體而作意志的行動，證明他是有靈魂，有生命的人。

雅各不是辯說行為比信心優越，比信心重要。他的論點，是說信心與行為契合的重要：“信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。”（雅二：22）他不是比較同情人的需要，與實際供應人的需要，哪一樣更重要；那樣的比較是沒有意義的。他是說，二者必須聯合在一起，才有實際的作用，要心還要去作，才會有用。

身體沒有靈魂，是死亡的屍體，不能行動，不能作事。信心沒有行為，無以表現其意志，即使其有心為善，也絕不能夠實現。所以說：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。”（雅二：26）

死亡是一件悲哀的事實，因為身體與靈魂分開了。信心與行為分開，同樣是一件悲哀的事實。求主使教會不安於死亡，要活起來，作主復活的見證！

 

清潔與和平

惟獨從上面來的智慧，先是清潔，後是和平（雅三：17）

和平是人所羨慕的。差不多沒有人願意見到爭戰。問題在大家所難以同意的，是甚麼樣的和平。

教會是愛的運動，在地上散播和平。耶穌降生的時候，天使的信息是：“在至高之處榮耀歸於神，在地上平安〔和平〕歸於祂所喜悅的人。”（路二：14）信主的人是“和平之子”。

可惜，教會的歷史中，不乏分爭的事實，耗費了許多的精力和資源，為人所詬病，確是遺憾的事；如果沒有這些事，會好得多，對世人的見證也有力得多。只是話該說到此為止。如果有人說：“在屬世的機構組織裏，卻能發現更多的和平”，那就不對了。因為他們維持和平的手段，是放棄“清潔”的原則，不顧原則的求和平。那樣的和平，確實是容易達到，但那是不值的，也是不智的事，絕不能維持長久。如果研查歷史所謂“羅馬太平”，就會發現，你並不真正嚮往於生活在那世代裏；在獨裁專制下的和平，日子也不會好過。

屬地的人，是屬這“世界的王”（約一四：30，一六：11）轄制；那位王並不是仁慈的統治者，主耶穌給他清楚的畫像，是滿有私慾，“從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”（約八：44）這是說，世界的王撒但，是眾惡的源頭，包括兇殺，虛謊。要跟他謀求和平，豈只是緣木求魚，簡直是與虎謀皮！所以不顧原則，不擇對象，以混合為和平，是愚昧的，也是極危險的，誰都應該看得清楚，不能存這種幻想。

不幸，盡有那麼多的天真好人，道不同而相為謀。如猶大王約沙法的例子，以一位敬虔的好王，竟去跟最惡的以色列王亞哈和親；兩國邊界相接，語言相同，不能說不知道亞哈的為人，放棄信仰原則的和平，好景不長，卻造成禍延四代的綿延悲劇。（代下一八：1）世人把這混合的成果，稱為“智慧”，以犧牲真理，與罪惡妥協，作為解決問題的妙法，其實是造成危機，產生更多的問題。

神真理的原則，是唯一的屬天真智慧：“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平…並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。”（雅三：17-18）所以不是彼拉多和希律之間的互相利用，不是勾結為惡；這清潔的和平，才是真和平。

 

謙卑與蒙恩

神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（雅四：6）

在神的兒子主基督耶穌來世以前，從來沒有人認為謙卑是重要的品德。祂教訓說：“虛心的人有福了，因為天國是他們的。”（太五：3）祂更說：“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。”（太一一：29）這對於現代提倡自視要高的人，會覺得意外，對主當世的人，更感新奇。

對於祂當世趾高氣揚的宗教人，主給他們的話：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”（約九：41）這話不僅使他們驚奇，更叫他們氣結。原來法利賽人自以為甚麼都知道，不但聰明過人，而且眼睛生在頭頂上；現在，這個鄉下木匠耶穌，竟然說他們是連瞎子都不如，叫人如何受得了！

但祂賜更多的恩典，所以經上說：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅四：6-7）

神願意賜恩給人，所賜的不但比世界所能給的多，而且完美，又永久。可惜，人阻擋自己不能得恩。我們都知道，水流不能高過源頭；驕傲給自己的假象，就是我比誰都高，高過萬福的源頭，恩典的水流，哪會流得過來？

不是神吝惜不肯給人恩典，得恩典的阻擋，在於人自己的驕傲，不能接受；因為得“恩典”，就含比施恩的主低卑，也含自己沒有的意思，是驕傲的人性不能接受的。所以，在得恩以前，必須先謙卑。

這經文接著說“故此”，是甚麼意思呢？是為了引入人應當順服神，抵擋魔鬼。魔鬼誘惑人，給人驕傲的心意，叫人自以為了不起，至少要跟神一樣。這種狂妄的思想，必須是從驕傲的魔鬼來的。所以要抵擋它，切不要沾沾自喜，接受它的建議，以致自高。這樣，你就可以看出，它滿足你自高的心，不止是要你感覺舒服，而是要你與神的恩典絕緣；你得不到神的恩典，不省察自責，反而嫉妒人，怨恨神，隔神更遠了。

驕傲是要自己作神，沒有誰可以增加他甚麼，連神也不能有賜恩給他的資格，跟魔鬼一樣。抵擋魔鬼，就是跟神站在一邊；抵擋不會打勝仗，但神來了，魔鬼就只有逃跑。謙卑順服神，是得勝得恩的道路。

 

忍耐與信心

當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了（雅五：8）

很多人都有末日將臨的感覺，連不信的人也是如此。但信主的人，不只是危言聳聽，著書發財，而是有主再來的盼望。

雅各舉出兩個不同的人，作為榜樣：一個是約伯，行義而被撒但加害，在受苦中能忍耐；一個是以利亞，有信心而不與罪惡妥協，敢於面對惡王亞哈，勇敢為主見證。

乍看來，約伯和以利亞，二人沒有甚麼相同的地方。但他們二人的信心，在不同的方面，表現出來，可作我們的榜樣。

末世在主耶穌再來以前，撒但見自己的日子不多，就作垂死的掙扎，拼命的興風作浪，動員它的使者，叫罪惡在世上更加猖狂。名字沒記在生命冊上的人，只為了現實利益信主的，遇到迫害就倉皇改道變節，不願走十字架的道路，忙亂著棄掉神，跟從撒但的族群。只有真正屬主的，選擇為主受苦，像約伯一樣的忍耐。“弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦能忍耐的榜樣。那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。”（雅五：10-11）古時的先知們，也是為道受苦，像約伯一樣，忍耐是信心的靜態表現；這樣的人，也要像約伯一樣，因為看見神的存在，堅持行義，不怕為道受苦，經過試煉之後，必得豐滿的賞賜和榮耀。

以利亞是信心表現於行動的典型。當亞哈作以色列王的時候，聽從邪惡的王后耶洗別，這夫妻檔結夥離棄神，去崇奉偶像，迫害耶和華的先知。當時的宗教，淪落到最不堪的地步。先知以利亞，在黑暗的時期，持守神的道，因為他堅定心志信靠神。他勇敢無懼的去見惡王亞哈，對他說：“我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。”（王上一七：1）他相信禱告的能力，因為聽禱告的神是永活的，是全能的。三年之後，以利亞奉神的命令，再見亞哈，向四百五十個巴力先知挑戰。在迦密山上，耶和華“降下火來，燒盡燔祭，木柴，石頭，塵土，又燒乾〔壇四圍〕溝裏的水。”（王上一八：1-46）“他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。”（雅五：17-18）

在這末世多難的日子，我們需要的是盼望與信心，帶來教會的復興。願神多興起相信神，盼望主再來的人來。

 

是為你們

他們得了啟示…不是為自己，乃是為你們（彼前一：12）

蒙神恩典的人，不能不時時感念，並且希奇，神竟然會揀選我們這樣的罪人，得著永生的福分。神所造的宇宙，有億萬光年那麼巨大，祂卻關心到這渺小不足道的地球；在地球表面上那麼多的人中，又選召灰塵一般的我們！這豈是偶然的嗎？

聖經說到神的救恩，絕不是忽然想起來的：

論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察；就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。（彼前一：10-12）

現在好的父母，為兒女籌畫，兒女生下不多久，就為他們預備積蓄教育費用，甚至先買妥房產；眾先知預先得神啟示，知道神為我們藉著基督耶穌成就的救恩。那不是因為他們智慧過人，也不是因為他們虔誠，而是因為在他們心中，有聖靈，就是基督的靈，知道神救贖的計畫，啟示神救贖的程序與目的。當他們知道神完美的計畫，心裏一定會驚奇，因為神竟然會付出那麼重的代價，差祂的兒子降世，為罪人受苦，而後領許多兒子進榮耀裏去。（來二：10）連天上的使者，也感覺興趣，他們“也願意詳細察看這些事”。奇妙的恩典，是這一切都是“為你們”──為我們人類！

神在創世以前，就定好了救恩的計畫，只是到末世──就是耶穌降世的時候，才向世上的人顯現出來：“不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵，無玷污的羔羊之血。”（彼前一：18-19）必死的人，敗壞的人，沒有甚麼可誇的，沒有甚麼能存到永久；只有永生神子的寶血，才可救到永遠，藉神所賜的信心，得永遠的基業。

神如此的苦心計畫經營，以祂的兒子為代價，所換來的是甚麼更有價值的東西呢？如果從人的角度來衡量，真是虧本，是全不值得的；因為神所救贖的，是污穢敗壞不堪的罪人，而且心中背逆。神可不這樣想。神藉著聖靈，用真理潔淨了我們的心，並且給我們預備了天上榮耀的基業，將來要得著稱讚，榮耀，尊貴。這些是為了誰呢？為我們！

神的恩典是這樣奇妙，我們該怎樣聖潔忠心跟從主呢？

 

跟主腳蹤

給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行（彼前二：21）

信從耶穌基督，絕不止於個人救恩，“不至滅亡，反得永生”（約三：16）。信徒存留在世上所有的時間，是作基督的代表，祂的使者，祂的見證人。

受苦的腳蹤：“因基督也為你們受過苦”（彼前二：21），主不是為自己的罪受苦，是義的代替不義的，為我們的罪而受苦。所以人如果為犯罪作惡而受苦，那不是主所行的。基督徒應當為信仰而受苦，而且全不是出於自私的動機，是為了別人的好處，像保羅作福音的使者，為信徒受生產之苦一樣。

實踐的腳蹤：腳蹤是行路留下的印痕。我們跟隨主，不是只要察看主所行的，作歷史的研究，成為知識；而是要跟隨行動，以主為榜樣，而踏著主的腳印，一步一步的前進。在將作一件事的時候，要設身處地的想一想，如果主耶穌今天在我的地位，祂會如何作？今天，祂願意我如何作？可惜，有些自稱是屬主，服事主的人，卻只是為了自己的利益，並不是負主的軛，而是聽人的命令，服事自己的肚腹，而作十字架的仇敵，所行的與主的腳蹤南轅北轍，主也不認識他們。

當行的腳蹤：“叫你們跟隨祂的腳蹤行”，不僅是一個建議，供我們參考選擇，而是一個命令，必須遵行的，沒有選擇的餘地，不能不行的。耶穌曾對門徒說：“若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏。”（約一二：26）主的聲音並不因時間而停息，祂仍然要祂的門徒順服。

可行的腳蹤：神的兒子，道成肉身，是為要向世人證明，“兒女既同有血肉之體，祂也照樣成了血肉之體”，並不是幻影偶然出現；而且“祂曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。”（來二：14，四：15）常話說：“沒有站在別人的鞋裏”，是不能體會別人情形的意思。主耶穌曾經站在人子的鞋裏，使我們可以跟隨祂的腳蹤。因此，聖經的話對我們才有意義，而我們也有責任遵行祂的話。

你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。（彼前二：21）

我們忠心跟定主，順聖靈的引導，絕不會走錯路。主已進入榮耀裏，在那裏等我們；與主一同受苦，不是意外，是主早安排的，將來也必同祂得榮耀。

 

享福之道

要離惡行善，尋求和睦，一心追趕（彼前三：11）

誰不願享福？不過，有這個心願的人雖多，真能得到福的人卻不多；基本的問題有二：其一是不知甚麼是真福，其二是不明得福之路。有了這兩大問題，不論作甚麼事，結果必然失敗，不問可知。短暫的人，不能明白神永恆的事；因此，神的話告訴我們甚麼是真福，願意我們得福。聖經說：

人若愛生命，願享美福，
須要禁止舌頭不出惡言，嘴脣不說詭詐的話；
也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。（彼前三：10-11）

說假話的人，言與行違，口說一回事，腳步卻不那麼走，常常是聲東擊西，叫人很難判決他的心意是不是真的。誰說得準他要不要福？你如果真想得福，就必須朝那個方向走。

甚麼是真福呢？我們該先知道，絕不是在這個世界上的發達，有錢有勢；因為那些和世界一樣的不耐久。在新約聖經，主耶穌所說的福，總是要為主受苦，將來在天得永遠福分。有這福的人，他們的表現是不跟人計較，受惡待而不以惡相待。

離惡行善，是信的行動。信心的效果，是使人有生活方向的轉變；從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。這就是重生的見證。從罪中得主拯救的人，不會甘願沉陷在罪惡污泥中；自然的行動，是離開罪惡，行主所喜悅的事，隨從聖靈引導，結出義的果子，使主的名得榮耀。

尋求和睦，是愛的表現。人在罪惡情慾中生活，“是可恨的，又是彼此相恨”（多三：3）；只有嫉妒分爭，而缺乏彼此相愛。但基督的門徒，愛心是特殊的旗幟，仿佛是在黑暗大地上唯一的亮光。“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”（詩一三三：1）

一心追趕，是望的證明。世界的吸引很多，要攫取信徒的心，使他們失迷，偏離正路。還有迫害，痛苦，是天路上的艱難險阻。信徒能夠保持信仰，是非常出人意外的事。世人看十字架的道路是絕路，看那真理的窄門，是“一入此門，永絕生望”；但那卻是永遠的福分。主的門徒，在諸般患難中，堅持屬天的盼望。注視教會生存發展的人，難以明白，充滿好奇的心，會“問你們心中盼望的緣由”（彼前三：15）。因有主在心中，使人一心追趕奔行天路。

 

受苦心志

基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器（彼前四：1）

有誰不願享美福？又有誰願受苦？但我們常忽略一件事，就是福與苦不但是相對的，也是有關連的：要長享將來永遠的福，現在必須受苦。

我們都知道蜜蜂和蝴蝶的故事。在春暖花開的時候，蜜蜂殷勤受苦作工，忙碌著採集花粉，收存在蜂房裏；蝴蝶卻逍遙度假，天天參加舞會，在花叢翩翩起舞，享受大好時光，還嘲笑蜜蜂是自尋煩惱的傻瓜，活該受苦。秋去冬來，花和葉都凋落了，蝴蝶瑟縮在禿樹的枯枝上；蜜蜂卻在溫暖安全的巢裏，安居享受甜蜜。先前受苦的，現在收成勞苦的果實。

要得永生福樂的人，必須要有受苦的心志。

基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器；因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。（彼前四：1-2）

心中想望將來的福樂是好，但必須要能遵從神的旨意。因此主耶穌說過“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”（太七：21）

屬肉體的人，當然不能遵行神的旨意，因為自然人是給肉體管轄的，他內心的傾向，是順從肉體的私慾。“這私慾是與靈魂爭戰的”（彼前二：11）。人要遵行神的旨意，肉體的私慾像埃及的法老王一樣，就否決他，不讓他去。因此，必須經過一番爭戰，才可以得自由事奉神。

得勝這爭戰，必須以受苦的心志“作為兵器”。兵器的功能是殺傷敵人；但這兵器不同，是殺傷自己──不過，不是傷殘自己的身體，而是肉體的私慾，得勝它，制服它，使身體能為靈所支配，遵行神的旨意。先靠主受苦，才可為主受苦。

其實，連愛這麼一個美好的字，也是要受苦的。要“彼此相愛”（彼前四：8），所說的不是情感，是訓練，是紀律。

主耶穌在客西馬尼園，三次懇切向父神禱告：“我父啊！倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。”（太二六：39-46）這樣，主在肉身受了苦，為世人在十架上成就了救恩，讓神的旨意成全。我們當效法主，靠聖靈治死肉體，行十字架的道路。

 

謙以自牧

都要以謙卑束腰，彼此順服（彼前五：5）

如果有基督徒需要學習謙卑，那人就是彼得。讀四福音書不難發現，彼得確有使徒老大哥的氣概，他說的話比所有其他使徒所說的加在一起還多；那麼多的話，卻大都是錯說的，例如：勸主萬不可上十字架（太一六：22），誇自己永不跌倒（太二六：33），表現出其不知道自己，而自負，剛勇，卻很少表現出謙卑。結果，他不但跌倒，而且跌得最倒，三次不認主。而在爭論在主以後誰繼為大的事上，他哪有理由讓人？

主耶穌復活以後，他悔改了，顯然也謙卑了。彼得不再誇口自己，只高舉耶穌。在安提阿，因為怕奉割禮的人，就裝假不敢跟外邦人一同吃飯；晚進的保羅，“見他有可責之處，就當面抵擋他”（加二：11-16）。我們沒有看見彼得聞過而怒，他並沒有反脣相譏，當面使出使徒的脾氣，而在多年後，寫給教會的信，還說：“我們所親愛的兄弟保羅”，稱讚主“所賜給他的智慧”，說保羅書信像別的經書一樣，不容隨便亂加強解（彼後三：15-16）。可見他是何等謙卑！

如果其後的教皇先生，是彼得的繼任者，他們準得大大改變作風才會像樣。我們看彼得寫道：

勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。（彼前五：1-3）

彼得沒有命令誰順服他，而是勸說。到底彼得有沒有作過羅馬的監督，還是待考的歷史公案；不過，他沒有以為自己有特殊地位，而是“同作長老”，並不高過別人。他知道，群羊是屬於神的，他不過是受託照管，並不是主人，既不敢去隨心宰羊，也不敢恣意吃羊；而且不是轄制，而是作榜樣。這是何等的謙卑，知道自己的地位，守自己的本分。

自己有這樣的經驗，他勸“年幼的也要順服年長的，就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。”（彼前五：5）人謙卑了，才可以約束自己的私慾，覺悟自己並不比別人高，知道順服人，就是順服神的安排；到了時候，不是熬到年老的都死了的時候，而是神會顯出祂的揀選，使人升高得榮耀。有些天路上事情，要走到那裏，神才叫你才知道其意義。

 

更加殷勤

更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移（彼後一：10）

在世上行路的旅人，困倦了有客店歇息，甚至可以游歷，度假，再往前走。行天國的道路，是不能停歇的，必須繼續前進，一停步就會退後。不過，幸而有聖靈加給力量，使行路的人，不至於困倦疲乏。

使徒彼得所寫的天路歷程，給人的印象就是如此。他不是說，蒙召得救，認識主，又與神的性情有分，就如此足矣。他說：“正因這緣故，你們要分外的殷勤”（彼後一：5-11）；意思說，那才是天路的起步。不曾得救恩的人，再殷勤努力也沒有用，再多的“死行”，也不能換得救稱義；他們需要的，是停止靠自己的努力工作，單信靠主所成就的救恩。看來不是很矛盾嗎？未得救以前，需要停止；得救以後，才更需要殷勤。

有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。（彼後一：5-7）

這不是一步一步的爬階梯，逐次進步；而是有多個環節，互相銜接，形成一條長的鍊，其間不能有缺環。這樣，連在一起，連於基督，就得以堅定不移，豐富進入基督永遠的國。

我們在舊造裏，被情慾的敗壞所佔有，綑綁，不適於天國也不想望天國，鑽競努力的，不是永恆的國度。雖然可能有這些理想，但不會真有這些品德，所以結不出果子。因為必須有神的生命，才可以有神的性情。

用彼得的話，可以說得更清楚：“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。”（彼前一：23）接受了神的道，有了重生的新生命，也是有閒廢的可能，像荒田未墾，荊棘雜草長得比莊稼更高，哪能希望有好收成？所以基督徒最要戒絕閒懶；魔鬼最留心使用懶惰的人，作它的工具。所以聖徒要保持殷勤奮進。

我們常是喜新好奇；但在學習的經驗中，溫故知新，是進步的方法，因此要“常常提醒”（彼後一：12），時時殷勤。

殷勤必須眼睛注定天上。因為屬主的人，舊日的罪已經得主潔淨，不能再回到泥裏去滾；因為有屬天的盼望，不要只看地上的事，而能儆醒不倦，為屬天的新目標而生活。

 

貪心與義心

看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛（彼後二：8）

神預先設計好了，人身上的器官，須要彼此協調。眼看到了危險，頭腦就思想趨避；理性告訴他，沒有義務冒險犯難，就通知腳另行別路；腳立即照行，結果平安。如果失去了這種協調的功能，那就是不正常的。

說話心口不一，是個大毛病。但這種失去協調，是故意作的，毛病才更大。有些人這樣作，是另有存心，為了騙人。假先知就是這種人。他們進到教會裏，可能表現得很有愛心，熱心參加事奉；也很有口才，似乎適於作教導的工作。由於他們很容易接近，會用手段籠絡人，就頗得群眾擁護。只是有一點問題：他們只想到自己的好處，有貪心，要取利。為了達到這個目的，就“用捏造的言語”，不是傳揚主的真理。為了要得人的歡迎，把福音中最重要的部分略去，“連買他們的主他們也不承認”（彼後二：1-3）。為甚麼這樣作呢？

未經歷主的救恩：沒得恩典的人，自然不會被主的愛所激勵。他不承認主用寶血的重價救贖，也不算意外的事。

不關心人的靈魂：不承認主的救恩，當然不能得救；無論他是否故意拒絕，或出於無知，都不會對人得救的事關心。

為要討人的歡喜：如果人警覺罪的結局是多嚴重，他會有尋求得救的可能。不過，人不願聽到自己犯罪將要沉淪的話，更不肯說無法自救，必須信靠主。因此，討人歡喜的假師傅，就不願講這樣的信息，而把福音更改了，以合人的心意。

心一錯了，為貪財服事主，就有這麼多的問題。

與貪財的假師傅相比，羅得倒成了優越的人物。雖然他住在所多瑪罪惡的環境，他確信神的公義審判，知道罪會招致刑罰的結局。在生活上，他沒有最美好的見證，但他卻有愛人靈魂的心，“看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”（彼後二：8）這是他關心人靈魂的證明。一個真基督徒，至少要有兩次傷痛流淚的經驗：一次是在悔改重生的時候，為自己的罪憂傷；以後是為了未信主的人，犯罪作惡而傷痛。知道罪的結局就是沉淪，怎能不傷痛呢？

傷心是有心的證明。貪心使人只想到自己，增加自己的好處，而不關心別人。求主除我貪心，賜我敏銳的義心，使我能為了別人的罪惡傷痛，才會傳遞救恩。

 

新天新地

照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中（彼後三：13）

很多人都有同感，地球上的住客，過分的濫用這個原本可愛的星球，把它搞得面目全非，已經到不適於居住的地步：地上滿是骯髒，空氣污染毒化，危害人的健康。不少有心人，提醒大眾注意環境保護；於是，家家的門口，擺出了綠色的塑膠容器，收集用過的東西，“復新”（re-cycle）另作別用。

不過，還有更嚴重的污染問題，是思想的污染，進而形成道德的污染。不良的印刷品和電子媒介，把毒素傳播到街頭，充斥了書店，甚至進入各個家庭。當然，有些人出來解決這類問題，也產生了一些以此目的為號召的機構；不幸的是，有時人和機構，正是製造問題的所在。

如果人不復新，世界復新的希望，是非常的渺茫。但人正是拒絕復新；大多數的人，甚至不承認自己的罪污，更不接受復新的需要。
在這樣的情況下，人沒有辦法，神只好採取一個徹底的復新計畫；這計畫是“主的日子”：

那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到…盼望新天新地，有義居在其中。（彼後三：10-13）

有的人猜測，現在的宇宙是由“大爆炸”開始的；不過，把時間定在十多億年之前，很不方便查證。但神確定的預言，這世界將來的大爆炸：“天必大有響聲廢去”，所有的原質，都要被烈火燒盡，真是一場極大的爆炸。不信的人也有如此的說法，這似是世界可能的結局。但他們不預備作甚麼，只是等候末日來臨，像定罪待決的囚犯，等候刑期的來臨，而沒有方法改變。不過，信主的人不是那樣，而是有新的盼望：烈火要把舊世界和其上的罪惡，都燒盡煉淨，經過復新，有一個新天新地出現，是神所預備義的新世界！

是人犯了罪，把世界污染了；以致“受造之物服在虛空之下”（羅八：20-22），歎息勞苦，指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。這復新義的世界，再不能容不義所玷污。因此，盼望承受那新天新地的人，必須信主而得潔淨，有復新的生命，並且靠著聖靈，成為聖潔，殷勤過屬天的生活。

 

赦罪與相交

我們若認自己的罪…神必要赦免我們的罪（約壹一：9）

有的政客說：“我沒有錯；但我願道歉！”這矛盾的話，實在是對真理的諷刺。

基督徒不會這樣說。但由於習慣，也許是客氣，常口說感謝，而心裏卻不知為甚麼。或願意“得救”，卻不承認曾犯罪會引到滅亡。這也是矛盾的話。更嚴重的是他不知何需得救？

聖經告訴我們，必須先認罪，才會得赦罪：

我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。（約壹一：9）

有罪是確定的。罪是醜惡的；沒有誰樂於承認自己有罪。但罪的存在，是確定的事實。聖經從沒有說誰可能沒有罪；卻說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅三：23）生在世上的人都有罪（Gk.hamartia），是罪性普遍存在於人的裏面，無辜的嬰孩，是沒有具體的罪行（hamartemata），由於缺乏行為的能力，不能實行出來，但不是沒有罪的傾向。

認罪是或然的。我們“若”認自己的罪，是不確定的，在於人個別的採決，或作或不作。認罪是痛苦的，但輕於不認罪的痛苦。不認罪的結果，是與神分離，而至永世裏永遠與神分離，離開神的面和祂的榮光，就是永遠的死。

赦罪是確定的。對於認罪的人，神“必”赦免。因為神是信實的，既應許因信祂的愛子得稱為義，就必然成就；神也是公義的，祂既然接受了神子基督耶穌流血的贖價，除去了人的罪，就不再向人追討罪債，而完全赦免。

赦罪與神相交。神是聖潔的，不能容納罪惡。因為“神就是光，在祂毫無黑暗。”（約壹一：5）罪惡得潔淨，才可以與神相交；因為必須先有相同的性情，才可相交。與神相交，才可以彼此相交──這就是“團契”的意義。在這義的真理團契裏面，不應有罪惡的酵。教會的問題，在於信徒不曾徹底對付罪的問題，形成如同社交的場所，而沒有“與父並祂兒子相交”的屬靈實際，自然不能一致追求屬天的目標；意不同，向也不同，沒有合而為一的心，紛爭由此而生。

主的教會必須是得重生，蒙神赦罪的人，靠著主耶穌的救贖，舊酵除盡，成為新團；這樣的人合在一起，成為聖潔屬靈的團契，遵守主的教訓，同奔屬天的路程。

 

基要的教訓

凡不認子的就沒有父；認子的連父也有了（約壹二：23）

許多信徒不喜歡聽到教訓。教訓枯燥得令人昏睡，冷酷得令人發抖。這只證明一件事，就是說這話，或如此想的人，正需要接受教訓：恩膏的教訓（約壹二：20,27）。

基督是“受膏者”的意思。在舊約時代，神所設立的先知，祭司，君王，都是要經過受膏的。在基督復活升天之後，神即賜下聖靈保惠師，如同膏澆在聖徒身上，在地上代表基督。聖靈住在聖徒心裏，作膏抹教導的工作，使他們能領悟屬靈的事。

在聖所的器皿，或事奉的人，須先經過洗淨，抹上祭牲的血潔淨，最後才抹上特製的膏油，才成為聖潔。聖徒必須先接受神所預備的救法，就是神差祂的子基督耶穌，在十字架上為人的罪受死，流血完成救贖，使信祂的人罪得赦免，才可以領受聖靈。所以這三位一體的教義，是基督教信仰的中心。

凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了…若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。主所應許我們的就是永生。（約壹二：23-25）

聖子與聖父的關係，非常重要。因為主耶穌說過：“我與父原為一”（約一○：30）。又說：“我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”（約一四：6）

不少人只相信有神，就以為自己是基督徒。其實，相信有神，不過是宗教所共有的；不僅基督教相信有神，天主教，猶太教，以至回教等，都相信有神，但沒有基督，無以消除其與神的距離，建立其與神的關係。相信有神，可以是客觀推理的正確結論，那是不夠的；只有聖靈的感動光照，才可以使人知道自己有罪，信而接受耶穌基督的代死救贖，而得神稱義，脫離魔鬼黑暗的權勢，進入神光明的國度。

惟有藉聖靈的恩膏教訓，這才會成為事實。而且在人歸信基督以後，仍然須要有聖靈的教訓，使信徒進入真理的實際，愛主並遵行神的命令，愛同一生命的弟兄，結出聖靈的義果。

聖徒生活在世界上，還有許多的試探，世俗的引誘，特別是異端假道的欺騙；有的人宣稱他們有更高的智慧，新的啟示和亮光，卻不承認三一真神的教義，有的人為了自私的動機，發明各種新的學說，迷惑人，引誘人，差不多每天都有新的怪異理論出現。恩膏的教訓是衡量的標準，也是真理的防衛。

 

行義的人

行義的才是義人，正如主是義的一樣（約壹三：7）

講論末世的人，不談主耶穌的再來，是怪異的事。常談論主耶穌再來，而不準備，也是同樣的不可思議。聖經說：

我們現在是神的兒女…主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣…小子們哪，不要被人誘惑；行義的才是義人，正如主是義的一樣。（約壹三：2,3,7）

神的兒女必然與神同性情。蒙恩信主的人，“祂已將又寶貴，又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。”（彼後一：4）這是說，當信主重生的時候，聖靈在人的裏面作工，產生了靈裏的改變：叫人一方面除去了罪污，一方面有了神的性情，使人能夠向善，就像一般植物的向光性與背地性一樣。這種性向，在初信的人身上可能很微小，很不明顯，但有了這種性情，就叫他對罪感覺不舒服，不願意再在污泥中打滾。從前犯罪習以為常，現在如果仍然有失敗軟弱，他會極想脫離，能有榮耀主的生活；並且盼望主再來，使他改變，真像主的潔淨。

盼望主再來的必然準備自己。正如馬太福音第二十四章，主所說的比喻，那盼望主再來忠心有見識的僕人，不只是口誦主再來，當作牟利的行業，而是自己準備。而那惡僕有惡行，因為他心裏以為“主人必來得遲”，就影響他的行動，打應該相愛的人，跟不應該在一起的酗酒者一起吃喝，放縱肉體。這是沒有屬天盼望的人，沒有預備的表現。（太二四：44）

聖經說：“行義的才是義人，正如主是義的一樣。”有的人喜歡爭辯說：“稱義是因著信，並不在乎行為。”這是的確的真理，可惜，人用來作為不行義的擋箭牌，是可恥的濫用聖經。恩典是不配得而得了神賜給的，絕不能因好行為而換取神稱義；但稱義的人，必然有好的行為，表現出在他裏面的新生命，就是基督的生命。用另一句話說，是生命相同，表現於生活方式相同，“披戴主耶穌基督”（羅一三：14）。這樣的人，既然與主認同，與主相交，在地上的時候，就行主的旨意，也與屬主的人相交，將來要同祂在榮耀裏。

願因信使我們有盼望的神，使我們知道如何分別為聖，照祂所行的去行，作主真實的見證。

 

聖徒的相交

神就是愛：住在愛裏面的，就是住在神裏面（約壹四：16）

人不是一座孤島。信主的人，也不是孤島；連當年沙漠中隱修的聖徒，也跟別人有一定的聯繫。而對於聖徒一家的人，則更必然有生命上的聯繫，因為“宗教”（religion）的字義，就是源於聯繫。這是說，先聯繫於基督屬天的生命，然後與同一生命的人，聯繫在一起。這就是“團契”（koinonia）的意思。

因此，基督徒有同一社群感（homonoia），而後有同一使命感，而發展主的事工（diakonia）。

神的兒女彼此相交，是美好的見證。相反的，如果彼此相咬相吞，是神家的羞辱，是魔鬼的喜悅。

教會是神的家，是主在地上掌權的國度。在這個國度裏，是神的愛在統治，是不容分割的。到主再臨的時候，要審判全地，但在祂愛裏的教會，不受審判，卻是被主迎娶，與羔羊合而為一，是神最高旨意的完成，是喜樂的頂峰。

神就是愛。住在愛裏面的，就是住在神裏面，神也住在他裏面。這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子，坦然無懼。因為祂如何，我們在這世上也如何。…我們愛，因為神先愛我們。（約壹四：16-19）

這個被罪所污染的世界，到處是恨，從該隱以來，恨在地上滋生，懼怕隨之而來。人與神失去了交通，人與人之間，也沒有信任。神的兒子基督耶穌，為了我們的罪死在十字架上，成了落在地裏死了的種子，從祂生出許多子粒，就是因信祂而得著重生的人。這新生命，是愛的生命。神賜下聖靈住在他們中間，賦予這些人的使命，是在地上傳播愛的運動，而首先要在蒙愛的團契，就是教會的中間開始。世人從教會知道甚麼是愛，從教會愛的見證，得以認識神。

耶穌說：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（約一三：34-35）這愛不同於世人感情上的愛，而是由聖靈來的愛（羅五：5）。你我凡是屬於主的人，對於主愛的命令有遵行的義務，這是出於意志的行動。所以基督徒的愛人，是意志的行動，是遵行主的命令；愛神也是遵行主的命令，就是遵行主的話，天父也必愛他，並且要到他那裏去，與他同住。（約一四：23）這是愛的團契。

 

蒙允的禱告

我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們（約壹五：14）

沒有甚麼比認識在高位的更可貴的了，當需要的時候，真可以得到幫助。當然，這是說神。

基督徒最寶貴的特權，就是可以向神禱告。但禱告不是可以侵犯神至高的主權，改變神的旨意，而是讓神的旨意成就。

使徒約翰在他書信結束的時候，給了信徒一支金鑰匙，可以開啟神的豐富，約翰壹書第五章13至15節禱告的應許：

我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。

禱告的資格

基督徒的禱告，不是打空氣，也不是崇拜偶像者的祈禳，行邪術者的祝願。禱告得允的條件，必須先是因信基督而成為天父的兒女，得著永生，才有這特殊的權利。因為天父是把好東西給祂蒙愛的兒女，不是丟在豬前糟蹋了。所以必須先作了天父兒女，才可以禱告蒙應允，不能本末倒置。

禱告的原則

一個順命的兒女，必不會存意違逆父親的心意。所以禱告不是要改變神的原則，來滿足自己的意思，而是體察神的心，照神的旨意祈求。在禱告之前，要先存這樣的心意；在禱告和等候的過程中，也要省察；如果有出於私意，為了自己的目的而求，要及時調整心向，對準神的心意。“照祂的旨意”是根據祂的話，就是說時時遵行祂的話，住在主裏（約一五：7）。而且照祂的話，當然不能夠口是心非，而是順服主，遵行祂的話。（約壹三：22）聖經也說，奉主耶穌的名（約一四：14），也就是在主的裏面，照祂的旨意祈求。

禱告的效果

禱告照神的旨意，效果是確定無疑的，這就是坦然無懼的原因。我們照著神的應許，照神的話禱告，必然得神應允；因為神是信實的，我們可以相信祂說話算數，必不會背乎自己。所以主說：“凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。”（可一一：24）有時是立即得著，有時需要堅持等候；終會看見神信實的應許實現。

 

真理的團契

愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裏面（約貳：2）

教會是愛的團契，是罪惡泛溢的地上，唯一最美好的事。失喪的罪人，蒙主拯救的恩典，在那裏找到了家。

聖經記著說：“這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”（提前三：15）這是說，教會不僅是愛，還要有真理。

世人的家，不但滋生兒女，也給社會滋生問題；原因是缺乏真理的愛。沒有愛，使生命枯乾；沒有真理，使生命中缺乏良善，同樣是可怕的事。更常是真理和愛都沒有，結果如何，可以從現今的社會證明。

年老的使徒約翰說：“我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。”神的命令是愛，是在真理中相愛。（約貳：4-6）同時，約翰也用嚴厲的語氣說：

凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裏，不是傳這教訓，不要接他到家裏，也不要問他安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。（約貳：9-11）

讀到這些話，難以叫我們相信，是同一位使徒寫的；仿佛回到五旬節聖靈降臨以前，我們又看見了那“雷子”的面目，要吩咐火從天上降下來，像以利亞一樣，燒滅那些不接待他和主的人。（路九：54）

我們太樂於相信，愛心就是聖誕老人一樣，笑口常開，見人就送合意的禮物，從不得罪人。其實，那是欣賞我們自己的畫像創作，不是聖經的真理。愛心絕不是在真理上妥協。犧牲真理原則的愛，只是混合的怪物。保羅在那最完美的愛之頌歌裏也說：愛是“不喜歡不義，只喜歡真理”（林前一三：6）。

當然，約翰不是說，凡跟我不一樣的都是錯的。他不是以自己為真理的準則，更不是多疑好戰，專在字句上找人錯縫，挑剔別人的小刺。他說的是大原則：“不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人，敵基督的。”（約貳：7）因為基督到世上來，是要成就神的旨意，救贖世人的罪。如果有人否認了這一事實，就是更改了福音，使人不能得救，是很嚴重的事；誰與這樣的人聯合，就是與神為敵，豈不是在惡上有分嗎？豈不是當受咒詛嗎？愛神的，必須恨惡邪惡。

願我們有真理的愛。

 

為真理同工

叫我們與他們一同為真理作工（約參：8）

從前的人，以為同工必須在同一地點，作同樣的工作。現代的情形不同了。工藝的進步，在於分工合作；有時候兩個人所作的，看起來全然沒有相同的地方，卻是為了同一目標，最後竟然會合在一起，成就一項大的事功。

身體上有許多不同的肢體，各有其不同的形狀，不同的功能；卻都能互相配合，為同一方向，同一目標，而生活，而工作，成就神要我們完成的旨意。

傳福音是神命定教會，在地上去作的主要事工。不過，那不是只少數人的工作，必須同心協力，才可以作得好。

他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了；因為他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應當接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工。（約參：6-8）

顯然的，不是每人都出去，專職傳揚福音。因此，有部分為主的名出外。我們不能想象，初期教會的發展，是由於每個人都出去傳福音。不論教會如何熱心，如何興盛，那不是可行的辦法。正如不是全國人民，都武裝出發作戰；如果採取那樣的戰略，必難以維持過半個月。無論如何，奉差遣出外傳道的人，大概在十分之一左右。其餘的人，作支持的工作。

幫助他們往前行。這包括：代禱的支持，因為傳福音是屬靈的爭戰，不是用人的方法，才能，必須藉禱告，推動神的大能力。但人也需要感情上的支持，安慰，鼓勵，使他知道工作有價值，不至於孤單。當然，還有物質上的支持，使生活供應上不至於缺乏。這樣，使被差的人，繼續前行，把福音傳開；而免得他們把精力用在籌款，向外邦人求助，使主名蒙羞。

應該接待這樣的人。傳道人無法把家背在背上。在古時，交通不便，旅舍稀少；就是今天，有些偏遠的地方，人民生活落在現代後面，無處尋得旅舍，宿住食用，都有困難。即使有旅舍，主內的肢體的愛心接待，也更溫暖而方便。所以信徒對真的宣教士，應當敞開家門和心門。不僅對他們是幫助，更可以因而了解神國度的進展，各地的需要，使自己和家人得益。

這是同屬一體生命的證明，愛心的表現，也是為了主的真理一同作工，將來在主面前，也必一同得賞賜，得榮耀。

 

保守在神愛中

保守自己常在神的愛中（猶：21）

有人相信環境和生理的影響，對行為具有決定性；因此，人沒有真正選擇的自由可言，也就可以不負道德責任。這種極端的說法，就像是相信人有定命，以為可從百丈懸崖跳下去而不死；或相信地心引力，而不以為火箭升空有可能。

對於信主的人，相信神的揀選和預定，信主而得永生，信靠感謝神的保守；但在另一方面，“從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。”（約壹五：18）基督徒當知自己的責任：

親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。（猶：20-21）

保守的方法

在至聖的真道上造就自己。人被欺受騙，是因為不明白真理。所以無知並不是品德，不明白主的道，如盲目行路，更是危險。所以不能只道聽途說，或尋章摘句，為了自己喜歡，知道點滴的聖經，而是要深知神全備的奧秘，虛心學習，飢渴慕義，追求明白主的真道，從聖經中明白神的旨意。

在聖靈裏禱告。這不是說另外一種方式的禱告，而是說，順從聖靈的引導禱告，不是從自己的私慾妄求（雅四：3），也不是像法利賽人，為了作給人看（太六：5）。

在神的愛中。如何保守在神的愛中呢？主耶穌說過：“你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。”（約一五：10）主所教訓我們的愛，不是一般感情的愛，而是從聖靈而來的愛，使我們有遵行神旨意的意志，而聖徒也彼此團契；不是沒有愛冰冷的教條，也不是沒有真理的情感，而是行真理的愛。這樣，可以共同結合，互相勸勉，幫助，就更能站立得穩，得勝仇敵。

仰望主耶穌的憐憫。我們是罪人，本不配得恩而蒙恩；蒙恩得救以後，仍然需要主的憐憫。我們常因為仰望人憐憫是軟弱無助的表現；但在神面前，正需要有這樣的態度，甚麼時候自以為剛強，就是屬靈的危機。我們必須完全交託，靠賴我們的大祭司主耶穌基督，時時在天父面前，為我們的軟弱代求，直到進入永生，才可以像祂完全一樣。

神的大愛能保守我們，直到站在榮耀的主面前。