出埃及記箋記
出埃及記簡介
出埃及記的希臘文卷名Exodus，是“出來”，“離開”的意思。希伯來文的卷名We’elleh Shemoth，為“這是他們的名字”，取自書之首句，表明是與創世記相連的。
主旨：
“救贖”與“啟示”，是人與神交通不可或缺的必要條件。以色列人過紅海，是被救贖；在西乃山，領受神賜的律法，是神給屬祂的人啟示。
鑰節：
第十九章1節。“以色列人出埃及地”；六：6，一九：5-6。
書中的基督：
- 摩西預表基督（參申一八：15）；
- 逾越節的羔羊（參約一：29,36；林前五：7）；
- 嗎哪與靈水（約六：31-35；林前一○：3-4）；
- 神人相交的會幕；
- 神與人中間的大祭司（參來四：14-16，九章）。
約瑟臨終，藉信心為自己的骸骨留下遺命，顯然知道其根不在埃及，“葉落歸根”，葬在應許之地（創五○：24-26）。
信徒當知道，神的旨意是要我們“出來”，才可以承受應許。分別才可以蒙福。分別才可以事奉。分別才可以有神的同在，同住，同行。我們行的是曠野道路，但要心在天上；不但從埃及出來，還要把埃及從心中除去，遵主的引導，而彼此聯絡配搭，向著應許邁進。
敬畏神
但是收生婆敬畏神（出一：17）
埃及是當世最強大，最文明的國家，舉世莫敵；行絕對君權制，埃及王的話就是法律。違背王的命令，就是與王為敵。
四個世紀過去了。再沒有人到約瑟的府門前求糧救飢。歷史的灰塵，掩埋了人對約瑟的記憶。尼羅河的流水，帶來了新的財富，也帶著無數個昨天逝去。“一朝天子一朝臣”，新王朝的新貴，並不知道約瑟，更不敬畏賜智慧給約瑟的神。
約瑟的親族，從迦南移來歌珊地定居，已經發展成以色列民族。作他們倚靠的約瑟逝去了。舊王朝逝去了。新王把他們降為一群奴隸。他們提供勞動力，建造積貨城比東和蘭塞；城內積存的貨財，卻屬於埃及法老王。（出一：7-14）
被統治的以色列人勞苦作工，安逸的統治者卻是愁煩。他們想，那些活的工具，一天天繁殖增多，如果有一天，他們能夠思想起來，竟聯合仇敵造反，攻擊我們，或離開埃及，豈不是極大的損害？他們終於尋思出一個根治的方法。
埃及王召了兩名收生婆來，對他們說：“你們為希伯來婦人收生，看他們臨盆的時候，若是男孩，就把他殺了；若是女孩，就留他存活。”這樣，以色列人“不重生男重生女”，下一代就沒有戰士，沒有領袖，更沒有拯救者。（出一：16）在王的權勢之下，收生婆如何選擇？一邊是權威蓋世的國王，一邊是被凌虐的奴隸群，自然應該識時順命，照著王的旨意去作。“但是，收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。”（出一：17）顯然的，墮胎殺嬰是出於魔鬼的詭計。
這個“但是”，是把自己的性命，投下沒有希望的賭注，是以卵擊石；但他們有正義感，站在神一邊。這出乎人意料之外，他們真是女性的光輝，不肯趨炎附勢，竟然敢違背地面上最有權威的人！他們不怕王，這是因為他們更懼怕神。
他們與有信心的人同說：
有耶和華幫助我，我必不懼怕，
人能把我怎麼樣呢？…
投靠耶和華，強似倚賴王子。（詩一一八：6-9）
聖經記念敬畏神的收生婆的名字，卻完全忽略了偉大的法老！神記念信靠祂的人。他們不至羞愧。他們不懼怕人，是因為更懼怕神。他們作生命的使者，神就賜福家室興盛。你呢？
誰立的首領
因我把他從水裏拉出來（出二：10）
人只看見人的權威，承認地上人所立的領袖。
生活在法老王統治下的埃及，有一雙以色列夫婦，屬利未家族，生了一個兒子。雖然埃及王有令，不准以色列的男孩子存活，“他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。”（來一一：23）
孩子漸漸長大，人的辦法終於到了盡頭。“後來，不能再藏”。不過，信心不是走回頭路，向權勢投降，把孩子交給人殺死；而是交出去給神：“就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裏頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。”孩子的姐姐米利暗，因為有信心，到任何地步，都不肯承認已是窮途絕路，她仍然不放棄希望，站在一個距離之外，要看神下一步如何運作。（出二：1-4）。
神的意念高過人的意念，神的道路高過人的道路。當人不能再違法隱藏那男嬰的時候，神為他預備了意想不到的安全隱藏的地方：河邊的棄嬰，被法老的女兒救進宮中收養，作了她的兒子；又叫了孩子的母親來作乳母，而且有工價。神的安排何等奇妙！（出二：5-10）神好像是故意在諷刺敵擋祂的人。
法老的女兒，還給孩子起名叫“摩西”，意思說：“因我把他從水中拉出來。”以後，摩西的母親一定教導他這名字的來源，他深深的體會人溺己溺的意義，救許多人脫離死亡，竟成了以色列的拯救者。法老女兒起的名，竟成為預言。
法老的宮廷，是神特別預備的領袖訓練所，給摩西在那裏受最理想的造就，實習軍事，政治，直到他顯明給以色列人。
神為以色列人預備了拯救者，但他們卻不曉得。
在埃及的以色列弟兄，有深厚的奴性，被埃及人打，他有甘心忍受的雅量；與同族的人爭鬥，就十分勇敢。但摩西愛同胞，打死那凌虐以色列人的埃及人，藏在沙裏；到他為同族人勸和的時候，竟然被要脅。他們不承認摩西是拯救的領袖。
神立的領袖，要在神的時候。神立的領袖，必需有信心，才可以有效的領導。摩西的信心還未成熟，先“左右觀看，見沒有人”才下手打死埃及人；後來又自己懼怕，以為被人發覺了，就遠逃米甸（出二：12-15）。掌管歷史的神，親自揀選，預備，造就領袖，時候到了，要成就祂的旨意。
火中荊棘：異象與信念
這荊棘為何沒有燒壞呢？（出三：3）
在西乃沙石遍布的乾旱曠野裏，很少巨大的喬木，卻常生矮小的灌木荊棘叢。有時由於烈日炙曬，或牧童，走獸經過，引起野火，一陣急響輕煙過後，只留下焦黑的土地和灰燼。
摩西年輕時滿腔熱血，要拯救同族以色列人，卻被棄絕，逃亡米甸地。在那裏，娶妻生子，不免兒女情長，英雄氣短。日子一天一天過去，救同族的熱情日漸消沉。有一天，摩西照常領著岳父的羊群去牧放，到了巍峨的何烈峰下。看到荊棘叢燒著了。不過，火焰雖然大，荊棘卻沒有燒毀。（出三：1-3）
摩西為這奇異的景象所吸引。他雖然年紀已經大了，好奇心卻未減，遇到不尋常的事，總是要走近去仔細觀察究竟，尋求答案：“我要過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？”
荊棘是尋常的真荊棘，火焰是炙熱的烈焰；火焰擁抱著荊棘，卻沒有燒毀，豈不是奇異的事？就當他舉步行近的時候，從荊棘火焰中，神的聲音呼叫：“摩西，摩西！”…神說：
“不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地！”又說：“我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（出三：4-6）
顯然的，空野無人，荊棘中的聲音，表明神在那裏：有神的同在，火焰雖烈，荊棘卻不被燒毀！
神所在的地方，雖在西乃的曠野，就是聖地。全能的神拯救的神，必須不受空間的限制，必須不因時間而改變：祂是亞伯拉罕，以撒，雅各的神，祂是摩西的神，今天，祂仍然是我們的神。不論環境如何惡劣，有神的同在，我們微賤的荊棘就不被燒毀。正如但以理的三個朋友，被丟在烈火窯中，神子卻與他們同在，就不被燒毀。（參但三：26-29）
在歷史中，神的兒女經過多少苦難，多少烈火的試煉，迫害，卻總是不被燒毀，而且越加增多。這不是由於人天然的品質好，而在於神：祂說：“我是自有永有的”（出三：14）。
祂不需要借助於外力，沒有缺少，也永不會改變；神經得考驗，神是超越時間的神。有這樣一位神同在，不會有被毀滅的可能。神也是信實守約施慈愛的神；祂所應許的必然成就。
神關心祂兒女受苦，揀選差遣人拯救他們。祂知道，祂保守，祂足能拯救。求主使我們看見這異象，參與這事工。
就你所有的
你手裏是甚麼？（出四：2）
奇妙的，神使用的常是你已經有的，不必另外尋求；因為神是全知的神，祂在造作祂器皿的時候，已經定好如何使用，工作必然與所有的功能相稱。
神差遣摩西回去見法老，要領以色列人出埃及。祂雖然有千萬的天使可使，卻不差遣天使。祂也不往遠方尋找甚麼奇人異士，卻差遣從前逃亡的摩西，在造就訓練之後，再叫他回到埃及。
摩西捲土重來，向神要求有耶和華向他顯現的證據，好帶去說服百姓和法老。耶和華卻說：“你手裏是甚麼？”神不給他外面的憑據，而是用他手中所有的，那就是憑據；加上神權能變化，成就神的事工。
神要就地取材。神的原則：“乃是照他所有的，不是照他所無的。”（林後八：12）以利亞奉神的命令，往西頓的撒勒法一個寡婦家裏去，接受她的供養。那寡婦“罈內只有一把麵，瓶裏只有一點油”，但她肯先作一個餅給先知吃，神蹟就從她所有而肯奉獻的那一點開始。（王上一七：7-16）
一個敬畏神的先知門徒死了，給他的寡婦，留下了很多欠債，債主要強取兩個兒子抵債。她的家中別無所有，只有一瓶油。但她有信心。先知就能行神蹟，叫她從僅有的那瓶油，倒滿了許多器皿，賣油可以還債。（王下四：1-7）
摩西手中有的是尋常的牧杖。用信心照神的旨意，肯丟下去，神的大能使沒有生命的木杖，變成有生命的蛇，顯出神的僕人有神賜的權能，可以降伏蛇。（出四：1-5）
神又叫他把手放在懷裏，抽出來時有了雪白的大痲瘋；再放進懷裏，竟然又復原，顯明神潔淨的權能。（出四：6-7）
神並賜他權柄，叫河中的水變成血，本來可滋潤使草木生發的水成為咒詛，顯明神有控制改變自然的能力。（出四：9）
神選召的證據，不是外面的現象，而是已經交託在你手裏的恩賜。如果我們把持自己手中所有的，牧杖的作用不大，發生不了甚麼功能，世界上再多幾名牧人，也沒有甚麼了不起；但交在主的手裏，讓祂更新而變化，就可以從無用變成有益，使功效增加許多倍，成為改變歷史，使人得自由的器皿。
願我們把自己和所有的，恭敬交在主手裏。
神的拯救
主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？（出五：22）
神設定的環境，為要叫我們得益處，成全祂的美好旨意。
不經戰爭，就沒有勝利。天空有數不盡的星在那裏，卻要到天黑的時候，星光才顯得明亮。當進到珠寶店裏，售貨員拿一顆貴重的鑽石給你看，他不拿在手裏，而是放在一塊黑絨布上面，他的目的，是要讓鑽石特別顯得晶亮耀目。
摩西，亞倫奉神的命令去見法老，說：“容我的百姓去！”
但那埃及王，像壯士看守自己的擄物，不輕易放棄。他不敬畏耶和華，不聽從神的話，反倒更加緊控制，要百姓照常數交磚，卻不再給草，讓他們自己去撿草作磚。“把更重的工夫加在這些人身上叫他們勞碌，不聽虛謊的言語。”（出五：9）不能如數交工的，鞭子就臨到他們身上。（出五：15-18）
你可以抱怨，環境不好。你可以怨天尤人，抗議這是不合理的。誠然，顯然可見是不合理。但這一切事，是要驅使你到神的面前，不要苟且偷安，滿足於暫時埃及的蔥，蒜，韭菜，免費的肉和魚。神要你的眼睛遠遠看見迦南應許美地。
以色列人埋怨摩西，摩西就把問題帶到神面前：
“主啊，你為甚麼苦待這百姓呢？為甚麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。”（出五：22-23）
在將服事完那一世人的時候，在神全家盡忠的摩西，回顧神奇妙的引導，作了一篇歌，教導以色列全會眾；這歌展望將來，預告必發生的事，也追憶過去，神在他們身上的恩典。其中說到神的作為，藉著環境的攪擾，使神的百姓學習起飛的功課：祂“如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹背在兩翼之上。”（申三二：10-11）
在舒適的環境裏，雛鷹戀於溫暖的安樂窩，飲食不缺哪會想到高飛遠颺！屬天的應許，藍天的召喚，白雲的追逐，對他們沒有多大的吸引力。但神為他們安排有更遠大的前途。神有必要容許苦難臨到。“苦待百姓”的是法老王；他使人勞苦，忘記屬天的應許。但神使巢窩被攪動，要祂的兒女經歷苦難，不再眷戀埃及，向迦南進發。
也許，你正經歷著“攪動”，環境的改變，內心的煩擾，都可能指向是你該離巢的時候了。
懷疑自己
我是拙口笨舌的人（出六：30）
摩西本來相信自己的才能。他有充分的理由自信。他生在當時科技最發達的文明古國埃及，在王宮受了最良好的教育，“學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。”（徒七：22）猶太史家約瑟弗說，摩西曾任埃及的統帥。依照古時領袖的資格，常需要具有馳騁疆場的將才，更需有折衝政壇的辯才。
現在，摩西卻向耶和華申訴說：“以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？…看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯聽我呢？”（出六：12,30）
這不是摩西的謙，也不是他的虛。許久前以色列人的拒絕他，在他心靈上留下極深的傷痕。四十年曠野的生活，使他對自己另作評估。在四十歲的時候，他仿佛是拔山蓋世，自以為可以把地球扛在肩上，只是不曾考慮自己的立點。寄居在米甸的日子，他娶妻生子，牧放羊群，沒有一隻羊會跟他講話，盡多靜思的機會；摩西不是兒女情長，卻不免英雄氣短：回想在埃及，他曾想到可以在同族中工作：為了護庇同胞，打死一個埃及人。“他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。”（徒七：25）沒有人認識這位民族英雄，沒有人接受自命的領袖。那次失敗使他化裝遠逃，不僅羞恥，更拆毀了他的自負自信：原來以色列人只接受埃及人的領導。
懷疑自我是對的，但不要忘記神。
摩西把神的信息，傳給以色列人聽了。但以色列人沒有反應，使他失望。神並不准他放棄；而且不退反進，竟要他去見法老，要法老讓以色列人出埃及。這豈不是與虎謀皮？
摩西再也沒有興趣，嘗試另一次的失敗，逃亡。他寧可認輸，免得麻煩；但神有祂的時候，祂的旨意必要成就。神說：
“我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神；你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕，以撒，雅各的那地，我要把你們領進去將那地賜給你們為業。我是耶和華。”（出六：7-8）
神叫摩西把注意力轉向神，不要只衡量自己；要把神放在自己這一邊，天平所顯示的分量，就不一樣了。我不能，神能。相信神的救贖和引領，神既說了，祂的旨意必然成就。
我們有理由懷疑自己，卻不要懷疑神，要相信神。
剛硬的心
我要使法老的心剛硬（出七：2）
如果你去作一次旅行，當然對路程要有相當的了解，才可以計畫，進行。但有的時候，我們寧願不要知道太多的路上困難細節；因為聽得太多了，會叫人喪失勇氣，根本連去都不想去了，放棄了整個的旅程。
耶和華差遣摩西，亞倫去工作，是作一項偉大的劃時代的工作，也是不容易的工作。神更告訴他們，所要面臨的對手，是心地剛硬的法老，埃及的王。
很多人願意求王的恩，總希望遇見一位仁慈的王：“王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。”（箴一六：15）是多麼安慰順意的事！有誰願意去跟心地剛硬乖愎的王打交道？因為誰都不願見“王的威嚇如同獅子吼叫；惹動他怒的是自害己命”（箴二○：2）。避之惟恐不及，誰願惹他？
但是，神預先告訴摩西，他要去作的工作，就是要惹那剛硬的王！而且說：“我使你在法老面前代替神”（出七：1）！
不是去在王面前搖尾乞憐，不是去趨炎附勢。作神僕人的是神的使者，神的代表，必須不能失去神的尊嚴，要高舉神的旌旗。雖然是眾人的僕人，卻也是尊貴的王子。神更囑咐摩西說：“凡我所吩咐你的你都要說；你的哥哥亞倫要對法老說，容以色列人出他的地。我要使法老的心剛硬…”（出七：2-3）
神的僕人怎會有骨頭，不軟下來？
因為他知道自己在神面前的價值，遠比區區君王更高。他是神“貴重的器皿”，是“早預備得榮耀的器皿”。而地面上最有權威的埃及王，卻是“卑賤的器皿”，是“可怒預備遭毀滅的器皿”（羅九：20-24）。神的兒女們，要知道你的價值和位分，持守你的尊嚴，為了神的緣故，不向世上的權威低頭！
神的僕人知道，神不是空言恫嚇，祂的大能作為，與祂的名相稱，祂說：“我要重重的刑罰埃及”；就必要如此成就。
神的僕人不是看眼前的效果，神告訴他知道，最終的結果如何。神說：祂要“將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。”（出七：5）
在痛苦和困難中，神的僕人也有可以安慰的地方：神與我們同去，祂必然勝利。
你知道神，知道你是祂的僕人嗎？你是否像神的僕人呢？
分別與事奉
只是不要走得很遠（出八：28）
耶和華差遣摩西和亞倫，去見埃及法老王說：“容我的百姓去，好事奉我。”
但法老正如主耶穌所說的那“壯士披掛整齊，看守自己的住宅”（路一一：21），絕不肯輕易放棄他的擄物。因此，神使災難臨到埃及地。
法老在災難嚴重的時候，會有一陣鬆口；但等到“災禍鬆緩，就硬心不肯聽他們。”（出八：15,19,32）必到不得已的時候才讓步說：“我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠。”（出八：28）
不信的人永遠難以了解，神要祂的百姓事奉祂，不只是宗教禮儀，而是與行動相關：先出去，才可以事奉。神不要祂的兒女，跟世界混在一起。當祂呼召亞伯拉罕的時候先說：“你要離開本地。”（創一二：1）神也對祂的子民說：“你們離開吧，離開吧！從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來；你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。”（賽五二：11）聖潔的神的旨意是，離開不潔，才可以事奉聖潔的神。
又說：“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。”（林後六：14-18）
撒但不太計較人的宗教傾向，宗教儀式；但它最不願見分別為聖的基督徒。“出到營外，就了主去”（來一三：13），是公然宣告不屬這個世界，是屬另外一個國度。分別的聖徒，是有見證，有能力的聖徒。羅得在所多瑪城，發生不了見證的作用；亞伯拉罕希伯崙的帳棚，才是見證，才是能力的泉源。
今天，這世界的王仍然對你說：“你不妨有宗教信仰，尋求心靈的安慰，但不要走得太遠，不要走向極端，不要自以為義，與別人分別。真理如果叫你孤立，不如隨俗妥協。”
但神仍然說：“容我的百姓去，好事奉我。”先要出去，才可以事奉。
不要怕人譏笑你，說你走得太遠了。不要逃避孤單的十架道路。人不能用自己的方法，隨自己的意思事奉神，事奉是以神為中心，以神的旨意為中心。
求主使我們明白事奉的意義。
分別的好處
惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹（出九：26）
以色列人住在屬農業區的歌珊地，與埃及人有一段距離。他們遠離王城，沒有繁華的商業，沒有高軒寶車訪問，沒有現代設備和社交生活；與埃及人比較，他們可以列舉出許多的“沒有”，可能有人為這個對比失望。現在，另外的一項“沒有”：“以色列人所住的歌珊地沒有冰雹”，而埃及全地都被冰雹摧毀了。如何？想來沒有以色列人會再羨妒埃及人了。
人有不喜孤獨的傾向，常喜歡與別人交通，喜歡跟別人一樣。一般說來，這不會有甚麼問題；但譬如：遇到傳染疫病在社區流行的時候，就是另一回事，顯出分別獨居的智慧了。
神特別選定祂的兒女，作為屬祂“獨居的民，不列在萬民中”（民二三：9）。神說：“我是耶和華你們的神，使你們與萬民有分別…使你們作我的民。”（利二○：24,26）因此，正如主耶穌所說的：“你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。”（約一五：19）
人類對“外人”，傳統的缺乏好感：“非我族類，其心必異”。“凡牧羊的，都被埃及人所厭惡”（創四六：34），不僅是文化上的差距，更影響了日常的生計。但另一個選擇是住在他們中間，學習他們的生活方式，與他們認同，被他們同化，就失去了自己。
以色列人不願求取妥協，使他們必須跟埃及人分開生活。
使徒約翰聽見了天上的聲音，呼召神的兒女：
“我的民哪！你們要從那城出來，
免得與她一同有罪，
受她所受的災殃。”（啟一八：4）
這裏說到一個公平的選擇。一條路是：出來，與世俗分別了，生活上不有分於他們的罪惡，就免受審判被定罪的苦；另一條路是：與世俗同流，有分於他們的罪行，也就要一同被定罪，一同受災殃。
神不是一定要我們離群索居，像沙漠的修道士一樣。但祂要我們敢於和別人不同，當遇到道德上考量的時候，堅持是非之分，義利之別，寧肯忍受物質的損失，不犧牲真理。
求神使我們會分別。分別才有見證。
神的教材
顯我這些神蹟…好叫你們知道我是耶和華（出一○：1-2）
在現實生活上，有許多事需要用對比，才可以使我們有清楚的了解。在藝術作品上，常需要用光暗的對比，以顯明所表現的主題。
神創造萬有，宇宙間滿了祂神蹟的記號。自然界恆常不變的規律，就是最大的神蹟；空氣，日光，水，恆常而適度的供應，並且適合人的需用，就是顯明神的偉大和真實。但人不肯從這些“平常”的規律認識神，把自然當作是自動的；神只有使不平常的事臨到，那些反常的現象，就是災變了。
埃及法老王經歷了神降的災難，心卻仍然剛硬，不肯在神面前自卑。這是人最大的問題。神必須用苦難作教材，以達到教訓的目的，成就祂的旨意。
神施教的時候，常不得不反復作；並不是神喜歡重複，而是人不肯醒悟悔改。神降冰雹打壞了埃及地的莊稼，還剩下了一部分，法老以為還可以維持，或許可以捲土重來，再圖積極生產。雖然臣僕勸他放手，讓以色列人去；但王者的尊嚴，使他堅持表現倔強。
結果，招致神降蝗蟲之災，“來吃地上一切的菜蔬，就是冰雹〔擊打毀壞〕所剩的”，把青綠從埃及地消除了。當法老表示後悔的時候，神知道他的心仍然剛硬，卻藉著祂僕人摩西的禱告，再使災禍鬆緩。
神向埃及人顯出祂的權能，使他們知道，祂清楚的是管轄宇宙萬有的神，更使人知道，神是眾光之源，不是他們所崇奉的甚麼太陽神。“摩西向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天…惟有以色列人家中都有亮光。”（出一○：22-23）這顯明了神把屬祂的人分別出來。
這一切的神蹟，不是要教導法老，因為他已經是神命定毀滅的器皿；而是要教導祂的兒女，知道祂的慈愛和嚴厲。
神的兒女也就知道，這“世界的王”如何轄制他們，不肯輕易放棄。到了最後關頭，他還討價還價的說：“你們去事奉耶和華，只是你們的牛群羊群要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。”（出一○：24）牛群羊群是所有的財物，他最後要扣留為質的，是你所有的財物，不讓你為事奉主而用。必須要堅持，不讓步。他的算盤是只要留下財物，就留下你的心。
轉變
他容你們去的時候，總要催逼你們（出一一：1）
神總不會對人的剛硬讓步。當反對的人知道，羈留神兒女是致命的高價，是要命的負擔，他們就可以衡量，再大的利益到失去性命的時候，也是不值得的。
埃及人承認以色列人存在的價值，承認他們所作的貢獻，只是吞沒他們勞力的代價。四百年積欠的工價，在以色列人出埃及的時候，要作公平的總結算。公義的神，絕不忽略受虧欠被壓制的人；“那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。”（雅五：：4）
現在，埃及人受了災難的教訓，不但肯讓他們的奴隸離開他們的地，並且希望他們盡快出去。現在他們要付代價，不是買他們服務，而是買他們離開。神吩咐摩西：“你要傳於百姓的耳中，叫他們男女各人向鄰舍要金器銀器。”（出一一：2）
神知道，他們會不再忽略神的感動，而且肯付代價，這是過去多年的不義代價。這是意外的事。只有當生命受到威脅的時候，人才會覺悟自己的不義。
是甚麼使他們改變主意的呢？摩西向法老說：
耶和華這樣說：“約到半夜，我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女，所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死…好叫你們知道，耶和華是將埃及人和以色列人分別出來。”（出一一：4-8）
法老有過足夠的跟摩西打交道的經驗，該知道神的僕人有神的同在，言出必隨，絕不是空言恫嚇。但“耶和華使法老的心剛硬，不容以色列人出離他的地。”（出一一：10）他向著毀滅的路上直奔。
人如果心是柔軟的，像窯匠手中的泥土，可以任意造作，還有復新的希望，會因主的責備管教而悔改，免禍得福。如果堅不悔改，決定自己不配得恩典，像剛硬的瓦器，沒有再造的可能，就必被主的鐵杖打得粉碎。神是嚴厲的，沒有誰向祂剛硬而得亨通。
人在神面前，最可怕的情形是，“故意不認識神”，神就“任憑”他們，走向滅亡（羅一：24,26,28）。沒有人知道那分界線在哪裏。但總有一個不能轉變的點，越此再無希望。
逾越節
我一見這血，就越過你們去（出一二：13）
門裏和門外，是生與死的分別。
神決定使最後一樣災難臨到埃及，那決定法老會讓以色列人出去。
神吩咐以色列人，在正月十四日黃昏的時候，各家宰殺一隻羊羔，把血抹在門楣上，和左右門框上。這是神所設定的第一個逾越節：
“因為那夜我要巡行埃及地，把埃及一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了；又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。”（出一二：12-13）
摩西“因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。”（來一一：28）埃及人家的房屋上，沒有羔羊的血，沒有一家頭生的不被殺滅。
埃及人家的長子，可能外貌英俊，才慧聰明，甚至品學兼優，是人中麟鳳，可以作將來的好領袖；他家頭生的馬，可能是千里駒，騏驥良足，只是門上沒有血，就被滅命的天使無憐憫的擊殺了。那夜，喜樂從埃及地消失，沒有一家不哀哭的。
埃及人知道，那災難臨到他們是甚麼緣故。“埃及人催促百姓，打發他們快快出離那地”（出一二：33），他們甘願學習過沒有奴隸的生活，而不願有奴隸而沒有生活。
“百姓就拿著沒有酵的生麵，把摶麵盆包在衣服中，扛在肩頭上。”（出一二：34）這樣，匆匆忙忙的出了埃及。因此，神規定他們，守逾越節的時候，從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，要吃無酵餅。
使徒保羅寫信給哥林多的教會這樣說：“你們既是無酵的麵，應當把舊酵除盡，好使你們成為新團，因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。”（林前五：7）逾越節跟除酵節是一個節期。這是說，我們得救贖，不是靠自己的工作，人的努力都是被咒詛的，必須信靠“基督的寶血”（彼前一：19），但也必須除去罪惡舊酵，正如以色列人，在逾越節中，凡吃有酵之物的，“必從以色列的會中剪除”（出一二：19）。
蒙主寶血所救贖的兒女，都當過除酵的聖潔生活。
神不領錯路
非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裏走（出一三：17）
兩點之間，直線最近。但神似乎忽略這一簡單事實。
從埃及，經迦南，到敘利亞，是一條交通的古道。亞伯拉罕，以撒，在飄流的時代，都曾從迦南下過埃及；雅各帶著全家老幼，從迦南下到埃及定居，還不過是四百多年前的事。人事會改變，地理總不改變。
不過，地理上的距離，並不等於心理上的距離。強悍的非利士人，侵據了沿海地區。如果以色列人的心沒有預備好，就不能應付所必須打的仗，也就不能夠進入神應許之地。
神是得勝的神。祂不願意見到祂的兒女失敗，更不願他們再走回埃及的路。一個孩子，雖然將來會作戰士，但絕不能在他還不會走路的時候，就叫他擔當執干戈以衛社稷的重任；必須經過成長的過程，受許多梯次的訓練，才可以負起責任。
神似乎故意把最好的東西，放在難以達到的地方。最美麗的風景，最寶貴的礦藏，都不是在人口密集的社區，或是車馬輻湊的大路旁邊。只有肯經歷困苦，長途跋涉，才可以達到那些地方。但總不會有一條路直達山的頂峰，常是迂迴轉折，才到目的地。
神訓練人，造就祂的器皿，都有一定的過程。大衛受膏以後，並沒有立即登上王位。他要有十三年的時間，先是在掃羅左右，後在曠野飄流；還要在希伯崙作猶大王七年半，才作統治以色列全國的王。（撒下五：4-5）
神並不著急。連保羅祂特別揀選的器皿，也要經過三年亞拉伯曠野的生活，才開始他的事奉（加一：17-18）。
約瑟是聖經中最近於完全的人物。他走上首相的位，達到神啟示的異夢應驗，也少不了曲折。從父親的愛子，到埃及的奴隸，到作監獄中的囚犯，“人用腳鐐傷他的腳，他被鐵鏈捆拘”（詩一○五：17-18），使他不能跑自己的路。那是艱苦遙遠的路，漫長的十三年！
但我們絕不能否認，這都是出於神的智慧。
神引導人行迂遠的路，我們難以同意，我們不能了解。只有相信，不能埋怨。神的道路高過人的道路，神的意念非同人的意念。到經過以後，會結出甜美的果子，一切的艱難，都要變成讚美。
看耶和華：看，為，靠
看耶和華今天向你們所要施行的救恩（出一四：13）
“看”耶和華爭戰，和“為”耶和華爭戰，同是信徒生命中所必遇見的事，同是應當學習的功課。
以色列人在埃及，身為奴隸，沒有作戰士的資格，所以缺乏爭戰的經驗。初出埃及的時候，還沒有經過訓練，沒有爭戰的經驗，遇戰必敗，所以要看耶和華為他們施行救恩。前臨紅海水深浪大，後有埃及的追兵，既不能戰，又不能守，又不能走，真是無路無望，所以要看耶和華為他們施行救恩。這是看耶和華為他們爭戰。人是在完全無望的地步，我們不能以善行換取得救，只能仰望主耶穌在十字架上，為我們成就救恩。
但經過訓練，在磨難中長成的信徒，神期望他們能使用信心，能為耶和華爭戰。因此“懶惰為耶和華行事的必受咒詛；禁止刀劍不經血的必受咒詛。”（耶四八：10）。神不希望祂的兒女成為軟性人，而是要作真理的戰士，“穿戴神所賜的全副軍裝，與…惡魔爭戰”（弗六：10-12）。
可是，不僅救恩是必須神作成的，我們完全幫不上忙，一切榮耀都應該歸給神；而且我們該知道，人自己的力量實在非常微小，有許多事，都超過我們力所能及，要認識自己，交託給神。
人常犯的毛病，是當神使用他，為神作一點工作的時候，雖然是極微小，在他自己眼裏，卻擴大了許多倍，幻想成巍巍然的大山，成為他的組織，成為他的紀功碑。這樣，不但在神面前不蒙記念，反要被拆毀。因此，我們要把心安正，知道一切是為神作的，也是靠神作的；自己只不過是無用的僕人。
主的使徒保羅說過：“我靠著那加給我力量的，凡事都能作。”（腓四：13）這絕不是保羅誇口他甚麼都能作。其實，重點在於“靠著那加給我力量的”，就是靠神的力量。保羅所說的，正是說他必須時時作連在葡萄樹上的枝子，離了主甚麼都不能作（約一五：5）；還不必談甚麼建大功，立大業，而是能忍得苦難，享得富裕，連過正常的生活，都要靠神的力量！
- 求主使我們學習倚靠神。有單純的信心，看主爭戰；
- 有行動的信心，為主爭戰；
- 有交託的信心，靠主爭戰。
- 祂是永遠得勝的主。願榮耀都歸給祂，阿們。
耶和華拉法（Jehovah-rapha）
我耶和華是醫治你的（出一五：26）
以色列人過了紅海，看見神使海水分開，引導他們安然經過，又使紅海復合，把埃及人埋葬在海中。這樣偉大的神蹟，使人畢生難忘。摩西和以色列人向耶和華唱歌：
我要向耶和華歌唱，
因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。
耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。
這是我的神，我要讚美祂；
是我父親的神，我要尊崇祂。（出一五：1-2）
但那只是得救的開始，還有漫長的曠野道路要走，還有許多敵人要征服，還有許多的城要攻取，才能承受應許之地。擺在眼前的，是大而可畏的曠野！
有人說：神使紅海分開，誠然是大神蹟；但比起在曠野四十年，供應二三百萬人的起居飲食，相形之下，就是更大得多的神蹟了。
在乾旱的曠野，再沒有甚麼比水源更重要的了。過了紅海的以色列人，數目那麼多，如果沒有水可喝，還能再糟嗎？
以色列人在書珥的曠野，走了三天找不著水；他們的忍耐力到了極限。後來到了瑪拉，水是有了，卻是空歡喜一場，因為苦得不能喝。百姓自然的反應，是向摩西發怨言：“我們喝甚麼呢？”
困苦是神對祂兒女的考驗，看他們是否倚靠祂。可惜，他們的感覺勝過了信心，只知道水苦，忘記了仰望神。
摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了。…又說：“你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上。因為我耶和華是醫治你的。”（出一五：25-26）
神是統管萬有的神。祂管理環境，不但能醫治人的心靈和身體，也能醫治環境。由於人違背神，環境變壞了，疾病因而叢生。那棵樹代表十字架；主被掛在樹上，擔當了我們的罪，我們信靠祂，藉著祂十字架的大能，使我們困苦的境遇變為甜美，不但能以消極的忍受，更能成為止渴的水源。
感謝主，祂是我們的醫治。
供應與信賴
我要將糧食從天降給你們（出一六：4）
神的應許，一下子就把人的理智推到盡頭。
勞力從地裏得糧食，是人的經驗。以色列人在埃及，雖然說有沃土，有尼羅河的水源，還是要耕作澆灌，才可以得糧食收成，更不要說還必須過奴隸生活了。從天上降糧食，人不但沒有類似的經驗，更從來沒聽人說過的，簡直超過人的理智和想像力，這就必須用信心接受。
脫離埃及的重軛僅僅一個月，他們的記憶就失效了。他們忘記了受埃及人的欺壓，忘記了向耶和華所發的哀聲祈求。
以色列全會眾在曠野向摩西，亞倫發怨言說：“巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下！那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足；你們將我們領出來到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！”（出一六：2-3）
他們的肚皮哲學，似乎是只求吃肉，不要自由，作奴隸沒有甚麼不好。他們更發明了一種理論，把耶和華當作仇敵，好像耶和華在埃及地就定意要害死他們。正是“耶和華本為善”的反面版本。
耶和華對摩西說：“我要將糧食從天降給你們，百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。”
神不忽略供應祂百姓的需要。祂知道人活著需要食物；只是不要人單靠食物。摩西後來回憶當時的經驗，向以色列人申述神賜嗎哪給他們的意義：
“祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。”（申八：3）
原來神所要他們學習的，不是研究嗎哪烹調術，而是要他們知道，嗎哪是神從天降下來的，不在乎人的努力耕作，也就不必勞心經營收藏，只要聽祂的話，天上的糧食可以長久供應不缺。可惜人只信神賜的糧食，卻不信應許繼續每天賜糧食的神。他們不遵守“每天收每天的分”的命令，連安息日也要拼命抓取。不信靠神，是神所不喜悅的。
主耶穌是“天上來的真糧…就是那從天上降下來賜生命給世界的。”（約六：32-36）當用信心接受這“生命的糧”，並且因信而生活，直到經過今世的曠野，進入應許之地。
耶和華尼西（Jehovah-nissi）
摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（出一七：15）
世界上的領袖，打了勝仗，是建銅像，立紀功碑，稱頌自己的偉大，好永垂後世，以為紀念。摩西打了勝仗，卻去築了一座壇，向神獻祭，紀念神的能力和恩典。
以色列人出了埃及，在曠野經歷到最大的艱難，就是得不到水喝，沒有別的可以滿足內心的枯渴。摩西向神呼求，神指示他，在會眾面前，用杖擊打磐石，就有水流出來，使百姓可以喝。（出一七：1-7）那所喝的“靈水…是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。”（林前一○：4）
在埃及為奴，沒有資格作戰士，所以沒有爭戰。只有吃了靈食，喝了靈水，才可以與亞瑪力人爭戰。這是屬靈的生命與肉體的爭戰。摩西吩咐他的助手約書亞：
“你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裏要拿著神的杖，站在山頂上。”…摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面；亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊。他的手就穩住，直到日落的時候。（出一七：9-12）
約書亞作以色列軍隊的領袖，在前線上出生入死，衝鋒陷陣，顯然是重要的工作，也顯著的受人注意。但在山頂有三個長老，共同作看不見的工作。戰場上的以色列人，雖然一直奮勇攻敵，但像潮水一樣，有進有退。
山頂上的摩西，起初可能並不曾留意，但戰場上的情形，使他們經驗到一項定例：甚麼時候摩西舉起手中神的杖，以色列人就湧向前去，追奔逐北；甚麼時候他的手垂下來，亞瑪力人就勇氣百倍，輪到以色列人敗退。戰爭相持甚久，年老的摩西總不能長久不休息，亞倫和戶珥就協助他，搬石頭來，讓摩西坐在上面，二人一左一右扶持著他。這樣，直到黃昏日落，以色列人大獲全勝。這是靠禱告得勝仇敵的經歷。
摩西知道，得勝的關鍵，不在於將士用命，不在於人運籌帷幄，而全在於神的能力。因此，沒有人爭功，沒有人邀賞，他不歸功於人，而築壇紀念神的大能，起名“耶和華尼西”，就是“耶和華是我旌旗”的意思。（出一七：15）
祂永遠是得勝的主，要奉我們神的命豎立旌旗。
事奉的安排
從百姓中揀選有才能的人…同當此任（出一八：21-22）
人多是欣賞自己的表現，不願意別人的光耀掩蓋自己。作領袖如果患上此種病，需要緊急治療；否則會迅速敗壞，以為非我不可，發展成“獨夫”，以至無藥可治。
但有的人起初並非如此。神的僕人摩西，“在神的全家盡忠”（來三：2），他綜攬庶務，是為不願神家受虧損，絕不是要作獨裁者，更不是嫉賢妒能。只是初在埃及的時候，統治者不准以色列人有組織，以免形成反對勢力，只要他們作奴隸；所以在初出埃及的時候，雖然也有各族的長老，但在遇到需要審理判決的事務，他們只認識唯一的忠心牧者摩西。
“摩西的岳父葉忒羅，帶著摩西的妻子和兩個兒子，來到神的山，就是摩西在曠野安營的地方”。在見到了摩西之後，發現他變成了一個日理萬機，百姓整天排隊求見他；他獨自坐在那裏處分事務，忙得連飯都顧不得吃。現在妻與子都來了，還能顧得家庭生活嗎？葉忒羅立即看出，這樣權責集於一身的情形，是不正常的，於是向摩西建議：
“你這作的不好…你獨自一人辦理不了…要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神，誠實無妄，恨不義之財的人，派他們作千夫長，百夫長，五十夫長，十夫長管理百姓；叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裏，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。”（出一八：17-22）
摩西心地廣大，知這合於神揀選七十長老分任的原則（民一一：16-17），採納肢體同工的方法（林前一二：4-30）。所選的人，必須是“從百姓中”，重生得救的，不是外人；不僅要聰明伶俐，更需要敬畏神，有品德；安排要有等次；權責有限制；而且是分工各有自己的職事，卻有同一目標，為要服事建立神的子民，教訓引導他們，進入神應許之地。
神的僕人無論如何忠心，仍然是人。人有人的限制：不能同時在不同的地方，不能生命無限的延長。因此，一人忠心獨任萬事，即使不出毛病，也是不難速死。但神家的工作，不能停止；領袖服事當世的人，必須顧及以後如何繼續。
神是有次序的神。祂願祂的兒女們，健全有次序，同心運作，成就祂的旨意，在摩西過去之後，神家繼續行進。
聖潔的國民
在萬民中作屬我的子民（出一九：5）
雖然全地都是神的，神以祂自己完全的主權，揀選以色列民，將他們從埃及帶出來，作屬祂的子民，特別歸於祂。這不是偏愛，是神的特選。
神告訴他們說：“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。”（出一九：6）
神差祂的兒子基督耶穌降世，用祂的寶血從罪惡中救贖將滅亡的人，不止是要叫我們現在快樂，永遠享福，而是有祂更高的目的。
“歸我”是超越其他屬於神的擁有，意思是神所特別寶貴的，引以為傲的珍品。聖經說：“祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。”（來二：16）神竟然看需要拯救的罪人，比犯了罪的天使還寶貴，值得用祂兒子生命來代替，這是何等奇異的恩典！不但如此，又說：神“要將祂極豐富的恩典，就是祂在耶穌基督裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看…我們原是祂的〔傑〕作，在基督耶穌裏造成的。”（弗二：7,10）奇妙啊，神要把在我們這些敗壞罪人身上所作的，所成就的重生更新的工作，當作可誇耀的展示！
“祭司的國度”是說被救贖的人，是要為親近事奉神。一般的人不能到神面前，親近事奉神，只有被揀選的祭司，有這特權。而且不只是國度中有祭司，那是相當普遍的；而是全為祭司的國度。這也不是由祭司階級統治的國度；而是全體都事奉神，讓神在國中掌王權，祂的旨意通行。
“聖潔的國民”是說到國民的品性。“聖潔”的意思，是分別出來，與Taboo（衍用的美拉尼西亞島語）意思類似。因為我們是歸於神的，必須奉獻與神，從世俗的系統分別出來，由歸屬和身分的不同，而有觀念的不同，行動的不同。一個人的父親是國王，他就是王子，因此，他看各地方都是他國土的一部分，也就持守他的身分，行動與身分相稱。人的弱點是要求被接納，跟世俗認同，就與神遠離。違背神聖潔原則的認同，只是出賣自己的卑賤行為。
神一再宣示，祂的兒女是“聖潔的種類”（拉九：2）。這是積極的“種族歧視”：不是歧視別人，而是歧視自己，知道自己屬天尊貴的身分，是成聖生活的根本。
當與不可
曾將你從埃及地為奴之家領出來（出二○：2）
神對被救贖的會眾，有更高的期望，也有特別的要求。神既然領他們出來，就不願祂的選民有埃及文化的印記，因此頒給他們律法，要他們奉行，使他們有分別為聖的生活。
所以神的律法，不是加給他們的枷鎖，而是頭上的華冠榮冕（箴一：9）。在將行完人生道路的時候，摩西在約但河東岸向以色列人講律法說：“哪一大國有這樣公義的律例，典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？”（申四：8）
有律法的人民，比沒有律法的優越。良好的律法，勝於惡劣的律法。神藉摩西所頒布的十條誡命，使以色列人有建立良好社會的規範，更成為後代至現今文明國家立法的基本。
在一切的律法，甚至一切的語言中，不可缺少的字，也是賦予意義的字：“當”與“不可”。“當”，是叫人有作為的義務，不去作的就有罪；“不可”是說人有不作為的義務，如果作了，就是犯罪。十誡也是如此。（出二○：1-17）
十誡有八“不可”，二“當”：
不可有別的神 當記念安息日守為聖日
不可造作或拜偶像 當孝敬父母
不可妄稱耶和華的名
不可殺人
不可姦淫
不可偷盜
不可作假見證
不可貪婪
顯然的，這道德律是所有社會應當共守的，看來只是正常生活的規則；但實行起來，卻是沒有人可以達到的要求。並不需要破壞一切律法才是合格的罪人，“因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。”（雅二：10）律法戳破了人虛驕的面具，“律法本是叫人知罪”（羅三：20），謙卑到十字架前，仰望耶穌基督的救恩，信祂而得白白的稱義。
信主的人，有聖靈住在心中引導，使人結出聖靈的果子。快接受主的呼召，不要背那負不起的重擔，負主耶穌輕省容易的軛，遵行主愛人如己的新命令，完成全備使人自由的律法，作主順命的兒女。
愛與服事
愛…不願意自由…永遠服事主人（出二一：5-6）
沒有不願意自由的人，只有不願付自由代價的人。
但卻有人，律法規定他可以選擇自由，他明明知道，卻寧願選擇不自由：
你若買希伯來人作奴僕，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去…倘或奴僕明說：“我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。”他的主人就要帶他到審判官那裏，又要帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。（出二一：1-6）
在冰冷的律法中，我們發現一個溫暖的“愛”字。
照以色列的律法，希伯來人在貧窮的時候，不可賣身給外族人，只可賣給同族的人家為奴僕；既然是同為弟兄，是神所贖出來的，不可以永遠賣為奴僕。因此，在為主人工作了六年之後，應該得到機會，不用付贖價，就可出去作自由人。
不過，依照律法，他雖然可以自由，但他不能有工價，原來不屬於他的，在離開時也沒有權利帶走。他若是同著妻子來的，那沒有問題，可以同時自由離去。但如果他來時單身，主人給了他妻子，生了兒女，他出去的時候，都不能帶走，要留下歸給主人。這家庭愛的維繫就斷絕了。
愛是超越律法的。這時，他可以作一個選擇：如果他愛主人，可以留在主人家裏，永遠成為那家的一部分；如果他愛主人所給他的妻子，所生的兒女，也可以全家作同樣的選擇。
從那天起，他與主人家的關係，有一個新的開始。主人帶他到審判官那裏公證，又帶他到門框旁，用錐子穿他的耳朵。這表明他今後永遠屬於這家，不再自由出入，必須聽從主人的命令，作主人所喜悅的事。
這是我們基督徒的圖畫。主所救贖的人，從律法下得以自由，卻因為愛主而甘願永遠服事祂。“你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會”（加五：13）。我們既是屬主的人，就要聽從祂，從心裏順服祂。中文的“聞”字很有意思。心思不屬的時候，會聽而不聞，沒有專注順從；只有心歸神屬，才可聞命而行。這就是耳朵被錐子穿過門框的表現。不是迫於律法，不得不為；不是陽奉陰違，只在眼前事奉；是因愛而順服。
不要“過火”
點火焚燒荊棘…必要賠還（出二二：6）
神要我們持守“中道”。適中是品德的標準，過猶不及。勇敢是適中的品德；過分是鹵莽，不及是怯懦。慷慨是適中的品德；過分是浪費，不及是吝嗇。聖經告訴我們說：“不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。”（羅一二：3）
人若在田間，或在葡萄園裏，放牲畜，任憑牲畜上別人的田裏去吃，就必拿自己田間上好的，和葡萄園上好的賠還。若點火焚燒荊棘，以致將別人堆積的禾捆，站著的禾稼，或是田園，都燒盡了，那點火的，必要賠還。（出二二：5-6）
人出去牧放牲畜，應當知道負責任。但他沒有盡到當盡的責任，而任牲畜亂走，“任憑”牲畜如何，而不加照顧，顯然有當為而不為的過失。
好些人在處事上也是如此。他們以放縱為愛心，父母不善盡所應負的責任，對家庭的子女不加管束；牧者為討信徒的歡心，對信仰上的問題不加注意，形同民主，實則放任。結果任其照自己各人私欲而行，糟蹋別人的莊稼，或則破壞主的葡萄園，使主的工作蒙受虧損。公義的神，也是莊稼的主，有一天必要他負責償還。
另一種現象，是過分的嚴厲無恩。自以為熱心，除惡，卻是為除稗子，連麥子也毀掉。自以為是“亮光”，發展成為忌邪的火，最後卻是野火。荊棘本來是受咒詛的東西，人人皆曰當除；他自命為了真理，要除惡務盡，燒盡荊棘，放起火來；也許，起初的動機未可厚非，但任性行而不予控制，結果把人家已成熟收割的禾稼，或種作的田園，都燒盡了。本來該是效法保羅持守真理，“若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛”（加一：8）；到了他身上，變成了“凡與我意見不同的就被咒詛”。自己號稱嚴緊，實在是狹窄而好戰，暢己心所欲為。火放了，不負責任，讓它盡情的燒去，盡興了，還誇口是工作有效果，別人卻大受虧損。教會受這種肉體熱心的損害，實在難以估計有多大。
這兩種極端，一是當為而不為，放任不盡責任；一是任性妄為，不顧傷及別人，是教會問題所在，求主禁止。
要管敵人瓦上霜
若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路（出二三：4）
“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”，是頗能代表華人人生哲學的成語。但美國人的生活態度，卻是“莫僅各掃門前雪，也管他人瓦上霜。”
在美國，每年降雪的季節，老年人出入感到不便；總有些有愛心的人，去幫助別人掃雪，剷雪。這自然是本分以外的工作，沒有任何地方，有法律規定你非作不可。但神的律法說：
若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。（出二三：4-5）
有話說：“惡僧及笠，愛屋及烏”；意思說，人愛惡的情感，總是跟有關的主體連在一起。這種情感的轉移，實在全沒有道理。
神的教導，剛好相反。你愛不愛那人是一回事，你對那陷在困苦中無辜的牲畜，總要愛護。這種愛的義務，是由人推及牲畜。人與人儘管意見可以不同，屬於那人的牛和驢，卻沒有得罪你，絕不應該把敵對心理移到牲畜身上。神的慈愛寶貴，“人民牲畜祂都救護”。人犯罪的結果，也連帶使“受造之物服在虛空之下”；但到神的救贖計畫完全實現，神兒女身體得贖，得享“自由的榮耀”的時候，受造之物就同得免於敗壞的轄制。（羅八：18-23）
因此，不問你愛不愛那人，要愛他所有的牲畜。
神律法的功能，可以提醒人，由愛護牲畜，會想到對人更應該相愛。有的人長齋茹素，說甚麼不殺生，不用獸的皮毛為衣物，卻恨同樣心性體貌的人，甚至欲食其肉而寢其皮，把人類社會，變成最可怕的同類相殘，是何等的矛盾，簡直可說是最低的假冒為善。
不過，這是特別對於神的子民說的。為了同族情誼，終於要同居，就要以愛相待。有話說：“不能愛基督裏的弟兄，也當愛弟兄裏的基督。”如果能真正的愛基督了，很少會有不能愛弟兄的理由。不僅管他人瓦上霜，還要管敵人瓦上霜。
聖經說：“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。”（羅一三：8）恨人而不及於畜，更由幫助牲畜而愛人，成為美好的愛的河流。
立約的血
摩西將〔立約的〕血灑在百姓身上（出二四：8）
以色列人，是神所特別揀選的，作祂立約的子民。我們信主耶穌，藉著祂的血進到神面前的人，也是有同樣的位分。
他們是神從埃及救贖出來的。神將埃及人頭生的男丁，都殺滅了，惟獨各家門上塗羔羊血的，滅命的天使才越過他們，讓他們存活。神又將那些分別屬祂的人，引出埃及。
他們是蒙神所教導的人。“摩西下山，將耶和華的命令，典章，都述說與百姓聽…將耶和華的命令都寫上…又將約書念給百姓聽。”（出二四：3-4,7）百姓當知道他們所信的是誰，所當守的是甚麼。神從來不將愚昧當作屬靈。愚昧只能使人滅亡，絕沒有因愚昧而得救蒙恩的事。
他們是蒙主血所灑的人。“摩西將〔祭牲的〕血一半盛在盆中，一半灑在壇上…將血灑在百姓身上。”（出二四：6,8）這血成為神與祂子民立約的憑據（來九：13-14,18-25）。在新約的教會，是“照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。”（彼前一：2）所以我們凡信主的人，在神眼中，各人身上都帶著祂兒子基督耶穌的血，就是立約的血，是屬祂的印記（提後二：19），就是永不滅亡的保證。所以我們總要離開不義。
以色列人接受了神的約，他們齊聲回答說：“耶和華所吩咐的，我們都必遵行。”（出二四：3,7）這真是很勇敢的承諾，而且沒有猶豫，沒有考量，看自己能不能遵行，或試著遵行。無論如何，可以相信他們是誠意，是真心，只以後才發現自己“肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”（羅八：3-4）這是說，在律法下的人，總難免經驗了“我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作”（羅七：19）的苦境，而相信必須仰賴主的恩典，才得稱義。
不過，在此之先，那“善”與“惡”的知識，“願”與“不願”的意志，是從哪裏來的呢？還是由於律法的教導！所以保羅稱律法的功能，是“訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義”（加三：24），真是神啟示的真理。
願我們惟獨仰賴耶穌基督立約的寶血，而親近神。
神住在人中間
為我造聖所，使我可以住在他們中間（出二五：8）
創造萬有全能的神，祂的心意，是要住在人中間。這真是最奇妙的事。
聖經箴言書，說到極高貴的“智慧”，並不高出物外，喜歡遺世獨立；卻“喜悅住在世人之間”（箴八：31）。
人犯罪的結果，被逐出伊甸園；神“又在伊甸園的東邊，安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。”（創三：24）。人從此與神隔絕。如果要進到生命樹，除非經過死，此外再無別路。
神選召以色列人出埃及，到了曠野。神吩咐摩西說：
“你告訴以色列人，當為我送禮物來，凡甘心樂意的，你們就可以收下歸我…又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式。”（出二五：1-9）
這表示神願意與人會面，和人同住；但必須照神的條件。因為起初破壞神與人和諧關係的，是由於人的犯罪背約。現在神願意赦免人，給人回到神面前的機會。
重建和諧關係的要素是愛。神不是像法老王，利用奴工為他造積貨城，那裏的一磚一石，都混合著眼淚和哀聲；神是吩咐得救出埃及的人，為祂造會幕。所用的材料，不是強徵收來的，不是勉強派捐，從金銀寶石，到一根線之微，都必須是甘心樂意獻給神的禮物，完全由於愛；非由愛的感動不必參與。
會幕的建造，必須照神的樣式，不是用人的設計，不在於人的奇思妙想。神對建造會幕的指示，是先從最裏面說起，然後才說到外面。（出二五：10-22）
最先是約櫃。約櫃是用皂莢木作的，外面包上精金，裏面放著神賜的法版（神的話）。這表明道成肉身的耶穌基督，祂是真理，藉著耶穌，人才可以與神相會，神照著祂的話而施恩。
桌子上面，擺著酒和陳設餅。酒是用葡萄，經過壓榨而製成，表明主為我們流血；餅是由於麥子落在地裏死了，結出許多子粒，磨碎成為細麵，烘烤成餅，表明主為我們破碎受苦。
又有精金作成的燈台，其中有清橄欖油，燃點發光。表明聖靈的光照引導，使我們行在祂的光中，與神相交。
感謝神，祂使我們藉耶穌基督，得與神同住。
神的帳幕
要照著在山上指示你的樣式，立起帳幕（出二六：30）
以色列人在曠野行進四十年，如果今天的新聞界，逐日報道他們的行程，必然很為奇特。但最特別的，是他們所到處相伴的帳幕。那個大帳幕，比任何私人家庭的帳幕都大，而且在全民的中間；有許多人圍繞著，謹慎的搬移，敬畏的事奉。
如果看帳幕的製作過程，就必然會更感覺奇怪。製作的工人和藝術家雖然很多，但沒有一個可以隨便發揮他們的想像力和才能，卻要全民的領袖，事必躬親的來視察，督導；連總工程師也要隨時請示他，每一細節都不馬虎。他們共同信守的一個法則，是：“照著在山上指示的樣式”（來八：5）。
一般的建築物，都是求外觀華美，式樣新穎，可以吸引人的注意。但這會幕的建造，卻全然沒有那個意思。
帳幕不但形式單調，而且用海狗皮作頂蓋，粗糙而欠缺美觀；又裏面是染紅的公羊皮作的罩棚的蓋，表明主耶穌捨身流血，成就救恩。（出二六：14）
帳幕是用木板圍成，簡單不過；但每塊豎板的下面，有榫與帶卯的銀座。銀是表明救恩，作教會的根基，不直接立在地上，是與世界分別，不沾染世俗罪污。顯然的，如果帳幕沒有豎板，幔子是軟的，會隨風飄搖，站立不穩；同樣的，教會沒有真理的根基，也難以立穩。所以教會不在於外表華美，不在於規模和組織，在於建立在真理的根基上。（出二六：15-30）
進入帳幕裏面，是用藍色，紫色，朱紅色線和撚的細麻，織成的幔子，並用巧工繡上基路伯。法櫃和施恩座，並所有的器具，更是用精金作成的，是十分華美的。誰能想得到，外面粗陋平常的帳幕，會有這樣美好！世人常是金玉其外，敗絮其中；神的帳幕卻是粗陋其外，精金其中。這正是神與人不同的地方。（出二六：31-35）
神差祂的兒子主耶穌基督到世上來，“道成了肉身，住在我們中間”，或譯“在我們中間支搭帳棚”（約一：14）。祂並沒有顯出赫赫威嚴，祂也並沒有表露外在神聖的榮光；“祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地；祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。”（賽五三：2）
但是，祂是神與人相會的唯一的道路，人藉基督，才可以親近神。感謝主！
點著的燈
要在耶和華面前經理這燈（出二七：21）
耶和華的會幕，並沒有窗戶，因此沒有天然的光透入，必須有常常點著的燈。
這燈能發光的原因，是用清橄欖油注入，不能用別的油來代替。這表明從聖靈來的智慧和啟示，是光的源頭。有的人以天然的理智來代替，或以為他自己有“特別的亮光”，實在只不過是游燐野火（ignis fatuus），引人進入迷誤，結果是永遠的滅亡。
在所羅巴伯的時代，猶大人剛由被擄之地歸回，正是百廢待舉。神特別啟示先知撒迦利亞，“一個純金的燈台，頂上有燈盞…旁邊有兩棵橄欖樹”（亞四：2-6），把金色的油流注入燈盞內，使燈能夠繼續發光。這是說，教會必須要倚靠聖靈的能力，才可以發光。
聖經明說：“誡命是燈，法則是光，訓誨的責備，是生命的道。”（箴六：23）又說：“你〔神〕的話是我腳前的燈，路上的光。”（詩一一九：105）惟有神的話能引導我們當行的路，引導迷失的時代。
祭司是神奧秘事的管家，其重要的職任，是“在耶和華面前經理這燈”。當士師以利的時候，神殿的事工荒涼，“神的燈在耶和華殿內的約櫃那裏，還沒有熄滅。”（撒上三：3）燈殘油盡的形象，也正是神的言語稀少，道德低落的情形。
主耶穌說到聖徒的責任：“你們是世上的光…人點燈不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人，你們的光也當這樣照在人前。”（太五：14-16）
但照我們敗壞的人性，從裏面到外面，是烏黑一團，哪能為主發光呢！因此，必須有從神來的光，就是神的話。但神的話雖然可能直接臨到每一個人，並不常是那樣；多半要經過教導的渠道，由神按時分糧的管家，傳播神的話，建立教會。這就是說，神所特別設立的人，要儆醒盡忠於他的本分，經理神的燈。燈既常常點著，就需要燃燒，才可以發光。因此，不論甚麼光，都須要經過燃燒的痛苦。發光有時需要添橄欖油，免得油盡燈殘；有時積久結了燈花，需要剪除清理，就像人工作久而生惰，需要鼓勵；這都是經理的責任。
求主興起忠心的祭司，使殿裏的燈常明。
大祭司的聖衣
你要給你哥哥亞倫作聖衣，為榮耀，為華美（出二八：2）
人看見特定的衣冠，就對穿著的人，有某種期望。當你看見人穿警察的制服，就以為他是執法者；穿法官長袍，代表的是公義。因此，衣冠代表權威和理想。雖然，有時裏面的人，跟外面的衣冠不盡相同。
神從以色列的利未支派中，揀選大祭司，在祂面前事奉，也吩咐為他作聖衣（出二八：6-30）。這不僅是為了禮儀，更有特別的涵義。
祭司聖衣的以弗得，有兩塊紅瑪瑙作的肩牌，刻有以色列十二支派的名字。胸前有一個決斷的胸牌，在金槽中鑲嵌著十二塊寶石，上面刻著以色列十二支派的名字。這是多麼美好尊貴的形象！他的肩上不是擔著罪擔，不是擔負生活的擔子；他的心胸不是狹窄，只想到自己的利益；他兩肩之力，是擔當神子民的軟弱，他全胸之愛，是想到神的子民的需要，他決斷的胸牌，是為神的子民在神面前求問，引導他們當行的道路，不至於失迷。他全心全力，都是為了神的子民。胸牌肩牌上面的名字，不是寫在表面上的，而是深刻著，不能塗抹。這表明我們的救恩，是確定的，是永遠可靠的。主“將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。”（歌八：6）我們儘可以誇勝說：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？”（羅八：35）
祭司的外袍顏色全是藍的，表明純淨屬天的。祭司戴的聖冠，前面用一條藍細帶子，繫著一面精金牌子，在上面刻著：“歸耶和華為聖”（出二八：36）。表明大祭司屬天的位分。
我們蒙恩得救以後，仍然在地上生活，就像在曠野行進的以色列人一樣，常有些不如理想的表現，使神的聖靈擔憂。但感謝神，我們“有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌…”而且我們這樣一位大祭司，“並非不能體恤我們的軟弱”（來四：14-15）。
世上的大祭司，不能長久活著，因此他們的職任不能夠長久；而且他們也不一定可靠，有時還會控告人。但復活升天的主，坐在天父右邊，不是去專控告我們，而是為我們代求，作我們的幫助。當撒但為了我們的軟弱過犯，控告我們的時候，耶穌的血發出更美的聲音，為你我說話。
感謝主，祂是我們慈悲忠信的大祭司。
設立祭司
使亞倫和他兒子成聖，給我供祭司的職分（出二九：1）
神選召以色列人，歸自己作聖潔的民。“我要住在他們中間，作他們的神。”（出二九：46）但神是聖潔的，有罪的人不能親近神，因此要設立居間的祭司，可以使人藉以到神面前。
祭司也是罪人，所以要先為自己獻上祭物。首先，要來到會幕門口，在那裏，用水洗身。表明要經過神的道潔淨，才可以穿戴祭司的聖服。然後，要把公牛牽到會幕前，亞倫和他兒子按手在公牛的頭上，表示那牛就代表他，為他被殺，獻為贖罪祭，燒在壇上，他的罪就不再被神記念。再把一隻公綿羊牽來，亞倫和他兒子按手在羊的頭上，宰羊獻為燔祭；把羊血灑在壇周圍，把羊切成塊子，洗淨五臟，頭和腿，全都焚燒在壇上，是表明主為我死，當潔淨自己，一切心思，意念，行動，完全奉獻歸主由主引導使用，我為主活。（出二九：1-18）
還要照樣宰另一隻公綿羊，“取點血，抹在亞倫的右耳垂上和他兒子的右耳垂上；又抹在右手的大拇指和右腳的大拇趾上；並要把血灑在壇的周圍。你要取點膏油和壇上的血，彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，他們和他們的衣服就一同成聖。”（出二九：19-21）
平安祭是團契祭，表明與主的合一。祭司要活在主的血裏面，他自己的舊人，被主的血遮蓋：耳朵垂抹了血，聽主的命令；手抹了血，所作的都是為主作的；腳抹了血，所行的都是為主行的；工作行動都全為主，不隨自己。膏油是代表聖靈；有了主的血潔淨，有聖靈的恩膏，就成為聖潔，穿上基督，生活行動可以代表主的榮美。再把無酵餅在神面前搖一搖，燒在燔祭上，表明在生活上榮耀主。（出二九：23-25）
獻平安祭的祭司，得搖祭的胸和舉祭的腿，作“從以色列人中永遠所得的分”（出二九：26-28）。搖祭的胸，是表明全胸存的愛是為主；舉祭的腿，是所有的力量和榮耀都歸於主。胸和腿也是祭牲全身中最好的肉，要歸於祭司享用。當我們奉獻歸主的時候，主也尊重服事祂的人。（約一二：26）。
今天，在恩典時代，信徒靠著主，都是有祭司的位分。我們應當持守這尊貴的位分，作祭司的工作，盡忠為人代禱，愛人，安慰人，把人的需要帶到神的面前，把神的恩典賜給人。
感謝神，因祂有說不盡的恩賜。
贖民
各人要為自己的生命把贖價奉給耶和華（出三○：12）
聖經中多次提到，以色列人有一個最寶貴的集體名稱，就是：“贖民”。再沒有別的名稱，比這個名稱更美好，更尊貴了。（詩一○七：2；賽三五：8-9，五一：10，六二：12）。
在出埃及之後，摩西就教導百姓向神歌唱，稱他們自己是神憑慈愛“所贖的百姓”（出一五：13）。相信他們每次唱到那裏，就想起神特別的恩典。
我們常常喜歡誇自己的地位，才能，或有甚麼；但神要我們回到根本，記得我們是甚麼，本來在甚麼景況，現在“成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前一五：10）同樣的，神要以色列人記念祂救贖的恩典。
是從甚麼景況被救贖的呢？是從為奴隸的景況。
為甚麼成了奴隸呢？古時奴隸的來源：一是買來的；一是戰爭中擄來的；一是奴隸生在家中的。以色列人是因了饑荒無糧，從迦南地下到埃及，為了得食物滿足肉體的需要；以後，他們因為沒有國家和主權，也沒有軍力，自然成了法老轄下的奴隸；因而以後各代生下來的，也就繼承了奴隸的命運。
我們也是這樣。既欠肉體的債，無力償還，“是已經賣給罪了”（羅七：14）；而且傾向惡的天然律，不能順從神的律，“交戰把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律”（羅七：23）；並且是“在罪孽裏生的”（詩五一：5），所以是充分的奴隸。
感謝神，祂差祂的兒子基督耶穌降世，在十字架上為我們受死，救贖了我們。聖經說：“你們得贖，脫去你們祖宗所流傳虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵，無玷污的羔羊之血。”（彼前一：18-19）
神要以色列人記念祂救贖之恩，“為贖生命將禮物奉給耶和華，富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半舍客勒。”（出三○：15）這表明每人在神面前有同樣的價值，都是主耶穌寶血所買來的。從王子出身的摩西，到最卑下的奴僕，都是救贖出來的。半舍客勒銀子為數不多，但我們都當同樣的感念神的救贖。收取的銀子作為會幕使用，是說被救贖的人，才在神的居所有分，“被建造成為神的靈宮”（彼前二：5）。
你蒙福更多了嗎？教會增長了嗎？不是人努力的結果，是神的救贖；不可數算歸自己，要歸榮耀給神（出三○：12）。
智慧的同工
凡心裏有智慧的，我更使他們有智慧（出三一：6）
“既生瑜，何生亮！”這幾個簡單的字，悲劇性的改變了歷史，破壞了聯盟，結束了吳，蜀，造成了魏，晉繼統。雖然這話的正確程度有待證實，但人與人之間，嫉才妒能的情結，卻是一向廣泛存在的不幸事實。
最難作的是“第二人”，有才能的人，誰肯甘居人下？最危險的也是“第二人”，領袖常怕你會想自己黃袍加身，時時要留心打壓，以防變生肘腋，取而代之。多少有用的精力，就這樣浪費了，多少英秀的同工，變成了同攻！不必要的紛爭，竟然時常發生，大有可為的事工，由大分裂成小，由小變無。
神家的事工，絕不容這樣。以色列人出埃及以後，神要他們作會幕的工。埃及的科技在這工作用不上。參與的人，是神親自揀選的：“看哪，猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他，我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工。”
當時隨以色列人從埃及出來的，有些閒雜人，其中不乏聰明伶俐的；但神不用他們。在聖工上用沒有屬靈生命的人，是必失敗的保證。如果選用了那些來路不明的人，可能連埃及的各種偶像，牛鬼蛇神，都當作藝術裝飾在會幕裏，那還得了！神所選的人，是生命來源清楚的人。有屬神的生命，才能夠被神的靈充滿，這比才能更重要。神也不用機器，祂使用人的思想，“能想出巧工”，又“能作各樣的工”。因此“盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神”，才有意義。
神也“分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，與他同工。”（出三一：1-11）有兩個人同心若金，攻錯如石，是非常寶貴的。因此，蒙神的特別賜福。如果二人互相鬥爭，一加一等於零；如果無計畫無章的重複，一加一還是一；但同心同工，互愛互敬，互相支援，一加一不僅等於二，而是成為十倍百倍效果：“凡心裏有智慧的，我更使他們有智慧，能作我一切所吩咐的”。真是“兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。”（傳四：9）凡神所託的事工，都順利作成。
我們祈求主，在這時代興起祂合用的工人，不但是孤軍奮戰，而更能彼此合作；不但竭誠忠心，更能彼此同心同工，興旺主的福音，建成神的會幕。阿們。
混合的文化
下去吧，因為你的百姓…敗壞了！（出三二：7）
四十晝夜的時間，是對於神兒女忠誠的考驗（申九：9）。摩西在他們當中的時候，他們看得見他，會仰望領袖，跟從領袖。現在，摩西遲延不下山，他們要自行設法了。
摩西在何烈山上，領受神頒的誡命，他們在山下違背誡命造偶像；神在山上諄諄告誡摩西，造各樣會幕敬拜神的物件，“都要照著山上指示的樣式”，山下的百姓，竟然照著自己的私意，在那裏發展混合的宗教，更可憐的是，摩西的哥哥亞倫縱容他們，隨他們的意思妄行！據猶太人傳統，亞倫的性情是愛和睦，與人無爭；這當然是一種品德，沒有問題。但在遇到該堅持真理原則的時候，趨向妥協，則是弱點了。
以色列人出埃及以來，過的都是緊張枯燥的生活，現在領袖不在，正可以放縱一番。而亞倫的性格又是愛和平，易於妥協，不堅持原則。他見百姓需要節慶狂歡調劑，需要一個看得見的領導象徵，又不願背離耶和華；於是提出了他的建議：要百姓把婦女的金耳環拿來，鑄成一隻牛犢。“在牛犢面前築壇，且宣告說：‘明日要向耶和華守節！’次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭；就坐下吃喝，起來玩耍。”真是沒有遠見，沒有目標的表現。（出三二：1-10）
被救贖的世代，看見過神在埃及降十大災難，經歷紅海分開，從水中經過，吃過神從天降的嗎哪，而且有雲柱，火柱一直隨著；親眼見過這麼多的神蹟，竟然還會墮落到這種地步！
神是忌邪的神。祂知道百姓的情況，就吩咐摩西：“下去吧！因為你的百姓，就是你從埃及領出來的，已經敗壞了。”人犯罪墮落到一個地步，使神失望，以百姓為恥，對摩西說：“你的百姓”，“你”領出來的。像父親要不承認兒子，而且要發烈怒將他們滅絕，另外給摩西更多更好的人民來領導。
摩西是有愛心的領袖，他提起神對先祖信實的應許，提起神的榮耀；懇求神赦免他們。（出三二：11-14）但摩西有神忌邪的心，看見百姓的敗壞，他發烈怒摔碎法版，懲罰百姓，並且叫對神忠貞的利未人，殺犯罪的弟兄。摩西自己則再次上山為百姓哀求神，寧願自己被從冊上除名。（出三二：19-35）
混雜的宗教，不如沒有宗教，不純淨的真理，不等於一半的真理。但願今天的領袖們，有摩西的忌邪和無私的愛心。
守住會幕
惟有…約書亞不離開會幕（出三三：11）
會幕支搭在營外，是神與人相會的地方。摩西在那裏為以色列人求問神，百姓到那裏聽摩西的判斷。會幕離營雖遠，卻是屬靈的中心，有雲柱立在會幕門前，在曠野的以色列人，從遠處的帳棚可以看見。
“摩西轉到營裏去，惟有他的幫手，一個少年人，嫩的兒子約書亞，不離開會幕。”（出三三：7-11）
作為一員卓越將領，約書亞能統兵出戰（出一七：8-16），而且能打勝仗。但他也知道，戰爭的得勝，不在於自己的身先士卒，馳騁疆場；不在於自己的運籌帷幄，決勝千里之外。戰爭的勝敗，全在於耶和華；而摩西在山上的祈禱，才是勝利的真正關鍵。
因此，約書亞沒有為勝利自傲，要作英雄，成為跋扈的武夫，卻會安靜的作摩西的助手。助手不能每天拋頭露面，叱吒風雲，而是不離開會幕，作駐守的工作。相信他從摩西學習與神的靈交，知道得智慧，得力量的秘訣，他學習判斷百姓的事務之外，也必定有很多的時間祈禱，等候，預備自己，作後繼的領袖。他也肯“順服年長的…自卑服在神大能的手下，到了時候，〔神〕必叫你們升高。”（彼前五：5-6）
約書亞四十年作助手，但他是作摩西的助手。從“為人極其謙和，勝過世上的眾人”（民一二：3）的摩西那裏，他必然有所領受。在另一方面，作領袖的摩西，也完全信任他，不怕他造反奪權；並且訓練他，造就他。
當派人去偵察迦南地的時候，約書亞從參與密勿的助手，變成冒險犯難的尖兵，真是甘心作“過河卒子”，與其他十一名探子一同前往。但回來報告勘察結果的時候，十個人都報凶信，說是前途無望，去迦南會被巨人吃掉；只有約書亞和迦勒信心堅強，持定主的應許，說：“他們是我們的食物”，我們能吃掉他們！（民一三：1至一四：9）
我們今天需要有摩西一樣的領袖，也需要有約書亞。如果沒有後繼的約書亞，到摩西大功未成身先死，事工必將半途而廢。而在今天人人爭長的時代，吃得苦中苦，不作人上人，何等的難得！惟有在神全家盡忠的摩西，不為自己的家族，自己的事業；惟有約書亞有信心，有忠心，繼續神家的事工。
返照的榮光
摩西的面皮，因耶和華和他說話就發了光（出三四：29）
時間對於每個人都是公平的。但對時間的感受，卻是不一樣。四十晝夜是長還是短？那要看你在哪裏。在何烈山下的以色列人，等摩西等得不耐煩，生活沒有目的，度日如年，無聊到造偶像，狂歡，打發日子；在山上的摩西，與神靈交，甘美得無比，真是忘食忘憂，不覺四十天的時間就過去了。
在水星上，繞日一周的一年，只有地上的八十八天；但其自轉的周期，卻長達地上的一百八十天！這樣看來，時間是相對的。也給我們看見，距太陽的光越近，一年過得也越快。
摩西在神的面光之中，經過了四十天；他下山之後，有一項眾人都看得出來的改變。“摩西手裏拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮，因耶和華和他說話就發了光。”真是奇妙，許多人“顧面皮”，要別人看他比實際情況更好；但摩西用不著裝屬靈面孔，只跟神同在，用不著自己標榜，甚至全不自覺，“亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光，就怕挨近他。”這是屬靈的威嚴和權柄。
當耶穌和門徒坐席的時候，馬利亞打破玉瓶，用香膏膏主耶穌，“屋裏就滿了膏的香氣”（約一二：3）。同席的彼得，約翰等門徒，衣服上也薰染著基督的馨香之氣，是與耶穌同在的結果。我們多用時間與主同在，表現也必然不同。聖經說：
主就是那靈；主的靈在哪裏那裏就得以自由。我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。（林後三：17-18）
我們自己的本相，是污穢敗壞，真是“乏善可陳”，醜陋不堪。但願我們的心，被主的愛吸引，多多尋求親近祂。
我們如果想改變自己，是絕不可能的：“古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？”（耶一三：23）但敬畏神，得著真智慧，就誠於中而形諸外：“人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。”（傳八：1）
保羅在未皈信基督以前，“向主的門徒，口吐威嚇凶殺的話”（徒九：1）；以後，他自己也曾說是：“言語粗俗，氣貌不揚”；但他有主內住，常在主面光中，就表露出主的榮美。
就近主，讓主的面光照我們吧！
奉獻的意義
你們中間要拿禮物獻給耶和華（出三五：5）
世人有的不知道神的存在；有些信的人，知道神的存在，卻有錯誤的觀念，以為神是很窮苦的。很少人這樣說，只是在奉獻的行動上表現出來。
耶和華藉摩西教導祂的兒女，正確的奉獻原則，這也是我們今天所應當學習的。摩西召聚以色列全會眾，對他們說：耶和華所吩咐的是這樣：“你們中間要拿禮物獻給耶和華。凡樂意獻的，可以拿耶和華的禮物來。”（出三五：4-9）
“你們中間”，是指蒙神救出埃及的人說的。神不是向外人要禮物。今天教會的原則，神只要得救重生的人奉獻。保羅勉勵教會樂捐幫助主內的肢體，對象是“照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。”（林後八：5）可以說，奉獻是聖徒的一項權利，屬神的聖徒，才可以有資格向神奉獻；外人既不認識神，即使看人的面奉獻了，在神那裏也不蒙記念。
奉獻是“樂意獻的”，不是勉強的；你不甘心樂意拿來，沒有人向你強行收取。連在舊約律法時代，聖經也沒有記載，有誰因拒絕奉獻而懲辦下監的例子。
神所悅納的，是出於愛的奉獻。因此，必須上好的品質。奉獻的品質，表示對神是否尊敬。將污穢殘缺的獻上的，神絕不願接受；祂甚至說：“甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說：‘我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物’。”（瑪一：6-14）
以色列會眾，絕不窄心吝手，他們把最好的拿來。“凡心裏受感和甘心樂意的，都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。”婦女也不落人後，獻禮物之外，還獻上時間作工。（出三五：10-29）
比撒列和亞何利亞伯，獻上他們的才能，作會幕各樣的工作，並且“能教導人”，來一同參與工作。（出三五：30-35）
他們不但自己作，也肯培養教導別人。使用恩賜，恩賜就加增；教育別人，工人就繁多。
今天教會的工作，就是建造會幕的工作，不是少數人的事業，必須全體動員。凡屬神的兒女都要甘心樂意，為愛主而奉獻，各照自己所有所能的（林後八：12），獻上時間，財物，才能（Time, Treasure, Talent），共同作成主的聖工。阿們。
豐富的奉獻
這樣才攔住百姓，不再拿禮物來（出三六：6）
在曠野的以色列人，問題像曠野的荊棘那樣多，你所想得到的毛病他們都有。但他們沒有不肯奉獻的毛病，利未人沒有缺乏過，甚至野心分子羨慕祭司階級的待遇，想起而奪權作祭司。我們有理由相信，雖然不乏別的劣跡，至少他們還有肯奉獻的美德。
出埃及的以色列人，各人全部的財富，限於所能攜帶的，最多也不過是裝滿自己的帳棚，但他們心被恩感，對於奉獻的事，絕不落於人後。當摩西宣告神的旨意，要他們建造會幕，並所需要的物件項目，以色列人立即踴躍奉獻，“百姓每早晨還把甘心獻的禮物拿來。”（出三六：3）他們不僅甘心奉獻，而且一大早就拿來；在還沒有作別的事情之前，先想到了神的事工。“每早晨”表明是繼續的奉獻，不是一陣熱心過去了，奉獻也就停止了；也可能是奉獻的人多，一時收不了，就分別支派宗族，排長隊奉納。啊，那是多麼美好的景象！
但是，好景不常。不久，摩西傳出命令，一批負責建造的人，在全營中走來走去；不要以為他們會卑下的討債般的收奉獻，他們宣告：“無論男女，不必再為聖所拿甚麼禮物來！”奉獻截止，為聖所奉獻的機會過去了！（出三六：1-7）工程使用的材料，富富有餘。這該是任何教會領袖的理想，夢想！
假定猶大支派的亞干家，先生和夫人在討論如何奉獻：一雙金鐲吧？太重！何況還家中有女初長成…金戒指，或耳環？也不少。還是羊毛出在羊身上，就是一把羊毛吧！議論未定，帳棚外有人喊告：“不必再拿禮物來！”機會失去了，在神面前沒有記念。而且遲延變成不獻，為自己積存更長成貪心。
被擄歸回的猶太人，雖然中間有貧窮的，但大部分生活很好，而且相當富足。可是，有一種不幸的情形：“利未人當得的分，無人供給他們，甚至供職的利未人與歌唱的，俱各奔回自己的田地去了。”（尼一三：10）先知哈該更且說：“這殿仍然荒涼，你們還住天花板的房屋嗎？”（該一：4）他們自己富足了，卻不顧神的殿。結果失去神更多的賜福。
神並不貧窮，但神的兒女不肯奉獻，會使神的事工受到虧損，間接限制了事工的擴展，實在是不幸的事。
願神的兒女心被恩感，豐富奉獻，神的事工更能擴展。
施恩座與約櫃
二基路伯高張翅膀遮掩施恩座（出三七：9）
在至聖所裏面，只有包金的約櫃。施恩座是約櫃的蓋子，也是用精金作成，與約櫃尺度一樣，連在一起。
用精金作施恩座，長二肘半，寬一肘半。用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。…二基路伯高張翅膀遮掩施恩座。（出三七：6-9）
約櫃裏面有神立約的法版，是石頭鑿成的；法版的兩面都寫著字，是耶和華親自用指頭寫上的十條誡命。
法版的記載是神的誡命，代表神的話，就是道。這告訴我們，要遵守神的話，才可以得到神的恩典。基路伯代表神的使者，奉差遣去成就神的話；因為神的話不是空言，絕不同於人會“空誇贈送禮物的，好像無雨的風雲。”（箴二五：14）因為“神留意保守祂的話，使得成就”（耶一：12）。
但是，人常有一種錯誤的態度，就是不願意遵行真理，甚至故意違背神的話，卻絕不反對得神的恩典，甚至真誠渴求得神的恩典。但不論他如何真誠，如何渴求，總不能得到；有些人不退而自省，就怨天尤人。其實毛病出在他身上，不能怪別人，更不能怪神；因為神是信實的，祂不能違背祂自己。
會幕內進的至聖所，並沒有天然的光，只有金燈臺，裏面有橄欖油，燃燒發光。藉著聖靈的光照，我們才可以看得清楚而認識自己，認識神。又有精金包裹的香壇，代表聖靈裏的禱告。在會幕裏面的器具，都是精金或精金包裹的，看不到木頭的；因為金是神的榮耀，人自然的品質，不能夠親近神。這都是引我們行在光中，作施恩座前的禱告。（出三七：17-29）
神差祂的兒子基督耶穌到世上來，道成肉身，給我們開了進到神面前蒙恩的道路。
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理…律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。（約一：14,17）
猶太人不反對祂所行的善事，只是不接受祂的教訓，就是從天父來的教訓；他們對“立志遵著祂的旨意行”，全然不感興趣。違背真理，而想得恩典，無異於緣木求魚。（約七：17）
今天，神的兒女，不可妄想自己優越，自己立規制；必須照神的旨意，靠聖靈行真理，而得神施恩。
職責分明
照摩西的吩咐，經祭司…以他瑪的手數點（出三八：21）
一般機構的通病，是職責不分明。他們把職責混淆當作互助，結果必然是諉過爭功；把沒有原則當作愛心，必然產生混亂敗壞。
蒙恩的以色列人，在曠野為神的會幕和一切器皿，甘心樂意奉獻，數額非常鉅大。不過，雖然慷慨的自由奉獻，卻不能自由浪費。作成了以後，由祭司以他瑪經收。
法櫃的帳幕中利未人所用物件的總數，是照摩西的吩咐經祭司亞倫的兒子以他瑪的手數點的。凡耶和華所吩咐摩西的，都是猶大支派戶珥的孫子烏利的兒子比撒列作的；與他同工的，有但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，他是雕刻匠，又是巧匠…（出三八：21-23）
這不僅是因為工作浩大，必須有體系；更是因為愛神而作的，必須作到盡善盡美，保管使用，必須健全沒有失誤。先是耶和華曉諭摩西；摩西指示戶珥設計規畫；戶珥督導亞何利亞伯率同工人作成；交在以他瑪手中，點收後保管並善為使用。器皿不論有多少，可以閒置不用，但沒有任何事物可以拿去作為己用，即使暫借都不可以，因為是專為事奉神的聖器皿。當然，那樣的事絕不會發生；耶和華的規定極為嚴格，那些聖器皿，外人連短暫一瞥的機會都沒有，違犯的必被治死。這是聖俗的分別，為要使人有敬畏的心。
我們會感覺奇怪，聖經會詳細記載奉獻的細數，不僅是金和銀，連銅也列在內。這有些像是量米而舂，數米而炊。但從神的觀點來看，卻並非如此。在神面前，不論奉獻的多寡，價格如何，只要是因愛神而作的，都蒙記念。神衡量的標準，不在獻上的多少，而在犧牲的多少。而且神是要人先把自己獻上給神，然後所獻的財物，時間，才有價值。而且從六十歲以外的成丁，每人要出半舍客勒銀子，所值並不算多；這只是證明被救贖的人，在神眼中有同樣的價值。所以人是看才能，看地位，在神的天平上，所衡量的是生命。（出三八：24-31）
聖所的材料，不但收入要核計，作甚麼用途，也要有清楚的交代。可見作神的工作，權責必要分明，神絕不容許含糊不清。作神管家的人，要準備向神交帳，神是輕慢不得的；而且對於人，也該行光明的事。（林後八：21）
成功的定義
凡耶和華所吩咐摩西的，以色列人都照樣作了（出三九：32）
在荒漠廣袤萬里的曠野，出現穿著華美的祭司，金碧輝煌的會幕，那是多麼不協調的事！
但那是照著神的吩咐作的。拯救我們的主，是至高至榮的神，是配得敬拜的。祂的子民必須順從祂的旨意作成，不是憑自己的意向，理性的判斷，而是聽祂的話。
帳幕，就是會幕，一切的工，就這樣作完了；凡耶和華所吩咐摩西的，以色列人都照樣作了…耶和華怎樣吩咐的，他們就怎樣作了。摩西看見一切的工都作成了，就給他們祝福。（出三九：32,43）
雖然，會幕的事工，不如中國萬里長城的偉大，不如埃及金字塔的巍峨耐久，也不如巴比倫的空中花園新奇；但那些建築的存在，是為了甚麼人的野心而作的？對人類歷史有甚麼貢獻？又是多少人的血汗代價？當時的獨裁者，自以為是立了萬世不朽之業，成了大功；不過，如果地面上根本沒有那些建築物，人類也不會有甚麼損失，活得更好的成分倒比較多些。至於說到在神的面前，更不過如蟲子作窩，全然沒有記念。
會幕的建造，就完全不一樣了。那是蒙救贖的群眾，為了愛神而作的，是出於神的愛為動力，不是為甚麼人的榮耀，而且全然不是勉強，更非用橫征暴斂，強迫勞工；而是照神的旨意作的，在神的面前永遠蒙記念。
工作完成了，不是為了任何人的榮耀，而是“歸耶和華為聖”，這才是真正的聖工。在那裏，看不見亞倫的名號，也沒有比撒列的旗幟，不是為頌讚亞何利亞伯的巧手妙想；特別使人注意的，是大祭司亞倫還有華美的聖衣，表示他在神面前事奉的特別地位，而全體公認的領袖摩西，卻甚麼也沒有。只是“這一切工作，都是以色列人照耶和華所吩咐摩西作的。”這是說，他是神啟示的來源，但他交代的清楚，不是出於他自己的智慧，絕不敢接受甚麼領導有方之類的稱頌。甚至耶和華親自任命他為全民領袖的時候，曾經吩咐他，亞倫要“以你當作神”（出四：16）；有如此“奉天承運”的有力根據，在功成之後，他卻不要名就，更沒有自以為神。
摩西連開一個慶祝典禮都沒有。他看見工作作成了，以為是神的僕人該作的，奉耶和華的名給民祝福。這是神的僕人。
新的開始
第二年正月初一日，帳幕就立起來（出四○：17）
中國古時每逢新君即位，改朝換代，從那年的次一個正月初一日，另外開始元年，算是“新紀元”，稱為“改元”。
以色列人出埃及地後，第二年的正月初一日，就在西乃的曠野，照神的吩咐，立起會幕（出四○：17）。在埃及的時候，為人的奴隸，生活是為了法老；得神的救贖，從埃及出來，是新的開始。人沒有新生命的時候，是死在罪惡過犯當中，不能敬拜神；惟有得救的人，“在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近…進到父面前”（弗二：2,13-22），而且成為聖殿，不但可以敬拜，也作為聖殿的一部分，是神藉聖靈居住的所在。這樣，每天和全人的存在，就是敬拜。
立起帳幕，不止是空殼，也不是隨意安置各樣的器皿，而是一再說“照耶和華所吩咐”他的。這是開始新生活的原則。
基督徒得救以前的生活，是和別人一樣：“行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗二：2）；所過的生活，是違背神的規律，也就是混亂的生活。得救蒙恩以後，有了新生命，也開始新生活，“凡事都要規規矩矩的按著次序行”（林前一四：40）。從一個人的是否遵守神的規律，可以看出他生命的情形。
有了新生命，也行新道路的開始。曠野的路，是以色列人所未曾走過的，連他們的先人，出入埃及，也不是行這條路。基督徒所行的道路也是如此。我們不能從屬世的智慧，尋求行天路的指引；必須靠聖靈的引導，作我們的眼目。
每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往；雲彩若不收上去他們就不起程，直等到雲彩收上去。日間耶和華的雲彩是在帳幕以上；夜間雲中有火在以色列全家的眼前，在他們所行的路上都是這樣。（出四○：36-38）
我們可以想像，那榮美的景象：耶和華的會幕，在以色列全營的中央，有雲柱直達到天上，可以遠遠望見。他們無須計畫自己的行程，雲柱升上去的時候，他們就行動，雲彩在上覆蓋，蔭蔽他們，免除曠野烈日的炙曬；黑夜火柱的亮光，可以照明，可以引導，更可以使野獸不敢就近侵害。
就這樣，神的選民經過了曠野的道路，在神的引導保護之下，向著應許之地行進，行進。