英國教會的歷史教訓與
中國教會的前途

早在第二世紀，基督教就傳到英倫的土著。到597年，羅馬教士聖奧古斯丁（St. Augustine），奉貴格利（Gregory I）教皇所差遣至英，向安格魯撒克遜人傳福音。如此，開始受到羅馬教廷的影響。

以後，英國對基督教的學術和羅馬，都有過積極的貢獻，包括捐輸財物和參與十字軍。但因為地理環境的原因，與教廷的關係有時並不密切。

十六世紀宗教改革，亨利八世（Henry VIII，1509-1547）起初效忠於羅馬，但因為教廷不同意宣告他的婚姻無效，英王就使國會通過與羅馬分離，他自己成為教會的元首。英國教會不僅免繳稅給羅馬教廷，且將修院和教產收歸國有。

宗教改革“信徒皆為祭司”的主張，提高基督徒的尊嚴，知道各種事業，都是神的呼召和事奉；而將聖經譯為方言的結果，使基督徒能夠明白神的話。於是有清教徒的興起，主張從教會體制中除去不合聖經的地方，包括主教和教階制度；而個人則注重聖潔。

德國學者Max Weber在他的The Protestant Ethic and The Spirit of Capitalism 一書中，指出：清教徒的信仰，使他們生活有目標，殷勤工作，使以利莎白時代，成為第一次工業革命，新興的中產階級，勢力很大，以至控制了倫敦，並佔國會中的多數。清教徒革命的內戰（1642－1650），推翻了王室，並將當時在位的英王查理（CharlesI, 1600-1649）斬首，成為共和（1649-1660）。

至權威並重的克倫威爾（Oliver Cromwell, 1599-1658）執政崩逝，共和政府不能維持合作，而有查理二世（Charles II）的復辟，也帶來國教的復起。

國教會自恃有政府的支持，以為代表政府和人民，排斥壓制其他非國教的教會，包括長老會，浸信會，貴格會等，起初視他們的聚會是非法聚集，不承認他們存在的事實，以“不參加國教聚會”為名，而逮捕，而罰款；但非國教教會，絕不承認王是教會的元首，而以唯有基督是教會元首；為了堅持信仰，絕不屈服。後來漸漸證明，無論當權者多麼有勢力，總不能硬拘捕或拖別人來參加聚會，何況對非國教者禁不勝禁，捕不勝捕，不得不任讓他們存在，只是不准他們稱為教堂，而僅能稱為“chapel”。

後來當權者明白，以外面的力量，壓制內心的信仰，是不會成功的，為了國家利益，唯一的辦法是使他們共存。國會在1689年五月二十四日，頒布“Toleration Act”（“宗教容忍法令”），對於不屬國教會的正統信仰歸正宗基督徒，在自己的地方，有自己的教牧，依自己的敬拜方式聚會。這成為英國歷史上的一個轉捩點。

從教會體制來看，英國國教會是在改革運動的半路，保留了類似天主教的禮儀。不過，無論如何，英國國教教會中，也有信主的人，正如非國教獨立教會中，也不免有的不是真正信徒；而有生命的人，明白同屬於一個身體，有同一元首，必須實行肢體彼此相愛。清教徒革命和內戰的痛苦經驗，使英國人學習了喜愛中和，反對極端。

這樣發展的結果，是國教會和獨立教會，從互相鬥爭到共存，而使英國有以後在學術，政治，經濟，科學，和宣道上的快速發展，成為世界的強國。歐洲其他基督教國家，如：北歐國家，德國，荷蘭等，人民要繳納教堂稅或宗教稅，以維護國家教會的教堂和教職人員的薪金；而非國教自由教會，或稱獨立教會，照樣繳稅之外，還另行奉獻，支持他們自己的教會和其他教會事工。“五月花”（May Flower）的先民，來到美洲殖民地，就是為了敬拜的自由。

中國教會的背景，與英國顯然不同。基督教從來沒成為國教，也沒造過反。中華民國的領導人孫中山，雖然自稱為基督徒，並沒有甚麼行動表現，沒把個人信仰帶到政府，基督教也沒有沾過甚麼便宜，更遠不是國教了。在南北軍閥內戰中，國民黨沒受西方甚麼支持，孫中山親和蘇聯，而是蘇聯的軍費和人力支援，促成“北伐”的成功；一直到抗日戰爭初期，也是靠蘇聯支助。基督教宣教士中西方人多是事實，但他們不是甚麼侵略工具，而是促成中國現代化發展；學校，醫院，和救濟事業，全是教會倡導創辦。在販賣鴉片和戰爭賠款的事上，英美宣教士們都反對其各自政府的不義行動。

新中國政權成立前，政府中基督徒並不多。至於供當時政府利用的只是少數；有理想的人，倒是同情清教徒立場，反對執政者貪污腐化的更多。

中華人民共和國成立了，當時的許多基督徒，由於愛中國的赤誠和盼望，還在熱心的想幫助建設新中國。不料，他們遇到左傾教條主義者，先是排斥，繼則打壓，迫害。接着，抗美援朝的戰爭爆發，於是從基要派和自由派的信仰衝突，是否變成了參加“三自愛國運動”的分野。由於三自是官方支持的，不參加“三自”組織，就被認為是不愛國！其實，不參加組織的教會，才是真正的三自：自立，自養，自傳；他們不要，也不嫉妒另一些人領官方的薪水，受到各樣的保護和方便；他們所要的只是信仰和敬拜的自由，此外別無所求。他們的情形，正像當年英國的非國教者一樣。

當年英國國教會的教職人員，有許多把教職當作職業，表現實在難以叫人滿意，也不被尊重。不過，他們當中，確有許多重生得救的信徒，有各方面的成就，教會所作的主要事工，也有普遍而久遠的影響。今天在西方有些國家的國教會，仍然是如此。

非官方教會的信徒中，有人說：三自只是葡萄架。這話有些過分了。中國的三自教會中，也是有重生信主得救的人。但絕不能說他們是唯一的教會。

非官方教會，被稱為“家庭教會”，甚或“地下教會”，也是名不副實；因為有的已經遠超越家庭，更不是地下秘密見不得人的。正確的名稱應該是獨立教會，或自由教會。

到有一天，希望那日不會子太遠，在中國也像其他歐洲國家一樣，國家教會和獨立教會能夠共存。或像美國一樣，所有宗教都受到憲法的保護。

信仰是內心的事，所以不能用法律控制。信仰是人民基本的自由，所以應該受到法律的保護。聯合國憲章及各民主國家的憲法，都保障人民信仰言論自由，居住及集會自由。況且現今資訊發達，要“防民之口”，比防川更困難。

主耶穌說：“我要把我的教會建立在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。”（太一六：18）歷史證明，任何外在力量，想限制教會是不可能的。主耶穌在復活升天前，給教會的大使命說：“你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太二八：19，20）凡是主的門徒，都應該遵守這大使命。這是全教會對外的責任。

至於甚麼是教會呢？宇宙性教會是所有信主重生的聖徒，包括現在，過去和將來所有的真信徒，因為其大無垠，所以又稱無形的教會。地方性的教會，則是有形的教會，無論怎樣整肅清除，其中不能避免的，有未真正重生的人；而在信仰細節上，總無法達到完全一致。教會所能作的，是注意更多的共同基要信仰，不是求組織上的合一，而是求事工上的合作，同心合意，興旺福音。

願我們共同禱告。