合一與統一

主耶穌在上十字架受死之前，所作最重要的事，是為聖徒的合一禱告。這記載在約翰福音第十七章，被稱為“大祭司的禱告”。

禱告雖然好，但得到應允了沒有？聖子耶穌的禱告，必然得應允，否則問題就大了。不過，現在問題仍然存在，而且也不小；因為我們看到的，依然是紛爭不減。華人教會聖徒中，有人模擬主設立聖餐的話禱告說：“願我們不要使主說：‘這是我的身體，被你們破碎了’！”

教會是否合一

我們不能否認教會內紛爭的存在，也不該低估其影響，但是否主的身體被分裂，是否沒有合一了呢？主既然說過，“陰間的權柄不能勝過”教會（太一六：18）， 血肉的人，怎能夠輕易的分裂，破壞主的身體？

如果紛爭的存在，就證明沒有合一，那麼，教會從起初就沒有合一過。聖經並不曾避諱不記載這些有欠光榮的事實。果如此，主耶穌向天父的禱告：“你所賜給我的榮耀，我已經賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。”（約一七：22）主所說的“合一”，不僅是一個願望，更是一項事實。我們不能不承認天父同聖子的合一，是一項既存的事實，也就不能不承認教會的合一，是一項既存的事實。因為主看這是一項既存在的事實，而且要繼續存在，永遠存在。

在此以前，主就說過：

“從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裏 去。聖父啊！求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。…”（約一七：11-12）

當然，凡聖子主耶穌基督向天父所求的，無不得到應允。不過，這裏的祈求，是求父保守屬主的人合而為一；意思說，在這祈求之先，門徒已經合一了，所以只求父保守。更明白的說，已經有了的，才可以保守。誰能證明聖子與聖父曾不合一過？主雖然在世上，仍然與父同在。誰能保守所沒有的呢？不能，連父神也不能保守，因為是邏輯上的不可能。但已經有了的，才可以保守，也需要保守。只有一個例外，不能合一的，也不能保守的，是“那滅亡之子”，是賣主的猶大。這是說，合一與不合一的區分，是得救與滅亡的分別。

因此，使徒保羅寫信勉勵以弗所教會說：“用和平彼此聯絡，竭力保守合而為一的心〔或作‘合一的靈’〕。”（弗四：3） 使徒沒叫教會去尋求合一，而是說，得救重生的人，同成為一個身體，同屬於一個元首，就是復活在天永生的基督。既是永不滅亡，也就沒有甚麼可以奪去，不可讓棄，不能分裂。

簡單說，人都是求所沒有的。沒有的才求，已經有的，才可以保守。教會要保守合一的靈。這是說，我們應該有寬大的心，不是強要別人跟我一樣，否則就說你不合一。

合一與同一

有人指責別人不肯合一。這樣的人，所喜歡的實在是“同一”，實在是“大我”主義，擴張自己。

凡是有生命的物體，必須有不同的部分組成，那些部分的共同點，就是各自不同。如果完全相同了，成為單一的，必定不能增長。只沒有生命的東西，可以成為同一的龐然大物。不必說，你可以想到那是巴別塔的形象。

沒有誰見過一柱孤立的樹。樹木必須有不同的枝子，才是生命的證據，才可以增長；一枝獨秀已經是不正常的現象，一柱連獨秀都不可能，只有腐朽，衰亡。

主復活升天以後，耶路撒冷的教會，在一起同心團契，有一樣的信仰，和睦同居，大家都感覺滿意。不過，如果這樣繼續下去，福音就傳不到下一代。因此，神容許不合意的事件臨到，使他們分散；不同一了，但不是不合一，福音得以傳開，教會在全地增長。

合一與合作

合一是信主屬主的人自然有的，是“與生俱來”的。這是說，聖徒有了重生得救的新生命，就是主的肢體，是這奇妙身體的一部分。這樣，你不能加入教會，你就是教會。如果沒有得救重生的生命，你無論如何加也加不上去；如果不是那唯一大牧人的羊，捨命流血救贖你進入羊圈，你無論怎樣入也入不來。這不是人的作為，是在主為元首支配下的統一。

這奇妙的身體，是神配搭在一起的。必須肢體各有不同，才可以合作。如果每個肢體都一樣了，不是競作，就是不作，非自行毀滅不可。

所以，聖經說：“身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身體。…你們就是基督的身子，並且各自作肢體。”（林前一二：12-27）我們必須先接受別人的不同，才可以同心，才可以“同心合意的興旺福音”（腓一：5）。

歷史的鏡子

教會既然是合一的，是同屬一個元首的身體，就應該彼此相愛才是，何況同一國家的呢！但事實並不盡如此。他們不肯合作，反而相爭，結果幾乎毀滅了。

宗教改革時期的英國， 在1534年宣布脫離羅馬天主教，國王亨利八世（Henry VIII）成為國教聖公會（Anglican Church）的元首。後來到繼位的查理一世（Charles I, 1600-1649），一意推行國教會體制，不容忍清教徒信仰和非國教的獨立教會。清教徒信仰的人民，覺得住不下去，有的移民前來美洲新大陸。英王查理更相信“君權神授”，與國會衝突，而導致“清教徒革命”，一國自相分爭：國教會當然是保王派，但人民多數站在清教徒的一邊，英王兵敗，被捕審判後，以暴君和叛國罪名斬首。接着，是清教徒當政。

清教徒是一群熱心的改革者，初意是要整肅教會的腐敗，個人的罪惡。為了這個目標，使他們一時能集中力量。但他們當政以後，卻不能合作，各人都要別人跟自己同一，共和不能相和。克倫威爾（Oliver Cromwell, 1599-1658）執政離世，領袖無人，帶來英王查理二世（Charles II）的復辟。跟着來的是重演推行國教，非國教的獨立教會信仰受壓制，信徒不能入大學，不能任公職及教職；直到”光榮革命”後，實行宗教容忍，獨立教會才被允許與國教聖公會並存。流血戰爭的代價，使英國學習了中和，反對極端，容忍不同，能合一而不必須同一：人民可以本各人的信仰和良心，願意屬聖公會，就是聖公會；願意在獨立教會，就在獨立教會，只要對國家效忠，就是合法，並沒有分別。結果，是在主的統治下的統一，神的賜福臨到，而有遠方宣教運動的興起，神使用英國人，作宣道的先鋒，使福音廣傳，神的國度擴展。

教會是主的身體。肢體有所不同是正常的；但分別並不是分開，合一不需要同一。我們有天然的傾向，以為別人跟我們一樣感覺舒服，有安全感，有自大的滿足，但那在屬靈方面是不正常的；誰都沒有理由來要求別人跟我們同一。只要尊主掌權，持定元首，讓主作王，一同順從聖靈的引導，為主發光作見證。