威特腓
喬治．威特腓 （George Whitefield, 1714-1770） 是神在十九世紀興起佈道家中的佈道家。他不像愛德務滋是神學家；也不像約翰衛斯理特有的組織恩賜；神給他的是佈道恩賜。他也善用這恩賜，盡忠到死。
與他同時代的聖詩作家紐屯 （John Newton, 1725-1807） 曾說：“我瀏覽教會歷史，敢說從使徒以來，未讀到或聽到過任何人，能夠稱為‘烈焰和光’，像威特腓先生一樣。主賜他獨具的講道風格，他不模仿任何人，我也未遇到任何人能夠成功的模仿他。…或許其他的教牧，能同樣清楚的講說福音，大致相同的內容；但我相信，任何人都不能用他同樣的方式…他創用一種親切而實在的表達方式，扣緊聽眾的良心，我相信今天最受景仰的著名傳道人，都不會羞於承認是受他的啟發。”
當時的英國名演員蓋瑞克 （David Garrick, 1717-1779），擅場莎士比亞劇，猶以飾理查三世 （Richard III） 著名，對威特腓極為傾慕，曾一連聽他同一講章達四十次之多，從藝術觀點對他讚賞不置。蓋瑞克說：“我如果只能把那個‘噢！’說得像威特腓一樣，我願出一百金鎊。”
著名的懷疑哲學家休謨 （David Hume, 1711-1776）， 也去聽威特腓講道。途中有人遇見他，問他既然不信威特腓講的，為何還要去聽。休謨回答：“我雖然不相信，但他相信他所講的；這就值得我跑二十哩去聽他。”
他七次橫越大西洋，至美洲殖民地講道，最後埋骨在這裏；當時殖民地十三州的人，有百分之八十，至少聽過他一次講道，許多人皈主，並成為傳道人。
喬治．威特腓於1714年十二月十六日，生於英國歌勞斯特 （Gloucester），父母經營一座相當有規模的旅店，在當地頗有聲譽。兩歲時，父親去世。母親再嫁，遇人不淑，營業和婚姻都失敗了。喬治受完中學教育後，經濟環境不容許他繼續深造。但母親對他期望甚高，相信神在喬治身上有特別的旨意，非常注意要他受教育。
不久，喬治從前一個同學，來探訪他的母親。那同學是牛津大學槃布洛克學院 （Pembroke College, Oxford University） 的工讀生。母親聽了以後，鼓勵兒子前往；喬治滿心歡喜。
在進入大學之前，一個開書店的朋友，介紹給他一本新出版的書：對敬虔聖潔生活的呼召 （A Serious Call to a Devout and Holy Life），著者是勞維廉 （William Law, 1686-1761）。他只略一展閱，就把書交還給他的友人，但記得其中的一句話：“虔誠的人不再照自己的意志生活，也不行世界的道路，只行神的旨意。”這句話抓住了他的心，成為在威特腓裏面燃起了新火焰的火花。
1732年，威特腓入牛津大學，作工讀生 （servitor）。校中的制度，工讀生是為貴族子弟少年紳士們服務，以換取學費；工作包括叫醒他們起床，為他們擦鞋，和個人服務。在那新環境，工作並讀書，壓力很重，心境也不好。幸而有一位敬虔的教師路克 （Dr. George Rooke），像父親一樣的關懷他。就在這時期，威特腓結識了查理．衛斯理 （Charles Wesley）；查理一見面就喜歡這新生，但威特腓以跟他走在一起為恥，因為衛斯理兄弟等小群，被人目為狂熱分子，後來見到他們的生活與別人不同，才被吸引而漸漸投契。查理介紹他給已是院士的哥哥約翰．衛斯理 （John Wesley）。他參加了約翰所領導的那組虔誠青年，被謔稱之為“聖社”的團體，後來稱為“循理派”。
在靈程的進展方面，威特腓的思想，深受清教徒和非國教分子的影響。他渴望追求聖潔，得著更新的生命和能力。
1735年，威特腓的心靈裏感覺到極大的乾渴。在大齋期間，他更連續禁食，每天單獨尋求神，長時間禱告；他的形體消瘦，但裏面的靈漸漸潔淨更新。在七個禮拜之後，他感覺有極沉重的擔子壓在身上，以至倒在床上喊著：“我渴了！我渴了！”不久之後，得著在救主裏面的喜樂，隨禁不住的唱出詩篇。過了些時間，榮耀主同在的歡欣，漸漸長久而增加。那年底，衛斯理兄弟往美洲殖民地宣道，威特腓成為聖社領導人。那時，他深想作教牧的職事；不過，他向“牧長”懇切禱告：求神“不要讓我承擔教會的工作，直到祂先呼召我，再把我投入祂的聖工。”
1736年六月，威特腓大學畢業，被按立為歌勞斯特教會的執事，不久就開始講道。月底，回到牛津大學，開始研讀碩士學位。八月，倫敦的柏路屯牧師 （Rev. Thomas Broughton），邀請他去倫敦講道。在兩個月中，吸引很多人來聽他，其中包括一些有影響力的貴族，後來成為他最有力的支持者。
十月初，威特腓回到牛津。倫敦主教要他去任牧職。衛斯理來信，要他去美洲殖民地的喬治亞同工。在等待去美洲的時候，倫敦很多邀請他講道，甚受歡迎。
1737年五月，威特腓到了泊萊斯陶 （Bristol），在那海港城市努力工作，起初每週講道五次，但聽眾太多，以至教堂過滿無處可容，他不得不增加講道的次數，特別著重於“重生”的真理。
1737年十二月三十日，威特腓帶著五名青年，其中兩名教師，兩名僕人，並私人助手海博善 （James Habersham） 乘威泰克船 （Whitaker） 啟航往美洲。在海岸滯留期間，船員和乘客中有人生病，威特腓和同行的人，就盡心照顧，並把所帶的藥物供給他們，漸漸贏得全船的信任，得以在船上聚會經常講道。
1738年二月二日，威泰克號才駛離英國，五月七日，到達喬治亞的薩凡那港 （Savannah, Georgia）。不過，衛斯理兄弟已經在年前離開回英國了。
威特腓和同工們，立即展開工作。威特腓在教堂及各人家中，每天講道教導二次，早晨五時即禱告並教導；並且濟弱扶貧，深得民眾愛戴。他們的聚會，不僅室內人滿，連戶外和窗口也滿了人。
九月，威特腓乘船回航英國。因為遇到暴風，遲至十一月底才到達。
十二月他到了倫敦，一年的分別，已經大非昔比。
衛斯理兄弟，與莫拉維亞派 （Moravian Brethen），建立了信仰上的認同，經歷了個人的重生經驗，確定因信稱義真理。因威特腓與循道派的關係，加以他在美國的講道和寫作，有出言不慎和過當的地方，得罪了國教會；英國國教聖公會的門向威特腓關上。
1739年初，威特腓接受英國國教會按立為牧師。他的有力支持者翰廷頓伯爵夫人 （Lady Huntingdon），接受福音派信仰，極傾向循理派，出錢出力，並廣為介紹貴族階級聽信福音。因她的支持，本生主教 （Bishop Benson） 雖然對威特腓有些保留，卻同意按立他為牧師，教區是美洲的喬治亞殖民地，並主持那裏的孤兒院。這樣，他成為國教會的牧師，可以在聖公會教堂講道，並有可以合法為孤兒院籌款的方便。
有些教堂歡迎威特腓講道了，但反對的人也多；不過，接受與否，沒有多大差別，接受的實際效益不大；因為他講道的聽眾太多，沒有教堂建築可以接受容納。
二十四歲的威特腓，每到一地，常是先要求在教堂講道；遭受拒絕，他當作是在戶外聚集的印證。1739年二月十七日，從英國西南部一個礦區，開始六週的露天佈道。他講道生動，似乎是初期教會的工作方式重現，也有初期教會的能力，常有幾萬人聚集。他宏亮的聲音，響徹田野，喚醒英國教會沉睡的靈魂，許多人認罪悔改。他說：“這火勢成燎原，地獄所有的鬼魔不能熄滅。”衛斯理兄弟起初不贊成；隨即效法他的佈道方式，帶來教會的復興，社會文化因而改變。
六月中，年輕的威特腓和他朋友席務德 （William Seward） 到了倫敦。當地的教堂不接納他，教牧批評反對他。但越是反對，聚會的人卻越多，他乘逆風直上，飛得更高更強。他不僅不避免爭議，似乎更歡迎爭議。
威特腓愛在肯醒屯 （Kensington） 的絞刑廣場講道，他就地因時的說：“如果你是受刑人的親屬，你能不為他們哀哭？這樣，不要對一個可憐的傳道人發怒，他是為那些不知為自己哀哭的人哀哭！”隨著他在倫敦的聚會延長，聽眾越來越多，專用的馬車數目也加多，表明上層階級的人受到了復興。
那時，在美洲殖民地，聖靈的風吹動，“大覺醒”漸漸開始。愛德華滋 （Jonathan Edwards, 1703-1758） 在1737年，出版了新英格蘭地區復興的記述，引起了許多人的渴慕。非拉鐵非有人知道威特腓的工作，邀請他來美洲殖民地。
二十五歲的青年威特腓，由席務德和另一個朋友伴同，乘船於1739年十月三十日，到達德拉崴的流隈斯港 （Lewes, Delaware）。次日，經市長邀請，在那裏講道。然後三個青年人，騎馬飛馳一百五十哩，三天後抵達非拉鐵非。在那裏，他捲入了田納特 （Rev. William Tennent）的爭議，指證沒有生命的教牧：“那些教師，不能教導也沒有活出耶穌的真理。如果我們不表明他們的教導錯誤，就不能正確的引導信徒走正路。”
九天連續的野地聚會，人數日有增加，許多人得救。隨同他來美的朋友席務德，家道豐富，與威特腓甚為投契，不僅奉獻資助威特腓的職事，並且甘心隱藏的辛勤工作。他每天寫一百封信，向各地的人，報告聚會情形，及有些個人在會中蒙恩的實況，並前面行程。
從那裏到紐約，又回到非拉鐵非，每天講道二三次。然後南下喬治亞，途中經馬利蘭，維琴尼亞，北南卡洛林納等地，三個月的時間，隨走隨傳。在他的聚會中，堅持讓黑人參加；在當時的慣例，是不能接受的。他更寫公開信，喚起各地蓄奴者的良心：“你們愛撫所蓄養的狗；但把奴隸當狗和牲畜看待，卻沒有同樣的特權；他們絕少能得許可，撿拾主人桌子上掉下的碎渣兒。” 因此，種下了黑人蒙恩並建立教會的根基。
威特腓一直關心孤兒。喬治亞的孤兒院，由海博善負責，買下了五百英畝土地，開始建造，名為“畢士大”（Bethesda） 意思是“憐憫之家”。
1940年四月十四日，威特腓和他的同工，又到非拉鐵非。那裏的英國聖公會仍然不接納他，他仍然舉行野地聚會，參加的人仍然是越來越多，常是從五千人，到二萬人。不過，他當地有些支持他的人，其中包括新結識的富蘭克林 （Benjamin Fanklin），已經買了土地並造了一座建築物，主日他可以在那裏聚會講道，主要由田納特牧師及他的兒子負責；週日作為義學，給貧苦兒童就讀。後來，會眾移到另一座建築聚會，那地方轉化成賓夕維尼亞大學。
北上到波斯頓，在他未到達之前，聚會場所已經擁擠得超過安全容量。有人聽到有斷裂的聲音，以為建築物將要崩塌，群眾紛紛湧向門口，秩序大亂，造成五人壓踏死亡。威特腓移到廣場講道，在傾盆大雨中，會眾沒有一人離場。
從喬治亞直到新英格蘭地區，燃起了遍地復興的火焰。
但並不是所有的人都尊重威特腓。新英格蘭自由派領袖，波斯頓第一教會牧師昌西 （Charles Chauncey, 1705-1789），有次在當街遇到威特腓，因他反對復興佈道運動，就說：“很遺憾，又看到你。”威特腓回答：“魔鬼也是這樣！”
實在的，威特腓所到地方，魔鬼的工作受到打擊，黑暗的領域縮小了，罪人悔改蒙恩，進入神的國度。
十月九日，威特腓告別波斯頓，再下到喬治亞。1741年一月十六日，返回英格蘭。
在這時期，威特腓的加爾文主義神學思想，與衛斯理兄弟產生嚴重分歧，而致分開。衛斯理兄弟傾向阿民念派，反對加爾文主義的預定論。這對於重感情的威特腓，是極大的痛苦。他生病並嘔吐，在神面前大聲哀痛哭泣，傾心吐意。他儘量尋找機會，重修舊好。他常與他們通信，有時相聚共餐談話。他寫給海博善的信中，他說：“對於我親愛，親愛的老友查理和約翰衛斯理，我仍然愛如自己的靈魂。”
威特腓儘量設法與衛斯理兄弟重修舊好，至少保持友誼。1749年，約翰和查理失和；威特腓勸他們和好。約翰衛斯理寫信給友人說：“喬治．威特腓，我的弟弟，和我，是三股合成的繩子，再不會折斷。”1750年開始，威特腓常受邀請在衛斯理兄弟的聚會中講道。1766年，他更向翰廷屯伯爵夫人推介衛斯理兄弟，建立同工關係，邀請他們在伯爵夫人擁有的三所教堂中講道。查理衛斯理稱他們為“四方聯合”，至威特腓離世。
威特腓重視友誼。他的同工，朋友關係，常是維持一生，如：海瑞斯，席務德，海博善，都是這樣。他對約翰．衛斯理更是畢生敬重；在遺囑中說：“雖然我們在真理教導上的觀點有不同，但他們是我親愛的朋友和同工，我留給他們喪事戒指，作為我永不解除聯合的表記。”
威特腓拼命工作，不顧自己的健康；雖然常有軟弱疾病，但他從不為疾病限制，一登上講壇，就盡力傳講。
1741年十一月十四日，喬治．威特腓同一個比他大十歲的寡婦伊莉莎白．詹牧斯 （Elizabeth James） 結婚。她既沒有美貌，也非財產豐富，只是願意幫助他，甘於作一個佈道家的妻子。威特腓不會因為婚姻而改變生活方式，沒有蜜月，立即投入工作。他的妻子只伴他在國內旅行一次，同到美洲一次；生過一名男孩，不到一歲即夭亡；後來又流產，而致餘下的年日臥病在床。她於1769年八月離世。
威特腓被認為美洲復興的創始人，催發了靈性“大覺醒運動”。在他三十四年的傳道事奉中，講道約一萬八千次，聽眾計數百萬之多。在英國，愛爾蘭，威爾斯之外，他十四次去到蘇格蘭，七次橫越大西洋至美國。威特腓叫人徹底悔改重生，並注重敬虔，也提倡平信徒事奉。
他極有愛心，強調教育的重要，在佈道之外，並且協助建立三所大學：普林斯敦大學（原 The College of New Jersey），並由富蘭克林等所建立賓夕維尼亞大學（原 The College of Philadelphia），並達茅茨大學（Dartmouth College，開始時是Wheelock’s Indian School）。他曾發動英國富足的支持者，捐助哈佛大學 （Harvard College）。1760年，波斯頓大火。威特腓在英國募集鉅款協助重建，市政當局正式通過向他致謝。喬治亞有一個郡縣，以“威特腓”為名記念他。但最重要的是，在那白人主張“黑人沒有靈魂”的時代，他強調黑人白人在神面前是平等的。這不僅是屬靈的遠見，更需要有極大的道德勇氣。所以他對黑人教會的貢獻很大。
喬治威特腓於1770年九月三十日，在講道途中，逝世於麻薩諸塞州。
在盛年時，英國曾有三十六個會所，以威特腓為首；但威特腓讓他們各自獨立。倫敦兩所巨大的會堂，原是威特腓創立並負責；他也安排別的同工接替。他為主的國度盡忠，全沒有建立自己宗教王國的野心。他完全奉獻為主，不怕人的威脅，不只一次面臨生命的危險。威特腓不以生命為念，以至於死。
1770年十一月十八日，依照威特腓的安排，老朋友約翰衛斯理在他的追思禮拜上講道，結語說：“從使徒以來，我們曾否讀過或聽過有誰傳講神恩惠的福音，到那麼遠闊，廣大有人居住的地方？我們曾否讀過或聽過有誰呼召那麼多成千，成萬的罪人悔改？”
十九世紀英國最偉大的講道家司布真 （Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892） 說：“威特腓吸引人，永不會使人失去興趣。每當我讀他的生平，總會心靈甦醒振奮。他活過。別的人似乎是半死半活；威特腓是全然生命，火焰，風，能力。”
英國詩人聖詩作家庫柏 （William Cowper, 1731-1800） 這樣寫道：
他愛那恨他的世界；
落在聖經上的眼淚誠實不假。
受到口舌的爭鬧毀謗咒罵，
他只以無可指摘的生活回答；
對那些鑄造槍箭和投射的人，
他都報以弟兄般的愛心。
保羅愛基督並且堅貞不渝，
他完全效法也完美的表露。
他跟從保羅；熱誠愛骨肉的火焰，
愛心範模也正是如同使徒。
像保羅歡然橫渡波危濤急的海洋，
放棄家園，親戚，朋友，和舒暢；
像保羅，他勞苦，也像他，知足，
忍受一切，背負羞辱，不論何往。
威特腓與富蘭克林
威特腓於1739年到美洲殖民地的時候，在非拉鐵非見到比他大十一歲的富蘭克林 （Benjamin Franklin, 1703-1790）。
那時，非拉鐵非是美洲的首城。富蘭克林已三十五歲，在當地辦的報紙和印刷事業，已相當成功，並且參與領導社區服務工作，曾屢次接待那位青年佈道家。富蘭克林聽他的講道，能夠分辨哪是純熟的講章，聽來特別覺得是享受，說是“其快感如聽完美的音樂。”
富蘭克林屬於十八世紀“天才”典型。雖然並沒有受過甚麼傳統的教育，但成為企業家，作家，科學家，思想家，外交家和政治家，算是當世最成功的人。他的宗教信仰，如果依現在福音派的標準來看，恐怕彀不上正統；也彀不上當時清教徒的尺度：未見到他有重生歸正的屬靈經歷，像愛德務滋等人一樣。不過，他似乎比當時盛行的“理神論”思想，更近天國一些。他相信神的存在，相信末日復活及審判，只是對於主救主耶穌基督的認識模糊。這一向是知識分子的問題。在自傳中，富蘭克林說：
我從來不是沒有宗教規律的人：我從未懷疑神的存在；我相信祂創造世界，並且護佑管理世界；祂所最喜悅的事奉是向人行善；我們的靈魂不滅；作惡的要受刑罰，道德得賞賜。…
不過，富蘭克林到底不是神學家，也不算屬靈人。他的貢獻是在人類社會方面。法國政治家涂果 （Anne-Robert Jacques Turgot, 1727-1881） 是認識他的人，頌揚說：“他從天上奪取雷電，從暴君手中奪取權杖。”實在很切合。但如果再加上一句：“從基督手中領受救恩的杯”，將會更完全，更理想。
富蘭克林自傳中，講到他跟威特腓的交往：
在1739年，威特腓牧師從愛爾蘭來到我們這裏；在那邊他是有名的佈道家。起初，還有些教會准他去講道；但不久之後，教牧們不歡迎他，不給他講台，他只好露天講道。各宗各派的人，無法數計的人，去聽他講道。我也參加過他的聚會。據我看來，他所影響聽眾非常之大。他們仰慕他，尊敬他；儘管他罵他們是“半畜生，半魔鬼”。居民的生活型態，可以看出明顯的改變，真是奇妙！本來對宗教漠不關心的，似乎是全世界都變成敬虔了；晚上，如果走過城裏，不論那條街上，總會聽到有些家庭歌唱詩篇。
這是很客觀的記述，但可以看出福音的真效果，改變人的生命，改變了社會文化，真是神的大能。他又說：
離開我們之後，威特腓一路佈道，下到喬治亞。那裏剛有人開發定居。…看到他們可憐的境況，威特腓善良的心受了感動，立意要為他們興建孤兒院，可以照顧養育他們。…我不贊成那個計畫。因為喬治亞當地極端缺乏材料和工人，如果從非拉鐵非運去，耗費甚為浩大；不如在此地建造孤兒院，送他們到這裏來。我這樣建議；但他決定照他的初意而行，拒絕接納，因此我決定拒絕捐獻。不久之後，我去聽他講道。我預料他最後要收奉獻，我默默下定決心，莫想從我得到分文。在我衣袋裏，有一把銅錢，三四個銀圓，還有五個金幣。當他講下去，我軟化了，決定捐出銅錢。他的言詞繼續打動了我，使我自覺羞愧，改變決定捐銀圓；到他那麼可敬佩的作結束，我倒空口袋，金幣和一切，全都放進了奉獻盤裏。…
威特腓的仇敵們，以為他把所收的捐款作為私人薪酬；我對他甚為熟稔，替他印過講章和紀事，從未對他的廉正有過絲毫懷疑；直到今天，仍然心意堅決，以為他在行為上是個完全正直的人。我想，我的見證應該更有分量，因為我和他沒有宗教上的聯繫。他實在曾為了我的悔改歸正禱告；但始終沒有滿意相信他的代禱得到了應允。我們之間僅是君子之交，兩方面都坦誠相與，持續到他去世。
下面的事，可以顯明我們之間的關係：他有一次，從英國到了波斯頓，寫信告訴我，不久要到非拉鐵非來，但不知該到哪裏住，因為聽說他的朋友本乃慈遷到德國城去了。我回信說：“你知道舍間的情形；如果你不嫌狹隘，我將最竭誠歡迎。”他答覆是，如果我為了基督的緣故有此愛心接待，必不會不得報賞。我再回答：“不要誤會我；不是為基督的緣故，是為你的緣故。”我們有個共同的朋友，取笑這種聖徒的習慣說，當他們受人之惠，常是把欠人情的擔子，從自己肩頭卸下，置之天上，我想把它放在地上。
我最後同威特腓先生見面，是在倫敦。他跟我商討所關懷的孤兒院，計畫發展成立學院。他有個響亮的聲音，運用得那麼完善，在很遠的距離之外，一字一句，還可以聽得清楚，特別提他的聽眾保持完全肅靜。有天晚上，他站在法院的最高台階上講道。位於市場街中段，與第二街西邊成直角。兩條街上都站滿了人，直到相當的距離。我在市場街的最後面，好奇心起，想要知道他的聲音可以聽到多遠，就沿街走下，往河邊去；他清越的聲音一路可以聽到，直到近前街，喧鬧的市聲，才使他的字句不大清晰。想想看，從我站的地方起，作一半圓，全滿了人，每人給二呎平方，我計算了一下，至少有三萬人能夠聽到。我有時候懷疑，歷史上將軍們能向全軍隊演講；報紙上報導威特腓向二萬五千人講道，實在與事實符合。
這段話，不是朋友情感的論辯，而是科學的查證，富蘭克林應該是合格的證人。
以下是富蘭克林的賓夕維尼亞公報上，發表有關威特腓在那裏的記錄，可見其受歡迎的情形：
1739年十一月十五日 威特腓牧師把他所寫的紀事和講章稿件，交給我印刷。如果反應良好，得到充分鼓勵，我將儘量出版。講章將分二冊，另紀事二冊，印刷完竣交書時，每冊二先令。願支持這工作的人，請儘快向我登記姓名，以便統計。
1739年十一月二十九日 威特腓和他的朋友們一行，從紐約來到；他在那邊講道八次；每天二次，有很多人參加。星期二在德國城，從陽台上，向約五千人講道。昨天晚上，他的告別講道，聽眾過多，以至教堂連一半也無法容納；只好換到會社山。他從陽台上講道，聽眾至少有一萬人。今天他離開本城。
1739年十二月五日 上星期四，威特腓牧師離去時，約有一百五十騎伴同他到采市特，向約有七千人講道。星期五，在衛令屯，約五千聽眾。同日晚間，基利汀那橋三千人。星期日，在白堊溪，他講道兩次，中間休息半小時，向八千人講道；據計算，其中約有三千人是騎馬來的。大部分時間下雨；但他們站在露天。
1740年五月十五日 今晚，威特腓由紐凱塞勒登船航往喬治亞。星期日，他在非拉鐵非講道二次。後一次是他的告別講道，聽眾極多。星期一，他在達貝和采市特講道。星期二，在衛明屯和白堊溪。星期三，在諾汀罕。
星期四，在霧邑。在每地，聽眾都比上次大為增加。據說，在這些地方，他收集了約四五百鎊，包括實物和金錢，作為喬治亞孤兒院之用。
1740年五月二十二日 下星期一，威特腓牧師的著作將出版，講章和紀事各一冊。另二冊也將近完成，不日出版。全部預約名單遠超過所印書數額。已付款或持現金購買者，將先得書。
聖靈中的喜樂 George Whitefield
神的國不在乎吃喝，
只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。
羅馬書第十四章17節
有一種“聖靈中的喜樂”。
我常想：如果今天保羅來講道，我們會以為他是世間最大的狂熱者之一。他講論到聖靈，講論到感覺聖靈。因此，我們必須都感覺祂，經驗祂，接受祂；否則我們不能見聖潔的神而得安慰。我們得聖靈，不是為了好行神蹟；因為“當那日，必有許多人說：‘我們奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能’”而無分於天國。但我們必須受聖靈，使我們的本性成聖，心靈潔淨，能進入神的國。
除非我們重生，心中有聖靈，就是在天堂也不會喜樂。使徒保羅不但以為我們必須有聖靈，而且以為是必需條件，好使天國在信者的心裏，也必須有“聖靈中的喜樂”。
我相信，好些人以為作基督徒是可憐和憂鬱的事，而怕作基督徒。但是，我親愛的朋友，在神和基督裏的喜樂之外，再沒有真實的喜樂。我知道，惡人和尋樂的人，會有一時歡笑；但那算甚麼？不過是在鍋下燒荊棘的爆聲。爆發一下，立即消失。我知道甚麼是罪中之樂；但我知道，在此之後，經常是痛苦隨之而來，萬倍於所得的短暫滿足。
但在神裏的喜樂，是與外人無干的喜樂，是沒有人能奪去的喜樂；那是因有完全信心的確據，他的靈魂已經藉著基督與神和好，耶穌住在他心裏；當心靈默想的時候，就彰顯主，在神他的救主裏喜樂。這樣，聖經告訴我們：撒該歡歡喜喜的接待耶穌；那太監“就歡歡喜喜的走路”；那禁卒和他的全家在神裏面都很喜樂。噢！我的朋友們，他們知道自己的罪得到赦免，是何等的喜樂！他向前面看，見到永遠無盡的喜樂，知道萬事互相效力，叫他得益處。噢！願神使你們都有分這喜樂。
在這裏，我們要把神的國總結：那是公義，那是和平，那是聖靈中的喜樂。當神的國在心裏，是神掌權，是神居住並行走：那受造者成為全能神的兒女！但是，我的朋友們，多麼少的人是在這國度裏有分的人！在多數人心裏，會是魔鬼的國，而不是神的國。這本來該是神喜愛的所在。我希望有人與我同說：“讚美神，我們有了公義，和平，並聖靈中的喜樂！”