雪扶爾

法蘭西斯．雪扶爾（Francis August Schaeffer, 1912-1984）是基督教的思想家，對於知識分子特別有深遠的影響，是神給教會的恩賜。

1912年一月三十日，法蘭西斯生在非拉鐵非近郊的德國城（Germantown, Pennsylvania）。他德裔的父親法蘭克（Frank Schaeffer），從美國海軍退役；在役時，學得電氣及機械修理。母親碧茜（Bessie Williamson）的先人，則是英國移民。父母嚴肅，而勤儉持家，法蘭西斯自幼學得認真勞苦工作。家道雖然不算富裕，卻知足而不缺乏。

中學時期，法蘭西斯開始讀聖經；一切的懷疑，都從創世記得到解答。六個月之內，他成為基督徒。

在中學，法蘭西斯周末工作，但在1930年六月畢業的時候，仍然成績優異，得到一部全新的福特A型（Model A Ford）汽車，是父母送他的以為獎勵；德萊賽學院（Drexel Institute）接受他入學就讀。他的期望是作工程師。

1930年八月十九日，在慈奧理（Anthony Zeoli）的帳篷佈道會中，法蘭西斯．雪扶爾決志把自己無條件奉獻給基督。

現在，他重新考慮前途。經過介紹，到維琴尼亞的翰敦錫尼學院（Hampden-Sydney College）就讀，預備再進神學院，裝備成為教牧。他的父親起初非常失望，極力反對。法蘭西斯在主前禱告，終於得到父親同意，並答應支持他一學期費用。那正值經濟不景氣（The Great Depression）時期，簡直無異是大神蹟！

1931年秋，法蘭西斯進入翰敦錫尼學院。在校期間，他勤奮讀書，並參加各樣活動，也在校園工作，以賺取零用，而各科成績都是最優。在學年完畢回家的時候，父親自豪的向他說，收到教務主任的來信，對法蘭西斯極為稱讚。

在暑假期間，參加教會的青年聚會。他發現教會有了顯著改變：有壞的一面，也有好的一面。講員的題目是：“耶穌不是神的兒子，聖經不是神的話”；那名來自普林斯敦神學院的人，在那裏肆意的褻瀆！一等到他講完，法蘭西斯立即站起來發言；只是他自己對神學所知不多，雖然義正詞嚴，但恨不能折服對方。但另有一位十七八歲的女子，也起來講話；她援引神學的權威，有邏輯，有條理的逐點反駁。這使法蘭西斯甚為傾服，覺得那正是自己想說而不知如何說的話。

原來他離開不到一年，那福音派的教會，已經有了很大改變：那冰冷，在真理上不知分辨的教會，成為“自由派”的酵侵入的地方；而在這段時間，也移來一家從中國回來的宣教士家庭，那起來講話的女孩子愛迪慈（Edith Rachel Seville），是內地會宣教士喬治和雅茜．塞維邑（George & Jessie Seville）的女兒，她父母曾在溫州宣道。

法蘭西斯和愛迪慈不僅是一見鍾情，並且是志同道合。二人都覺得是神的手把他們放在一起。不久，他們也了解彼此的缺點，而且能夠接受；特別是法蘭西斯的性情剛烈，會忽然發起脾氣。二人互相訪問彼此的家庭：塞維邑家完全接受法蘭西斯；但雪扶爾家的母親不喜歡愛迪慈。不過，愛迪慈不是因而退卻的女子；過了一段時間，她就跟著稱呼法蘭西斯的父親“爸”了。1935年六月，法蘭西斯畢業禮，他的父母同愛迪慈一起參加，看他領受最優等（magna cum laude）的榮譽 B.A. 學位，並接受 Algernon Sydney Sullivan Award 獎牌，他們都感到分享光榮。

1935年七月六日，法蘭西斯和愛迪慈結婚。

新婚的雪扶爾夫婦，錢囊極不充足。他們的蜜月旅行，是駕著他們的福特A，一路北上，夜宿汽車旅館，先到克里夫蘭（Cleveland），再往密契頓夏令營（Camp Michidune）。在那裏的聖經營會，他們擔任輔導和教師。

同年九月，回到非拉鐵非後，法蘭西斯進入威敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary）就讀。他本來受到愛迪慈影響，嚮往加爾文主義的歸正神學，和著名的神學權威梅欽（Gresham J. Machen, 1881-1937），想去紐澤西州普林斯敦神學院（Princeton Theological Seminary）受教；想不到那時普林斯敦和長老會被自由派神學滲透，導致梅欽等的創立全美長老會（Presbyterian Church of America）後來更名為正統長老會（Orthodox Presbyterian Church）；繼成立獨立長老會國外差會（Independent Board for Presbyterian Foreign Missions），最後，不得不離開原來服事多年的長老會。威敏斯特神學院位於非拉鐵非，距他們夫婦的父母都近，甚為方便。他們在離神學院不遠的地方，租了一個公寓居住。愛迪慈在家縫製女裝及作皮件出售，幫助家用。

威敏斯特神學院的教師，信仰堅定，有卓越的學術成就。其中范提（Cornelius Van Til, 1895-1987）和梅欽，對法蘭西斯造就最大。

范提是護教學健將。像荷蘭歸正派神學家凱柏（Abraham Kuyper, 1837-1920）和巴文克（Herman Bavinck, 1854-19210）一樣，他的神學治學方法是預設論（Presuppositionalism），即認定人的知識有限，需預設信仰權威的架構，啟示的基礎，而類推真實。惟有如此立於基督信仰的基礎，生活與現實才會有意義。這超越證據論（Evidentialism），因為人不能有完全宇宙性的知識。這不同於核定論（Verificationism），因真理不能嚴格局限於綜合或分析。范提的教導，裝備他的學生，為日後面對如何為真道爭辯的基礎。

1937年一月，梅欽逝世。威敏斯特又因基督徒的自由和末世論觀點不同，而發生了爭執。結果，於那年五月間，又分裂出一個聖經長老會（Bible Presbyterian Church）。既然有新興宗派，也必須有神學院。於是，由馬克雷（Allan McRae）為首，率海瑞斯（Laird Harris）等教員，並麥金泰（Carl McIntire）另立信心神學院（Faith Theological Seminary），隨同分離的學生有二十五名，其中有法蘭西斯雪扶爾，他並且是信心神學院第一名注冊的學生。神學院在韋明頓（Wilmington, Delaware）借得一所教堂上課。他們自以為是正統的加爾文信仰，和真正的歸正教會。

1938年五月，法蘭西斯．雪扶爾畢業於信心神學院，成績是全部A。他成為聖經長老會的首位按立牧師。典禮中，神學院學生同唱：“求賜火焰的舌頭傳揚主道”（Give Tongues of Fire to Preach Thy Word），愛迪慈深受感動，面頰上挂著淚。她想：這是何等的祈求！

雪扶爾牧師夫婦的第一個工場，在樹叢鎮（Grove City），非拉鐵非以西三百五十哩的小鎮。那裏的教會，由長老會的十八名分離分子組成，稱為盟約長老會（Covenant Presbyterian Church），借用建築物聚會。全教會只有牧師夫婦一歲女兒，是唯一的孩子。當那夏天，雪扶爾出去召集孩子們，來參加聖經學校並野餐，學生人數有七十九名！

經過兩年的辛勤工作，會員人數達到一百一十人。他們並買了一座廢棄的舊教堂，拆遷後自己動手重新修建，這樣，就有了自己的會所。

1941年，雪扶爾應邀任柴斯特（Chester）教會協理牧師。那是非拉鐵非南郊的一個城市，會眾有五百人。雪扶爾在那裏講道探訪，會眾深得造就，並且親手協助建造了一座大教堂。

在兩年前，法蘭西斯的父親曾中風；法蘭西斯得到母親電話，趕去為他祈禱，帶他清楚信主得救重生。康復後，父母同去樹叢鎮，探訪法蘭西斯夫婦家，並和他們同住了一段時間。1942年，雪扶爾的父親去世了。

1943年，雪扶爾接到聖路易市（St. Louis, MI）聖經長老會的邀請，任教會的牧師。那時，柴斯特的事工正忙碌興旺。經過懇切禱告，尋求神的旨意，他們接受了，移家前往。

在聖路易市，他們的三層住宅甚為寬敞。於是，在家中開始兒童工作。不久，發展成“兒童歸主”（Children for Christ）節目，共分七步： 1. 由家庭聖經班開始； 2. 課間聖經班； 3. 露天節目，在公園或海濱的基督徒活動； 4. 國度建立俱樂部，進一步的基督徒造就； 5. 周詳計畫的暑期聖經學校； 6. 接著，是暑期營； 7. 每年全市的總合盛大聚會，展示學生成就，並鼓勵繼續進深。那年的聚會，約有七百兒童參加，表演“挪亞和方舟”，精彩無疵。聖路易市郵報（St. Louis Post Dispatch）刊出詳細報導，並附有照片。兒童歸主節目，成為聖經長老會的典範活動，各地紛紛效法。

勤勞的工作導致成功；成功的代價是過分的工作；成功的誠實稱讚則是嫉妒。

聖路易聖經長老會，是個大教會，需要辛勞工作。加以麥金泰於l941年推動成立全美基督教聯會（American Council for Christian Churches，簡稱 ACCC），需要雪扶爾參與，使他們夫婦忙的不可開交。在此之外，還要遠赴非拉鐵非，去參加長老會獨立國外差會的事工。這也重燃起他們遠方宣道的意願。

1945年世界大戰結束了。美國政府和自由派宗教機構，紛紛參與協助重建瘡痍滿目的歐洲。

1947年七月十六日，意外的，獨立差會選派雪扶爾赴歐洲考察教會情況，並推廣他“兒童歸主”節目的可能，為期三個月。在歐洲，特別是瑞士，雪扶爾參觀宗教改革的勝蹟，心中深受感動，仿佛是找到了屬靈的根。

回到聖路易市，不久，獨立國外差會通知，派雪扶爾往歐洲作宣教士。那曾是宗教改革興起的土地，已經被自由派滋生佔據，成為需要宣教的地區。

那時，經過二次殘酷的世界大戰，引起痛苦思省：罪惡的人性，會作出這樣的事！對於理性的信賴，人類前途的樂觀，變成失望和迷惘。

1948年八月，雪扶爾夫婦帶著三個女孩子，最大的百基拉（Priscilla）才十一歲，抵達荷蘭，及時預備新組的國際基督教聯會（International Council of Christian Churches, ICCC）在阿姆斯特丹開會。大會主席是高柯（Arie Kok），曾任荷蘭駐華大使。他演講表明自己反對自由派，如同基甸和他的勇士，與米甸人爭戰。在會中，高柯意圖迫使獨立國外差會，把雪扶爾借給ICCC；但雪扶爾認為違背他的意願：他遠道來歐洲，是作宣教士，無意搞甚麼ICCC，而憤然離開會場。

會議結束後，九月七日，雪扶爾一家經比利時和法國，到達瑞士日內瓦湖邊的洛桑（Lausanne）。在那裏，他們租屋安置下，請家庭教師學習法文。他們的教師韋德牧夫人（Madame Wildermuth）在山村潺浦睿（Champery）有個農舍，邀請雪扶爾家在附近租一棟農舍度假。他們都愛那裏的風光。因為洛桑房價太貴，1949年，他們移家到潺浦睿居住。

雪扶爾的“兒童歸主”節目，在歐洲各地引起興趣，各教會聽到的都受感動，有人自願翻譯成法文。

本來愛迪慈曾想：在偏僻的山村，誰會知道我們的存在？但不久之後，他們就知道，將要非常忙碌。

雪扶爾的基本查經（Basic Bible Studies），被廣泛採用，幫助那些對聖經真理模糊迷失的一代。

他也去荷蘭，挪威；各地的信徒，有的也順道來訪。

1950年八月，他見到巴特（Karl Barth, 1886-1968）。雪扶爾問那位有名的瑞士神學家：“是否神創造世界？”

“神創造世界，在第一世紀 A.D.”，巴特回答。

“這個世界？”雪扶爾指著窗外的樹林。

“這個世界無關緊要。”巴特說。

雪扶爾知道巴特，把屬靈世界和物質世界分開。他認識了新正統神學（Neo-orthology）和聖經真理的差別；在聚會中，他總是提醒會眾注意。

1951年，雪扶爾對自己的信仰再思：外表的成就，是否聖靈的果子？多疑而好戰的分離運動，在哪裏表現出愛心，和平，忍耐，節制？哪裏有喜樂？這種不息的爭鬥，分離，是否有聖靈的引導，是否聖靈掌權？他檢討所有的同工，竟然沒有誰寫出過有深度動人造就的文字！這事實使他困擾。

他知道：只有聖經能夠解釋人生的意義。我必須自己研讀聖經，活出基督徒的生命，結出聖靈的果子。他的結論是：正如以弗所的教會，純正的信仰，在行動上能夠失誤。

1953年，雪扶爾帶著三個女兒，十三歲的長女百基拉，到初生未足一歲的兒子法蘭奇（Franky），全家回美國度假。雪扶爾在信心神學院教課，並共講道三百四十六次！他強調屬靈的神學，實踐可見的愛心。他見到自己的教會，又一次的分離：多出了一個福音長老會（Evangelical Presbyterian Church），還有盟約神學院（Covenant Seminary），設立在聖路易市。宗派越來越多，教會越來越小！

1955年一月，愛迪慈讀到以賽亞書第二章2-3節：

末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。有許多國的民前往說：“來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。”

她震驚的想：神要我們在瑞士的山上，建立祂的工作！

法蘭西斯雪扶爾，正在籌思“拉博立”（L’Abri 法文“庇護所”的意思），作為研究中心，收容尋求真理的青年人，特別向當代人顯明神的存在。雪扶爾著重思考世俗文化和基督徒的世界觀，要討論觀念和理想。

差會卻不同意拉博立的工作，認為不是宣教事工。瑞士當局則限定如果不在三月三十一日前買永久住所，必須離境。情形好像是進推維谷！

在到限期前兩天，他們在休沐滋（Huemoz）買到了一棟農舍，景色幽美，名叫“落葉松舍”（Chalet les Melezes）。顯明是神及時的預備。

不到兩年，拉博立經常有訪客二十多人，其中有兵士，學生，流浪者，各形各色的人無不具備。

愛迪慈撰寫“拉博立家書”（L’Abri Family Letter）給支持者，報告工作情況，名單達一千以上。他們從不向人要錢；在於各人受感動贊助。許多問道者得到幫助，接受了基督為主。他們有了三所農舍，並繼而開始法萊勒舍（Farel House）。

在拉博立，討論的範圍，包括文化的各層面，但結論總是引向聖經和基督。主講的人，都是福音派信仰：荷蘭自由大學的儒美克教授（Dr. Hans R. Rookmaaker）講藝術史；來訪的庫普醫生（C. Everett Koop）講醫學。雪扶爾從星期一到星期四，有聖經班，在附近城鎮，在洛桑的咖啡館，和瑞士各地，他的腳蹤並越過阿爾卑斯山，到意大利的米蘭等地，也曾到英國劍橋大學講演。

雪扶爾的工作，引起新聞界的注意。1960年秋，時代雜誌（Time）的記者對雪扶爾作四小時的訪問，於1961年一月刊登，題為“知識分子的宣教”（Mission to the Intellectuals）。報導說：“成群的訪客，多數來自大學－－畫家，作家，演員，歌唱家，舞蹈家，和奇裝異服行動乖僻的人物－－各類信仰和無信仰的人…他們需要聖經歷史性的真理，可接受而遵行。”

1965年，拉博立更加發展，需要加買或租附近的農舍，也建立了一個單獨的教堂。他們已婚的女婿和女兒們，也都同心參與工作。不過，這不能使雪扶爾滿足：他不能安於現狀。

那時期，雪扶爾感到焦躁不安。他有負擔把所領受的信息傳揚出去。同年，雪扶爾應邀在惠敦學院（Wheaton College）講學，後於1968年出版成書，名為神在那裏（The God Who Is There）。相繼出版的有逃脫理性（Escape from Reason），並祂在那裏祂並不靜默（He Is There and He Is Not Silent）。

約在1972年，雪扶爾對人類文明危機的長久觀察研究，達到了新的突破，他知道人本文化的問題，認為基督徒必須根據聖經，勇敢的提出絕對的道德標準，給世界以方向。

到1973年，雪扶爾受邀在許多著名的大學講演：普林斯敦，哈佛，耶魯，牛津，劍橋。他從歷史文化中的衰落徵象，找出其病因，並提供救治方法：基督教是可信的。他的觀點，得到許多基督徒知識分子的認同並支持。

也在那年，最高法院通過 Roe v. Wade 法案，准許任意墮胎，說是那並不妨害任何人，只是女人的“自由選擇”。數以百萬計的嬰兒，喪失了生命，連“死亡證明書”都沒有！雪扶爾認定絕不能任由這種病態發展下去。

1974年，雪扶爾的兒子法蘭奇，已經長大了，正在修讀藝術。他建議父親，把他的觀察和論點，作成電影，可以具象的呈現大眾面前。於是從以西結書第三十三章10節的信息，產生了我們怎能存活呢？（How Should We Then Live?）作為電影的腳本，同時以書的形式出版。他到處旅行講演，伴同電影演出，警告基督徒，美國已經變成無神的國家，失去了是非道德的標準，我們不能夠袖手旁觀。

1977年，憂患臨到了。“拉博立”遭火焚燒，幾乎所有都歸於灰燼；風琴要兩年才修復。

庫普醫生在拉博立講演，指出美國對人的生命失去尊重，正如納粹德國的心態：除去一切不合意的。法蘭奇氣忿的說：“我們必須作一系列的影片，喚起對這威脅的警惕！”

結果，雪扶爾同庫普合著人類到底在作甚麼？（Whatever Happened to the Human Race?）指出：“人的生命是神聖的”，如果無視於生命的尊嚴和價值，准許墮胎的門一開，下一步是殺害無用老人和病患。“基督徒在這世紀性的道德考驗上失敗了。”這書同時由法蘭奇製作影片，分為五部分：墮胎，殺嬰，安樂死，為真道辯護，聖經。雪扶爾認為是平生最有效的工作。

1978年秋，影片殺青不久，雪扶爾去看醫生，檢查脾臟擴大的問題；他脖子上也發現淋巴腺腫脹，並且體重減輕。經過切片化驗，斷定是淋巴腺癌！愛迪慈和兒女們圍繞著他一同禱告，各地成千的朋友們，也同心代禱。

藉著朋友們的幫助，他們在若徹斯特找到一所房子，便於就近去梅佑醫院（Mayo Clinic）治療。1979年三月，雪扶爾的健康狀況恢復了，淋巴腺癌消失了。他能夠去英國，瑞典，澳洲，並二十個美國城市講演。但到那年八月，再去檢查，發現頸項的淋巴結脹大，需要再度接受化療。他讓愛迪慈代他去劍橋大學作預定的講演。

1980年五月三十一日，雪扶爾的基督徒宣言（A Christian Manifesto）出版了。書中指出生命的意義和基督徒的責任。他呼喊說：“醒起！堅固那剩下將要衰微的。”（啟三：2）

1982年，十字路出版社（Crossway Books）印行雪扶爾全集（The Complete Works of Francis A. Schaeffer: A Christian Worldview）收有他的全部著作，裝訂成五帙。

1983年的感恩節，他們在瑞士休沐滋。雪扶爾的病情忽然惡化，趕返若徹斯特治療。他自知在世的日子無多，問妻子在他離世後將去哪裏。愛迪斯表示，將繼續留在若徹斯特。法蘭西斯說，那麼，就將他埋在那裏。

1984年五月十五日，法蘭西斯．雪扶爾離開世間。

葛培理（Billy Graham）稱讚他：“是當代最偉大的基督使者之一，對主要的神學和哲學問題，具有透徹的觀察力，超越任何別的思想家。”

雪扶爾向世人證明，基督教和聖經是真理；基督徒必須有可表明的聖靈果子，並用神賜的理智思想。