詩篇箋記

詩篇簡介

詩篇是聖經中最長,也是被應用最廣的一卷。其希伯來文的名字Sepher Tehillim意為“頌讚的書”。希臘文Psalmoi,意為用樂器伴奏歌唱的詩。

主旨:

  • 詩篇共有五卷,依摩西五經的次序:
  • 卷一 第一至四十一篇   創世記  人和創造
  • 卷二 第四十二至七十二篇 出埃及記 拯救
  • 卷三 第七十三至八十九篇 利未記  敬拜和會幕
  • 卷四 第九十至一○六篇  民數記  曠野飄流
  • 卷五 第一○七至一五○篇 申命記  聖經和頌讚

鑰節:

第十九篇14節“耶和華我的磐石,我的救贖主啊!願我口中的言語,心裏的意念,在你面前蒙悅納。”

詩中的基督:

  • 顯指基督:(例:三四:20,六九:4,9);
  • 隱指基督:在詩人身經以外之意義(詩二二章);
  • 遙指基督:原指王或王家,終應驗於基督(二章,四五章,七二章);
  • 純指基督:不能用於任何人,唯有合於基督(一一○章);
  • 榮耀基督:預言基督的為王,統治及國度(九六至九九章)。

詩篇中關於彌賽亞之預言:

  • 二:7   神宣告祂的兒子   太三:17,來五:5
  • 八:6   萬有要服在祂腳下  來二:8
  • 一六:10   主從死裏復活    可一六:6-7,徒二:25-31
  • 二二:1   背負人罪被神離棄  太二七:46
  • 7-8  被人譏笑羞辱    路二三:35
  • 16   手腳被傷      約二○:25,27
  • 18   主內衣被拈鬮分贓  太二七:35-36
  • 三四:20   主的骨頭不被折斷  約一九:32-33,36
  • 三五:11   被假見證控告    可一四:57
  • 19   無故被人恨惡    約一五:25
  • 四○:7-8  主來為遵行神旨意  來一○:7
  • 四一:9   被朋友出賣     路二二:47,約一三:18
  • 四五:6   祂的寶座是永遠的  來一:8
  • 六八:18   升到神的右邊    可一六:19
  • 六九:9   為神的殿心如火燒  約二:17
  • 21   口渴人給他醋喝   太二七:34
  • 一○九:4   為仇敵代求     路二三:34
  • 8   賣主者職位別人取代 徒一:20
  • 一一○:1   踐踏仇敵      太二二:44,來一:13
  • 4   麥基洗德等次的祭司 來五:6
  • 一一八:22   為房角的頭塊石頭  太二一:42,彼前二:7
  • 26   奉主名來的     太二一:9

詩篇最多預言基督的心。主復活以後,親自向門徒講解有關基督的預言說:“這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說:摩西的律法,先知的書和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。”(路二四:44)

我們誦讀詩篇,可以多體會基督的心,也教導我們,會讚美,禱告,向神傾吐心意,幫助我們的心靈清潔。

根本問題

他要像一棵樹栽在溪水旁(詩一:3)

一個人真正的成功,不是以數字衡量,也不是以其建功樹業衡量,而在其能不能結好果子,及結果如何。聖經說:

不從惡人的計謀,不站罪人的道路,
不坐褻慢人的座位;
惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福。
他要像一棵樹栽在溪水旁,
按時候結果子,葉子也不枯乾。
凡他所作的,盡都順利。(詩一:1-3)

這裏指出,人有兩個可能的結果,同是與思想有關:

惡人的“計謀”,是錯誤的思想,隨從錯誤的思想,就產生錯誤的行動;腳步就走上不應當走的道路;下一步是成為他們的一部分,坐在反對神的人當中。

耶和華的律法,就是神的話。喜愛神的話,讀神的話,才可以晝夜思維;就像栽在溪旁的樹,根自然被溪水吸引,雖然外面看不見,卻是向水伸展,汲取水分與滋養,發長茂盛而健康,雖遇到乾旱,也不枯萎,而按時結出好果子,所作順利。在他選擇行動以先,須要用聖經的話為標準,才可分辨甚麼是惡人,罪人,褻慢人,而不是憑自己的喜好,個人的愛憎。

但我們應該弄清楚:並非因為三不而蒙福;不行,不站,不坐,都是好的,原則上沒錯。不過,人不能因不作甚麼而蒙福;死人甚麼壞事都不作,但誰也不會認為缺了他不行。甚至單單讀主的話,也不就能蒙福;默想主的話,也不就能蒙福。聖經說得明而且白:“是實在行出來,就在他所行的事上必然蒙福。”(雅一:25)

是否這像是行為主義呢?當然不是。因為有了神的話,默想神的話,成為人思想的一部分,就決定他行動的方向。這就像樹吸收了營養在裏面,就發長,開花,結出果子。行動成為習慣,習慣形成品格,就分別成為惡人或義人。

這樣說來,壞的思想結出壞的果子,走惡人的道路;神的話淨化人的思想,結出義的果子。最後,果子必要收成,那就是審判的時候,惡人必站立不住。“因為耶和華知道〔看顧〕義人的道路,惡人的道路卻必滅亡。”(詩一:6)

願主使我們愛慕祂的話,存在心裏,思想遵行;這能幫助我們離開邪惡,行主的道路,在所行的道上必然得福。

 

順從誰

我已經立我的君在錫安我的聖山上了(詩二:6)

對基督的意向如何,決定人的前途。

世人在許多事上,各為自己的利益,會互相衝突,難以協調;但是,在敵擋主的,在反對神的事上,可以同心,因為他們同在那惡者的權勢之下,對他們共同的主子效忠,不容一家一國有內爭。

使徒們看見黑暗勢力大結合的事實:本來希律王和巡撫彼拉多,有政治利害的衝突,“從前希律和彼拉多彼此有仇,在那一天就成了朋友”(路二三:12);羅馬佔領軍和猶太公會,外邦人和以色列民,長久存在著民族立場的差異,互相鬥爭;撒都該人和法利賽人,祭司和文士,在宗教見解上,冰炭不相容;但耶路撒冷發生過僅有的一次團結,就是在反對耶穌的事上,各幫各派匯合,成為一股洪流,把主耶穌釘在十字架上。主耶穌基督復活以後,信徒日益增加,他們又合力迫害主的教會。(徒四:24-28)這說明了甚麼事?顯明了人的邪惡,也顯明神的定旨和先見,藉祂的先知記在聖經裏:

世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,
要敵擋耶和華,並祂的受膏者,說:
“我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。”

悖逆的人類,不願負主的軛,卻甘受撒但的奴役,作它的工具,與神為敵。他們在認真的爭鬧,謀算,設計,籌畫,經營運作,緊張的動員所有的力量;但想不到的反應,是神並不緊張,看世人像轍中張牙舞爪擋車的螳螂。祂又笑又怒:

那坐在天上的必發笑,主必嗤笑他們。
那時,祂要在怒中責備他們,
在烈怒中驚嚇他們,說:
“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”

撒但還沒有到它的絕路,歷代以來,總是有反對神的事,更有許多人,甘於站在黑暗的陣營。但今天他們在哪裏呢?他們不肯作窯匠手中柔軟的泥土,卻要作剛硬的瓦器,被神的鐵杖打成粉碎。(詩二:2-9;來五:5)

定意與神反對的人,結合在一起,畫分了“我們”,“他們”的界限。如果你不跟人而跟從神,就要準備被反對受苦。

今天當選擇站在哪一邊:是在有聲有勢的黑暗陣營?或是順從復活的主,將來“用鐵杖轄管萬國”的那一位(啟二:27)?

 

安眠無憂

我躺下睡覺,我醒著,耶和華都保佑我(詩三:5)

睡眠可以使人安息,得以恢復力量。常清夜不寐,是很痛苦的事。

不過,在許多情形之下,人心靈受到攪擾,會使睡眠輕柔的翅膀飛離。如:良心不平安,家庭不和諧,憂愁的重擔,損傷的經歷,安全受威脅,都會奪去人正常的睡眠。

這些攪擾,如果有任何一種,已經足以叫人受不了,但大衛王所遭遇的,卻是這些綜合起來,臨到他身上,該是情何以堪!而且這位敬虔愛神的王,還給人議論說:“他得不著神的幫助。”不僅眾叛親離,神也離棄不管不顧,他準是完定了。要有甚麼樣的信心,在這樣的環境,還可以寫出:

但你耶和華是我四圍的盾牌,
是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。
我用我的聲音求告耶和華,
祂就從祂的聖山上應允我。(詩三:3-4)

當大衛寫這詩的時候,是因為他兒子押沙龍造父親的反,他匆匆忙忙逃難,在猶大曠野流離失所,他個人,家庭,和王國的前途,可以確定的說是不確定。他的心情是怎樣的呢?

這一切的風浪,大衛知道,都是由他自己的情慾而起。他侵染有夫之婦拔示巴,然後陰謀殺害她的丈夫,忠心的勇士烏利亞,這都不是獻祭可以除去的罪;豈止使他良心不安!唯一的盼望,是神的恩典和憐憫:“得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。凡心裏沒有詭詐,耶和華不算為有罪的,這人是有福的。”(詩三二:1-2)

兒子造父親的反,兄弟相殘,到了家庭不和的最低點。還有,倉皇逃難離朝,不知能不能復光,多麼沉重的憂愁!至於家人離散,國庫的財寶他都沒有裹挾帶走,真是嚴重無比的損傷,誰能夠承受?而且敵人在天天增加,民兵不知多少萬;而跟從王的常備兵,人數少得不成比例,安全沒有保障。

罪得赦免,主是他的安全和光榮。大衛用信寫下心聲:

但你耶和華是我四圍的盾牌,是我的榮耀…
我用我的聲音求告耶和華,
祂就從祂的聖山上應允我。
我躺下睡覺,我醒著,耶和華都保佑我。

相信救恩出於神,雖在流離中,也有安息。

 

虔誠人的好處

有許多人說:誰能指示我們有甚麼好處?(詩四:6)

世界上功利主義的人,以為給多數人好處,自己就可以得到好處。這看來是為了人民,實在是利用人民,為了自己。

世人作事都是為尋求自己的利益,在政治上,像押沙龍那樣的領袖,用看得見現實的好處,籠絡人的心,以贏得人的擁護。只知為己,眼光窄淺的人,就去跟隨虛假:只圖眼前利益的人,很容易接受虛假的應許;而且他們也不計較,不查究,那領袖到底是真是假。既然能接受崇拜假的領袖,不管他到底是不是真神的僕人,那麼,為了現實利益,去崇拜假神,也就不足為怪。

你們要知道,耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。
我求告耶和華,祂必聽我。…
有許多人說:“誰能指示我們有甚麼好處?”
耶和華啊,求你仰起臉來光照我們。(詩四:3,6)

許多人是崇拜肚腹的宗教,奔大路,進寬門。但那真正跟隨主的人,是行十字架的小路,進窄門的人。這樣的人,不是在世上發達得榮耀的,卻是神所揀選,分別出來歸於祂自己的人。在新約是因信主而作神的兒女,有永生,有聖靈的引導,行光明的義路,而與神相交。因此,他可以坦然無懼的說:“我求告耶和華,祂必聽我”。這是屬神的人的特權。

世人是存懼怕的心,用方法媚假神以祈福。但屬神的人可以知道,他已經得神喜悅了,主用臉光照他(民六:24-26),而不是以怒容向他。
虔誠的人不是貪求屬世的福分,而是以耶和華為樂:

你使我心裏快樂,勝過那豐收五穀新酒的人。
我必安然躺下睡覺,因為
獨有你耶和華使我安然居住。(詩四:7-8)

追尋世上利益的人,獲得了地上的出產,厚利多財,還要擴建更大的倉庫;只是心中的滿足不能持久,還是要口渴,而且是愈飲愈加口渴。屬主的人的真喜樂,是發自心靈的深處,如同活水泉源滋潤,滿足而且湧流出來,使別人得滋潤。他可以處憂而樂,雖窮而足。他的心裏有真實的平安,雖然在荊棘中,而能安然居住。這是惟有主的福,是虔誠人的分,遠勝過只在今生有指望的人,而有屬天的盼望。

 

親近神

至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所(詩五:7)

世界上到處可以看到惡人發達。神“叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人”(太五:45),也許這還不難接受;但當烈日暴雨的時候,惡人奪去義人的傘,豈不太也過分?

人可能會想:為甚麼神似乎不管,讓這些不幸的事臨到義人身上?為甚麼作惡的人反而昌盛?這宇宙像是沒有一個倫理的規律。於是,有的人就他們所看到的現象,當作選擇行事的標準,看甚麼有利就去作。

詩人在世上住得久了,自然也看到,經歷到那樣的事實。但他不僅看見那些,他能看得更遠。因此,當他早晨起來,張開眼睛,就想到會遇到甚麼事。所以他向神禱告說:

“耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;
早晨我必向你陳明我的心意,
並要儆醒。”(詩五:3)

我們在一天當中,要作許多的選擇與決定;這些決定所帶來的後果,並不都是快樂適意,有時會是受苦,遭反對,遇迫害。你是否會為這些決定後悔?會問:“我這樣作值得嗎?”還是不問後果如何,為主站穩立場?

實際上,“為主值得嗎?”的另一思維方式是:“主值得我為祂嗎?”詩人比較惡人和義人的情形:

因為你不是喜悅惡事的神,惡人不能與你同居。
狂傲人不能站在你眼前;
凡作孽的都是你所恨惡的…
至於我,我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所;
我必存敬畏你的心,向你的聖殿下拜。
耶和華啊,求你因我的仇敵,憑你的公義引領我,
使你的道路在我面前正直。(詩五:4-8)

惡人如果發達了,許多人會稱頌他的成功,以他為領袖,作榜樣。不過,在公義聖潔的神那裏,他是無分無關的,連沾邊近前都不可能。神不問你有多少錢,要問你有的錢是怎樣來的。義人所選擇的是神,他看事奉神是值得的,凡事要照神的旨意,討神的喜悅,因此就遵行真理。他能夠親近神,可進入神的居所,與神相交;神引導他行義路。並不意外的,要遇到仇敵的迫害,神卻能使他在患難中站立得住,賜福給他,並且神的恩惠慈愛隨著,四面保護,十分安全。

 

神的時候

耶和華啊,你要到幾時呢?(詩六:3)

在困苦中仰望神,好像在黑夜等候天亮一樣,總覺得時間過得不夠快。多少時候,內心發出呼喊:“耶和華啊,你要到幾時呢?”(詩六:3)

神的應允來到,有一定的時間。天上沒有時鐘,但神掌握著時間,祂總不會誤事。但祂定的時間,不是按人計畫安排的時間表。祂作事要有完全的主權。祂知道如何作,在甚麼時候作,總是最恰當不過。

神的應允,不會來得太早,是要當人知道自己沒有力量之後。“耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱。”(詩六:2)如果太早了,人會說是他自己的力量。人看沒有希望了,放棄了努力,說不必再麻煩耶穌了(可五:35),主才開始作事。

在人進入死地之前。“在死地無人記念你,在陰間有誰稱謝你?”(詩六:5)神不是希望得人的稱讚為回報才滿意,但
願意人以感謝為祭獻給祂,把當得的榮耀歸給祂。因此,祂現出神蹟大能,是在人臨近死地的時候,而不是在人進入死地之後。人的責任是相信祂,持續相信,不要怕太晚。

神讓人多經歷苦難,多學習懇切禱告,是要叫人更會倚靠祂,真知道自己不能作甚麼。“我每夜流淚,把床榻漂起,把褥子濕透。”(詩六:6)這是何等的恆切,夜復一夜,不停止的禱告呼求,不是形式的,不是作給甚麼人看的;惟獨向主傾心吐意的禱告,繼續的禱告。雖然不見風,不見雨,仍然不息的禱告,拒絕失望,拒絕停止。

當人相信神垂聽他禱告的時候,也就是神拯救的時候。雖然環境沒有明顯的改變,仇敵仍然在那裏,他能憑著信心,向仇敵誇勝說:“你們一切作孽的人,離開我吧!因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求。耶和華必收納我的禱告。”(詩六:8-9)這是沒有看見就信。

從驚惶,恐懼的境況,從黑暗的境況,轉換為感恩讚頌,是漫長的道路,是信心被試驗的經歷。但經練過的人,可以結出平安的果子,知道無論在甚麼境遇中,不論感覺如何,總有神的手托住,祂必叫你活著出來,而且滿有得勝的榮耀。

所以無論在甚麼環境之中,都要相信神的信實和慈愛;在神聽禱告的效果還未看見,就能用信心讚美。

 

投靠神

神是我的盾牌,祂拯救心裏正直的人(詩七:10)

在世界上,可以看到普遍的現象,是人為了自己的利益,多投靠有勢力的人;甚至甘為鷹犬,不惜為他傷害別人。

以色列的王掃羅,有權有勢,手中掌握著槍,巍巍然坐在垂絲柳樹下,眾臣僕侍立左右,儼然朝廷。他訓話說:

“便雅憫人哪!你們要聽我的話:耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎?能立你們各人作千夫長,百夫長嗎?…”(撒上二二:7)

跟從掃羅是最實惠的事。簡單說,可以升官,作甚麼長;能夠發財,王旨一下,就擁有田地,葡萄園,作起地主來。這樣,王本族的便雅憫人,就紛紛投靠了掃羅。

當然,很多人知道:大衛是英雄,忠心為國,沒有作過甚麼壞事;也有部分人曉得他是耶和華的受膏者。但那又算得了甚麼?神的旨意又算得了甚麼?成功者的光榮,哪個不是用血染成的?就算是無辜人的血,也沒有甚麼大不了的事!因此,大衛的腳剛離開挪伯城祭司亞希米勒的地方,以東人多益就報告了掃羅(撒上二二:9)。大衛攻打非利士人,拯救了基伊拉的困厄;他們卻定意把他交給追索的掃羅(撒上二三:12)。約拿單在西弗曠野的樹林中,與大衛會面安慰鼓勵他;但不論山如何深,林如何密,西弗人都會去告訴掃羅,帶路往哈基拉山裏去搜索大衛(撒上二三:19-24)。這都是田產和官位的效力。

大衛說:“連那無故與我為敵的,我也救了他”。但他們卻追趕他,迫害他。幸而神不離棄祂所膏的王大衛。神不看人的勢力,祂的應許必要成就;祂保守屬祂的人,不將他交在敵人的手裏。因此,大衛能夠說:“神是我的盾牌;祂拯救心裏正直的人。”(詩七:4-5,10)

那些追趕的人,雖然像獅子般凶猛,殘暴,完全沒有憐憫,想要把主的受膏者撕碎;但他們不能勝過神的能力。大衛為他的羊群奮勇,不容獅子搶奪吞噬;擊打它,從它口中救回將亡的羊羔,打死獅子(撒上一七:34-35)。主是我們的大牧長,祂有勝過死亡的大能,更沒有誰能從祂的手裏把祂的羊奪去(約一○:28-29)。在主裏面是無比的穩妥,任仇敵咆哮恐嚇,主有力的手保護拯救到底。

投靠耶和華,勝似倚賴人。勝似倚賴王子。

 

嬰孩和吃奶的

從嬰孩和吃奶的口中建立了能力(詩八:2)

在天的覆蓋下過得久了,人很容易忘記了穹蒼的奇妙。朝陽的光華,夕照的絢麗,似乎再也引不起他的反應。嬰孩可以從天上的月亮,星星,編織許多綺麗的夢。年長的人,知道百億光年之外的星,卻失去了童年對星兒的遐想。

詩人的心眼,沒有被世上的塵霧所迷;他的信心,使他看得更清楚,更遠。他用敬畏的心,看見了神彰顯在天的榮耀:

我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿:
人算甚麼,你竟顧念他?
世人算甚麼,你竟眷顧他?
你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕…
耶和華我的主啊,
你的名在全地何其美!(詩八:3-9)

遠超諸天,在時間空間之外的神,竟然顧念低微的人,真是奇妙的事。

“人算甚麼”!在這裏所用的“人”字,希伯來文enosh特指人的必死和脆弱;“世人算甚麼”的“世人”ben adam即“亞當之子”,所指是人卑賤的本性,不是照著“神自己的形像造人”(創一:27)的高貴品質,而是成為比天使微小。人的野心,時時在想為自己製造偉大的形象,正是表明其自覺卑微;人的追求不朽,正是因為其必朽,不能耐久。
神差祂的兒子降世救贖的,是這樣卑微的人;而且祂自己成為人的樣式:耶穌不僅“成為比天使小”,且“祂因著神的恩,為人人嘗了死味”(來二:9-10);祂本來與神同等同榮,是沒有罪,也不能死的,為了使滅亡的人蒙神的恩典,竟然嘗了死味,這是創造天地,陳列星宿的神,永生的神,眷顧世人的最高表現。

神為了成就祂救恩的計畫,“既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物,和祂一同白白的賜給我們嗎?”(羅八:32)所以耶穌復活了,不僅是祂自己得了榮耀尊貴為冠冕,也是“為要領許多兒子進榮耀裏去”,使我們信祂的人,得著不死的永遠生命。這樣,必死的,脆弱的人,就從“這必朽壞的,總要變成不朽壞的;這必死的,總要變成不死的”,人自古以來所夢想的“不朽”,就成了事實。但那不是要成就人的意願,而是要應驗神“死被得勝吞滅”的話,使“萬物都服在祂的腳下”(林前一五:53-57,27)。

 

患難時的盼望

耶和華啊,認識你名的人要倚靠你(詩九:10)

看到富足的人凡事應心,許多的人趨附奉迎,承認“多數人是真理”的習慣,很難相信神不也在擁戴的人中間。

大衛不缺乏這樣的經驗。有些人一直圖謀要奪權造反,但他們沒有看見,不是大衛憑自己作甚麼,是在他後面的神,藉著他作一切的事。

惟耶和華坐著為王,直到永遠。
祂已經為審判設擺祂的寶座。
祂要按公義審判世界,按正直判斷萬民。…
耶和華啊,認識你名的人要倚靠你,
因你沒有離棄尋求你的人。(詩九:7-10)

世人在奔競掙扎,忙碌的作惡,但神卻是從容安定,“坐著為王”,你可曾看見神降格辱身,跟人相爭搏?祂有完全的權能,統治掌管一切,看人的作為還不如螳臂當車,是可笑不過的舉動。一代又一代狂妄的人死了,像敗葉枯草,但神是永遠為王,沒有誰可以動搖祂。

遭受患難的人,常會覺得神太慢了,報應遲延。惡人以為主“必來得遲”,就任意行強暴;遭受迫害的人,在所經歷的痛苦中,更是度日如年。哪知神早就預備好審判的寶座,時候到了,就要施行公義的審判。

神不著急,認識神的人,知道主是“試驗過的石頭,是穩固的根基,寶貴的房角石,信靠的人必不著急”(賽二八:16)。仇敵必要被神摧毀,全然歸於烏有。

只是屬主的人,因為不用世俗的方法,所以不免會暫時吃虧;但神容許惡人猖狂,義人受苦,不是因為祂不公道,也不是因為祂沒有能力,而是為了信靠祂的義人,可以經驗祂的信實,至終成為祂的見證,宣揚祂的奇妙救恩。

人要把他踐踏下去,置之死地;有時到生路全絕,“離死不過一步”(撒上二○:3)。但他堅信求告主說:“你是從死門把我提拔起來的。求你憐恤我,看那恨我的人所加給我的苦難,好叫我述說你一切的美德。我必在錫安城的門,因你的救恩歡樂。”(詩九:13-14)

受苦是個人的經歷,但要在錫安城門,公眾的地方,歡樂述說神的恩典和大能。所以惡人的經營,成全神的榮耀。

 

神隱藏的時候

耶和華啊,你…在患難的時候為甚麼隱藏?(詩一○:1)

太陽隱沒在西方,黑暗在地上掌權,野獸紛紛出來活動,任意獵取吞噬弱小。人間的情形,也常是這樣,弱肉強食,以眾暴寡,哪還有公義,哪還有法理?

詩人看到這樣的現象,他禁不住向神質問:

耶和華啊,你為甚麼站在遠處?
在患難的時候,為甚麼隱藏?(詩一○:1)

他從沒有想是沒有神,也不曾以為神死了。他認識神,經驗過神的大能,相信神的公義。但他覺得,神造好了世界,現在安排宇宙自動運轉,就往遠方度假去了。但是這部龐大的機器,出了毛病,一切運作失了秩序;神卻站在遠處,像是隔岸觀火,不肯快來處理,撥亂反正。甚至祂有些像是幸災樂禍,或是走開到哪裏去藏起來了,難道祂會有處理不了的時候?

在大衛的時代,還沒有甚麼無神論的人;邪惡的人也沒有那樣的想法。作惡的人以背向神,他們自欺,看不見神,就以為神是可以輕慢的,高舉自己,以為神管他不了,以為神不會追究。他看不見神,就當作沒有神。其實只是他不肯面對神。

神隱藏,絕不是沒有神,也不是祂不管事。

神隱藏,是要惡人儘量現出他的惡來,看他心中存的到底是甚麼。他們的口舌是詭詐,欺壓,咒詛,從心中的惡發出惡言;他們的惡行,如同獅子,他們埋伏害人,他們用網使人不防,陷在其中。

神隱藏,是要人自己去經歷惡人的強暴:如果憑你自己的力量去周旋,完全沒有希望得勝:

無倚無靠的人把自己交託你;
你向來是幫助孤兒的…
謙卑人的心願,你早已知道;
你必預備他們的心,
也必側耳聽他們。(詩一○:14,17)

惡人那麼樣的強橫,是因為背後有那惡者撒但,義人絕不是他們的對手。因此,在地上無所倚靠的孤兒,只有仰望天上的父,完全交託神作主。知道自己沒有力量,仰望神的大能,正是禱告所必須有的心態。人到這地步,必須放下他自己的野心,在神面前謙卑下來。神藉著環境“預備”屬祂的人的心,同時鼓勵安慰,不至失望,預備向神祈求。當人真實需要,而不是妄求,神的應允就臨到了。

 

試驗義人

根基若毀壞,義人還能作甚麼呢?(詩一一:3)

在風平浪靜的時候,人都願對主忠心,特別是可以吃餅得飽,群眾不惜跑遠路,尋找主耶穌。但遇到患難的時候,這些人的熱情,慢慢的消失了。只有主的真門徒,才可以說出:“主啊,你有永生之道,我們還跟從誰呢?”(約六:68)

信靠神的人,有時要比世人受更多的苦難,經歷更多的狂風暴雨。但這不僅是意外的損失,不順利的事,或是身體的病痛,家庭的問題;自然界的厄逆之外,還有社會的惡事。

如果只為了個人的安舒打算,逃避是最容易的聰明事。詩人的好朋友建議:“現在是非顛倒,真理不明,法紀紊亂,社會的根基都毀壞了,已是不可救藥,義人也不能作甚麼了,何不明哲保身,像鳥飛往你的山去!”

不過,世界上有人知其不可為而為之。從世人分別出來,不是隱居避世,而是“倚靠耶和華而行善,住在地上,以祂的信實為糧。”(詩三七:3)詩人說:

耶和華在祂的聖殿裏,
耶和華的寶座在天上,祂的慧眼察看世人。
耶和華試驗義人。(詩一一:4-5)

在先知以賽亞的時代,人“稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以甜為苦,以苦為甜…因受賄賂,就稱惡人為義,將義人的義奪去。”(賽五:20,23)但先知仍然不肯放棄神的葡萄園,忠心作美好的見證,不怕人的反對。

神仍然是宇宙的主。祂的主權統管萬有,祂知道世人的行動作為,不會容許惡人永遠得意。祂容許惡人,是要藉以試驗義人,看他能不能靠主站立得穩,為真理爭戰;要試驗在舉世混亂的時候,他是否能保持清潔,在舉世背道的時候,他是否能忠心。如果義人在遇到反對的時候,就逃避了,就是放棄當盡的責任,與變節投降只差一步。

今天,撒但還沒有被丟進火湖,在最後結局臨到之前,它也沒有退休的意欲。神的兒女還是要有爭戰,是信仰和文化的爭戰。神要試驗信徒的忠心,所以必須堅定立場,不能夠懶惰苟安,也不許畏懼逃避。義人在黑暗的環境中,才可以發光照耀;在彎曲背謬的世代中,才顯得出正直公義。只要義人不作一事,邪惡就可不戰而勝。神的兒女們,要為主忠心。

 

純淨的言語

耶和華的言語是純淨的言語(詩一二:6)

人應該說真實的話,或是不說話。但人就是不肯守這個簡單的原則。敗壞的人性,在敗壞的言語上,充分表露出來。

在所有受造之物中,神惟獨把語言文字的恩賜給人,能夠把無聲無形的思想表達出來。但人誤用濫用這特別的恩賜,所表達的,並不是他的思想意念。內心並不這樣想,卻說虛謊的話欺騙別人,說諂媚奉承的話,為了討人歡喜得好處;說誇大的話,故意給別人不符合實際的印象。這些傳通,不但無效,而且有害,都是違反言語的功能。這正是“人心比萬物都詭詐,壞到極處”(耶一七:9)的明證,沒有別的動物到這地步。

人肯承認錯誤嗎?不。他們說:“我們必能以舌頭得勝,我們的嘴脣是我們自己的,誰能作我們的主呢?”(詩一二:4)人竟然敢於背逆創造的永生神,任意妄行。不錯,在世界歷史中,我們看到不少的領袖人物,不是衝鋒陷陣,馳騁疆場,就是舌鋒能辯,制勝於政壇。可惜,這些人也正是濫用語文恩賜的人。他們所說的,既不曾在意向人民負責,也不曾想到要向恩賜的主交帳。

但是,神的兒女思想神的話,遵行神的話。因為

耶和華的言語是純淨的言語,
如同銀子在泥爐中煉過七次。(詩一二:6)

誠實:世上政客說的話,在出口以前,就無意兌現。神的話是信實可靠的,天地能廢去,神的話一點一畫也不能廢去,必然要成就。看聖經中的預言和應許,都照樣一一成就,未應驗的部分,也會成就。那位信實全能的神說:“因為我留意保守我的話,使得成就。”(耶一:12)

純潔:人心是污穢的泉源,所發出來的水,也是污穢的。但“凡神所默示的聖經,於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。”(提後三:16)
完全:七是完全的意思,表明神的話是完全的,對於教導屬神的人,靈命生活的需要,沒有一件缺少。

精煉:用坩鍋鎔煉銀子,把所有的渣滓雜質化煉丟掉,只存留純銀。神的話真是要言不繁,沒有過分的渲染形容,沒有不必要的重複贅言,都是至為精純,不能再減少。

感謝神,賜給我們祂啟示的話,也教導我們怎樣說話。

 

信靠神的慈愛

但我倚靠你的慈愛,我的心因你的救恩快樂(詩一三:5)

信心使人在患難中喜樂。雖然四周都是黑暗,杖傷在身上仍然疼痛,鐐銬在手腳上沉重也是真實的;信心仍然能發出歌唱的聲音。

仇敵看到你被壓制,向你誇勝,是不愉快的經驗。聖經的話說是像是“人坐車軋過我的頭”(詩六六:12),所以說是頭痛,並不是沒有原因的。誰相信,人能在這樣的環境之下,從口中發出的,不是呻吟,嘆息,抱怨,而是歌聲?

但我倚靠你的慈愛,我的心因你的救恩快樂。
我要向耶和華歌唱,因祂用厚恩待我。
(詩一三:5-6)

環境的惡劣是真實的,敵人的攻擊,並沒有半點仁慈,使人難以忍受;更不幸的,是神好像向他掩面,神隱藏在黑雲的深處,使禱告不得透入。這一切都像是那麼反對他,真是到呼天不應的絕望地步。

“但”,信心的果效,在路到盡頭的時候,能展翅上騰;在四面黑暗的環境,發出光芒。在人間,山窮水盡,使他的心轉向天上。

世上沒有可倚靠的,他倚靠神的慈愛。就是有君王作你的靠山,他也是人,必死的世人,如同速散的雲霧,出現不多的時候,就不見了。我們看見過夏雲多奇峰,像是巍峨的大山,可以作為倚靠;但一陣狂風吹過,就傾倒了,消失了。你倚靠人,在患難的時候,他不但不患難與共,反而變臉相攻,成為仇敵,乘人之厄,幸災樂禍。

但神的慈愛是永久可靠的。“大山可以挪開,小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。”(賽五四:10)慈愛的神,是信實可靠的,祂從來沒有背約的記錄。想到主救恩的確定,沒有人可以把我們從祂的手裏奪去;如果你自己保守,是靠不住的;但你我是在主的手中,就非常穩妥了,沒有誰能奪去(約一○:28)。

使徒保羅為主受許多的苦難,迫害,反對,孤單的被關在監獄裏,卻沒有人能使他與主的愛隔絕;在將臨刑的時候,還能發出信心的歌唱:“主必救我脫離諸般的凶惡,也必救我進祂的天國。”(提後四:18)
不要向人訴苦,求憐;要向神歌唱。

 

誰說沒有神

愚頑人心裏說:沒有神(詩一四:1)

說“沒有神”,是全面的否定有神。那是說,證實在任何時候,任何地方,任何事件上,都沒有神。

概括的,宇宙性的否定,是邏輯思維上不可能證實的事,所以不能成立。只有愚昧無知的人,才會說這樣的話。既然不能證明,相信無法證明的讕言,不是愚頑人,還有別的更適合的名字嗎?

聖經從來沒有爭辯,也沒有試圖向誰證明神的存在。神就是存在的,“自從造天地以來,神的永能和神性,是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。”(羅一:20)。這是說,神的存在是無可爭辯的事實。倒是詩人寫出,人試著要尋找一個神不存在的地方,是真實困難的工作,無論到甚麼所在,結果總是神“在那裏”,連在出生以前,神早就知道。這樣,人生而有敬拜神的心,該是最自然的事了(詩一三九:7-17)。

那麼怎會有人宣稱“沒有神”呢?

愚頑人心裏說:“沒有神”。
他們都是邪惡,行了可憎惡的事,
沒有一個人行善。(詩一四:1-3)

神的話真正“是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。”(來四:12)分析人的隱念,原來“沒有神”的心理,只是“寧願沒有神”的意思。

不過,不僅是教條的無神論者,還有實際的無神論者,他們“心裏說:沒有神”,就在行動上表現出來。

既然沒有神,在人以上再沒有更高的權威,則人人都可以成為暴君,不必對誰負責,只要對自己有利,甚麼事都可作。所以儘管科技進步了,犯罪的方法也隨著進步,退步的是人的道德,人心每下愈況,現代人變成文明的野蠻人,行在都市的街上,比在深山叢林更危險;要防備同類的人,因為比野獸更可怕,簡直是生活在人吃人的世界。

神的子民不免要問:我們怎能存活呢?“神在義人的族類中…耶和華是他的避難所。”(詩一四:5-6)神仍然看顧祂的兒女,保護他們在方舟內,任憑洪水氾濫,神保守十分平安。

 

誰能住在你的聖山

耶和華啊,誰能…住在你的聖山?(詩一五:1)

詩人在這裏所發的是一個重大的問題:

耶和華啊,誰能寄居你的帳幕?
誰能住在你的聖山?
就是行為正直,作事公義,心裏說實話的人。

宗教的意義是宗從,教導;因此要與所敬拜的對象接近,受教導而遵行。宗教(Religion)源自拉丁文religare,是重新聯合的意思。墮落的罪人,怎能親近神,與神復和呢?(詩一五:1-2)

詩人列舉了基本的品德:正直,是沒有彎曲;公義,沒有偏邪;誠實,不僅是言行沒有偽詐,而且從心裏可靠。

大衛自己,像是具有這樣的條件。他離世之後不久,他兒子所羅門對耶和華說:“你僕人我父親大衛,用誠實,公義,正直的心,行在你面前。”(王上三:6)一個兒子能如此為父親見證,可見是真實的,不是作給外人看的,來源不是道聽塗說;而且他父親去世不多年,記憶猶新,絕不會年遠湮忘,舛錯模糊;而且那是對神說的,不容串通砌詞詐欺。雖然我們都知道,大衛不是沒有過失,但他有這些基本品德,是合神心意的人,有多麼難得。

除了積極有所為的品德之外,在消極方面,還棄絕惡事,有所不為,也是同樣重要。這些原則,表現於倫理生活,和社交生活。不是空言高論,而是有實際的禮義廉恥。

禮:謹飭言語沒有過失,只說造就人的好話:“不以舌頭讒謗人,不惡待〔中傷〕朋友,也不隨夥毀謗鄰里”;

義:有正確價值觀念,以真理和道德為標準,“他眼中藐視匪類,卻尊重那敬畏耶和華的人”:不是以財取人,結交豪富,也不是以自己利益為標準,對我好的就是好人;

恥:誠實守信,“他發了誓,雖然自己吃虧也不更改”;

廉:正直有愛心,“不放債取利,不受賄賂以害無辜”。

這樣的道德標準,是沒有過失的完全人,以人的努力,沒有希望達到。因為“我們都像不潔淨的人,我們的義都像污穢的衣服”(賽六四:6),靠自己的義行,沒有辦法親近神,到神的帳幕和祂的聖山。

因此神差祂的兒子基督耶穌降世,祂沒有罪,卻為罪人死在十字架上;只有信靠主耶穌基督,因祂在十架所流的寶血,得救贖而稱義,踏著祂所開的路,才可親近神。

 

耶和華是我的產業

你是我的主,我的好處不在你以外(詩一六:2)

宗教不但是生活中的一部分,而應該是全部的中心。聖徒以主為圓心,畫一個圈兒,把每一部分都包括在裏面,這就是宗教生活。所以不僅是有了主就有了一切,而是有了主決定一切。

“耶和華是我的產業”(詩一六:5),表明他是以主為倚靠,為誇口。聖經說,利未人與神聯合,事奉神,“耶和華是他的產業”(申一○:9)。產業不但代表人的身分,古時對家無恆產的人,也不大信任,所以有產業不但作人的倚靠,也可以使人覺得他可靠。我們知道,不久以前的西方民主,只限有產業的人有投票權。但信主的人不是以地上的產業誇口,而以主為誇口,為倚靠。“是我杯中的分”(詩一六:5),表明他以主為滿足。以色列地不僅是流奶與蜜,我們也記得,應許之地的記號,是盛產葡萄,釀製成酒,可以使心喜樂(士九:13;詩一○四:15),因此杯中物是喜樂滿足的意思。

以主為杯中的分,是說主為我賜福的杯(詩二三:5),我要時時“舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。”(詩一一六:13)說到他在主裏面的滿足:

〔主〕用繩量給我的地界,坐落在佳美之處,
我的產業實在美好。
我必稱頌那指教我的耶和華…
我將耶和華常擺在我面前…
因此我的心歡喜,我的靈快樂,
我的肉身也要安然居住。(詩一六:6-9)

主給我們安排的地界,是祂自己察看,量給我們的,沒有比完美更好的可能,所以他以感恩的心接受,不用任何別的地方來交換。不但在主應許之地,他也願意接受主的指教,如何按照主的旨意生活,如何榮耀主的名。

顯然的,他不是忘恩負義的人,把主丟在背後;他是時時把耶和華擺在面前,透過主看世界上任何的事,把主當作他的標竿,凡事惟求祂的喜悅。

一個按主旨意生活的人,才可以身,心,靈都滿有喜樂,得以安居在指望中。

使徒彼得五旬節的講道,指出這預言是應驗在耶穌基督的身上;祂照神的旨意,擔當了人的罪,在十架上成就了救恩,復活不見朽壞。我們活在主的旨意中,也有這美好盼望。

 

路向與願望

至於我,我必在義中見你的面(詩一七:15)

合理的願望,必然是跟所採取的路向一致的。要有甚麼收穫,必先有甚麼耕種。“種的是甚麼,收的也是甚麼。”如果種的是一種作物,而希望收取另外一種,是絕不可能的;那是幻想,是自欺。輕慢神而想得到賞賜,也是自欺。(加六:7)

如果你想在某種學問上有所成就,最好是開始著力鑽研,多讀那方面的書,向學有專長的人請教,也許還要加上研究,實習。最大的錯誤是自以為天才,以為有一天會成功,但那一天絕不會到來。比如:在路上駕車,求神保守他平安到達目的地;不僅要注意方向正確,也要謹慎留心安全;否則在那裏求神給他安全順利,卻隨便亂來,而讓那些規規矩矩的人遭禍,神全沒有理由那樣作。

大衛願意討神的喜悅,所以注意自己。他向神說:

你已經試驗我的心,你在夜間鑒察我,
你熬煉我,卻找不著甚麼;
我立志叫我口中沒有過失。
論到人的行為,我藉著你嘴脣的言語,自己謹守,
不行強暴人的道路。我的腳踏定了你的路徑,
我的兩腳未曾滑跌。(詩一七:3-5)

他的存心是要行神的旨意,他的腳步就朝那方向走,謹慎的走。雖然,路上不是平順的,因為有惡人的阻擋,撒但的攻擊;但他相信神,求神保守他平安達到目的。

世人的目的不一樣,他們也許沒有特別的惡跡,也沒有公開反對神;但他們的道不同,是“只在今生有福分的人”。他們的心只想望財物,肉體的享受,家產,兒女;當然也不會計較用甚麼手段得到這些,用甚麼方法保守,為甚麼目標使用,只是求於己有好處,就心滿意足。(詩一七:14)

神的兒女要以天上的事為念,時時想到永世,不可效法那些只知服事肚腹的人,更要認識這思想型範的危險可怕,他們是“以羞辱為榮耀,專以地上的事為念。”(腓三:18-19)求神救我們脫離,不要陷在其中。我們的滿足,不在於今世的一切,甚至也超越甚麼賞賜,福分,而專注於神:“至於我,我必在義中見你的面,我醒了的時候,得著你的形像,就心滿意足了。”(詩一七:15)在復活中見主,是最大的福分。

願望的不同,路向也必不同。求主保守我們目標正確。

 

能力的根源

耶和華我的力量啊,我愛你(詩一八:1)

當一個人登上君王的寶座,通常是誇耀自己的成就,還要雇一群御用的人,來頌揚他的偉大。大衛卻不是這樣。

大衛沒有描繪自己是強者,而說“耶和華我的力量啊,我愛你!”(詩一八:1)換句話說,他是弱者,除非主作他的力量,他就毫無力量。他沒有擺出“救世主”的姿態;也沒有像從前的士師一樣,是神興起的“拯救者”。他只是被拯救的,在無助的情況下,他所能作的,只是求告神,神聽他的禱告,“祂從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來。祂救我脫離勁敵和那些恨我的人,因為他們比我強盛。”(詩一八:3-17)

他不是甚麼英明的領袖,善於領導別人;是“祂領我到寬闊之處”(詩一八:19)。

他不是自己能奔跑,是“祂使我的腳快如母鹿的蹄,又使我在高處安穩…使我腳下的地步寬闊”(詩一八:33,36)。

他不是甚麼英雄,百戰百勝;是因“祂教導我的手,能以爭戰,甚至我的膀臂能開銅弓…你曾以能力束我的腰,使我能爭戰”;是他的勇敢,所向無敵,征服列國嗎?大衛歸榮耀於神:“你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑,叫我能以剪除那些恨我的人。”(詩一八:34,39-40)

他不是自己能縱橫闢闔,調和諸邦;是“你救我脫離百姓的爭競,立我作列國的元首”(詩一八:43)。

他不是自己會向上爬,登了高位;是“你救我脫離仇敵,又把我舉起,高過那些起來攻擊我的”(詩一八:48)。

從這裏,我們看出:大衛多麼肯否定自我,不求自己的榮耀,而將一切的成功,歸榮耀給神。當民眾歡呼:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬”(撒上一八:7)的時候,他不曾得意忘形;而只有好大喜功,立碑記念我真偉大的掃羅,才會感覺自己被冷落了。也惟有這樣的存心,大衛在下令點算全國戰士的數額之後,立即自責,在神的面前承認有罪。他知道,是神救贖祂的百姓,是神把他放在王位上,一切榮耀都歸於神。

“耶和華我的力量…是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高台。”(詩一八:1-2)大衛肯承認神十項全能,向神謙卑才是真的偉大。當知道祂是,飲水思源,自己隱沒。

 

三種見證

諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段(詩一九:1)

不像人作一點兒事,就大肆宣揚,仿佛是曠古絕今,了不起的成就。這種偉大的宣揚太多了,只顯出其淺薄。神如果這樣作,所寫的書真是世界也容不下了。人造出點甚麼東西,總是帶著響聲,像是忘不了宣揚自己的“成功”,連殺人的槍炮也是這樣。如果神使所造的星都吵起來,誰受得了?不。

無聲的見證

神是自隱的神。祂創造了諸天和大地,不要想了解祂創造的奧秘,單是其範圍的至大無垠,就超過我們所能想像的。宇宙穹蒼展現著祂工藝的記錄。“自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。”(羅一:20)

“諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段”,奇妙的是,並不用聲音為傳播媒介:“無言無語,也無聲音可聽”。這無聲的見證,卻自然的傳送進人的心裏,這普通的啟示,就是宗教心,世界上的原始民族都知道有神。(詩一九:1-4)

文字的見證

普通的啟示,可以使人知道有神,卻不足以認識祂,更不能親近祂。聖經從來不辯證有沒有神,因為有神的觀念,是與生俱來的存在人心裏;而說沒有神的,是“愚頑人”,當然愚頑人是絕對少數。仰觀天空,俯省內心,誰都承認神真實的存在。聖經是神特殊的啟示,有使人甦醒而歸向神的功能(詩一九:7-8):

耶和華的律法全備,能甦醒人心。
耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。
耶和華的訓詞正直,能快活人的心。
耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。

實踐的見證

聖靈引導人進入真理,認識神,藉耶穌基督的救贖,因信而成為神的兒女,得親近神;更愛慕神的話,像愛慕寶貴的精金,深藏心內,像喜愛甘甜的蜂蜜,吃下腹中,就潔淨自己,在地過成聖的生活,有新生的樣式,日日更像基督,作祂的見證。不但自己認識神,更使世人因我們而認識神。這樣,你會從心裏呼求:“耶和華我的磐石,我的救贖主啊,願我口中的言語,心裏的意念,在你面前蒙悅納。”(詩一九:10-14)

 

得勝的旌旗

奉我們神的名豎立旌旗(詩二○:5)

巴勒斯坦地不以產馬著名。那裏的牧野滿布羊群,運送莊稼用土產的驢。但遇到戰爭怎麼辦?

明顯的,使用馬兵戰車,在當時佔盡軍事上的優勢。埃及產馬,當以色列人出埃及的時候,法老率領戰車馬兵急追,其聲勢曾使以色列人喪膽絕望;但神叫摩西向紅海伸杖,把水分開,以色列人憑信心下海中,走乾地過去;埃及人也試著要過去,就被海水吞滅。(出一四:6-30)

神藉摩西吩咐以色列人:“只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹;因為耶和華曾吩咐他們說:‘不可再回那條路去’。”(申一七:16)

一直到大衛王的時候,聖經沒有記載以色列有大規模的馬兵戰車。在防守戰爭中,這方面的缺乏,不至於造成顯著的劣勢;就是在對亞蘭人和摩押等外族人的時候,他們也都能靠著神戰敗敵人的車馬,也從而擄獲他們的戰具裝備。但是,到了所羅門作王,他不但娶了埃及法老的女兒為妻,也大量發展馬兵,從埃及進口馬匹車輛(王上四:26,一○:26-29)。不過,這埃及生意,也同時進口了偶像和物質文化,使神的子民靠車靠馬,以為裝備是唯一的制勝因素,過於倚靠神。

大衛戰爭決勝的因素,是靠禱告。他在出征之前,教導百姓為王為國禱告:“願名為雅各神的高舉你”,是記念神對以色列的應許。人的計畫韜略,運籌帷幄,並沒有錯;但更要緊的是神“成就你的一切籌算”(詩二○:1-4)。他知道人高馬大的優勢,他知道組織的重要,戰車是進步的科技;但他更相信神的大能,神一出令,敵人都會仆倒失敗。

神的子民不是誇自己的聲勢,而是“因神的救恩誇勝,要奉我們神的名豎立旌旗”(詩二○:5)。以色列的軍隊,不是大衛個人的侍衛,是耶和華的軍隊,祂自己作“耶和華軍隊的元帥”(書五:14)。旌旗就是軍隊歸屬的徽號,表明是說為統帥;如果誰把教會當作個人事業,就不必求神幫助,神也必不下手幫助,而讓人得榮耀。因此,當有人“豎了自己的旗為記號”,就是神榮耀的低點。

既然如此,戰爭的勝敗也全在於耶和華:“有人靠車,有人靠馬,但我們要題到耶和華我們神的名。”(詩二○:7)

 

倚靠耶和華

王倚靠耶和華,因至高者的慈愛必不搖動(詩二一:7)

大衛登上了王位的高峰,求王恩的人多,也帶來盈車滿載的頌讚,貢獻給他。當大衛帥軍出征,凱旋歸來,人民的歌頌讚揚,更是到了最高潮。這位民族英雄,所向無敵,一生未打過敗仗,從來沒有在敵人面前轉背逃跑,受群眾的愛戴,並不是新事;以色列不但把他當作救星,更對他近於崇拜,豈不是當然的嗎?

他成了國家靈魂的代表,誰曾見過沒有靈魂而能正常生存的人?同樣的,人民少不了他。

又是一次戰勝歸來。大衛脫下戰衣,戴上精金的王冠。他記得:這沉重的金冠冕,是戰勝亞捫人奪來的戰利品;亞捫人把他們的王當作神(代上二○:2)。現在,這沉重的榮耀,並不能使他得意忘形,反叫他一陣頭暈目眩。他自問:“我在人民的眼中成了神嗎?”他觫然一驚,仿佛看見在群眾的背後,撒但正拉滿了弓,把火箭向他敞開的胸膛射來。

大衛王匆忙的向夾道歡呼的人民揮手,回到宮裏,把冠冕摘下來,跪伏在神的面前祈禱,然後寫下:

耶和華啊,王必因你的能力歡喜;
因你的救恩,他的快樂何其大!…
王倚靠耶和華,因至高者的慈愛必不搖動…
耶和華啊,願你因自己的能力顯為至高。
這樣,我們就唱詩歌頌你的大能。(詩二一:1,7,13)

寫完了,大衛王的心裏,才享受到真正得勝的喜樂:“治服己心的,強如取城”(箴一六:32)。

兵凶戰危,勝敗與生死,常決於頃刻之間。為甚麼倒下去的是他不是我?為甚麼將士能用命,肯犧牲自己,而得來全軍的勝利?這些都不是由於王有甚麼好處,是因為神的能力,是因為神的救恩。所以不能慶祝自己的成就,要因神而喜樂。

王知道,他自己本來是跟隨羊群的一名村童,連他的哥哥們,也看不出他會有甚麼出息;而他的將領們,如約押等人,都是飛揚跋扈難制的人物,也是靠不住的。只有耶和華並祂的慈愛,是永遠可靠的,是不會改變的。

因此,得到勝利,全然是神的恩典,無論是王,是別的領袖,都沒有可以誇口的,要唱詩歌頌神的慈愛。

 

十架八言

我要將你的名傳與我的弟兄(詩二二:22)

在遍地黑暗的時候,在仇敵猖狂得勝的時候,太陽好像不會再出現。

“我的神,我的神!為甚麼離棄我?”(詩二二:1)

“他把自己交託耶和華,耶和華可以救他吧!耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!”(詩二二:8)

“他們扎了我的手,我的腳。”(詩二二:16)

“他們分我的外衣,為我的裏衣拈鬮。”(詩二二:18)

詩人為甚麼寫出這樣的詞句,作這樣的悲歌?是在甚麼樣的背景下?而他的仇敵又是誰?

大衛雖然受過許多苦難,雖然他有豐富的情感,活潑的想像力,但他所寫的,無論如何,也遠超出了自己的遭遇,可以肯定的說,是他自己感受以外的。那麼,他是如何寫出的呢?

原來這是大衛被聖靈感動,使他的眼光穿越時間的雲霧蘙蔽,預言到約一千年後的事:從肉身說,是大衛的子孫,神所差來的彌賽亞,就是主耶穌基督,為救贖世人的罪,被釘在十字架上。而且祂照字句喊出被天父離棄的哀訴,這痛苦,遠超過肉身的痛苦,是人所不能領會的。

但聖子基督耶穌代替世人的罪,祂自己並沒有罪,父神聽祂的禱告,應允祂,救祂脫離獅子的口,就是不能被死拘禁。因此,祂可以看過痛苦的黑夜,望見清晨的喜樂;祂被挂在十字架上,說出千古未有沉痛的語句之後,祂的口發出“成了”的凱歌,那是得勝的頌讚:“我要將你的名傳與我的弟兄,在會中我要讚美你。”(詩二二:22;來二:12)這是說,主最後預見了復活得勝的喜樂,藉著神所賜的聖靈,使許多人得到新生,是永遠的生命,真是“一粒麥子…落在地裏死了,就結出許多子粒來。”(約一二:24)祂被挂在十架上受了咒詛,成為所有信祂的人的永遠福分。

所以十字架不是悲劇的記號,是神照祂的定旨先見所設立的奇妙救法(徒二:23),神使其變為喜劇:“祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足:有許多人因認識我的義僕得稱為義,並且祂要擔當他們的罪孽。”(賽五三:11)因此“地的四極都要想念耶和華,並且歸順祂;列國的萬族,都要在你的面前敬拜。”(詩二二:27)十字架成了生命樹,結出豐滿的果子。

 

從缺乏進入滿足

耶和華是我的牧者(詩二三:1)

以色列人很了解羊群的需要,也熟悉牧者的形象,和他跟羊的關係。教會有主基督為我們的大牧者,“一切的豐盛在祂裏面居住”(西一:19)。

“耶和華是我的牧者”,是說祂不僅是牧者,而且是“我的”牧者,是我的歸屬。世人普遍沒有歸屬感,好像羊沒有牧人一樣;祂尋找我們,為我們捨命,使我們歸回羊圈。

“我必不至缺乏”,是說祂是我們的滿足。世人犯罪的原因,主要是感覺缺少甚麼,所以要貪取,要偷竊,貪污舞弊,還要豪奪強搶,都是因為沒有滿足感。感謝主,“祂使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊”,是飽足無缺。

當然,最大的需要是救恩:“祂使我的靈魂甦醒”。因為我們本來死在罪惡過犯之中,被空中掌權的邪靈轄制,行善不能,拒惡無力,祂使我們又活過來,才可以遵行神的旨意。

人生必須有正確方向。因此祂“為自己的名,引導我走義路。”我們是隨己意狂奔亂跑,像羊迷失在罪惡之中,沒有方向;而祂領我們,引導我們,行祂的義路。

主也賜給我們安全感。人有各式各樣的懼怕,仿佛有個巨大的陰影,時時在威脅著,使人緊張得喘不過氣來。詩人說:“我雖然行過死蔭的幽谷,也不怕遭害;因為你與我同在,你的杖,你的竿,都安慰我。”所以不論環境多麼惡劣,我們有主的同在,安慰我們,祂的大能環護著我們。

主不僅賜給我們基本的需要,祂也賜給我們榮耀:“在我敵人面前,你為我擺設筵席;你用油膏了我的頭,使我的福杯滿溢。”雖然仇敵攻擊迫害,看你是卑賤一無所有;但主看屬祂的人是尊貴的:主耶穌告訴門徒:“若有人服事我,我父必尊重他。”(約一二:26)主設擺筵席,而且那麼的重視你,用聖靈的膏油膏抹你的頭,表明是尊貴的,享受主的福杯。

摩西事奉主四十年,從來沒有貪污;撒母耳年老的時候,也同樣用清潔的心見證;大衛臨終時,把所積蓄的奉獻建殿;保羅的兩隻手,有作工的厚繭,卻是清潔。這都是有真滿足。你我也可以說:“我一生一世,必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。”這是至大的福分!都是出於主的愛,為信祂的人所預備的,真是超乎我們所求所想的。

 

尋求主

這是尋求耶和華的族類(詩二四:6)

人犯罪墮落的結果,是被趕逐離開神的面。自此以後,人遠離神,逃避神,像黑暗逃避光明一樣。有誰聽說過黑暗尋求光明的?如果有那回事,黑暗就沒有了。所以人的情形是“沒有尋求神的”。

但神尋找拯救人,光照進黑暗裏。只有聖靈的感動,才使人尋求神。

尋求神的面必須離開罪。被聖靈感動吸引,受造的人才會尋求神;同時在聖靈光照之下,知道自己的滿身罪污,不能就近聖潔公義的神。因此,只有投靠主,藉著祂寶血的潔淨,才可“蒙救他的神使他成義”(詩二四:5)。
主耶穌基督被釘在十字架上,“為我們的罪作了挽回祭,不是單為我們的罪,也是為普天下人的罪”(約壹二:2)。所以尋求神的人是一個光明集團,所有一切蒙救贖的人,“是尋求耶和華的族類,是尋求你面的雅各。”(詩二四:6)因此,永生的道路雖然窄小,還不至一人獨行。

主耶穌是我們的元帥。祂向罪惡魔鬼宣戰:“神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。”(約壹三:8)祂“藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼”(來二:14),是最重大的決戰,勝過從來沒有人能戰敗的敵人,而從死亡中得勝凱旋:“那榮耀的王是誰呢?就是有力有能的耶和華,在戰場上有能的耶和華。”(詩二四:8)祂擄掠了那擄掠人的,釋放了我們這些罪的俘虜。所以不需要像異教的朝聖者,必須梯山航海,去求潔除自己的罪;只要接受主所成就的救贖功勞,就可以跟得勝的主一同得勝。

只是我們不能靠自己的力量,因為我們已經戰敗了,“一生因怕死而為奴僕”(來二:15),只有主能捆綁那壯士,擄掠那惡者,必須停止自己無望的掙扎,敞開心門讓主進來。

眾城門哪,你們要抬起頭來!
永久的門戶,你們要把頭抬起!
那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢?
萬軍之耶和華,祂是榮耀的王。(詩二四:9-10)

這是真正的福音。當你接受得勝的主,就是與榮耀的王在一起,再不必受那惡者的侵擾壓制,而唱得勝的凱歌。

 

當行的路

求你將你的道指示我,將你的路教訓我(詩二五:4)

世上歧路很多,常叫人不知適從。不少時候,我們走了好一段,以為順利,也是很多人走的;到時才發現,“我如亡羊走迷了路”。茫茫曠野,不僅有崇山幽谷的險阻,豺狼野獸的威脅,更有許多紛紜的歧路,不知道哪一條是領向歸回羊圈的正道。對前途的不可知,產生不安全感。

即使已經誤入迷途,自己也不知道,否則誰肯甘願走上錯路?要等到走了好一段,發現這路不是引往期望的地方,已經晚了。那時,想要轉回到原來的起點,是不可能的。不是嗎,有誰能回到昨天,甚至幾分鐘前的路呢?所餘的是無限悔恨。
所以在起步之前,要謙卑求主指引:

耶和華啊,求你將你的道指示我,
將你的路教訓我。
求你以你的真理引導我,教訓我,
因你是救我的神。我終日等候你。(詩二五:4-5)

有理想的人,誰不想知道真理?但問題是許多的人宣稱他有“真理”。非真理可以是無限多數,但真理是唯一的;因此在抉擇之前,要祈求神;在得到答覆之前,要耐心等候神。等候的時間,不是虛耗的時間,錯誤的決定,卻難以轉回。

要相信,神的指示總會臨到,祂願人行正路:“耶和華是良善正直的,所以祂必指示罪人走正路。”(詩二五:8)知道自己有罪,仰望神救恩的人,必然得神赦免而稱義。

行主義路的人,雖然愚昧,也不至於失迷,因為聖靈引導神的兒女。“誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路”(詩二五:12)。迷失的原因,是懼怕人,跟隨人,而至陷入網羅。所以要不怕孤單,寧願被人棄絕,不要神掩面發怒。

要耐心等候,不要跑得太快,跑在主的前面;也不要為了眼前短暫的利益,而犧牲真理原則,像“底馬貪愛現今的世界”(提後四:10),就離開天國的窄路。

人是那麼的軟弱,世界的吸引是那麼強大,要靠自己的力量,總難勝過,所以要以謙卑的心投靠主:“願純全正直保守我,因為我等候你。”(詩二五:21)聖徒渴想有完美的品格,從彎曲背謬的世代分別出來,對神純全,對人正直;但這是超過人自己所能的,必須仰望良善正直的神(詩二五:8),祂是唯一能保守我們不失腳的,靠祂才可坦然無愧的站在神面前。

 

按真理而行

至於我,卻要行事純全(詩二六:11)

在一個不完全的世界,要作完全人,是不容易的事。有人會說,那是太理想化了。甚至會直接說,那是愚拙的,不實際的,即或說是不可能的。
“按真理而行”,是一個可嘉的志向,不過,實行起來,卻有無數的困難。其中一個原因,是在於人的觀念:人要神隨從自己的意願,而不願隨從神的旨意。

人一廂情願,把神想像成他所願意的形象,譬如說:神只是愛,是慷慨的聖誕老人,是從來不管教孩子的公公;人所不願意接受的,神是審判者,祂不但預備了幸福美滿的天堂,也造了地獄。這種錯誤態度,使人想把審判從思想中抹去。

但聖經確實說到審判。亞伯拉罕稱祂“審判全地的主”,所以才認真的為所多瑪代求。(創一八:25)如果你說,那只是舊約的事,主耶穌自己也說:父“賜給祂行審判的權柄…行善的復活得生,作惡的復活定罪。”(約五:27,29)保羅向腓力斯講論“公義,節制,和將來的審判”(徒二四:25),也就是“藉著耶穌基督審判人隱秘事的日子”(羅二:16),使徒彼得更說到“審判要從神的家起首”(彼前四:17)。

審判既然是真實的,所以聖經教導聖徒,務要認真作“聖潔蒙愛的人”(西三:12),“要追求聖潔,非聖潔沒有人能見主”(來一二:14)。

合神心意的以色列王大衛,向神陳述他的心願:

耶和華啊,求你察看我,試驗我,
熬煉我的肺腑心腸;
因為你的慈愛常在我眼前,
我也按你的真理而行。…
至於我,卻要行事純全;
求你救贖我,憐恤我。(詩二六:2,3,11)

大衛當然知道神的慈愛,但他也知道,神的慈愛絕不是溺愛,可以縱容他犯罪。所以他求神徹底的從裏到外潔淨他,不要作假冒為善的人,要按神的真理而行。他要與惡人分別,手潔心清,洗手可以環繞祭壇,就是獻祭親近神,他的願望何等高潔!他的世代也像現今一樣,惡人如同莠草,到處發生;但他另有一個心志,絕不願同流合污,而願持守聖潔,行神的旨意:“至於我,卻要行事純全”。他也知道,這不是自己的力量可以作得到的,所以要仰望主的憐憫,賜恩扶持。

 

有一件事

有一件事我曾求耶和華,我仍要尋求(詩二七:4)

最重要的事,應當最先作。

有地方的風俗,嬰孩彌月的那天,擺幾樣代表行業和志趣的東西在面前,看伸手先抓甚麼,就標志他將來的發展方向。火災演習中,要人準備緊急應變的時候,先搶救要緊的物件。

在人生過程中,也應該思想甚麼是要最著力爭取的。馬利亞知道,主耶穌在世上事工忙碌,不是常有機會來伯大尼那村莊。因此,當主經過那裏,進到她家中,她就“在耶穌腳前坐著聽祂的道”,寧願把服事當作次要。馬大為了事務繁忙,向主抱怨,主卻說:“那不可少的只有一件,馬利亞已經選擇那上好的福分,是不能奪去的。”(路一○:38-42)

人在同一時間,只能在一個地點,作一件事。所以正確的選擇,決定甚麼是優先,是非常重要的。認定甚麼是“不可少的”,是最重要的,就是看為寶貴,要努力得著的。

得珍貴的東西,要付上代價。神似乎是把最好的,藏在不容易到的地方。要看美好的景色,常是要走一段路,多是艱難的路,那是尋幽探勝的人,所必須付的代價;不過越是這樣,越能增加他尋求的興趣。

如果像所羅門一樣,有一個機會,神讓你可以願到事成,你想求的是甚麼?大衛說:

有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求;
就是一生一世住在耶和華的殿中,
瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。(詩二七:4)

大衛忠心服事他那一世的人,為國為民忙碌,但他不曾將宗教當作不足輕重,沒有把事奉神當作重擔;他以與神相交,為最大的喜樂。“住在耶和華的殿中”,是說常有神的同在,並不是相信物質的建築,有甚麼特別屬靈優越的地方;即使只是簡單的帳幕,但大衛看如堅固的堡壘,可以保守他在仇敵環攻之下平安。

神的兒女要堅心相信神,終不會失望。先“信”,才可以得“見”;因為看見了,就不用信心了:“信在活人之地得見耶和華的恩惠”(詩二七:13),是可以過喜樂生活的根源。

相信神,尋求神,雖然在危難之中,仍然可以履險若夷,處憂猶樂,因為是在主的殿中。

 

信心的樂歌

我心裏倚靠祂就得幫助(詩二八:7)

憂愁是心理的狀態,卻是有重量的,會把人的背脊壓得彎曲,不能挺直起來。

人從早就憬於自己的脆弱。聖經說到人的生命,如同容易凋殘的花草(彼前一:24);是不能耐久的帳棚(林後五:1);約伯的朋友形容是“住在土房,根基在塵土裏,被蠹蟲所毀壞的人”(伯四:19);多麼不堅固!莫怪在遭受反對迫害時,就更顯得可憐無援了:“你們大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆,將倒的壁”(詩六二:3)。本來就根基不堅固,品質脆弱;隨著年歲的侵蝕,環境的摧殘,慢慢變得傾斜,眼看難以再承受風雨衝擊;在急切需要的時候,偏偏沒有人肯來扶持,反而落井下石,要來把他推倒!這是何等的殘忍,這是甚麼世界!惡人的勢力囂張,仿佛連地都能震動。但世界就是這樣,你不能期望它對你有更好的待遇。

神的兒女不屬這世界,所以不必存甚麼幻想,只要把眼轉向神,以祂為我們的磐石。與人的情形正相反,神是永遠堅固可靠的。幸而主並沒有撇下屬祂的兒女為孤兒,他們有尊貴的特權,可以向祂的“至聖所舉手”(詩二八:2),在那裏,有二基路伯張開翅膀遮掩的約櫃,裏面有神的法版,顯明祂的約是永不朽壞,永不更改的。所以信的人可以說:

耶和華是我的力量,是我的盾牌;
我心裏倚靠祂,就得幫助。
所以我心中歡樂,我必用詩歌頌讚祂。
耶和華是祂百姓的力量,
又是祂受膏者得救的保障。(詩二八:7-9)

有神作盾牌的人,不論在甚麼環境,總不會失去平安;有神為倚靠,不論在甚麼時候,總不缺乏幫助。所以在仇敵環伺之下,仍然可以歌頌神;雖然環境仍然惡劣,風浪沒有止息,陰雲還未消散,藍色的天空還沒有出現,他就先發出信心的歌聲。這是活的信心。

作為以色列的王,詩人不僅為了自己禱告,他也想到全國的百姓:那不是王個人的私產,他們是神的百姓。神眷顧保守領袖,是為了向祂的百姓施恩。好的領袖,總是記念人民的福利,也必蒙神牧養賜福。

 

耶和華坐著為王

洪水氾濫之時耶和華坐著為王(詩二九:10)

西北風從地中海上吹起,挾著烏雲南下,捲過利巴嫩的叢林,從西連(黑門)山脈,向南方吹去,到荒漠的加低斯。仿佛是神向世界宣示祂的威嚴和大能(詩二九:3-9)。

烏雲駕乘著狂風疾駛,沒有甚麼能阻擋。雲中有陣陣的閃電,隨著火焰分岔的舌頭,響起隆隆的雷聲,像是耶和華的聲音向世人說話。

利巴嫩的山上,滿布著高大挺直的香柏樹,真是可作棟梁之材,但隨著閃電擊打,在雷聲中碎裂倒下去。在電光和雷聲夾著狂風暴雨下,山岡也仿佛在跳舞。世人常會倚靠有權勢的人,投奔大樹蔭庇,或託身以為靠山;但在神的忿怒之下,現出完全是不可靠的。

大風暴表徵世界秩序的變易,搖動。今日寶座上的君王,明天變成了階下囚。“你們不要倚靠君王,不要倚靠世人,他一點不能幫助。他的氣一斷,就歸回塵土,他所打算的,當日就消滅了。以雅各的神為幫助,仰望耶和華他神的,這人便為有福。”(詩一四六:3-5)。好像神曾藉著巴比倫,懲罰惡人,管教祂的選民,是要顯明神有最高的主權。

世界的混亂使我們失望,罪惡普遍猖行,好人成了他們的獵物,像是神忘記不管了。但在神完全管理之下,為了要成就祂的旨意,也是為了祂子民的利益:

洪水氾濫之時,耶和華坐著為王;
耶和華坐著為王,直到永遠。
耶和華必賜力量給祂的百姓,
耶和華必賜平安的福給祂的百姓。
(詩二九:10-11)

神從空虛混沌之中,創造出大地(創一:1-2)。掌管歷史的神,也能從混亂無序的世界中,使萬事互相效力,使愛神的人得益處,成就祂自己的計畫,至終得著榮耀。

如果我們明白神的旨意,像詩人知道這詩的結構,能在啟首時就說:

神的眾子啊,你們要將榮耀能力歸給耶和華,
歸給耶和華,要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂,
以聖潔的妝飾敬拜耶和華。(詩二九:1-2)

任憑世人經營罪惡,屬神的人要持守聖潔,歸榮耀給祂。

 

洪水與彩虹

至於我,我凡事平順,便說:我永不動搖(詩三○:6)

天空低垂著陰雲,暴風雨傾瀉著,蹂躪著大地,鞭撻著樹木花草,折枝殘葉,是所留下的傷痕。

第二天早晨,樹葉上依然帶著殘留的淚珠,太陽卻從東方升起,金黃色朝霞的微笑,洋溢著光明的歡欣:

祂的怒氣不過是轉眼之間,
祂的恩典乃是一生之久。
一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。(詩三○:5)

那蔚藍的天際,出現了一道彩虹。這再一次堅定了洪水以後,神與挪亞立約的記號:神止息了怒氣,把弓懸在天空。

神說:“我把虹放在雲彩中,這就可以作我與地立約的記號了…水不再氾濫毀壞一切有血肉的物了。”(創九:15)多麼美好的永遠應許!

從那時以後,人有過多少次的背逆,惹動神的忿怒;地上也經過了多少次的風風雨雨,但神不忘記祂信實的應許,並沒有再用洪水滅世界。大地仍然存在,是因神的信實和慈愛。地經過了風雨的洗滌,顯得潔淨些了;只是不久又沾染了污穢。

平安順利很容易養成人的偷惰,以為明天不過是今天的延長,全不曾想到是神的手,移去了昨天,引導著明天。“至於我,我凡事平順,便說:‘我永不動搖’!”(詩三○:6)我就是這樣的拙於領悟,善於遺忘;只想到我,把神趕出了思想的邊界之外:看到我門對的青山,忘記是神的恩典使山堅立。

於是撒但乘機會引誘我,使我妄以為自己是偉大的領袖,下令要數點統計戰士的數目,忘記了我們都是羔羊的血所救贖的,竟歸榮耀給自我。這事惹神的忿怒臨到。

但神不曾忘記我。當我知道行這事大有罪了,神指示我在摩利亞山耶布斯人的禾場上,築壇獻祭(撒下二四:1-25);我買下了那塊地,現在奉獻為建造聖殿的根基(代下三:1);而我因為愛我的神,也樂意獻上所積蓄的金銀財物,為建造這殿使用(代上二九:1-5);更感謝神,祂用手畫出建殿的樣式,使我不敢隨自己的心意妄行(代上二八:19)。

現在我知道,人謙卑信靠神,專愛祂,遵照祂的旨意事奉祂,才可以有祂的同住,而蒙恩惠;甚麼時候自高狂妄,忘記神,榮耀自己,就要受責打。願我們大家謹記。

 

信靠交託

至於我,我曾急促的說:我從你眼前被隔絕(詩三一:22)

處於不如意的環境中,仇敵攻擊迫害;本來“朋友為患難而生”,但在這最需要朋友的時候,他們卻寧願保持距離。

但最大的恐懼是:“我從你眼前被隔絕”。如果從全世界的人被隔絕,那不過是成為一個人海中的孤島,還不是不能忍受的經歷;事實上,有些人正是要尋求這樣的經歷,可以得與神單獨相交。最可怕的是與神隔絕,那仿佛是潛入了最深的海底,卻斷絕了氧氣的供應,是無望的窒息,危險的窒息。

使人與神隔絕的原因是罪。神是聖潔無罪的;祂的本性,不能容忍罪惡。神的愛子基督耶穌到世上來,本來與神同性同榮,完全沒有罪;為了擔負人的罪債,被人釘在十字架上。當那時候,遍地黑暗有六個小時,神掩面不看祂,以至祂發出了天下人間最悲慘的呼聲說:“我的神,我的神,為甚麼離棄我?”(太二七:46)

但無罪的主,不會永遠被棄。當祂受苦,完成了救恩的時候,向天父說:“我將我的靈魂交在你手裏!”(路二三:46)就是引用詩篇的話(詩三一:5)。

你是我的保障,我將我的靈魂交在你手裏。
耶和華誠實的神啊,你救贖了我…
我要為你的慈愛高興歡喜…
你未曾把我交在仇敵手裏,
你使我的腳站在寬闊之處。(詩三一:4-8)

我們可以體會得到,這無限的平靜安息。多麼可羨慕的安息!當司提反為了見證主,受迫害,被用石頭打死的時候,也能呼籲主說:“求主耶穌接收我的靈魂!”(徒七:59)這聖徒的永遠安息,使他的面貌像天使的面貌,必然給在場的人,留下深刻的印象,使那凶惡迫害教會的掃羅,轉變成主的使徒。彼得說:聖徒為主受苦,“神榮耀的靈常住在你們身上”,可“將自己的靈魂交與那信實的造化之主”(彼前四:14,19)。

不論世界如何改變,信實的主永不改變。彼得知道他自己軟弱不可靠,臨危變節;但主不改變,祂是我們堅固的保障,義人奔入,就得安穩。雖然仇敵環繞,有主保守,仍然寬闊自由,勝過一切患難不幸,而十分平安,因為誰也不能從大牧人堅強的手裏把我們奪去(約一○:28-29)。

 

誠實的信靠

心裏沒有詭詐,耶和華不算為有罪的(詩三二:2)

你我可以盡心盡力幫助一個人,也不求甚麼報償;但最後發現他對你並不誠實,你將多麼失望!或有人欠你錢,說是無力償還,你就免了他的債;後來卻發現他有足夠的錢借給人,卻用強逼討,對這種不誠實無義的人,你又怎樣想法?

得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。
凡心裏沒有詭詐,耶和華不算為有罪的,
這人是有福的。(詩三二:1-2)

人不論怎樣努力,總不能稱義。聖經說:“原來床榻短,使人不能舒身;被窩窄,使人不能遮體。”(賽二八:20)人為的宗教,就是這樣不能遮蔽自己,不能給人心靈的平安。

當始祖犯罪以後,就躲避神的面,想要遮蓋自己的赤身露體,“拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子”(創三:7-11)。當耶和華呼喚那人的時候,他還是不敢見神的面,藏身在園裏的樹木中。神尋找他,對他說:“你在哪裏?”他卻說:聽見神的聲音害怕,“因為我赤身露體,我便藏了。”為甚麼亞當這樣說呢?他不是辛苦勞力,編製成無花果樹葉的裙子嗎?人類首創發明的新衣,穿起來應該得意才是;為甚麼還感覺赤身露體,以至不敢見神的面?原來人的宗教就是這樣;想要遮蓋自己的羞恥,卻遮蓋不來。天起涼風的時候,樹葉就乾枯破碎。因此,必須“耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服,給他們穿。”(創三:21)用皮作衣服,必須要殺牲流血;若不流血,就沒有遮蓋的衣服,給人蔽體禦寒。同樣的,人犯罪蒙羞,不能見神的面;“若不流血,罪就不得赦免”;只有靠著唯一的主耶穌,神的真羔羊,為我們的罪捨命流血(來九:22),惟獨信祂,才得神不算為有罪,而稱為義。

人絕不能作甚麼而得稱義,但必須知道自己完全無望的情形,承認自己的罪,而求神赦免。誠實,是禱告的必需條件。“假意作很長的禱告”,不必說蒙神應允了,既不能除罪,也不能減罪,只能成為“受更重的刑罰”的原因(太二三:14)。不論怎樣詭詐的人,都希望別人以誠實待他。我們世人雖然不好,但至少會注意誠實的品德,信實的神,更加不能容忍人的詭詐了。在全知的神面前弄假,是可笑的愚昧。

心裏沒有詭詐,才可以稱義蒙福。

 

神信實的言語

耶和華的言語正直,凡祂所作的盡都誠實(詩三三:4)

言而有信,是人最基本的品德。我們都敬重誠信君子,因為誠實的人最像神。神是誠實的。

我們很少思想誠實的重要。現在請想一想,如果神說的話不可靠,那會有甚麼結果?詩人歌頌說:

耶和華的言語正直,凡祂所作的盡都誠實…
諸天藉耶和華的命而造,
萬象藉祂口中的氣而成…
祂說有,就有;命立,就立。
耶和華使列國的籌算歸於無有,
使眾民的思念無有功效。
耶和華的籌算永遠立定,
祂心中的思念萬代常存。(詩三三:4-11)

也許,我們對人的虛謊,有太多的不愉快經驗,使我們凡事不敢輕易相信人。但千萬千萬不要移用到神身上。

那麼,假設,可怕的假設:如果神說話不算數,如果神說話不能當作真的,即使是只有一句不誠實的話,那將有甚麼結果?想想看,不消說我們這微小不堪的人,和人的問題,連那多得無算的星宿,也都是懸在空中運行,祂托住萬有的權能命令,即使只有半句失去真實,即使只一刻失效,天體就要紛紛墜落;不,落到哪裏?只有不可想像的混亂!

神的計畫沒有不成就的。因為全知全能的神,是在時間之外,祂的計畫就是成就;如果我們短淺的眼光,還沒有看到,也是正在形成之中。所以我們應該相信祂,倚靠祂,因為惟有神是堅定不變,信實可靠的。

我們都知道,有一位可靠的朋友,能作及時的幫助,是幸福的;但所有人的力量,都是有限的,不足以自救,更不能救人。何況在生活經驗中,我們會發現以為是朋友的,並經不起時間的考驗;為了個人的利益,或不同的意見,或發現我們的缺陷,就棄我而去,甚至在最需要的時候,是多麼痛心的事!只有神是真的可靠。“以耶和華為神的,那國是有福的!祂所揀選為自己產業的,那民是有福的!”(詩三三:12)正如所見神造的萬象,都運行有序,敬畏神的國家,也必然享受自然界和社會的良好秩序,生活樂利。當然,屬地的國度,所得的是地上的福分;因信而接受基督耶穌為救主,為主的人,不僅有地上的福分,更有天上存到永遠的榮耀和福分。

 

怕神不怕人

耶和華的聖民哪,你們當敬畏祂(詩三四:9)

獅子是百獸中最猛烈的,有銳爪利齒,但是,有的時候,卻難免於飢餓;而且它獵食弱小的野獸,不是表明它的強大無敵,正是因為其缺乏飢餓,那豈不是軟弱的證據?

獅子是獸國的強者,常作為君王的表徵。但君王常是在懼怯自危的心態中,有時簡直有被迫害狂的病象。就如掃羅在風調雨順的境況,忽然緊張的聚眾動兵,一群人執槍環立。他會說出這樣的話:“你們竟都結黨害我!我的兒子與耶西的兒子結盟的時候,無人告訴我;我的兒子挑唆我的臣子謀害我,就如今日的光景,也無人告訴我,為我憂慮!”(撒上二二:8)

我們都知道,那種危城意識,都在他的腦袋裏,是出於他自己的幻想:自憐如此“光景”,真是無緣無故;誰能看得出他又有甚麼可憂慮的?一個人連自己的兒子都信不過,墜落到何等的懼怕深淵!

跟這樣的人相處,真夠困難的。難怪大衛棄官撇妻,從朝廷逃入綠林!但大衛覺得與掃羅作鄰居不容易,就逃亡投奔非利士的迦特王。在迦特,聽到人提起他殺死歌利亞,以色列婦女歌頌他英勇的往事,大衛心中又懼怕起來了,就裝作失常瘋顛(撒上二一:10-15)。耶和華的受膏者,成何體統!多麼可恥!為甚麼到這地步?是因為看環境,忘記了仰望神。

覺醒後的大衛,知道自己跑了錯路。他寫道:

凡仰望祂的便有光榮;他們的臉必不蒙羞。
我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,
救我脫離一切患難。
耶和華的使者,在敬畏祂的人四圍安營,
搭救他們…
耶和華的聖民哪!你們當敬畏祂,
因敬畏祂的一無所缺。(詩三四:5-9)

當轉向神,眼目開啟了,在祂的面光當中,看到了靈界的奧秘:原來屬神的人,在似乎最危險絕望的時候,卻並不是那麼孤苦無助;有無數的天使,在敬畏神的人四圍安營,保護拯救!不但在數量上,那與我們同在的比與他們同在的更多,而且是大能的天使,遠超過血肉的膀臂。

神藉著人的錯誤,使我們看見,懼怕人越逃越怕,總不能安全;敬畏神,投靠祂,是十分安全的,神會保全到底。“凡投靠祂的,必不至定罪”。得神稱義,誰能敵擋呢?

 

為甚麼相爭

至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣禁食(詩三五:13)

屬神的人常會受到莫名其妙的攻擊,雖然並沒有作過不好的事。主耶穌曾質問反對祂的人:“我從父顯出許多善事給你們看,你們是為哪一件拿石頭打我呢?”(約一○:32)

主耶穌說:“他們無故的恨我”(約一五:25)。完全無罪良善的主,還受到這樣的待遇,何況祂的門徒呢?

基督徒因為遵行神的旨意,不與世人“同奔那放蕩無度的路”(彼前四:4),就受世人反對;這正如主耶穌在世,是行天父的旨意,必為那掌管黑暗世界的撒但所不容。那些當權的宗教領袖,是為那“世界的王”工作,“隨從今世的風俗…在悖逆之子心中運行的邪靈”(弗二:2),自然與屬主的相爭。

大衛是耶和華所膏立的王,在這屬靈的戰爭中,也不能置身事外。不過,他是站在神的一邊,所以能說:“耶和華啊,與我相爭的求你與他們相爭;與我相戰的求你與他們相戰。”(詩三五:1)這是何等的福分。雖然他不置身事外,卻像是置身事外;戰爭不是他的,是耶和華的。怎能這樣呢?

他有神的同在。在一切環境中,他可以說:“我的心必靠耶和華快樂,靠祂的救恩高興”(詩三五:9)。他是屬主的,主為祂自己的人負責,必然保守直到那日。

不靠自己的力量。既然交託了主,讓主去爭去戰,他自己倒不必焦慮了。仇敵像吼叫的獅子,張牙舞爪的要來吞噬,但神的兒女是“地上的安靜人”(詩三五:20)。因為他知道,是誰管理風浪。

勝利屬於義人,是必然的。他不是在空想,也不是自我安慰。他實在知道,在仇敵來攻擊的時候,不是他單獨在應付,而是“有耶和華的使者趕逐他們”(詩三五:5-6)。有大能的天使為你爭戰,哪有不勝的可能!

不過,人犯罪受苦,不是主的問題,是自己的問題。詩人自省的時候說:“他們向我以惡報善,使我的靈魂孤苦。至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食刻苦己心。”顯然的,義人受迫害,完全不是因為有甚麼錯,反因待人好,債主在欠債者眼中,絕不會是英雄;惡人的惡,是在他專於以惡報善(詩三五:12-13)。最後神的兒女能說:“當尊耶和華為大,耶和華

喜悅祂的僕人平安”(詩三五:27)。

 

生命源頭

在你那裏有生命的源頭(詩三六:9)

世界是一個巨大的沙漠,人不得不在其中行走。即使是最強健的人,盡其所能攜帶一皮袋的水,也耐不了多久。水用盡了,乾渴卻揮之不去;力量隨著炎熱無聲的蒸發,眼看著生命一點一滴的消耗。有時候領隊的人,像煞介事的喊著:“前面有片梅林!”跟隨的群眾就會口中生津,暫時忘卻乾渴,鼓起勇氣邁進;但第二天又如何?你能不能一生這樣活下去?何況還有食糧及其他供應的需要?

詩人曉得曠野路程的艱難,一生受許多的困苦,深知必須有神的同在,才可以走完這漫長的路。以色列人曠野的旅程,躍現在他的眼前;想起神的慈愛,他寫下:

神啊,你的慈愛何其寶貴!
世人投靠在你翅膀的蔭下,
他們必因你殿裏的肥甘,得以飽足;
你也必叫他們喝你樂河的水。
因為在你那裏有生命的源頭;
在你的光中我們必得見光。(詩三六:7-9)

大衛熟悉猶大的曠野,他知道,那裏的烈日,是旅人最大的仇敵,能夠使最堅強的人融化。他更經驗過神的翅膀,可以保守十分平安;如同在上的雲柱,給神的子民蔭庇。四十年長久暴露於烈日下,沒有人中暑,沒有人皮膚被灼炙生癌,甚至“沒有一個軟弱的”(詩一○五:37),何等的不可思議!他們沒有撒種耕作,神使天降嗎哪,四十年不斷,每天供應飽足無憂。比食糧更重要的,是飲水的問題,沙漠中沒有江河,羅馬人的水道工程還沒有發明,希西家的西羅亞暗渠和水池,還在遙遠的將來;仰望稀少的雨水,是不確定的,要等上整年,遠超過人生命忍耐的極限;但神能使堅硬的磐石裂開,流出水來成為河流,真是生命的源頭。水,水是生命!黑夜茫茫無邊,神使雲柱轉成火柱,發光普照以色列營,直領進應許地。

使徒保羅得啟示,知道以色列人曠野的經歷,正是神眷顧我們天路旅程的預影:“我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過…並且都吃了一樣的靈食,喝了一樣的靈水,所喝的是出於隨著他們的靈磐石,那磐石就是基督。”(林前一○:1-4)而且“人民牲畜祂都救護”(詩三六:6)。神的兒女,當時時感恩順從,不可悖逆自高,活在神的慈愛中,直到永遠。

 

以神的信實為糧

當倚靠耶和華而行善…以祂的信實為糧(詩三七:3)

“天上的餅”是句諷刺的話,是“畫餅充飢”的另一個說法,表示不實際的幻想。但對基督徒來說,“天糧”是最寶貴的,就是神的應許。

這是一個不要理想的世代。人過著好像沒有天堂,沒有地獄的生活,只是為今生忙碌。他以為只有現今是實在的,只有手抓得住的是實在的,永世是虛無飄緲的。但在神看來,今世是幻影,地上的事物,不過是天上事的影兒,永世的事才是實體。“所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”(林後四:18)只追求物質豐富,為今生而活的人,“像飢餓的人夢中吃飯,醒了仍覺腹空;或像口渴的人夢中喝水,醒了仍覺發昏,心裏想喝。”(賽二九:8)人總不能拿麵包給靈魂吃,將來在地獄裏,也沒有涼水可以解火焰烤炙的乾渴。

在夢裏忙亂,有甚麼價值,有甚麼目標?但他們總自以為是;並且屬主的人在地上是客旅,是寄居的,就受他們鄙薄,處處作對,事事牴觸。他們的固執錯謬,使屬主聖徒“受愚頑人的羞辱”,原因在此。“愚頑人”就是不信的人,既然沒有聖靈真光照亮他的心眼,哪有甚麼道理好講?在這樣的情形之下,智慧人閉口不言,是最合宜的。多言只是自找麻煩,徒惹苦惱。明悟的詩人說:

主啊,如今我等甚麼呢?我的指望在乎你!
求你救我脫離一切的過犯,
不要使我受愚頑人的羞辱。
因我所遭遇的是出於你,
我就默然不語。(詩三九:7-9)

知道我們的指望是在天上,就可以忍耐,可以等候,受甚麼苦難羞辱,總不會長久的;忠心守所信的道,持定永遠的盼望,在天有永不衰殘的榮耀冠冕,今生受些微的苦,又算甚麼呢!使徒彼得說:“與基督一同受苦,使你們在祂榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂,你們若為基督的名受辱罵,便是有福的;因為神榮耀的靈常住在你們身上。”(彼前四:13-14)使徒約翰的書信中,則沒提受苦的事;因為如果能全心愛主,所有的苦難,就不足介意了。

“你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以祂的信實為糧,又要以耶和華為樂。”(詩三七:3-4)他能夠在地上過喜樂滿足的生活,將來在天有永遠榮耀。

 

眼前的痛苦

我幾乎跌倒,我的痛苦常在我面前(詩三八:17)

常看甚麼,你就會心在甚麼。常看大自然的山水,會比較少注心名利。常看所多瑪的繁榮,就難禁止腳步,慢慢挪移到那裏。這道理,就像是主耶穌所說的:“你的財寶在哪裏,你的心也在那裏。”(太六:21)

如果你每天專看你的痛苦,即使那痛苦是真實的,也很少會有消減痛苦的可能,只叫你感到你苦難的分,比別人更多,越加討論,就越加增。卻不像財寶一樣,幾乎沒有人埋怨說:“比起別的人來,我的錢財太過多了,這是不公道的!”但常有人說:“我遭遇的痛苦太多了,上天不公!”進一步就說:“作惡的人倒反升官發財,享樂納福,我守正行義,有甚麼益處呢?不如混水摸魚,也參加撈上一把!”

因此,詩人自己感歎說:“我幾乎跌倒,我的痛苦常在我面前。”但是,他沒有只看自己的痛苦,他更深進一步,往裏面探求使他受苦的原因:“我要承認我的罪孽,我要因我的罪憂愁。”(詩三八:17-18)不要管別人行惡,不要想他們在害我;連自己咬緊牙關忍受,不聽不說,也不是辦法。閉上自己的眼睛,世界上的惡仍然存在,痛苦仍然存在。

在受苦中,要轉換方向,看主耶穌。聖經說:“仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。”(來一二:2)

我們受苦的原因,有兩方面:可能是因為犯了罪,遭受到神的管教責打,要向神承認,從心裏憂傷痛悔,轉離罪孽,就必得神的憐憫,使我們在祂的聖潔上有分,結出義的果子。如果是因為追求良善,那是因為屬仇敵撒但的工具,無理恨你,加害於你,是屬神的人所不能免的;就要堅定敵擋,甚至到捨命流血,也不退卻一步,信實公義的神,必不撇棄屬祂的人,至終必會幫助拯救(詩三八:18-22,來一二:3-13)。

在痛苦中的人,不要看你的痛苦,更不要因痛苦而跌倒;因為跌倒的人,總是受傷,增加痛苦。也不要轉離義路,尋求今生的福樂,走容易的路;像羅得,所努力積聚增加的財富,在所多瑪受審判的時候,都變成灰燼。轉而仰望神,持定祂的道路。神“能保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵,歡歡喜喜站在祂榮耀之前”(猶:24)。

 

默然有指望

主啊,如今我等甚麼呢?我的指望在乎你!(詩三九:7)

說話說得合宜不容易,靜默更難。世上的事常會使人心中不平,就說出不當說的話。

在自己的理性裏,感覺不說話很難。我們每天看見,有那麼多不合理的事。惡人沒受到應得的報應,反而發達;更糟的是他們會自誇自讚,說是因為他們愛主,所以得神的賜福。相反的,他們也看見義人受神的管教,在世上不得亨通,就譏誚他,用他們簡單的推理:他把自己交託神,倚靠神,如果神喜悅他,可以救他,何至到今天的地步?

在這樣的境況,信主的人難免灰心,會向神質問:為甚麼別人可以作的事,我偏不能作?他以為神是在吹毛求疵,“數點我的腳步,窺察我的罪過”(伯一四:16);他像約伯一樣,寧願神“任憑我吧,因我的日子都是虛空。”(伯七:16)

但神賜我們智慧的心,思想神為我們所積存的永遠福分,與世人暫時像花草的暴發不同:

世人行動實係幻影;他們忙亂真是枉然;
積蓄財寶,不知將來有誰收取。
主啊,如今我等甚麼呢?
我的指望在乎你!(詩三九:6-7)

知道是出於神的旨意,可以不說話。不僅不羨慕世人的豐富,也不抱怨神的責罰,不論任何遭遇,都能忍耐,雖然受苦難,也默然不語。像約瑟一樣,無論處於甚麼環境,都能夠安然,都有神同在,所以可以知足;被弟兄出賣,受主母引誘,控告,以至身繫監獄,都不說話,沒有辯駁,抱怨,至終主使他升高,作埃及的主。

主耶穌照神的旨意,為了世人的罪,甘心上十字架,喝苦杯;被交在沒有律法的羅馬人手裏,“像羊在剪毛的人手下無聲,祂也是這樣不開口”(賽五三:7)。當祂站在彼拉多面前受審時,全不為自己辯訴;任憑人誣告,“耶穌仍不回答,連一句話也不說,以致巡撫甚覺希奇。”(太二七:14)因為他明白神的旨意,將自己交託給神,知道有最高主權的神要審判。

基督徒應當知道,指望在於主,不在今世,何必與人爭一日之短長?更無須與人爭言語上的短長。這世界本來就是不講理的地方;有理而不說,是勇敢不是畏怯,是盼望的表現。

 

完全的聖僕

你已經開通我的耳朵(詩四○:6)

真神的僕人,是很詩意的名銜;但要真正作到名副其實,就不是那麼容易了。不過,主耶穌在得榮耀之先,要祂的門徒學作僕人,並且自己束腰,為門徒洗腳,給他們留下榜樣,好照著祂的腳蹤行。

僕人的條件:神的僕人必須是得救的人。神不用雇工服事祂,是要愛祂的人服事。“祂從禍坑裏,從淤泥中,把我拉上來,使我的腳立在磐石上,使我腳步穩當。祂使我口唱新歌,就是讚美我們神的話。”(詩四○:2-3)我們本是該死該滅亡的罪人,是祂救我們出離地獄進入天國。這不是自己能作的,完全都是恩典。這樣的人,才可作義的奴僕。(羅六:16-18)

僕人的心志:有奴僕的心,有聽命的耳朵。“你已經開通我的耳朵”(詩四○:6)怎樣開通耳朵呢?按以色列的律法,僕人服事主人滿了六年,可以自由出去。但他如果愛主人不願出去,也有不要自由的自由。主人“帶他到門前,靠著門框,用錐子穿他的耳朵,他就永遠服事主人。”(出二一:2-6)這表明他從今以後,不可自由出入,要凡事聽主人的命令。

僕人的行動:服事不一定是出於愛,但有愛必然就有服事的行動。“我的神啊,我樂意照你的旨意行,你的律法在我心裏。”(詩四○:8)這是預言主耶穌的詩,祂是僕人的榜樣,凡事不隨己意,是照神的旨意,作祂所喜悅的事。(約六:38)

僕人的同伴:僕人要彼此服事,愛神的,也必然會愛同作僕人的。“我在大會中宣傳公義的佳音…我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。”(詩四○:9-10)愛神服事神的僕人,必然樂於跟同心同工的人在一起。因為“愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令。”(約壹四:21)

僕人的認識:時時仰望主人的手,不要顯揚自己。他不忘記神:“願那些喜愛你救恩的常說:‘當尊耶和華為大’。”有的人起初還謙卑,後來由奴僕變成了暴君,或為自己立名,斂財,經不起時間的考驗,這樣可哀的故事,實在太多了;飲水思源,承認:“但我是困苦窮乏的,主仍顧念我;你是幫助我,搭救我的。”(詩四○:16-17)記得自己本相的人實在可貴。

惟有主基督耶穌,是神膏立的“聖僕”(徒四:27),專忠於神而普愛及人(羅一五:8;來一○:5-10),是我們的榜樣。

 

顧念軟弱的

眷顧貧窮的有福了…耶和華必搭救他(詩四一:1)

站在剛強的人一邊,是一般人的性向。投靠在大樹蔭下,草不沾霜。歷史到底是得勝的人寫的;要想在歷史上留名,還是不能得罪掌握歷史的巨人。

歷史上的領袖,常把自己塑造成巨人形象,在人民眼中比平常人大出許多,容易統治他們;甚至古代埃及的法老,說他們有神的血統,羅馬的凱撒,叫人民拿他們當神來敬拜,向他效忠。希臘,羅馬的文化,崇拜剛勇的征服者,不僅要征服別人,還要征服自己的感情,絕不能流露感情;也不同情弱者,把仁愛憐憫當作怯懦的表現。

但以色列所信奉的,是一位有憐憫,有恩慈的神。他們也相信,神的子民要表現祂的性情,才可蒙神賜福:

眷顧貧窮的有福了。
他遭難的日子,耶和華必搭救他。
耶和華必保全他,使他存活。(詩四一:1-2)

世界上的人,多是仰望比自己高的人,為了要得著好處。約伯說到一般平民,“他們仰望我如仰望雨,又張開口如切慕春雨”(伯二九:23)。這固然是說到他過去的仁慈,和受人的尊敬,也確是人的情形,盼望得到些甚麼好處。但神一再吩咐我們,要顧念貧窮缺乏的人。

神是完全豐富的,是一切賜福的源頭,從來沒有缺乏。但聖經說祂有時向人借貸:“憐憫貧窮的,就是借給耶和華,他的善行耶和華必償還。”(箴一九:17)

主耶穌教導我們說:“憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。”(太五:7)主又說,擺設午飯或晚飯,不要只顧自己的親友,或富足的人,“倒要請那貧窮的,殘廢的,瘸腿的,瞎眼的,你就有福了;因為他們沒有甚麼可報答你,到義人復活的時候,你要得著報答。”(路一四:12-14)主在榮耀降臨的時候,要對那愛心眷顧人的說:“你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國…這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”(太二五:34-45)

聖經說:“那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判;憐憫原是向審判誇勝!”(雅二:13)信徒的純正,不在於熟悉教條,不在於能獨善其身,而在能看到別人的需要,真實愛人。

 

渴想神

我的心渴想神,就是永生神(詩四二:2)

枯旱遍地,是很可怕的景象。神的恩雨止住,甘露不降,不但人沒法耕作生活,地上的獸也順著本能,去尋找水源。

人離開神的恩典,也是如此。沒有甚麼可以滿足心靈深處的乾渴,發出乾澀的呼聲:

神啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。
我的心渴想神,就是永生神;
我幾時得朝見神呢?(詩四二:1-2)

回想從前曾經親近神,還曾是眾人的屬靈領袖;但因為心被世界吸引,漸漸遠離神,被擄遠離神的聖山。

回想從前,在神豐盛的恩典中,好像從長年積雪的黑門山峰,流下清冽的水,傾注入約但河裏,湧流滋潤遍地,所到之處,植物茂密向榮。人得著神的豐富慈愛,也像河水一樣,載著恩典,輸送到遠處,使人得益,多結果子榮耀神。

這美好的光景,都隨著昨天逝去了;現在成了溪水流乾的河道。所剩下的,只有眼睛是流淚的泉源,晝夜哭泣,悲傷。

敵人看到他淪落的地步,辱罵他,譏笑他說:“你的神在哪裏呢?”(詩四二:3-10)顯然的,人有神的同在,別人可以看得出來,有實在的見證;失去神恩典的滋潤,枯乾的景況,也難以逃過世人的眼睛。沒有正常的人,隨便對待能燒滅的烈火,凶猛的獅子。非利士人把參孫牽來戲耍,是因為他們確實知道,以色列的勇士,已經今非昔比,不能夠再對他們有甚麼傷害(士一六:25);他看到你失去了神的同在,莫怪他敢於這樣戲笑你。忿怒,爭辯,喊口號,發明些新名詞,新方法,都無濟於事;煩躁,憂悶,流淚,都不能換取敵人的仁慈。

在這樣的境地,才會真的渴想神,從催眠性的宗教儀式中醒來;不要再想恢復守節期的熱鬧,歡呼吵鬧的熱烈表現。要承認神離開我了,要認真的尋找祂。只有當你悔改認罪,除去罪的阻隔,使你能親近神;轉過身來,就會發現,原來神離你並不遠,祂在等候向你施恩。

詩人醒悟了。不要讓心的感情支配你;要向心說話,要向神說話。“應當仰望神,因為我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮,是我的神。”(詩四二:5-6,11)慈愛的神,要拭去你的淚痕,使你的臉發光。

 

復興之路

到我最喜樂的神那裏(詩四三:4)

嘗盡了被仇敵欺壓的痛苦,才知道失去能力,是造成所有問題的原因。因此,要復興不是在於自己奮起,他早就充分有屢奮不起,欲振乏力的經驗;必須回到“賜我力量的神”。

求你發出你的亮光和真實,好引導我,
帶我到你的聖山,到你的居所。我就走到
神的祭壇,到我最喜樂的神那裏。(詩四三:3-4)

到了神那裏,就有了力量,就可以勝過軟弱失敗;有了喜樂,憂愁歎息盡都逃避。以色列人知道在哪裏可以找到神,清楚知道祂的住址。但為甚麼還要求神呢?

因為到神那裏的路雖然不遠,卻必須有可靠的地圖。因此行路的客旅,需要求神發出亮光和真理,作我們的引導。有許多人偏行己路,結果成為迷失的羊,困苦流離。“有一條路,人以為正,至終成為死亡之路。”(箴一四:12)曾經有多少人,宣告他有特別的亮光,實在是野燐鬼火,他自己也不知道引向那裏,最後是倒斃曠野,給路邊添些枯骨新燐。宣稱正確的假道歧途有許多,真理只有一個,主耶穌是真理。

真理不是人所喜悅的,有時還會引向艱難的窄路,同行的人既少,又要受冷落孤單,但卻是唯一的正路,“稱為聖路,污穢的人不得經過,必專為贖民行走,行路的人雖愚昧,也不至失迷”(賽三五:8),能引人到神的聖山,神的居所。

神是聖潔的;人怎能與烈火同住呢?在進入聖所之前,必須經過祭壇。敬拜的人要牽祭牲來,按手在祭牲的頭上,宰殺流血,洗淨獻在壇上。這表明要與主的死聯合,藉耶穌的血使罪得潔淨,才可以進到神面前。若不流血,罪就不得赦免,也就沒有可能親近聖潔的神。

蒙恩進到神的光中,就有真實持久的喜樂。人尋找喜樂,卻不能有喜樂;人能夠詼諧逗笑,但不能造出比皮膚更深的喜樂。人可以激動情感,叫人狂歡,但那不是喜樂。唯一的途徑是必須尋求神,得著神,才會有喜樂。神是力量的泉源,有了神,就得著能力,可以勝過罪惡和仇敵。神能夠舒展緊縐的眉頭,是臉上的光榮和幫助:“凡仰望祂的,便有光榮;他們的臉,必不蒙羞。”(詩三四:5)因此,憂悶煩躁得以安息,哀痛變成彈琴歌頌,枯槁的心得到滋潤,何等復興的新生活。

 

得勝的命令

神啊,你是我的王,求你出令使雅各得勝(詩四四:4)

從來沒有一個領袖,下命令叫他的軍隊失敗的。領袖都願意被認為英明神武,或儘量表現如此;即使逃命是重要大事,也要單方面宣布勝利;我們可以相當確定的說,歷史從上沒有君王這樣作,公開出令失敗的。神從來沒有打敗仗的紀錄,因為祂是全能者,是真正的常勝者;說神會不得勝,就是褻瀆,是不承認神至高的主權。

神願意祂的子民得勝,是無可置疑的。這是我們所信的。為甚麼詩人會這樣說:“神啊,你是我的王,求你出令,使雅各得勝”(詩四四:4)呢?

雅各是以色列與生俱來的舊名,在雅博渡口,神才給他改名叫以色列。在那裏,神的使者與他徹夜摔跤,直到黎明;在臨去的時候對他說:“你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。”(創三二:24-31)甚麼時候他得勝了呢?不是在摔跤的時候,是他的大腿窩被摸了一把,放棄使用自己的力量,而切求祝福的時候。大腿是人身上最有力的部分,代表舊人天然的力量,誇口,必須被神徹底打垮。

這裏提起雅各的舊名,是說在舊人的裏面,有與神摔跤的東西,不肯降服,不肯讓神作王。當人堅持要保留自己,神就不能在人的生命中作王,也就不能得勝。因為他如果得勝了,必然以為是自己力量得來的成就,歸榮耀給自己,神就變成了次等地位;甚至他會成為暴君,把神變為小股東,不足輕重的幫閒者,甚或是助紂為虐。神不作這樣的事。

主必須在凡事上居首位,掌王權。祂不慣於被人利用;必須讓祂作王,完全俯伏在祂面前,祂才會出令。當神發出了命令,沒有誰能違背的;“聽從祂命令成全祂旨意的,有大能的天使”(詩一○三:20),天上的諸軍和自然界,都遵照祂的旨意,無不照祂的話行事。我們沒有自己的私意,站在神一邊,得蒙神喜悅,不靠自己的膀臂和刀劍,必然得勝。

追憶神在過去,如何恩待祂的子民,現在我們又遭遇到患難,仍然應當歸回,仰望祂的恩典和大能。“神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?”雖然“我為你們的緣故終日被殺,人看我們如將宰的羊;然而靠著愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了!”(羅八:36-37)這是何等的勝利,榮耀歸於神。

 

最美的詠歌

我心裏湧出美辭(詩四五:1)

如果世上只有一首詩歌,應該是以甚麼為主題?

許多人說,“愛”是最美的。事實上,在多數文字中,古老的名著,主題常是描述愛。

可惜,在實際生活中,很難找尋到完美的愛;代之的是破碎殘缺的愛,以至產生更多的家庭社會問題。

在詩篇第四十五篇,詩人歌頌的是完美的王室婚姻。

王子是世人中最俊美的,他的口中流露出恩惠的言語,有榮耀和威嚴,行事有真理,謙卑,公義。他不是玩弄權術和政治陰謀,而是正直的,“喜愛公義,恨惡罪惡,所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴”(詩四五:2-7)。

新婦是美貌的女子,她不但有明麗的外貌,而且“王女在裏〔面〕極其榮華”。這是說,她不像一般的庸俗脂粉,美貌只有皮膚的深度,金玉其外,敗絮其中;她內在的秀美表溢於外:“她的衣服是用金線繡的”(詩四五:9-14)。金是表示寶貴的信心,與行為調和,彰顯出屬靈的榮美光輝。

這王勝過世上的君王,只有神所應許大衛的苗裔,就是那要來的主基督耶穌,祂是永遠的王,要在地上施行公義。祂永永遠遠的寶座不是染上爭殺的血污,而是聖潔的。祂的新婦就是教會;“基督愛教會,為教會捨己;要用水藉著道,把教會洗淨成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的”(弗五:25-27)。

人不能憑自己的義成為完全聖潔;教會是人的合成體,自然也不會是沒有瑕疵的,是藉著基督的流血救贖,因信而得以稱義,成為聖潔,作羔羊的新婦。

不論世界科技如何發達,文明如何進步,總不能改變消除人間的罪惡,帶來禧年。我們的盼望,在於基督的再來,就是羔羊迎娶教會的時候:“他們要歡喜快樂被引導,他們要進入王宮”(詩四五:15)。就是教會被提,與主同掌王權,享永遠榮耀。這樣,人類第一首詩歌(創二:23),完美的實現了。

教會本來是外邦人,是不配蒙愛的。因為神的恩典,得蒙拯救,作基督的新婦。務要持定這榮耀的盼望,從世界分別出來,作亞伯拉罕信心的後裔,不想念民族和本家,不效法世界,忠心貞潔,直到那可歌頌的日子。

 

風暴中的平靜

你們要休息,要知道我是神(詩四六:10)

鎮靜通常跟和平連在一起,有時會給人想到溫柔,但不大容易給人以為是勇敢,倒容易給人誤會為怯懦。但在暴風雨中,保持平靜是最難得的表現。

以色列人出埃及的時候,前一天還作奴隸的人民,倉卒間並未組織成軍,難與久經戰陣的埃及人抗爭;而且面臨紅海,路到盡頭,沒路可逃。但摩西告訴以色列人說:“耶和華必為你們爭戰;你們只管靜默,不要作聲。”(出一四:13-31)結果,神使紅海分開,以色列人走海底的乾地經過,埃及的軍兵卻埋葬在海中。人看來是大難臨頭,那正是神得榮耀的時候。神的子民只要鎮靜,信心仰望祂。

在猶大王希西家的時候,亞述國大軍壓境,耶路撒冷看來難有存在的機會。先知以賽亞向神禱告,神差天使出去,擊殺敵人軍隊。漫長的黑夜,在警戒中度過,所預期敵人凌晨的攻擊,並沒有來到;猶大人清早起來一看,遍地都是死屍。神保護拯救祂的子民。(賽三七:21-38)

神是我們的避難所,是我們的力量,
是我們在患難中隨時的幫助。…
萬軍之耶和華與我們同在,
雅各的神是我們的避難所。(詩四六:1,7)

神的子民不是為了自己爭戰,也不是靠自己爭戰;在任何環境,全能的神是我們的力量,就沒有甚麼不能應付的事,沒有不能勝過的敵人。最要緊的是不行在神的旨意之外,有神的同在,神應許:“為你祝福的,我必賜福給他;那咒詛你的,我必咒詛他。”(創一二:3)又告訴他:“我是你的盾牌”(創一五:1)。亞伯拉罕雖然人丁稀少,還是如同尊大的王子,神不容人欺負他。因神稱他為義(賽五四:17)。

詩人在神面前,有堅定的信心。神的兒女不懷疑神會成就祂的應許,是看祂如何成就:“你們來看耶和華的作為”!是多麼的悠閒,多麼的相信,神必然作成。你只要看。

神向祂的子民,也是堅定的保證:“你們要休息,要知道我是神!”(詩四六:8,10)休息不是懶惰,而是信靠神,等候神,看神彰顯祂的大能,成就祂的旨意。不論世人如何猖狂,絕不能勝過神,神必然得榮耀。

 

全地的王

神作王治理萬國,神坐在祂的聖寶座上(詩四七:8)

有史以來,不知有多少人夢想得著全世界;他們的墳墓,所需要的地方卻是那麼小。

這是個人極端擴張的世代。君主的權威,已因受限制而消減,隨之而去的,是對權威的觀念。他們所熟悉的“王”,只是不管事的虛位,人民允許那制度的存在,多少是為了戲劇化的效果,或說是文化傳統。因此,在人的思想中,人變大了,神變小了。現代人思想的趨勢,以為信仰是個人的事;而現代基督徒,也比較強調救恩的個人性,多講神的愛。因而對神的“威嚴”(詩九三:1-2),漸漸淡失於思想之外。

“文化基督徒”的問題,是只注意於文化,沒有重生更新的經歷,沒有接受基督作個人的救主,是只有外延,而缺乏中心;只有形式,而沒有內容。“敬虔派”的基督徒,則失於只注重個人的救恩,把基督限制在狹小的範圍內,忽略了文化的使命,而不知基督在生活中,在文化中,應有的完全主權。

萬民哪,你們都要拍掌,
要用誇勝的聲音向神呼喊。
因為耶和華至高者是可畏的,
祂是治理全地的大君王…
神上升,有喊聲相送;
耶和華上升,有角聲相送…
神作王治理萬國;神坐在祂的聖寶座上。
(詩四七:1-8)

神不只是以色列的神,統治那地中海邊狹小的土地;祂呼召亞伯拉罕,是要藉他的後裔,使萬民得福。不論王宮營造得如何華美舒適,所羅門王不會滿足於安居宮內不管事;他有廣大的心,關心他統治下所有的人民。今天,神也不是被限制在教堂的四堵牆內,不論教堂建造得多麼壯麗;神兒女的使命,是使萬民作主的門徒,教導他們遵守主的道,認識耶和華的知識要充滿遍地,如同水充滿洋海一般。

主是統治全地的大君王。復活的主耶穌上升,在千萬天使歡呼聲中,升上了天廷,遠超萬有之上,超出了門徒的視線之外;但祂不是隨著白雲消逝。祂現在“坐在高天至大者寶座的右邊”(來一:3,八:1),行使神的權能,統管宇宙。

“祂怎樣往天上去,祂還要怎樣來。”(徒一:11)當祂再來的時候,就是祂的國臨到世界,要審判活人死人。現在相信祂,得著屬天的新生命,以祂為主,遵行祂的旨意,為祂而活的人,才可以在祂的榮耀裏一同有分。

 

名副其實

你受的讚美正與你的名相稱(詩四八:10)

只要善於稱讚人,再不用有別的技藝,在這個世界就可以混下去,甚至會出人頭地。世界上滿了這種諂諛以外,別無所長的成功典型。有的人以榮銜加給人,到叫人不敢聽,不忍聽的程度,但卻能討人的歡喜,甚至把人給騙死。也有的人是就說是,不是就說不是;雖然有正直人,一字之褒,榮如華袞,一言之貶,嚴如斧鉞,但難免於失業潦倒一生。這樣的人,多有羨慕的,卻很少會有誰認真效法。

為了在世上討生活,不得不跟在人後面,說些違心的頌揚之詞;有時也會因知人不深,識人不久,發生誠實的錯誤,把爛銅當作精金。這樣的人,如果良心還有作用,事過後總會自責,總會羞愧,甚或含恨一生,怪自己頌之太過,讚之不實。只有稱頌讚美神,絕不會有過分的危險。詩人說:

我們在萬軍之耶和華的城中,
就是我們神的城中,
所看見的,正如我們所聽見的…
神啊,你受的讚美,正與你的名相稱…
(詩四八:8,10)

神是真實的神。所見到祂的,絕不會比所聽見的不同。如果你經驗神,就會如示巴女王所說所羅門的話:“我來親眼看見了,才知道你的大智慧,人所告訴我的,還不到一半;你的實蹟,超過我所聽見的名聲。”(代下九:6)以我們有限的歲月,微小的智慧,實在無法盡知道神。

神是聖潔,公義,慈愛,信實;祂自己就是這些標準,不是比較的,不是誰規定祂這樣。我們了解神,是從祂自己的話而知道,祂兒子耶穌基督永活的道,加以證實。祂的主權,和祂的大能,彰顯在宇宙間,在人的歷史中。

神所顯示給我們的,正足以說明祂是神。如果其中有所短缺,就不能構成神性的完全。人個別的對神的了解,有時或有不足,正如地上的雲霧,有可能遮掩太陽的光芒;但我們所對神的讚美,合在一起,部分總不能大過整體。當我們越加就近祂,體察祂,細細數算神的恩典,就越能讚美祂。

在我們一生中,還要隨著時間的腳步,更加接近祂,經驗祂,認識祂:“因為這神永永遠遠為我們的神,祂要作我們引路的直到死時。”(詩四八:14)到有一天,越過死亡的門限,進入永遠榮耀,與祂面對面,才完全知道神與祂的名相稱。

 

極高的贖價

因為贖他生命的價值極貴(詩四九:8)

古時的戰爭中,得勝的一方,會擄取財物人口。被擄去的俘虜,可能被殺死;生存的,就成了戰勝者的奴隸。奴隸若在主人家中生了兒女,生來就是主人的奴隸。也有人因為貧窮欠債,賣給人作奴隸。作奴隸的,就失去自由,凡事只能聽從主人的意旨,主人要他作甚麼就作甚麼,不能由自己的意思。因此,奴隸是活的工具,是主人的財產。

奴隸如果想要得到自由,必須付出贖價給主人。他若能自己付出贖價固然可以;若不能,親近的人,也可以代他付出贖價,買取他的自由,這人就是救贖者。

人的情形正是作奴隸的。因為與罪相爭失敗了,被罪所擄去(羅七:23);是因為亞當犯罪,“罪從一人入了世界”,所有亞當的後裔,都是在罪惡中生的(羅五:12);也是“屬乎肉體的,是已經賣給罪了”(羅七:14)。因此,必須順從罪,就是“作罪的奴僕,以至於死”(羅六:16),無法違背主人的意志,也不能任意脫離。這是何等悲慘的情形!

當然,如果能有一個救贖者,為我付出贖價,還我自由,是多麼理想的事!但是,即使有仁慈的人,也無法辦得到:

那些倚仗財貨自誇錢財多的人,
一個也無法贖自己的弟兄,
也不能替他將贖價給神,
叫他長遠活著不見朽壞;
因為贖他生命的價值極貴,
只可永遠罷休。(詩四九:6-9)

世人都犯了罪,犯罪的,就是罪的奴僕;無法自贖,哪能替別人付贖價!那麼,誰能救我們呢?只有神,為了愛世人,設立了唯一的救法:“你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕無疵的羔羊之血。”(彼前一:18-19)莫論世上沒人肯為別人流血代贖,即使有,也沒有完全無罪的義人,合於代贖的條件。這就是神的兒子基督耶穌降世,為世人作贖罪的羔羊,在十字架上捨命流血,成就救贖;使信祂的人,就得稱義,得自由。在生活和事奉上,“既從罪裏得了釋放,就作了義的奴僕。”(羅六:18)不再順從撒但,而為救贖我們的主生活。因此,就“脫離陰間的權柄”,而且得神收納(詩四九:15),更有神兒子的名分,有得榮耀得基業的盼望。

 

神的審判

以感謝獻上為祭…按正路而行(詩五○:23)

許多人以為自己相信神,事奉神,所信所事奉的,只是他們照個人喜好所設計的“神”,像定製衣服一樣,求合自己主觀的心意:是情投意合的朋友,是慈愛的父親,是樂善好施的幫助者;只是說到神是“審判者”,他們就會搖頭蹙額,以為那是舊約過去的事。

其實,新約並非沒說到審判。使徒保羅在雅典的講道中宣告:神“已經定了日子,要藉著祂所設立的人〔耶穌基督〕按公義審判天下”(徒一七:31)。希伯來書描述天上的境況,“有審判眾人的神”(來一二:23)。使徒彼得說:“時候到了,審判要從神的家起首”(彼前四:17)。這都告訴我們,將來的審判是真實的。

審判者是有權威的。詩篇第五十篇開始,就莊嚴的宣告:“大能者,神,耶和華”(El, Elohim, Yahweh)三復聖名,表示其莊嚴(見書二二:22)。主的顯現,不是謙卑的僕人,不是柔順的羔羊,而是威嚴的審判者。

審判是分別。審判者是分別的。祂是“聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天”(來七:26),祂是公義無私,不是可以賄賂的;人不能以獻上些微禮物,就能得神另眼看待。祂也是比所羅門更有智慧,全知的神,能看透人的內心動機。

人在世的行為,常是自己看為正,有時也得到人的稱讚;但這不一定是正確公正的標準。時候到了,都要在神面前顯明出來,“將這些事擺在你的眼前”(詩五○:7-21)。

審判的結果,是判決並執行。神要人自己思省,否則就要被“撕碎,無人搭救”(詩五○:22)。這表明神的嚴厲,祂恨惡罪惡,絕無寬容;祂的判決,是最後的定案,沒有上訴。

在審判的日子未到以先,神仍然給人機會:“凡以感謝獻上為祭的,便是榮耀我;那按正路而行的,我必使他得著我的救恩。”(詩五○:23)所以當悔改,轉向行神的道路。

舊約時代的以色列人,以為獻祭的禮儀可以滿足神;但那不是神所要的。聖經中,勉勵新約的聖徒說:“我們應當靠著主耶穌,常常以頌讚為祭獻給神,這就是那承認主名之人嘴脣的果子;只是不可忘記行善和捐輸的事,因為這樣的祭是神所喜悅的。”(來一三:15-16)這是合神心意愛的祭物。

 

清潔的心

求你為我造清潔的心(詩五一:10)

從前的人不知道有微菌的存在,所以忽視防病,對保持清潔的努力,只及於表面看得見的東西。對環境保護,防止空氣和水源的污染,還是晚近的事。不過,在落後國家和地區,連這些也沒有作到,因而影響人民健康,導致疾病,以至死亡,是十分可惜,十分不幸的事。

但有另外一種污染,即使在文明進步的國家,也不能免,而且常是更糟,那就是心靈的污染,其為害比任何別的污染更烈。如果人看過一本壞的書,或是圖畫,對他清潔的心就會造成污染,以後會不時湧現在思想中,很難以滌除。如果一腳踏錯,作了壞事,遇到機會有必要的時候,他就會再照作;久而久之,就形成了習慣,鑄作他的性型。最普遍的事例,就是說謊話的人;處在某一困難的境地,他發現說謊是逃避麻煩最方便的手段,成了他隨身的避難所,以至失去了正直的性向,作事沒有原則,只求於己有利,沒有成為大奸巨惡,只是因缺乏機心和膽量。假使他具備這兩項條件,情形就更糟了。

大衛是個有膽有識,智勇兼備的人。他如果蒙神使用,可以成為有用的器皿,成就大事功。但如果心染了污穢,靈成了彎曲,把所有的才具用在邪惡上,才能越大,為患也必越大,後果則必然十分可怕。從他設計籌畫,姦娶拔示巴,計殺她的丈夫,可以看得出來。不過,大衛到底是屬主的人,他受責備而痛悔,向神認罪;同時,他也看到敗壞的人性的可惡可怕:

求你掩面不看我的罪,塗抹我一切的罪孽。
神啊,求你為我造清潔的心,
使我裏面重新有正直的靈。(詩五一:9-10)

大衛認罪求神赦免;同時他知道自己是敗壞的,而且每犯一件罪,敗壞就更加深,就更污穢,更彎曲。他看犯罪如同染大痲瘋惡疾,求神“用牛膝草潔淨”;他知道殺人不能獻祭贖罪,必須受報;姦淫不能獻祭贖罪,一定要用石頭打死。因此在律法下沒有指望,只有求神憐憫(詩五一:7,17)他徹底認識自己是靠不住的,向神禱告,求神藉著聖靈,使心得潔淨;也使裏面的靈能恢復正直堅定,行神的旨意。

大衛這樣深切的禱告,對自己完全絕望,單純的仰望神。他以破碎的靈,求神賜正直的靈。這也是我們所需要的。

 

常青樹

至於我,就像神殿中的青橄欖樹(詩五二:8)

世界上的人,屬於兩個不同的陣營,就是:

“不以神為他力量的人,

只倚仗他豐富的財物,在邪惡上堅立自己。”或

“像神殿中的青橄欖樹,

我永永遠遠倚靠神的慈愛。”(詩五二:7-8)

倚靠自己的人,顯然佔多數,他們沒有道德原則,為了自己的利益,甚麼事都可以作。在大衛受掃羅迫害的時候,逃到挪伯祭司城,有個以東人多益,就是這樣的人。大衛在詩中,沒有提到其人的名字,可能這樣的人不止一個,也可能是不屑提起他。掃羅在基比亞的拉瑪,想到大衛的存在,他不以有這樣的國家柱石而慶幸,反而以為是極大的威脅,向周圍的人抱怨。多益聽見掃羅王說,聽命順從王的,可以得到很多好處,就向王告密,見證說:“我曾看見耶西的兒子到了挪伯,亞希突的兒子亞希米勒那裏;亞希米勒為他求問耶和華,又給他食物,並給他殺非利士人歌利亞的刀。”(撒上二二:6-19)

這多益是以東人,在神的應許上無分,只求升官發財,不問王迫害大衛有沒有道理;而且火上加油,說:“亞希米勒為他求問”,是他自己造出來的;又說成祭司主動供應大衛食物武器,描繪成擁新王的政治人物;他甚至助紂為虐,敢於動手屠殺祭司全家。如此目中無神的人,從舌頭詭詐傷人,說毀滅的話,到行邪惡的事,結局是自己遭受毀滅。(詩五二:1-5)詩人代表敬畏神的人,他倚靠神,不是倚靠暫時的財物;在神的殿中,行神的旨意,與神親近,與惡人大不相同,結局自然也不一樣。

有三種可以代表巴勒斯坦的植物,就是:無花果樹,葡萄樹,和橄欖樹。無花果甜美,可以為人食用加力;葡萄可以榨出使神和人喜樂的酒;橄欖可以供應聖殿使用的油,使殿裏的金燈台長明發光。金燈台是最近於施恩座的器皿。

橄欖樹的樹齡,可以到數百年,而且仍然能結果子。青橄欖樹的意喻,是說義人靠神的力量,跟神寶座生命的活水連在一起,時時得到滋潤,可以常常發青,按時候結果子,葉子也不枯乾,並且存到久遠,靠著聖靈為主發光。時候到了,義人得榮耀作王。

 

救恩與知識

但願以色列的救恩從錫安而出(詩五三:6)

從前的哲人,以為罪是因為沒有知識。他們以為只要人知道是錯,就不會去作,也就避免了罪。如果事情真能這樣,那是最好不過了。現在各方面的知識,進步到前所未有的地步,但所不同的只是犯罪的方法了,犯罪的情形,卻並沒有減少。

詩人早就問說:“作孽的沒有知識嗎?他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣,並不求告神。”(詩五三:4)這話的意思好像是說,照惡人行惡的情形看來,像是故意不知道神的存在,所以公然吃人;這樣怎能面對神呢!

聖經所說的“愚頑人”,並不是智能低劣,常是指品德的缺陷。實際上,那些人如果是真是一般想像中的“傻瓜”,倒作不出壞事了;他們會“吞吃”神的子民,會“安營攻擊”屬神的人,可見其有組織能力,頗像是人才。但他們的才具和精力,都使用在不正的方面。

主耶穌在路加福音第十二章,說到一個“無知”的財主,是故意把這兩個顯然看來矛盾的語詞放在一起。他的“田產豐盛”,而且經營有方,懂得重建倉庫,懂得為前途打算,似乎是經濟長才;只是他沒有想到神的存在,而且神會干預他的計畫,神對他說:“無知的人哪!今夜必要你的靈魂,你所預備的要歸誰呢?”(路一二:20)這個知道如何積財的人,仿佛算無遺策,只是沒有想到神。何等的疏忽!造成何等的悲劇!

看,不敬畏神的人,有甚麼結果:

他們在無可懼怕之處,就大大害怕;
因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。
你使他們蒙羞,因為神棄絕了他們。(詩五三:5)

在平安穩妥的時候,似乎凡事順遂,用不著憂愁懼怕,卻忽然害怕起來,是因為他們所不怕的神,現出大能和威嚴,為屬祂的人爭戰;結果,他們攻擊的大軍,成為倒斃的屍體,終於變為枯骨,沒有人掩埋。古時以為棄骨暴屍,是很大的羞辱和咒詛,那正是他們的結局。棄絕神的人,必被神棄絕。

神的救恩,不僅拯救屬祂的人,免於危險患難,也拯救我們,在現今的生命,不至於虛費;更使我們靠著耶穌基督的救恩,免於永遠滅亡(約三:17),到主基督第二次顯現的時候,得著救恩的完全實現(來九:28)。

 

神的名

神啊,求你以你的名救我(詩五四:1)

我們很少想到人跟他的名的關係,除非遇到“名不副實”的不愉快事實,我們總自然的以為名就是那人。如果你手中拿著一紙支票,那簽名的人銀行裏有足夠的存款,你是指定受款人,就可以支取。名就代表那人。

不過,如果那人沒有簽名,或你不是合法的指定受益人,就算你知道那名字,又不停的念那名字,也是沒用的。

聖徒是主名下的人,表明我們是屬祂的人,遵行祂旨意,在遇到苦難的時候,就可以奉神的名呼求說:“神啊,求你以你的名救我,憑你的大能為我伸冤。”(詩五四:1)神的名裏面有能力。

神是信實的。“求你憑你的誠實”(詩五四:5)當你提到祂信實可靠的應許,為自己名的緣故,祂必會使自己所開出的支票能“兌現”,使祂的信譽不至蒙受損失。

人只看外面的勢力,只知道現金價值。西弗人看到掃羅是當權的王,權勢炙手可熱,卻不知道神已經厭棄他,膏立大衛為王;他們知道大衛和跟隨他的人,在附近出現,可能表面上虛與應付,而立刻趕去向掃羅報告,大衛藏身的地方。他們為了邀功討賞,全然沒有同情,不管甚麼道義,甚麼真理,更不管神的旨意(撒上二三:14-24)。

大衛有毀滅西弗人的能力,但他不那樣作。他知道神是信實的,凡祂的應許,都必然成就,用不著自己著急。他知道所臨到的一切,都有神的美意。他知道伸冤在主,主必報應,所以不自己報仇。(詩五四:5,7)他知道只要站在神一邊,神會幫助他,救他脫離一切患難。(詩五四:4,7)神膏立他作以色列的王,神就要負責,使他的應許成就;神的信實比他的生命更寶貴。神既然留意保守祂的話,使得成就,也就不能不保守他的生命,這是很自然的事。(耶一:12)

雖然危險是實在的,大衛所處的環境,可說是步步荊棘,甚至朝不保夕。他卻從不懷疑神能使他作王。西弗人去向掃羅告密的時候,神竟差約拿單從王宮來安慰大衛:“你必作以色列的王…這事我父掃羅知道了。”(撒上二三:17)這是何等的信息!他因信預見神成就祂的應許,得著榮耀,所以能夠感恩讚美說:“耶和華啊,我要稱讚你的名!”(詩五四:6)

 

走或守

至於我,我要求告神(詩五五:16)

在遇到患難的時候,人會錯誤的以為情況比實際更壞,本能往往要退求安全;但感覺自己仿佛被包圍,走投無路。既然無路可走,如果能夠飛出困境該有多麼好!

我說:“但願我有翅膀像鴿子,
我就飛去得享安息;我必遠遊游宿在曠野。
我必速速逃到避所,脫離狂風暴雨。”
(詩五五:6-7)

在心靈疲憊不堪的時候,我們可能都有過這種想脫身世外的心理,真寧願不存在,好免麻煩。雖然這是苦境中自然的願望,但卻不是真正的出路,更不是神的旨意。使徒保羅遭受的患難,不比任何人少,他說:“遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了;自己心裏也斷定是必死的”,我們可以想像他的心情是怎樣;可是他繼續說:那只是“叫我們不靠自己,只靠那叫死人復活的神。”(林後一:8-9)對自己,對人和環境失望,只是驅使我們轉向神。

誰曾經歷過大衛的處境?親生的兒子,他溺愛的王子押沙龍,竟然起來篡位奪權,興兵追殺他;不料,他的足智多謀的寵臣亞希多弗,是“我的同伴,我知己的朋友”(詩五五:13),也參加了造反的陣營,真可說是眾叛親離。這些事足以叫任何人的心在裏面傷痛,以至滴血。而他們絕不是以在運動場上決勝負為足,而是要尋索他的老命,因此帶著死的驚惶陰影臨到。

他的出路在哪裏?是在上面,幸而他有這可靠的幫助。因此,狂風暴雨侵來了,沒有預警的來了,他雖然不能夠飛去逃避,卻可以向神求告:“至於我,我要求告神;耶和華必拯救我。”(詩五五:16)能求告神的人,永不缺乏在高位的朋友;有天父眷顧的人,總不是孤兒。

詩人能夠用信心說:“你要把你的重擔卸給耶和華,祂必撫養你,祂永不叫義人動搖。”(詩五五:22)

你的重擔是甚麼呢?甚麼憂慮使你深夜不寐?你的肩頭上總不會負著國家安危吧?大衛有國事家事需要挂心,可是他不讓這些成為自己的重擔,他知道,神創造萬有,托住萬有,為甚麼要自己負不必要的重擔呢?讓托住萬有的主去負擔吧。你不知道將來有誰供應你的需要嗎?祂必撫養你,像祂供應葡萄樹的營養,只要你恆常連在葡萄樹上,接受祂的栽培修理。

 

懼怕的反應

我懼怕的時候要倚靠你(詩五六:3)

在安全受到威脅的時候,本能會發出危險警號,通知人有可怕的事,要著意準備應付。這樣,懼怕是自然的,並不是壞事;只有作出錯誤的反應,才是壞的。當懼怕而不怕,才是可憂慮的;懼怕而不承認,也不作出適當反應,會導致真正的危險。但不少人為要給自己塑造英雄形象,硬是裝出無所畏懼的樣子,不肯承認懼怕,是既危險又不智的。

從任何角度衡量,大衛可算得上是英雄。他從少年時,就能搏殺獅子和熊,又用機弦甩石打死非利士偉人歌利亞;當世的人,都承認他是英雄。但是,當面臨仇敵攻擊的時候,他屢次感到懼怕。大衛被掃羅追逼,到處尋找地方藏匿;後來又逃亡境外,到非利士的迦特王那裏。他不諱言懼怕;只是他說:

我倚靠神,我要讚美祂的話;
我倚靠耶和華,我要讚美祂的話。
我倚靠神,必不懼怕。
人能把我怎麼樣呢?(詩五六:10-11)

他這樣說,是有他的理由的。有人以為承認害怕是可羞恥的事,就假作鎮靜,不應付危險,以至成為大禍。也有人無事虛驚,作出不必要的反應。大衛承認懼怕,是因為有真正的危險,是因為他自己沒有辦法勝過。如果沒有危險,誰還需要幫助?如果只是小問題,靠自己的力量能夠頂得住,外力幫助,是可有可無的。惟獨外面的攻擊欺壓太大,要把我吞吃掉,在靠自己的力量,全然沒有希望勝過的時候,才會認真的去尋求神,向神說:“我懼怕的時候要倚靠你!”(詩五六:3)

神是可靠的。因此,在灰心的時候,在絕望的深淵,讚美神的話。這是相信神,想起神應許的話,就有喜樂,有盼望。他不但深知神的能力大過所有反對的人,也深信神的慈愛和關懷:“我幾次流離你都記數;求你把我眼淚裝在你的皮袋裏,這不都記在你的冊子上嗎?”(詩五六:8)不論受甚麼苦,遭甚麼害,蒙甚麼難,神全都記了下來!作甚麼用呢?祂不要我們受過於所能擔的試探,不要我們流不必要的眼淚。這一切的痛苦經歷,是要我們知道,非利士不是可靠託足的朋友,所流的淚,只是要洗我們的眼睛明亮,使我們看得清楚,能夠仰望祂,可以看見那勝利的彩虹。

 

隱藏的地方

我要投靠在你翅膀的蔭下等到災害過去(詩五七:1)

災害是多麼不愉快的經驗,甚至是嚴重,危險的事。但屬神的人,卻能夠滿有詩意的寫道:“神啊,求你憐憫我,憐憫我!因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”(詩五七:1)

那似乎是褻瀆,想像到神有翅膀,如飛禽一樣。可是詩人還有更具體的描寫呢!“祂必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在祂的翅膀底下。祂的誠實是大小的盾牌。”(詩九一:4)

“翅膀”是力量的象徵,可以飛翔,把你帶到平安之地;也是慈愛的意思。主耶穌說祂“多次願意聚集〔耶路撒冷〕的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下”(太二三:37)。仇敵在四周環伺,危險要來攫取神的兒女;但在主大能保護之下,是十分平安,不會受到傷害。不管寒冷的風和雨怎樣鞭打,都可以享受主的慈愛,溫暖,不用憂慮侵擾。

危險是真實的,比我們所曉得的還多。但是,我們不是單看仇敵的凶惡和強大,而是要投靠主;祂總不會丟棄我們,因為祂的應許是可靠的。主是誠實的主。仇敵從遠處射來能傷害你的火箭,你可以在大盾牌的後面,有主信實的應許敵擋;有時臨戰近搏,你左手執信心的盾牌保護你,右手用聖靈的寶劍還擊,可以克敵致勝。

最重要的是,要求主助我們站穩了,不要膽怯轉身逃避:

神啊,我心堅定,我心堅定。
我要唱詩,我要歌頌。
我的靈啊,你當醒起。琴瑟啊,你們當醒起。
我自己要極早醒起。(詩五七:7-8)

災害來臨的時候,不能假作無事,要警醒禱告。如果沉睡不醒,再好的武器也不能發揮其功能,再英勇的戰士,也沒用武之地。參孫自恃力大無敵,不知警醒,結果落在仇敵手中,以至失敗死亡,使主名蒙羞,使以色列受害。因此,最凶惡的敵人,不是敵人的獅吼,而是睡眠溫柔的手指,扼殺了英雄的光榮,使他作了非利士人的階下囚,旋轉乾坤的健強膀臂,用為推磨,作給人戲耍的奴隸。

世上的災害不會長久的。神的信實應許,是可靠的。神兒女投靠在祂的蔭下,可以安全,可以歡欣歌唱,等風靜雨息,永遠的彩虹出現。

 

兩種審判

在地上果有施行判斷的神(詩五八:11)

世人惟願沒有神,就可以為所欲為;如果沒有天平,就沒有衡量的標準。

在法庭的建築,或從事法律業務者的文具上,常可以見到天平的記號,表示他們的公平原則。事實上,卻全然不是那麼回事。不公道的天平,比沒有天平更糟。聖經說:

世人哪,你們默然不語真合公義嗎?
施行審判,豈按正直嗎?
不然,你們是心中作惡,
你們在地上秤出你們手所行的強暴。(詩五八:1-2)

這多麼逼真的寫出世人公義顛倒的情形!在應該說話的時候,因為事不干己,竟默然不語,惡人就可以為所欲為。

有人對於家庭,也有該說話的時候。不幸,大衛的家庭就是如此。在他驕縱的長子暗嫩死了,俊美的押沙龍又背叛死亡之後,他又對哈及的兒子亞多尼雅嬌生慣養:“從來沒有使他憂悶說:‘你是作甚麼呢?’”(王上一:6)這樣的放任,預定了災禍必來,起因在於該說話的時候不說話。

家庭的情形如此,國家社會又何獨不然?不說話,默即是許,任憑不公不義猖行。在羅馬統治猶太地的時候,對宗教事務雖然不能說尊重,但知道是敏感問題,所以相當謹慎。希律在迫害教會之後,發現猶太人民不反對信主的同胞被苦害,“他見猶太人喜歡這事,又去捉拿彼得。”(徒一二:1-3)

不公的審判,不能推說出於無知,是有意的,衡量過的鼓勵邪惡。基督徒如不仗義直言,讓世界聽到你不同意的聲音,將來會後悔,有發不出聲音的時候。

耶穌基督在世的時候,為了代替人的罪,以神子的尊貴,而服在人的制度之下,人不按公正審判祂。聖經說:“因受欺壓和審判,祂被奪去”,七十士譯本作“祂卑微的時候,祂的審判被奪去”(賽五三:8;徒八:33)。看耶穌受審以至判決,完全是非法的記錄:大祭司夜間在私宅召集公會,巡撫彼拉多宣告耶穌無罪,而判處祂死刑,都是不公義的極至。但有一天,當主耶穌榮耀再臨,祂要“按公義審判天下”(徒一七:31),全世界要站在祂寶座前,不得不俯首承認:“在地上果有施行判斷的神”(詩五八:11)。信祂稱義的人要進入榮耀。

 

神是高台

因為神是我的高台(詩五九:9)

生活在一種困難的環境中,時常有敵人在周圍窺探,蹈瑕抵隙,想圖謀加害;那不止造成緊張,受到侵擾,而且是置身危險中。心中的想望,是能夠到一個高處,敵人到不了,那有多麼安全!

當我們乘飛機的時候,如果地面氣候惡劣,駕駛員可以使飛機攀升到相當的高度,脫離狂風暴雨;在那裏晴空萬里,自由翱翔。在三千年前,大衛當然無法想像這樣的可能;他在迫害之下的困難情形,真是四面受敵。

大衛因為“勝敵有罪”,被掃羅王恨惡,必欲置之死地;甚至不惜犧牲女兒的幸福。作了王的女婿,只使他更臨近死亡的網羅。只是他女兒竟然認真愛大衛,把父親的使命丟在了背後。大衛得勝趕跑了仇敵,惡魔就進入掃羅的心。王派人去監視窺探駙馬,預備殺他(撒上一九:8-18)。

那些人,埋伏在大衛住所附近的四圍,有時還不用怎麼隱藏;他們口中出咒罵的惡言,或許還喊口號,會隨風送入大衛耳中,其醜惡的情形,可厭之極:

他們晚上轉回,叫號如狗,圍城遶行。
他們口中噴吐惡言,嘴裏有刀。
他們說:“有誰聽見?”
但你耶和華必笑話他們,
你要嗤笑萬邦。(詩五九:6-8)

古時聖經地區的人,並不以為狗是人類的朋友,對其相當厭惡。詩人看那些逢迎君惡的人,如同狗一樣,而且視之為外邦人;可能那時有些非以色列人,受雇在掃羅的朝中,但也可能是沒有原則,不顧真理的人,其存心就是跟外邦人無異。野狗常是在荒墟中出沒,吃不潔的食物;那些人也是如此。真成了豺狼當道。國家朝政,哪還堪問聞!

“但我要歌頌你的力量,早晨要高唱你的慈愛。
因為你作過我的高台,在我急難的日子,
作過我的避難所。”(詩五九:16)

大衛經驗過神的信實可靠,他知道在黑暗掌權的時候,投靠神,就得到保守,不論野獸如何猖獗,天一亮都會逃避不見了。黑夜終會過去,早晨到了,神的榮耀就彰顯,公義的太陽出現,神的統治永遠無疆。

 

求賜復興

你把旌旗賜給敬畏你的人;可以為真理揚起來(詩六○:4)

旌旗是軍隊的表徵。在戰爭中,奪得對方的軍旗,就是勝利。軍隊打了敗仗,棄甲曳兵而走,把旌旗捲起來,或是丟在戰場上,被人踐踏,是很可憐的景象。

在大衛王統治下的以色列,定都耶路撒冷,約櫃運進了大衛城,有神的同在,國勢駸強,打了幾次勝仗。北方的強鄰亞蘭,和東南的以東,亞捫,結成了同盟,互相牽制,共同對付以色列國。當大衛在北方用兵,擊敗亞蘭軍,擴張戰果,遠征兩河流域的時候,以東人乘勢西進,攻擊南部,造成以色列的“裂口”。一時京師震動,全國驚惶失措,仿佛喝醉酒的人一樣。大衛立時派遣約押率師“轉回”進擊,大敗以東人。

大衛雖然是個勇士,有約押,亞比篩等人輔助,真可說猛將如雲。但從戰場的經歷,使他知道,得勝在乎耶和華。他知道,遭遇失敗,不是將士怯弱,不是籌畫欠周,而是神發怒,丟棄離開他們。是神“使”我們破敗,“使”地震動;不是因為敵人強大。是神“叫”祂的民遇見艱難,“叫”他們東倒西歪,不是偶然的。因此,需要轉向神,仰望神,求神“使”他們復興。(詩六○:1-3)

大衛知道,以色列人與亞瑪力人爭戰的往事:他們的神是“耶和華尼西”(“耶和華是我旌旗”的意思,見出一七:15),顯明不是人的力量得勝。因此,他謙卑下來,同國人禱告:

你把旌旗賜給敬畏你的人,可以為真理揚起來。
求你應允我們,用右手拯救我們,
好叫你所親愛的人得救。…
求你幫助我們攻擊敵人。(詩六○:4-5,11)

他不敢再高舉自己的旗幟,也不敢誇口自己能高舉旌旗,為真理爭戰;而是神賜的,人只能在神面前存敬畏的心,聚在神的旗下,得到保守。沒有神的愛旗覆庇,人甚麼都不能作。人不能救自己,要靠神的右手拯救;甚至他不敢再自以為是愛神的人,而是神所愛的人;像使徒約翰一樣,只自稱是“主所愛的門徒”。勇敢善戰的大衛,曾經打死獅子和熊的勇士,都不見了,完全隱藏在主的裏面,在主旌旗的蔭下,隨從主的引導,仰望主的幫助。哦,我們多麼需要認識自己不能,靠主的大能,才可以得勝。

 

主裏的安息

他必永遠坐在神面前(詩六一:7)

誰沒有過疲倦的經驗?到了力氣耗盡的那一點,全身的肢體同意集體罷工,像是要散開來。你會感覺到不想再有任何動作,那正是需要安息的時候。

我們仿佛看見,神所膏立的王大衛,倉皇帶著逃出來的難兵難民,頭上蒙著示每所揚的塵土,拖著無力的腳步,過了汲淪溪,往約但河東走去。“疲疲乏乏的到了一個地方,就在那裏歇息歇息。”(撒下一六:14)

誰能想得到,他所寵愛的兒子押沙龍,會一變而為叛父奪權的逆子,起來造反。忠心的祭司撒督和利未人,要抬著神的約櫃來跟隨王。但大衛王叫他們抬約櫃回去,不要同他飄流;因為如果“我在耶和華眼前蒙恩,祂必使我回來,再見約櫃和祂的居所。”(撒下一五:25)

現在,他渡過了約但河,雖然算是比較安全的距離了,但坐在渡口的石頭上,望著河中的逝水,往鹽海流去;想到自己在垂老的歲月,會遇到這樣的變故,是將像流水一樣,不再返回,或是還能再見耶路撒冷?他想到那建在山上華美的城,想到神的約櫃和聖所,離開了應許之地,真仿佛有該隱犯罪被放逐的感覺。他想到了烏利亞的血,也許會像亞伯的血一樣,從亞捫的拉巴城外地裏發聲?他現在與耶路撒冷之間,有約但河隔著,倒是與拉巴更近。他的身體那麼疲倦,心靈也發昏。

神啊…我心裏發昏的時候,我要從地極求告你。
求你領我到那比我更高的磐石。…
我要永遠住在你的帳幕裏,
我要投靠在你翅膀下的隱密處。…
他必永遠坐在神面前。(詩六一:1,2,4,7)

大衛覺得自己好像是在地的邊極,與神那麼遙遠,再沒有地方可去了。但他唯一的盼望和倚靠,仍然在於神;他必須向神呼求。仇敵在四圍,如同黑暗的波濤捲來,罪孽如同淤泥,就要使他沉陷下去,把他吞吃掉。只有神,比他更高的磐石,是永遠堅固可靠的,可以保守他脫離仇敵。

他相信,神赦免他的罪,要照祂的信實應許,把“產業”再賜給他,使他得回國度;更大的滿足是進神的帳幕,與神相交,永遠坐在祂面前,瞻仰祂的榮美,享受祂的安息。

 

專等候神

我的心默默無聲專等候神(詩六二:1)

除非是病弱,或倦極無力,人在醒著的時候,總是想要動作,很難安靜不動。在遭受攻擊的時候呢?要保持靜默,不僅需要有極大的定力,更需要有神聖的助力。

詩人似是處在失意困厄的境地,“如同毀壞歪斜的牆,將倒的壁”(詩六二:3-4),正需要人的扶助,支持。如果他曾對人存過任何盼望,殘酷的現實,使他的盼望落空了;勢利小人不但不幫助,反而落井下石,要趁勢把他推倒!“他們彼此商議”,不是要把他拉起來,是要“從尊位上把他推下去”。

在這樣的境況,盼望人的幫助,像投靠偶像一樣,全是枉然的。幸而詩人有他的神!

我的心默默無聲,專等候神。
我的救恩是從祂而來。
惟獨祂是我的磐石,我的拯救;
祂是我的高台,我必不很動搖。(詩六二:1-2)

詩人的認識非常清楚,他專一倚靠神。在神的眼中,“心懷二意”不是軟弱,更不是聰明的作法,而是不信,是有罪;所以說:“心懷二意的人,要清潔你們的心。”(雅四:8)他在這裏說:“專等候神”(詩六二:1,5)。

他把所有的盼望,全寄託在神身上,除祂以外,不作別的想望,也沒有別的後備:“惟獨祂是”(詩六二:2,6)。“我的拯救,我的榮耀,都在乎神;我力量的磐石,我的避難所,都在乎神。”因為他完全相信,神堅定可靠的話:“能力都屬乎神。”(詩六二:7)

詩人對神有深切的認識,不是道聽塗說,而是有個人的關係,個人的信託,他可以說:“我的”。正如他能確定的說:“耶和華是我的牧者”(詩二三:1),他也說:祂是“我的磐石,我的拯救,我的高台”,“我的避難所”。臨在需要的時候,沒有甚麼比這“我的”更直接,更有效的達到神面前,沒有甚麼比這“我的”更寶貴。你有過這樣的經驗嗎?當你被人掐住咽喉,急切需要誰幫忙的時候,往遠方求人請託關說,總不如身邊有“我的朋友”,更能作及時的助力。主基督耶穌就是這樣的朋友。我所需要的,都在於祂,投靠祂的一無所缺。

信靠神的拯救,完全靠祂,總不會失望。

 

渴望與尋求

在乾旱疲乏無水之地,我渴想你(詩六三:1)

猶大南方曠野,乾旱近於不毛。“南地”(Negev)就是乾旱的意思。迦勒曾把那裏的一塊地,給女兒押撒為妝奩;押撒知道沒有水源無法生存,就向父親要求說:“求你賜福給我。你既將我安置在南地,求你也給我水泉!”迦勒就賜給她上泉和下泉。(士一:15)

大衛逃避掃羅的時候,曾在那一帶地方。他不難看到乾旱統治下的痕跡,在漠漠荒沙和遍野亂石之外,只偶然有矮小的荊棘叢,仿佛向旅人陳述他們艱苦的存在。驕陽在當空逞威,使人的影子也都變得矮小了。在那裏行走,找不到可以休息的樹蔭,連岩石也吝惜供給陰涼,只散播著炙熱。他經驗過真正的疲乏,像是要在曠野中枯萎,縮成那些無名石堆中的一塊。哪裏能尋得一縷清冽的甘泉,可以祛除乾渴,使發昏的心稍微滋潤,使黏結的嘴脣張開,使將裂開的頭完整,蘇醒?

但大衛的內心,還有更深的乾渴:

神啊,你是我的神,我要切切的尋求你。
在乾旱疲乏無水之地,我渴想你,
我的心切慕你。
我在聖所中曾如此瞻仰你,
為要見你的能力和你的榮耀。
因你的慈愛比生命更好,
我的嘴脣要頌讚你。(詩六三:1-3)

他想到神,他至高的安慰。從撒母耳以後,在以色列人中沒有誰提到過“聖所”。我們都不知道,那時期的選民在哪裏敬拜,甚至還有沒有對神的敬拜?大衛卻說,他曾在聖所中瞻仰神!大衛在哪裏見到過聖所?可能是在他逃避掃羅的途中,到挪伯城的祭司亞希米勒那裏。在示羅慘變(撒上四:1-22)之後,約櫃被擄,榮耀離開以色列,聖所暫時安置在挪伯祭司城(撒上二一:1-9),大衛在那匆匆的停留中,曾經見過蒙塵的聖所,當然並不華美顯眼。但大衛卻會“一見傾心”,瞻仰神的能力和榮耀!有屬靈看見的人,不必華顯的外面,在哪裏都有神的同在,都可得神的慈愛。且他在最困苦的境地,仍然想念主,“我心緊緊的跟隨你,你的右手扶持我”(詩六三:8)。

在猶大的曠野,能超越痛苦的現實,想念神的慈愛,像是在神“翅膀的蔭下”,而不是哀泣,卻發出歡呼,這豈不就是神蹟?乾旱疲乏,心卻飽足,滋潤,歡樂!

 

神的隱藏

求你把我隱藏(詩六四:2)

我們都願意相信,神能使人榮顯,升高,把華冠戴在你的頭上。卻很少著意,神有時要把屬祂的人藏起來。

大衛寧願走在凱旋行列的前面,受人歌頌:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬”,勝過藏身在亞杜蘭洞裏。(撒上一八:7,二二:1)以利亞站在迦密山上,向四百巴力先知挑戰而得勝,神從天上降下火來,燒盡壇上的祭物,群眾歡呼,帶來屬靈的大復興,何等光榮!逃命到何烈山,深藏山洞裏,哪會合於他的意願!(王上一八:38-39,一九:3-9)。保羅在雅典城時,站在“戰神之山”,與當世的哲學家爭辯,比較合於他的心意;勝於在安東尼堡受羅馬兵捆綁,失去自由,並被遣送到該撒利亞獄中,不見天日。(徒一七:22-34,二一:34,二三:33)在神的旨意和引導中,這卻是需要的。

投靠神,向神求告說:“求你保護我的性命…求你把我隱藏”(詩六四:1-2)。這是承認自己的力量不夠,放棄自己的掙扎。人多喜歡露鋒出頭,不喜歡隱藏,非到不得已的時候不肯退下來。在國際上,如果交戰的一方,知道面臨覆滅,願意逃入中立國請求避難,首先要解除武裝,才可得到收容。信徒求神隱藏,也必須經過這一階段,請求庇護。甚麼時候認為自己還可一搏,仍有餘勇可賈,就不會甘於隱藏,也就不能夠得到神的隱藏。但必須進到神的隱密處,才會得屬天的能力。

隱藏是必要的,但神有祂的旨意,有一定的時間。時候到了,神會讓祂的器皿再次出現。那將是以不同的面目出現。約瑟隱藏的時間過了,從獄中出來,統治埃及全地,成了饑荒中的救主(創四一:41-57)。摩西在西乃山耶和華那裏,隱藏四十天過了,下山時滿有能力,面皮發光(出三四:29)。末底改隱藏的七十天過了,脫去麻衣,從王面前出來,穿著藍色白色的朝服,頭戴大金冠冕,又穿紫色細麻布外袍(斯八:15)。大衛隱藏的時間過了,就照神的應許成就,受膏作全以色列的王(撒下五:3)。主耶穌也是先經過隱藏,從十二歲到三十歲,聖經全然沒有記載祂的事蹟;到約三十歲的時候,還要受約翰的洗禮,被聖靈充滿,禁食四十晝夜,勝過魔鬼的試探,“滿有聖靈的能力”,才開始祂公開的事奉(路四:1-14)。
“求你把我隱藏”,使我不顯露自己,從神得恩。

 

神的眷顧

你眷顧地降下透雨(詩六五:9)

我們常會忽略神的恩典,在一切平順的時候,不知道感恩歌頌,在臨到危難的時候,才向神呼求,向神許願。

人從神所領受最美好的賜予,都是免費的,卻是最寶貴,不可缺少的。從神賜給人生命氣息,到空氣,陽光,水,這些基本的需要,都是不用花錢的,也是無論多少錢都買不到的。人沒有這些,就不能生活。只是人慣於接受恩典,把它有多麼可貴給忘記了。到不能自然使用這些的時候,人會恐慌起來,向神拼命的堅持祈求。

神使季節輪替,氣候正常,風調雨順,人不覺得是神的恩典,也不常記得感恩;只在不正常時,才抱怨天時不正。神叫列國和協,昇平沒有戰事,人不知是神的護佑;只有當強敵壓境,自己應付不來的時候,才向神哀求。

大衛作王的時候,過了一段時間的好日子,人民就驕傲起來。但以色列地區的農作,不能沒有雨水,而雨水不是有定時的,該降雨的時候,雨偏不來;最不盼望戰爭的時候,戰爭卻來臨了。看著土地龜裂,河中的水漸漸乾了;而政治情況卻不安定,內憂外患臨到,像是海中的波浪翻騰。這時候,全國都想到神,認罪悔改,誠心歸向神。

〔神〕使諸海的響聲,和其中波浪的響聲,
並萬民的喧嘩,都平靜了。…
你眷顧地,降下透雨,使地大得肥美。
神的河滿了水。
你這樣澆灌了地,好為人預備五穀。(詩六五:7,9)

神的大能作為,使人看見,人自己是多麼脆弱,卑微,需要仰望神的恩典:是神“使”這一切成就,人不能作甚麼。

恩典是神白白賜給的,是人不配得的;人不能憑工作賺得神的恩典,人不配蒙恩而蒙恩。

罪攔阻神的恩典。在以色列的歷史中,當人作惡離開神的時候,神就止住降雨;“你頭上的天要變為銅,腳下的地要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨,變為塵沙,從天臨在你身上。”(申二八:23-24)神也興起仇敵攻擊,使人轉向神。

人知道自己不能與神為敵,向神起敬畏的心,就承認,離棄一切罪惡過犯,得神赦免,恩典才臨到;聖靈恩雨降下,全地得著復興,一切都改變,神的榮耀充滿遍地。

 

述說神所行的

我要述說祂為我所行的事(詩六六:16)

我們聽到過有人作“見證”,所期望的是一篇傳記性的描述,通常加上渲染誇大,把自己造成英雄形象;如果時間上許可,會禮貌的加一句:“感謝主!”

詩人在這裏說:“凡敬畏神的人,你們都來聽,我要述說祂為我所行的事。”(詩六六:16)不是傳揚“我”作了甚麼,那是誇耀自己,有時還會失實,並不能算是甚麼見證;而是述說神“為我”所行的事。這可能是類似的事,甚或同一件事;不過角度大有不同。見證必須是自己的經驗,這裏有四項:

你曾試驗我們,熬煉我們如熬煉銀子一樣。
你使我們進入網羅,把重擔放在我們的身上。
你使人坐車軋我們的頭;我們經過水火,
你卻使我們到豐富之地。(詩六六:10-12)

很多人把口號當作信仰,宣稱愛主;但要經過試驗,才可知道他所說的,是從心中發出,還是胃裏的聲音。神會使我們經過試驗,像火煉銀子一樣;順服主的人,是純銀就收起來,鑄上神的形像,不順服的渣滓就丟掉。所以那些口稱“主啊,主啊”的人,不能都進天國,因為他們並不認識主,在那日,主也不認識他們。

人喜歡跑自己的道路,神就讓我們被網羅圍住,再也跑不掉了;然後再加上重擔,叫你知道自己軟弱,無力承擔甚麼,“所能承擔的乃是出於神”(林後三:5)。只有當你經歷“四面受敵,卻不被困住”(林後四:8),才會知道,你不過是瓦器,是你的裏面有寶貝,就是聖靈的能力,不是出於自己。

你想自己作頭,自己出頭嗎?神使人坐車軋你的頭。這是多麼難堪的經驗!別人神氣的乘坐在車上,表明順利,有氣有勢;你卻被壓下,讓人從頭上壓過,怎會不頭痛?你要向神詰問:為甚麼是我?我被欺受壓,別人卻巍巍然坐在車上!但要知道,是神使人這樣作的,也使你被壓,為甚麼必須照你的意思,換過地位才算公平?

最後,忠心跟從主的人,雖然要受苦,但主知道我們能承擔的限度:“凡能見火的,你們要叫它經火…凡不能見火的,你們要叫它過水。”(民三一:23)無論如何,神美好的旨意,最終使我們進入豐富。一切都是出於神,一切為了神的榮耀。

 

神的道路

好叫世界得知你的道路(詩六七:2)

世人不認識神,也不留心神的道路,而是“都如羊走迷,各人偏行己路”(賽五三:6)。“平安的路,他們未曾知道”(羅三:17),所以結局只有悲慘的滅亡。

神的兒女有責任作“指路碑,引路柱”(耶三一:21),使世人看見而歸向神。這不僅是為以色列人,也是要使“世界得知你的道路,萬國得知你的救恩。”到基督耶穌在十字架上,為了全世界的人受死,“祂使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆”(弗二:14),在應許上無分的外邦人,才在神救恩的計畫中,成為承受基業的兒女。

神的兒女有神的賜福同在,神“憐憫我們,賜福與我們,用臉光照我們”(詩六七:1),世人看見,才可以羨慕而歸向神。在出埃及的時候,耶和華藉摩西曉諭祭司,為以色列祝福說:“願耶和華賜福給你,保護你。願耶和華使祂的臉光照你,賜恩給你。願耶和華向你仰臉,賜你平安。”(民六:24-26)

得到神的賜福,是可喜樂的事,也是應當感恩的。不過,神的兒女該思想,得神賜福的存心如何。

這是收割節的感恩:“地已經出了土產”。顯出神賜福的豐盛。(出二三:16)一般人以為豐富是個人的,為自己享受,別人飽足或飢餓,全然不關我的事。但神子民必須體會神的心意,不僅是要我們得福,也要使地上的萬族因我們得福。約瑟治理埃及時,在七個豐年積聚糧食,荒年來到的時候,不僅供應糧食給本地的人,全地都來他那裏糴糧,可以得以活命,這才是神向他啟示豐年荒年奧秘的原因(創四一:57)。神不是要他以明白法老夢象而驕人,也不是叫他升官得意,更不是要他囤積居奇發財;而是要他救人免於死亡。

神的兒女蒙神賜福,就有傳福音的責任。就如撒瑪利亞城外四個痲瘋病人,在亞蘭營吃飽了肚皮,就想到該向圍城裏飢餓待斃的人報好信息(王下七:9),使別人得福。

收割節也叫初熟節,使我們想到,教會是神“按自己的旨意用真道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中,好像初熟的果子。”(雅一:18)當我們想望主再來,那是萬物得贖,萬邦歡樂的時候,也是主來施行審判的時候,是神子民得福的美好盼望。願我們潔淨自己,預備見主得賞得榮。

 

義人的喜樂

叫耶和華神可以與他們同住(詩六八:18)

屬神的人在世上不是永久的居民,而是客旅,是寄居的,走向天上的家鄉。在那永遠的家裏,可以與神同住。在舊約的以色列人,神的約櫃是神與祂子民同住的表徵。在以利作士師的時候,他兩個邪惡的兒子與非利士人爭戰,打了敗仗,就搬出約櫃作擋箭牌。結果,更是決定性的潰敗,兵死將亡,神的約櫃被擄,“榮耀離開以色列”(撒上四:22)。

正如聖潔的神,不與罪惡的以色列人同在,非利士人擁有約櫃,卻不能得神同在的福分,反受災禍。於是他們將約櫃送還以色列人,先在基列耶琳山上亞比拿達家,後來輾轉到了俄別以東家中。大衛攻取耶路撒冷,定為首都,決定從俄別以東家中,將約櫃運到錫安,就是大衛城。(撒下六:1-19)

這是大衛記念迎約櫃進入錫安的詩。其起首與結尾,顯然是摩西話語的擴展(詩六八:1,35;參民一○:35-36):

約櫃往前行的時候,摩西就說:
“耶和華啊,求你興起!
願你的仇敵四散,願恨你的人從你面前逃跑!”
約櫃停住的時候,他就說:
“耶和華啊,求你回到以色列的千萬人中!”

神的同在,是祂子民的最大榮耀和喜樂。“惟有義人必然歡喜,在神面前高興快樂。”也是其他的山所羨慕,而無法可比的:“耶和華必住這山直到永遠。”(詩六八:3,16)

重生得救的聖徒,是神家的人,現在可以經驗神的同在。

你已經升上高天,擄掠仇敵;
你在人間,就是在悖逆的人間,受了供獻,
叫耶和華神可以與他們同住。(詩六八:18)

使徒保羅引用這經文,說到是耶穌基督的復活升天,賜下聖靈,“是那將力量權能賜給祂百姓的”(詩六八:35),將恩賜賞給教會,住在教會中,成為祂掌權的國度,將來並要充滿萬有(弗四:7-10)。又說:“因你耶路撒冷的殿,列王必帶貢物獻給你。”(詩六八:29)大衛既是先知,他受聖靈感動,所說的是為了他將要來的後裔,就是基督耶穌,藉著祂,神的國臨到人間,在新耶路撒冷,“列國要在城的光裏行走,地上的君王必將自己的榮耀歸於那城。”(啟二一:24)

 

為神的殿

我為你的殿心裏焦急如同火燒(詩六九:9)

我們在生活中,常須要決定甚麼是優先的事,把那事看為最重要的,一切的努力,都是要是完成那目標。

大衛把神的事工放在首要的地位。當他的時候,雖然聖殿還沒建成,大衛看以色列是神居住的聖所,以神的榮耀為念,不能忍受神的名被辱蒙羞。在以拉谷的陣地,大衛看見非利士的偉人歌利亞,站在那裏,辱罵永生神的軍隊,認為是“以色列人的恥辱”(撒上一七:26-30);那些持重的以色列人,卻能安之若素,也許怕大衛口不擇言,說出對敵人不敬的話,惹動那偉人衝過來傷人;連他的長兄以利押,也向他發怒,責備大衛驕傲和心懷惡念,是願看熱鬧,不顧別人死活。

約櫃被擄,沒有安置的適當地方,別人各顧自己,安居在舒適的家中;大衛卻心如火燒,時刻念念不忘。

挪伯祭司城權充聖所,一切必然是因陋就簡,草率不堪,別人都想可以過得去了,可以省些錢,恐怕連祭司們也作如是想;大衛卻固執認真的相信:“一切要作得盡善,一切為神的榮耀”,他真的相信有神,認為神是值得的,凡事要討神的喜悅(撒上二一:1-6)。

在逃難的時候,為掃羅追逼住在洗革拉,大衛和跟隨他的人,供應都發生問題,要去侵奪南地的民族,從書珥到埃及。但他不忘分別奉獻歸神(撒上二七:8;代上二二:13),積存下來。他在困難之中,仍為建殿預備。

主耶穌當然知道,神不住人手所造的殿;而當祂在世的時候,宗教敗壞不堪;你可以想得到,有那批教閥教棍家族在把持,殿怎會聖得了?就算是外表弄得再華麗,也不過是與官方勾結的騙局,神怎會同在,跟他們合夥,被用作招牌!但祂為了神名的榮耀,心如火燒,不能不潔淨聖殿,因而暴露了聖殿真正污穢的內幕,得罪了宗教人士;以至祂被釘死在十字架上,拆毀了身體的殿,三天後復活,建立祂新的身體,就是流血所贖的教會,成為榮耀的真聖殿,是神藉著祂聖靈居住的所在(約二:13-22)。但祂先付上捨命的代價。

為了神的殿,“心裏焦急,如同火燒”,不為自己,是最高尚屬靈的理想;但不能避免受人的反對,利己的人,倒受稱讚。為主受苦,同主受苦,將來也必在祂的殿裏同祂榮耀。

 

困苦窮乏

但我是困苦窮乏的(詩七○:5)

真正的禱告,是從急迫需要的心裏傾吐出來的。雖然沒有華美的詞藻,也不曾刻意安排,並且也不冗長,但不會缺乏真誠,也不失效果。

“困苦”和“窮乏”,不是甚麼值得羨慕的經驗。但聖經中多次提到(詩九:18,四○:17,八六:1),也常說到神眷顧這樣的人(詩一二:5)。這是指物質上的缺乏,但表示完全仰望,倚靠神的人(太五:3;路六:20)。先知耶利米奉神的命向君王傳的信息,更說:“為困苦和窮乏人伸冤”,是認識神的真正意義和必然表現(耶二二:16)。

貧窮本身不是品德;但感覺自己無倚無靠,對神單純的仰望,是蒙恩的條件。馬利亞的“尊主頌”說:神“叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。”(路一:53)主耶穌在祂本鄉第一篇講道中,向人宣告彌賽亞的事工,是“傳福音給貧窮的人”(路四:18)。

困苦窮乏的人,是沒有錢財,不能幫助別人的人;所以也缺乏朋友,因為世界的情形,是人都想自己的好處,如果不能夠從你身上得甚麼好處,他會想:“這樣的朋友有甚麼用!”就離開你而去。所以貧窮的人,很少朋友。不幸,在教會中,也不免這樣的事;因此雅各以為那是犯罪得罪神的,該受無憐憫的審判(雅二:1-13)。不過,這不是第一世紀獨有的事件。

眷顧貧窮,自然是好事。所羅門王向神祈求,使他能有智慧,按公義審判,“必為民中的困苦人伸冤,拯救窮乏之輩,壓碎那欺壓人的”(詩七二:4)。這真是王者的仁慈。

同情窮乏人,固然是好;按公正審判貧窮人,固然是好;大衛卻說:“但我是困苦窮乏的”(詩七○:5)。他不是要推卻幫助別人的責任,像世人一樣裝窮。他是向神祈禱,承認自己的貧窮,看自己是一無所有的。以一國之尊的王,能有這樣的存念,多麼難得!

我們沒有大衛的王位,尊榮;恐怕也難達到他一半的屬靈程度,但更缺乏這樣的自我認知。聖經說:“神揀選了那無有的,為要廢掉那有的…使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。”(林前一:28-29)又說:“人若無有自己還以為有,就是自欺了。”(加六:3)求主使我們認識自己,才可蒙恩。

 

年老的憂懼

我年老的時候,求你不要丟棄我(詩七一:9)

我們想到神,總要想到永恆。當人生下來的時候,即屬於永恆;不過暫存在於時間中,開始歸家的旅程。希奇的是,我們對於永恆和時間都所知甚少,實在說來是不能了解。人從前把時間看成一條線,向著永恆移動;到有了鐘表,我們眼中的時間仿佛是一個餅,切成兩半,再四分之一;現在竟變成了數字!(有些地區的人,把鐘面上的時間五分鐘,稱為“一個字”。)可是在這旅程中,秒,分,時,日,月,年,累積下來,使我們從年幼,到青年,壯年,而老年。時間壓彎了我們的脊梁,耗去了我們的力氣,地心中的引力,漸漸的加重。

每想到走向衰老的事實,會使我們卻步。但時間鞭策著,不許任何人退後一步,而且從來沒有人能夠逃脫歷史的進程。

這就是人生嗎?難道人生沒有別的意義?

世人不關心永恆,所以不思念見神的事,只為了今世而生活,憑自己的力量,盡行強暴。在綠色的世界中,力量就是權威和法律;力氣衰弱,在社群中的重要性減弱,必然得準備承受欺壓。這是自然的趨向。但屬主的人,卻有更高的盼望:

主耶和華啊,你是我所盼望的,
從我年幼,你是我所倚靠的…
許多人以我為怪,但你是我堅固的避難所…
我年老的時候,求你不要丟棄我;
我力氣衰弱的時候,求你不要離棄我。(詩七一:5-9)

屬主的人,從幼年即有不同的生活目標:他盼望主,所以行公義;他投靠主,所以行動與世人不同,不奔那放蕩無度的道路,以至陷於孤立,眾人以為怪,毀謗凌辱(彼前四:4)。

孤立的道路,雖然是行真理,卻是寂寞的;加上年老無助的恐懼,多數人的壓力,足以使人考慮到改變方向。因此,他需要仰望主作為避難所。而且他的存在,也有更積極的意義:“神啊!到我年老髮白的時候,求你不要離棄我;等我將你的能力指示下代,將你的大能指示後世的人。”(詩七一:18)人跟野獸有不同的地方,現代年老的人,對於謀生的技巧,已經趕不上年輕人了,不過,仍舊是價值觀念的保持者,可以把敬拜神的信仰,傳遞給下一代,使後面行天路的人,可以知道正確的方向,不至失迷。倚靠神,不怕老之將至。

 

永遠的王

在祂的日子,義人要發旺大有平安(詩七二:7)

直到現在,所羅門統治的王國,被看為以色列歷史上的黃金時代,榮耀的頂峰。不過,所羅門的智慧(王上三:4-14),足以叫他認識自己,不至於自我陶醉,作詩祈求或誇揚自己的偉大。而且終所羅門之世,以至任何以色列的王,都不曾達到過那樣的成就。從詩篇編列的次序看,在第七十一篇“年老髮白”的詩人,表述他一生對神的倚靠;然後,是第七十二篇,老父為繼位的兒子祝禱。

一個父親的祈禱

大衛不是一個自私抱持“家天下”觀念的人。歷史上很多的君王,儘管在別的事上英明,在國位傳承的大事上,往往為可恥的自私,蒙蔽了靈智,把國家託付給不成器的兒子。大衛把以色列國,交託所羅門繼承,更把他交託在神的手裏;他不是為了自己家族的私利,而是為了人民的利益,並求神賜福,“將判斷的權柄賜給王,將公義賜給王的兒子”。若不是神的恩賜,人不能行公義公平的審判。(詩七二:1-2)

一個古老的應許

神在呼召亞伯拉罕的時候,應許:“我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福…地上的萬族都要因你得福。”(創一二:2-3)這應許,超過以色列任何時候的邊界,是無邊的應許。可惜,人常常把自己局限在小小的框框裏,不肯把賜福推廣到遠處。到主耶穌再臨,“要執掌權柄,從這海直到那海,從大河直到地極。”(詩七二:8)

一個永遠的國度

人的年日是有限的,顯然不能存到永遠。所以當大衛這樣祝禱的時候,是被聖靈感動,為了他將要來的那一個子孫,就是彌賽亞禱告。主耶穌到世上來,天使報信,宣告:“神要把祂祖大衛的位給祂,祂要作雅各家的王,直到永遠,祂的國也沒有窮盡。”(路一:32-33)祂是有“無窮生命的大能”(來七:16)的主,“要作王直到永永遠遠”(啟一一:15)。那時,

諸王都要叩拜祂,萬國都要事奉祂…
祂的名要存到永遠,要留傳如日之久;
人要因祂蒙福,萬國要稱祂有福。(詩七二:11,17)

凡屬主的人,都有這榮耀的盼望。阿們,阿們!

 

視覺錯誤的悲哀

至於我,我的腳幾乎失閃(詩七三:2)

出門旅行,視覺有問題是極不方便的事,特別是近視和視焦不能凝聚。在屬靈的路程上也是如此。

詩人說他的經驗:“至於我,我的腳幾乎失閃,我的腳險些滑跌。”(詩七三:2)為甚麼會遭遇這樣的危險呢?那不能怪別人,是由於自己的問題;人跌倒不是在腳,是在眼錯。

他本來跟清心的人在一起,只顧念天上的事,在當跑的道路上跑得很好。但不知如何,注意力轉移到地上不平的現象:敬虔的人受苦,惡人卻凡事亨通順利,“常享安逸,財寶便加增”。世上還有比這更不公平的事嗎?再想到自己,凡事要討神的喜悅,“我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜;因為我終日遭災難,每早晨受懲治。”(詩七三:12-14)行義的人,不僅受惡人的欺壓,連小的過錯,神也不肯放過,也要加以懲治,豈不是左右不逢源?

這是近視的毛病。應當看到將來:“等我進了神的聖所,思想他們的結局!”原來你所羨慕的以為是“順利”,實在是神放他在“滑地,使他們掉在沉淪之中”(詩七三:17-18)!

原來滑地是滑跌的先聲,並不值得羨慕。

如果聖徒只看現在,對我好的就是好人,現在的福就是有福,那實在愚昧無知,無異於畜類。因此,想到神為信祂的人所預備的,是永遠的福分:“你要以你的訓言引導我,以後必接我到榮耀裏。”這樣,就勝過了地上事物的吸引,把眼睛注定在天上的主:“除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。”(詩七三:24-25)如果在天上沒有了主,就是聖城裏沒有殿,沒有羔羊的寶座,沒有榮耀光照,人如何能親近神(啟二一:22-24)?在地又有何盼望?

在天國的路上,有許多失腳跌倒的人,偏離了真道。都是因為患了近視,只能看到眼前,讓世俗的塵霧,遮掩了屬天榮耀的盼望,忘記自己舊日的罪已經得了潔淨(彼後一:9),沒有單純的仰望主,就迷失了正確的方向。
聖經告訴我們,不要看別的人,只要仰望耶穌:“我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前面的路程,仰望為我們信心創始成終的主耶穌。”(來一二:1-2)

 

神在哪裏?

神自古以來為我的王(詩七四:12)

不信的人為自己辯解,常用的理由是惡的存在:既然神是愛,如果有這樣一位神,為甚麼祂會容許世界上有惡存在?所謂“惡”包括:自然的惡,如惡蟲,惡獸,惡疾,和颶風,地震,山崩,海嘯等天災;還有社會的惡,如惡人發達,凶殺,強暴,罪惡猖行,各樣的不公,以至種族滅絕等人禍。不禁使人問:神在哪裏?神為甚麼不管事呢?

信神的人看到這樣的情形,甚至他們也在受害的人中,怎能不發出類似的問題:

我們不見我們的標幟,不再有先知;
我們內中也沒有人知道,這災禍要到幾時呢?
神啊,敵人辱罵要到幾時呢?
仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎?(詩七四:9-10)

邪惡在地上發達,像草那樣茂盛,有的人早就靠攏了,向“現實”低頭,放棄了真理,以為凡“發達”的,就是好的,就是蒙神的賜福。其實,我們不應該為眼前的成功所蒙蔽,要觀察他們所作的,就可以知道那不是出於神的(詩七四:4-7):

敵擋神,反對真理的人,是榮耀自己:“他們豎了自己的旗為記號”(詩七四:4),不高舉主的名,為真理揚起旌旗,是因為他們要標榜自己。

他們破壞原有的秩序和傳統:“聖所中一切雕刻的,他們現在用斧子,錘子打壞了”(詩七四:6),行動狂妄像砍伐樹木,亂揮斧子,不顧聖殿一切的裝飾,原都是出於神的指示,不該隨意增添或減少。

他們作拆毀的工作,而不是建立:“他們用火焚燒你的聖所,褻瀆你名的居所,拆毀到地”(詩七四:7)。人如果不建造,就不當拆毀;因為許多人,很容易同意反對甚麼,卻不一定能同意建造甚麼。在神的事工上,更應該照神的旨意。

敬畏神的人,最怕的是神的靜默,任憑惡人猖狂,似乎是放棄了祂的居所,任憑祂的名被人褻瀆而不理。追想古時神顯出大能的日子,就知道是因為人的犯罪悖逆,失去神的同在,不伸出右手。創造管理宇宙的神,祂的膀臂不縮短,祂的能力不減少。我們要歸向祂,不要看巴比倫的勢力,神必顧念祂的約,復興祂的作為。

 

神的審判

我到了所定的日期必按正直施行審判(詩七五:2)

神是愛,神對祂的兒女常施行愛的管教,卻不刑罰他們;神是公義的,神對外人施行審判,要加以刑罰。

在歷史上,神曾藉著外邦人,管教祂的兒女。神說:“亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。”雖然神只是暫時借用它,使以色列因疼痛而省悟,但那器皿卻高傲起來:“好比棍掄起那舉棍的,好比杖舉起那非木的人。”(賽一○:5,15)這種不合理,不守分的驕傲,好像非常可笑的事;但人的情形就是這樣。神使用杖管教祂的兒女,用完了,就丟在火裏焚燒。但是,兒女如果悔改,管教的目的達到了,神就再向他們施行恩典和慈愛。

文明的進步,科技的發達,在初始的階段,會增加人的驕傲,以為自己可以作些甚麼事了;也許那就是猶八初造出發聲樂器,土八該隱打造銅鐵利器,那分得意(創四:21-22)是可以想見的,幾乎是可以原諒的。但現代人蒙神賜福,有更多的知識,更高的科技,可以窺見更深,更遠的世界,就憬悟宇宙的廣大無垠,會使人清醒,起敬畏的心,想到創造的主,在混亂無序之中,堅定了秩序和規律,是神“立了地的柱子”,是人不能動搖的根基(詩七五:3)。

世上竟然有不知省悟的人,是不曾有神賜予的智慧,像獸一樣,仍然向神強項悖逆。“角”代表榮耀和能力,像海中上來的惡獸,有七頭十角,戴著十個冠冕,以為自己有極高的成功,就“開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名,並祂的帳幕,以及那些住在天上的。”(啟一三:1-7)不要忽略神的警告:

“我對狂傲人說:‘不要行事狂傲’。
對凶惡人說:‘不要舉角’。
不要把你的角高舉,
不要挺著頸項說話。”(詩七五:4-5)

神知道內心,明察行動,祂記錄人所作的一切。神恆久忍耐,時候未到,祂任憑萬國各行其道,不立即干預;但“到了所定的日期,必按正直施行審判。”(詩七五:2)

惡人的杯,是他應得的分,不能逃脫:“祂要向惡人密布網羅,有烈火,硫磺,熱風,作他們杯中的分”(詩一一:6),就是永遠的痛苦。義人雖然暫時受苦,他們的分,卻是永遠的榮耀;現在被壓下,終必被高舉。

 

惟神可畏

人的忿怒要成全你的榮美(詩七六:10)

世人遠離神的真光,很容易看到自己的影子很大,以為是其勢無敵,把軟弱的人踏下去,自己就成了英雄。

神的作為奇妙,偉大不可想像的神,卻對甚麼事都精密的衡量。神立下了宇宙萬物的定理,“祂從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限,和所住的疆界…我們的生活,動作,存留,都在乎祂。”(徒一七:26-28)

我們所用的商品,從食物,藥品,到電燈泡,電池,上面常注明“期限”(expiration date)。其實,我們每個人都有這期限,是神所定的,非常準確;雖然沒有寫在人可以看到的地方,但時候一到,就不能逾越。
更奇妙的,神也量度人的情感:

神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人…
人的忿怒,要成全你的榮美;
人的餘怒,你要禁止。(詩七六:8-10)

既然有“餘怒”,那就是說,神量定了人的忿怒,過分的忿怒,是越過了神的界限。神說:“我甚惱怒那安逸的列國;因我從前稍微惱怒我民,他們就加害過分。”(亞一:15)這是說,神向祂的百姓發怒,當然神不會用看得見的杖責打他們;神施罰的一個方法,是藉列國來懲罰以色列人。但他們逞自己的私欲,惱怒過分了,是神所不喜悅的,所以祂要反過來刑罰列國。

神曾藉亞捫人管教以色列;但他們作得過分了。神就說:“因你拍手頓足,以滿心的恨惡,向以色列地歡喜,所以我伸手攻擊你…”(結二五:6-7)

神給人的信心,有一定的限量,所以說:“照著神所分給各人信心的大小”(羅一二:3)。因此,“神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。”(林前一○:13)正如神給自然界的定律:“你只可到這裏,不可越過;你狂傲的浪要到此止住。”(伯三八:11)

我們有這樣的一位神,祂不但關心我們,而且知道我們的本質,衡量我們所能承受的壓力;祂禁止人過分的怒氣,而且至終要成就祂榮美的旨意。讚美主。

 

神在哪裏?

我也要思想你的經營,默念你的作為(詩七七:12)

在患難中的時候,我們總盼望神能顯現幫助,像當年在曠野的雲柱火柱一樣,確實證明神的同在,沒有丟棄我們,就可以放心了。患難中不能經歷神的同在,才是真正難當的患難。

詩人所處的環境,正是如此。當他正需要神的時候,神卻似乎隱藏了,真成了呼天不應。

難道主永遠丟棄我,不再施恩嗎?
難道祂的慈愛永遠窮盡,祂的應許世世廢棄嗎?
難道神忘記開恩,因發怒就
止住祂的慈悲嗎?(詩七七:7-9)

在你智窮力竭的時候,想到神會丟棄不再理你,是最可怕的思想,也是最愚拙的思想。在完全沒有幫助的時候,應該等候神的拯救,不應該放棄希望。因為“祂心裏有智慧,且大有能力”(伯九:4),這不正是你所需要的嗎?

神的智慧,遠超過人的那點小頭腦的聰明;神的大能力,可以創造宇宙,托住萬有,再大的困難,在神也不是問題。因為祂永沒有改變,祂的能力沒有限度,不會衰老,不會軟弱。

我便說:“這是我的懦弱,但我要追念至高者顯出右手之年代。”(詩七七:10)

這一轉念,想到不是神變得懦弱,是我自己的懦弱。竟然這樣,要怪自己,不能夠怪神。想想看:神的膀臂不曾縮短,祂的力量不會減少,還有甚麼可憂慮的?

神的隱藏,使我們不敢靠自己,可以經歷前所未有的禱告生活:“我在患難之日尋求主,我在夜間不住的舉手禱告,我的心不肯受安慰。”這是靈裏的追尋歷程。(詩七七:2)

這樣的經歷,使我們認識自己的限度,認識自己的軟弱;然後才可以有保羅的自我認知,聽到神的聲音:“我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。”而你也可以說:“所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。”(林後一二:9)

原來神並沒有改變,也不可能改變;是軟弱的人會改變,憑自己的感覺,看外面的環境,動搖我們信靠的心,以為烏雲遮蔽了神。神古時引導以色列人,經過紅海,進入應許之地,現在仍然可以引導保守你,作你的牧者。

 

述說給後代聽

要將耶和華的美德…述說給後代聽(詩七八:4)

自從印刷普及以來,書籍迅速的複製,成為傳播知識的主要媒介。漸漸的,孩子們不必再去問老人家,這個怎樣作,或那個是怎麼來的,書籍代替了老人的智慧傳遞的價值,老人話相對的失去了權威。

後起之秀的電視,更儼然是新智慧女神的廟堂;活生生的圖畫,繪影又繪聲的報道,以至評論或廣告,每個都代表獨家的真理。雖然那個小框框不是整個世界,但只有少數人可以分辨真假;更少數的人對於有廣告的傳播媒介,完全拒絕信任。

幸而不論大眾傳播如何精心吸引人,人與人之間的相愛和信任,仍然是所傳播信息容易被接受的基礎。因此,傳統代代相承的傳遞知識,仍然是在母親膝上學得的語言,和在父親教導下的基本道德觀念。詩人說:

我們所聽見,所知道的,
也是我們的祖宗告訴我們的,
我們不將這些事向他們的子孫隱瞞,
要將耶和華的美德,和祂的能力,
並祂奇妙的作為,述說給後代聽。(詩七八:1-4)

顯然的,古人對傳述神作為的任務,看得非常認真;而那時的家庭架構和生活,也使這樣的傳述可以實行。事實上現代人的物質豐富了,科技進步帶來更多的便利,更有效的使用工具,使人可以有更多的閒暇,正可以把神的作為,教導子女,使後代認識神,敬畏神。但為了甚麼人不這樣作呢?

原因很簡單:人對於神的吩咐不認真,沒有把教育子女認識神當作重要;或是把首要目標放在追求世界財富,追求事業成就,而把教育子女交給了不信的人。結果,他們的道德觀念和理想,自然與神的真理不同;因為他們父母的價值觀念,已經不把神放在首位了。

使徒保羅要求作教會監督的人,必須能“善於教導…好好管理自己的家…人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢?”(提前三:2-5)而且要“堅守所教真實的道理,就能把純正的教訓勸化人,又能把爭辯的人駁倒了。”(多一:9)這裏顯明教導的重要,而教導是由自己的家起首。

子女既然是神所交託的產業,作父母的,就必須忠心,把家庭當作宣教的基地,真理的堡壘。

 

聖民的羞辱

神啊,外邦人進入你的產業(詩七九:1)

聖潔是分別出來的意思,聖別歸於神的,必須保守,禁止外人接觸玷染。Melanesia等島民,稱為Taboo(“聖別”的意思),延伸表示嚴禁。

以色列人進入迦南地之後,在耶路撒冷建立聖殿。聖殿表明神的同在,使祂的子民與其他人民有分別。那並不是神在地上的住址,人在那裏可以找到祂,而是表明神與祂的所特選的子民同在,外邦人不得進入。所以聖地,聖城,聖殿等,並不是地理名詞,正如聖餐不是餐館菜單上的一味;除非有神的同在,在物質上全然沒有特別的意義。

所羅門的獻殿禱告,提到“不屬你民以色列的外邦人”,也可以向這殿禱告(代下六:32)。這不是種族歧視,但只有選民的祭司,能進入殿裏禱告。

以色列人的問題,正在於他們不分別為聖,失去了神的同在,卻仍然以聖民自居。他們進入神賜給的產業居住,卻不分別為聖,從鄰國和各方各地,進口了許多異邦的風俗和宗教。猶大王亞哈斯,從大馬色進口了外邦祭壇的作法,就命令他的御用祭司照樣建造,放在聖殿裏。(王下一六:10-16)他不僅向外邦偶像獻祭,更毀壞聖器封鎖聖殿(代下二八:22-25)。瑪拿西的惡行,似乎是跟外邦人競賽,“比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚”,把聖殿弄得集污穢邪惡之大成,惹動神的忿怒(代下三三:1-9)。

約西亞王的復興,只是短暫的迴光返照。以後的幾個王相繼行惡,最後神使外邦入侵,進入神的產業,拆毀了聖城,毀壞了聖殿,也殘害神的聖民。這樣的劫難,都是因為他們失去神同在,離棄神,也被神離棄(申二八:45-68;王下二五章)。因為他們不以外邦的風俗為羞辱,所以被分散在外邦,成為羞辱。到那時,他們才明白過來,離開他們邪淫拜偶像的積習。

在羅馬統治下的猶太人,雖然不再成國,但他們強烈反對外邦人,或外邦物進入聖殿,連統治者也不得不尊重。

新約的教會是神的聖殿(林前三:16),是得救重生的人,不是物質建築。應當分別為聖,不要讓屬世的觀念侵染聖潔的新團,更不能為了物質利益,讓不信的人混入教會,在教會居高操權,因為那是羞辱神,也是聖民的羞辱。當知道羞辱。

 

求神賜復興

神啊,求你使我們回轉,使你的臉發光(詩八○:3)

在以色列人曠野的路程中,摩西照神在山上指示的樣式,建造完了會幕,作為神與人同在的表徵,吩咐祭司為民祝福:

願耶和華賜福給你,保護你。
願耶和華使祂的臉光照你,賜恩給你。
願耶和華向你仰臉,賜你平安。(民六:24-26)

神的“臉光”,是祂的喜悅;恩惠和平安,是由神的同在而來。我們應當記得:會幕不是在埃及地,是在出埃及以後,在曠野當中。先照神的旨意分別出來,才有神的同在和賜福。

神有祂的計畫和次序:“從埃及挪出一棵葡萄樹,趕出外邦人,把這樹栽上”(詩八○:8)。聖經中把以色列比作葡萄樹,圈上籬笆的作用,是不要祂的子民跟外邦人混雜,效法異邦的風俗,隨從他們的惡行;同時,籬笆可以保守,免於外面來的野獸或人攻擊。(賽五:1-7)這是何等周至的看顧和恩典。這一切都是神的預備。

但是,人的問題是經不起神的賜福:

〔神〕在這樹前預備了地方,
它就深深扎根,爬滿了地。
它的影子遮滿了山,枝子好像佳美的香柏樹。
它發出枝子,長到大海;發出蔓子,延到大河。
你為何拆毀這樹的籬笆…?(詩八○:9-13)

當他們發達了,豐富了,本來該更多感恩;那知,他們以為可以不必要神而獨立。它離了葡萄樹的本性,該爬行結果子的樹,竟然要自己高大,作香柏樹;他越過了神所量給它的地界,竟然向埃及發展,與幼發拉底河間的巴比倫交往。既然不守神應許之地,籬笆成為它的障礙,而不是保障;不安分居住在裏面,好像是神委屈了它。神只好撤除籬笆,叫它試試不在神旨意之內,沒有神管教保守的滋味如何。

當神的笑臉變成怒容的時候,人就遭受患難,痛苦;本來以為過路人來往,是很有趣味的,現在知道他們是要來摘取它的果子,擄掠它的人民。於是向神呼求:“神啊,求你使我們回轉,使你的臉發光,我們便要得救!”(詩八○:3,7,19)

主耶穌告訴門徒說:“我是真葡萄樹,我父是栽培的人…我是葡萄樹,你們是枝子…因為離了我,你們就不能作甚麼”(約一五:1,5)。
願我們常與主聯合,住在祂豐富的恩典中。

 

甚願你肯

以色列啊,甚願你肯(詩八一:8)

賜福的意願

“我的民哪,你當聽,我要勸戒你。以色列啊,甚願你肯聽從我。”(詩八一:8)這是慈愛的父親對悖逆兒女的勸告,幾乎是懇求,願意人蒙恩:“你當聽”,“甚願你肯”!(詩八一:8,13,在KJV中更有“O”!)是何等的慈愛!

以色列人進入迦南以後,忘記神的恩典,與外邦人混雜,拜他們的偶像。在需要雨水,盼望豐收的時候,就崇拜巴力;在強敵壓境的時候,他們就崇拜一位剛勇的王,或派外交使節,去向外國乞援求救,找亞述,埃及強國,靠人的手段解決(何五:13,一四:3)。雖然他們仍有各樣的節期,宗教儀式,卻失去了敬虔的實際。他們的心遠離神,不冷不熱,需要復興。

蒙福的途徑

神的恩典和慈愛,都是真實的,肯定的,祂願意賜給人;但問題在於人一方面,不適於蒙恩的條件。誰不想蒙恩?但想是一回事,還要“肯”才可以,就是樂意接受神所定的條件。

  1.  聽從。全知的神清楚知道人所行的路會引到甚麼結局,但人自以為是,偏不要聽。要蒙恩,必須先聽神的話而遵行。
  2. 悔改。神是忌邪的神,所以必須悔改:“在你當中不可有別的神;外邦的神你也不可下拜。”(詩八一:9)凡一切代替神,佔神地位的東西,有形無形的偶像,都要除去。
  3. 呼求。神是豐富的神,也是慷慨的神,願意向尋求祂的人施恩:“你要大大張口,我就給你充滿。”(詩八一:10)要憑信心求,不要以為神窄心吝手,要敢祈求。

得福的應許

神應許真正尋求,聽從祂的人,必然得著豐盛的恩典。

一.靠主得勝。“我便速速治服他們的仇敵,反手攻擊他們的敵人。”(14節)

二.工作果效。“恨耶和華的人必來投降,但祂的百姓必永久長存。”(15節)使人悔改歸正,結出長存的果子。

三.豐盛滿足。“祂也必拿上好的麥子給他們吃,又拿從磐石出的蜂蜜,叫他們飽足。”(16節)不用過浪子貧窮飢餓的生活。

當有的警戒

違背神不肯悔改,神“任憑”(12節;羅一:24,26,28)是非常可怕的事。蒙恩關鍵問題是人“肯”。願我們思想。

 

正確的判斷

你們仍不知道也不明白(詩八二:5)

基督徒常說:“不可論斷”,以為論斷是壞事。不過,是否主耶穌有意思教導人盲從,不要分辨是非呢?當然不會是那意思,連那樣想都是不敬虔的,其實主所說的,在於不要論斷“人”。主耶穌說:“人若立志照著祂〔神〕的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。”(約七:17)這是告訴人要懂得判斷,並且向他們挑戰,要他們試驗判斷主自己的話,就是主把自己的話擺出來,要他們判斷是非。

世上在位有權的人,為神使用的器皿,有從神來的權柄,代表神施行審判,所以稱為“諸神”。這樣,就有責任彰顯神的公義。主耶穌在世的時候,曾解釋詩篇第八十二篇6節所說的“諸神”是“那些承受神道的人”(約一○:34-36)。可見聖徒有多麼尊貴的位分!

聖經從沒有說,天使要審判聖徒;卻說聖徒將來“要審判世界…要審判天使”(林前六:2-3)。所以,要在今生的“小事”上忠心,將來才可以擔當更大的事。

神是最高的掌權者。權柄都是神所賜的,不是出於人。西方稱任官的人為:“Your Honor”或“Honorable”,表示是出於神的呼召,所以是尊貴的。不過,必須知道:“審判不可看人的外貌,聽訟不可分貴賤,不可懼怕人,因為審判是屬乎神的。”(申一:17)應當時時記得,在審判的時候,神站在會中監察(傳五:8)。

承受神道的人,要照神的標準,依神的話公正審判。因為神看人的價值,不在其身分,財富,才能。

“與世人一樣”,是羞辱,也是咒詛。神兒女與神的生命有分,是與世人不同;所以保羅對哥林多教會表示失望,責備他們“照著世人的樣子行”(林前三:3);沒有達到他希望的更高道德層面。

我們要想到,神要來審判。不敬畏神的人,是因神的“審判超過他的眼界”,他既以為“耶和華必不追究”,才敢於放心,而放手行惡(詩一○:4-5)。相信有神,不僅是口中背誦教條,而是知道人所行的,都在祂面前,都有詳細的記錄,到時各人要向神交帳(詩一四九:9)。
願我們盼望將來的王,用聖潔公義行在祂面前。

 

恨神的人

你的仇敵喧嚷,恨你的抬起頭來(詩八三:2)

很奇怪,世界上有那麼多恨神的人。但他們恨神,卻不是向天上作甚麼事,而是在地上進行。神的子民在地上受迫害,不是因為作了甚麼壞事,單純的只是因為是基督徒,可見世人恨神之深了。聖徒在這樣的環境,只

有仰望天上,向神禱告:

你的仇敵喧嚷,恨你的抬起頭來;
他們同謀奸詐,要害你的百姓;
彼此商議,要害你所隱藏的人。(詩八三:2-3)

這世界對神的子民來說,真不是一個友善的地方。因此,主耶穌說:“人都說你們好的時候,你們就有禍了,因為他們的祖宗待假先知也是這樣。”(路六:26)這是說,如果你備受世人歡迎,優待,就證明你是他們的同路人。

世人在別的事上,儘管各為了自己利益,可以打得頭破血流,但對付基督徒,倒會變得同心合意。因此,我們應當有這樣的認識,才不會以為多數人總是對的;心理上有了準備,就不至於行義心虛,仿佛是犯了錯,抬不起頭來。耶穌說:“人為人子恨惡你們,拒絕你們,辱罵你們,棄掉你們的名,以為是惡,你們就有福了!當那日,你們要歡喜跳躍,因為你們在天上的賞賜是大的。”(路六:22-23)為主而受苦,不但可以挺身昂首,而且會歡喜得形之於外,而手舞足蹈,那需要何等的動力,何等的喜樂!

敵對神的人,違背正義,用奸詐的手段害屬神的人。詩中說到有十個國家,聯合與神的子民為敵;他們人多勢眾,只顯明神的大能,要在他們身上得榮耀。而屬神的人,是神所“隱藏”的人。這字的意思,是說神所“珍藏”的,不僅是保守,而且是看為寶貴。屬主的人哪,神看你為寶為尊!世人看你是“世界上的污穢,萬物中的渣滓”(林前四:13);神看你不是垃圾,“摸你們的,就是摸他眼中的瞳人”(亞二:8)。想想看,摸神眼中的瞳人,是多麼不可想像的事。真要無知大膽得出奇,才敢有那樣的想法。但這不是我們有甚麼好,而是神的恩慈,神的信實。

神在仇敵身上行審判,有更高的目的:“好叫他們尋求你耶和華的名”,知道惟有神,“是全地以上的至高者”,當受敬畏(詩八三:16-18)。

 

神的居所

耶和華啊,你的居所何等可愛(詩八四:1)

以色列人進入迦南之後,他們給神立了一個在地上的辦事處,在那個地址可以找到神。

但屬神的人,並不是對那個建築有特別興趣,而是從心裏渴慕神,因此連帶愛慕神的居所。

他的心願是朝見神。因此,他說:“耶和華啊,你的居所何等可愛!我羨慕渴想耶和華的院宇,我的心腸,我的肉體,向永生神呼籲。”(詩八四:1-2)

他的“朝聖”之旅,不是去看一個地方或建築,而是去朝見神。物質的地方,不論多麼華美,只能滿足眼目,有時也可能激起敬肅懷想的感情,但那不能代替看見神。事實很清楚,那些一生住在耶路撒冷的人,跟神並沒有關係,甚至住在地上的聖殿,在那裏任職,以宗教為業的人,有的也不認識神,而神也不認識他們,並且厭棄他們,把他們逐出去;不止一次,神讓他們受仇敵欺凌,最後被擄,流落外邦。

正如離家的浪子,在窮困之中,才想起父家;人常是在遠離神的困苦環境,渴慕神。他想到“人離本處飄流,好像雀鳥離窩游飛”(箴二七:8),孤苦無依,而低賤的麻雀,卻能在神的殿找到棲宿的地方;連變遷不定的燕子,也能夠有搭窩孵雛的處所。祭壇,十字架是神殿的中心,是愛的記號。因此,他的心轉向神。他不再羨慕世上的福,而仰望神,“想往錫安大道”,走向上的道路(詩八四:4-11):

寧可在我神殿中看門,不願住在惡人的帳棚裏。
因為耶和華神是日頭,是盾牌,
要賜下恩惠和榮耀。
祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。

這是何等的轉變!他不再爭取世上的榮耀,而只求能親近神,即使是看門也好,以能進到神的門為滿足。要親近神必須有從世俗分別出來的心志:雖然行走疲倦,也不願再跟惡人同處,連短住在同一帳棚也不願意。因為他知道,神能賜給他今世的恩惠,永世的榮耀,世上短暫的虛榮福分,又何足介意?

“神既不愛惜祂的兒子,為我們眾人捨了,豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎?”(羅八:32)這包括我們想得到的,和想不到的福分。基督徒過客旅寄居的生活,卻不是要尋找甚麼建築,而是尋求神的面,在世有主的同在,並仰望主的國度,在祂的榮耀裏永遠同住,事奉祂。

 

恩與得恩

誠實從地而生,公義從天而現(詩八五:11)

以色列蒙神的恩典,把他們安置在應許之地,希望他們能分別為聖,活在神的旨意中。只是他們違背神的旨意,與外邦混合,崇拜偶像,以至神的榮耀離開,忿怒降罰,使他們被擄到外邦。那時,他們才動了敬畏的心,真正認識自己的敗壞,向神認罪悔改,祈求神,願意聽神的話了(詩八五:9-13):

祂的救恩誠然與敬畏祂的人相近,
叫榮耀住在我們的地上。
慈愛和誠實彼此相遇;公義和平安彼此相親。
誠實從地而生,公義從天而現。
耶和華必將好處賜給我們,我們的地也要多出土產。
公義要行在祂面前,叫祂的腳蹤成為路。

復興的轉機,在於人肯聽神的話。人肯敬畏神,轉過身來歸向祂;就發現祂離我們不遠,在等候向屬祂的人施恩,說平安的話;這以色列人最喜歡的“平安”,包括:健康,幸福,和平,安全,社區康寧等意義,就是拯救他們脫離欺壓他們的人,榮耀再歸回以色列,照祂立約的恩典,與祂的子民同住。

“慈愛和誠實”,仿佛是約櫃施恩座上的兩個基路伯,展開翅膀,彼此相接;表明神的恩典與信實,是相連不分的。因此主耶穌是“充充滿滿的有恩典,有真理”(約一:14)。神的公義,使祂不能容忍罪惡;人不能忽略神的公義,而得神的憐憫;但神的憐憫,不願意人滅亡(彼後三:9)。神的兒子為了世人的罪,捨身受死,被釘死在十字架上,使信祂的人罪得赦免,與神和好。

從許多地上的事物,可以幫助我們了解屬天的真理。在許多地方,都可以看到從事農作的人。其實,“文化”這個字,是與“農作”同一來源。種植的人,要播下種子,神使天降下時雨來,才會有收成。人悔改自己的惡行,向神誠實;神的豐盛恩典,從高天臨到,使人蒙福,使土多產。

我們有罪的人,自己不能親近神。只有藉著主耶穌的死,滿足了神的公義,也叫信祂的人得稱為義,就是祂的義成就在信的人身上。這樣,“義”成了行在神面前的使者,預備神的道路,使祂就近人;“義”也為我們開路,使我們跟隨這義的腳蹤,使我們行義路,得以進到神面前。

 

真理與遵行

求你將你的道指教我(詩八六:11)

知與行明顯是兩回事。在許多世紀以前,一個木匠作建築工頭,他可以畫一張圖,也會拿起工具來鋸鋸釘釘。現代建築師只管畫圖,很少會動手建造,更不用說像達文西那樣雕塑技藝全才了。誰也不會想像,研究室裏的蛋頭學者,能去工場親手操作。知與行的距離,因科技分工越來越遠。

聖徒必須是知行合一的人。他向神祈求:

耶和華啊,求你將你的道指教我,
我要照你的真理行;
求你使我專心敬畏你的名。(詩八六:11)

人知道了真理,就有遵行的責任。如果不行真理,不是由於不明白,而其根本原因,是由於不敬畏神。所以他向神求告說:“求你使我專心敬畏你的名。”我們常只注意神的愛,故意忘記神是“烈火”,失去了健康的懼怕,容易走向偏邪。

不僅是敬畏,而且是專心敬畏,就是以主為主,讓主統治管理他的生活,在凡事上居首位。因為“你若口裏認‘耶穌為主’,心裏信神叫祂從死裏復活,就必得救。”(羅一○:9)這裏所說的認耶穌為主,絕不是輕易的事,而是在受迫害的環境中,公開宣告信仰,稱耶穌是他的主,而不拜別的權威,不拜當時的羅馬皇帝,為此而甘願付生命的代價。為甚麼他們能面臨死亡而不畏懼呢?因為他們敬畏神而不畏懼人。

敬畏神不能是分心的效忠。“一個人不能服事兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。”(太六:24)所以敬畏神必須是專心的,正如效忠必須是專心一樣。

神的子民首先當認識:“以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主,你要盡心,盡性,盡力,愛耶和華你的神。”(申六:4-5)向祂承認“惟獨你是神”,就是宣告這Shema,向神許諾全心專誠的愛祂:“我要一心稱讚你,我要榮耀你的名,直到永遠。”(詩八六:10,12)

人是敗壞的,很容易誇口自己,顯揚自己,而把“我”或“我的”所有,所作的,代替神的地位,也會把別的人來代替神。神賜福給他,他卻把榮耀歸給人,以人或物作為偶像,是忌邪的神所極不喜悅的,所以專心敬畏神,也自然會專一歸榮耀給神,祂必在凡事上居首位。

願我眼目單純,注定在主。

 

根與源

耶和華所立的根基在聖山上(詩八七:1)

建築物不在於其外表華美,而在其根基穩固;因為建築的目的,是為庇護人不受氣候和外物的侵害,以安全為首要的條件,根基不好,是最不安全的,正用的時候就敗壞了。

水流的作用在於滋潤人畜和植物,洗滌並堅固;如果泉源出了問題,自然就不能達到這目的。但好的水源,能夠滋潤作物,結成美好的果實。先知以利亞被接升天,以利沙接續他,並得到加倍的靈感動。他所行的第一個神蹟,是改變耶利哥惡劣的水源。(王下二:19-22)詩人說:

耶和華所立的根基在聖山上。
祂愛錫安的門,勝於愛雅各一切的住處。
神的城啊,
有榮耀的事乃指著你說的。(詩八七:1-3)

這不是說,神有地域性的偏愛;更不是說,神會恨其他別的城邑。神眷顧耶路撒冷,揀選它,在那裏建立為祂立名的居所,有神的同在,成為全地的賜福,是特別的榮耀。

主耶穌在雅各井旁,曾對撒瑪利亞的婦人說:“救恩是從猶太人出來的”(約四:22),同樣的,耶路撒冷是救恩泉水的發源。在新天新地裏,生命水的河,是“從神和羔羊的寶座流出來”(啟二二:1),表明主是一切賜福的中心(結四七:1)。

在這詩篇中,有一項極特別的事。本來神一再囑咐祂的子民,要與外邦人分別,不可同他們混雜,效法他們的風俗;現在卻說,“拉哈伯”(埃及)和“巴比倫”,這兩個以色列的傳統敵人,是認識祂的;一向侵擾以色列的非利士,推羅,並古實人,也生在耶路撒冷!當然,這不是歷史的事實,也不是傳統的教導;而是預言到萬族要在耶穌基督裏面得福。因為祂在耶路撒冷城外的各各他十字架上受死,為全世界開了救恩的泉源,使“外邦人在基督耶穌裏,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。”(弗三:6)

在基督裏,並不分猶太人或外邦人。凡藉著信耶穌基督而蒙恩,重生得救的人,因聖靈感動,受心靈潔淨的割禮,就是生命冊(出三二:32;啟二一:24-27)上有分,被記錄在真以色列人中。但混跡麥子中間的稗子,要被揀出去;因為神知道他們是否“生在那裏”(詩八七:4-6)。那在生命冊上有名的有福了,裏面有主活水的泉源,有永遠的福樂(賽五八:11)。

 

受苦的禱告

我自幼受苦幾乎死亡(詩八八:15)

神在人的身上,有祂一定的計畫,不論對得救的或滅亡的人,都是這樣。所以我們的一生的遇合,沒有偶然的事,都有祂奇妙的安排。

一個在無邊黑暗中的人,長時間的禱告,卻沒有從神來的回應。奇妙的是,在這樣的情形之下,他竟然沒有發怨言,仍然持續他的禱告;好像是禱告是他的事,答覆甚麼時候來到,甚至來不來到,是神的事。他只管禱告。這是何等的痛苦,也使我們看到,詩人有何等的信心!

在所有的詩篇中,這是唯一的一篇,也是聖經中唯一的一例。約伯的處境,有些類似;不過,約伯享受過順遂福樂,後來才遭遇災禍(伯一九:6-20),而且最終蒙受神的賜福。詩人卻是“自幼受苦,幾乎死亡”(詩八八:15),也沒有將來要得神眷顧的盼望,連這樣應許的亮光也沒有。他不僅受苦長久,有的是多麼深的黑暗!

在痛苦中,如果有人同情安慰,也似乎會消減痛苦。因此有人在病中希望有人探視,或給醫生摸一摸,雖然不能治病,也仿佛舒服了些。但詩人不但與神隔絕,也與人隔絕,被人厭惡,好像死人一樣(詩八八:5,8)。

詩人的情形是臨近死亡。死亡的經驗,是被人厭惡。除非不得已,沒有誰願意摸死人;面對死亡也必須是孤單的,沒有人可以共同承擔或幫助。

這禱告的詩篇,也沒有認罪求赦免的呼求。一般在遭遇疾病憂患的時候,要先省察自己。這並不表明作者沒有罪,而是說,他知道自己的遭遇,並非是因自己犯罪的直接報應。這多麼像約伯,因為清潔正直,雖不明白為何受苦,而堅持信心。

在全詩中,詩人唯一的盼望,是“耶和華拯救我的神啊,我晝夜在你面前呼籲。”(詩八八:1)雖然他不明白,但他問而不疑。他發問,因為他知道有發問的對象,不隱藏他的不明白。不明白而發問,並不是罪;埋怨,懷疑神,才是罪。

禱告沒有回應,卻用信心堅持禱告。他唯一確知的,是他禱告的對象,神,是存在的,祂能聽,祂在垂聽,這就是受苦中極大的安慰。唯一沒有罪的是耶穌基督,祂是為了世人的罪而受苦,使我們因信祂而蒙恩,知道神,雖看不明白卻有盼望。

 

永遠的寶座

他的寶座在我面前如日之恆一般(詩八九:36)

進到博物館裏去,看到的帝王寶座,上面不知有多少人坐過;而且是用血染成的。因為誰都想坐上寶座去,也就很少人能夠坐得長久。

神揀選膏立的以色列王大衛,有真誠愛神的心,立願要為神建殿。神命定的旨意不要大衛建殿,但藉先知拿單賜他永遠的約,要使他的後裔不斷作王(撒下七:1-17;王上八:25);即使他犯了罪,神要責罰他,卻不永遠丟棄他。

大衛的兒子所羅門繼位作王,蒙神的厚恩,賜給他空前絕後的智慧;他說過:“時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。”(傳七:20)果然他犯了罪(王上一一:1-10),納了許多外邦后妃,也進口了各式各樣的偶像,惹動忌邪的神忿怒,在他兒子的那代,就使以色列國分裂。以後,大衛的子孫相繼在耶路撒冷作猶大的王,看到北國的混亂局面,經多少次改朝換代,本國也經歷多少挫敗;但他們抱持神的應許苦撐下去:

我一次指著自己的聖潔起誓,
我決不向大衛說謊:
他的後裔要存到永遠,他的寶座在我面前,
如日之恆一般,又如月亮永遠堅立,
如天上確實的見證。(詩八九:35-37)

直到巴比倫王尼布甲尼撒兵臨城下,大軍圍困耶路撒冷,他們還固執的相信,神會自己介入,像在希西家的時代,顯大能擊殺亞述王的軍隊一樣(賽三七:33-38)。不過,這次的希望卻落空了。他們記得:在西底家王第十一年五月裏的一天,巴比倫軍進入了“不可能攻破”的聖城,捉住了西底家王,殘忍的剜出他的雙眼,用銅鍊鎖上,像牲畜一樣的牽著他,走向巴比倫的大路(王下二五:7)。

留給他們的最後記憶:“耶和華啊,你的仇敵用這羞辱羞辱了你的僕人,羞辱了你受膏者的腳蹤”!(詩八九:51)從此以後,大衛王朝絕了,再也沒有人坐在寶座上,連那代表權威的華美寶座,也腐朽成了歷史的灰塵。以後,雖然有過恢復,但淪為征服者的一省,王國和王國的榮耀,已經一去不返!

地上的國權和王位,沒有永遠的,沒有寶座在上面坐得長久,不換主人。只有大衛的那一個子孫耶穌,就是那位將要再臨的彌賽亞王,“祂的國權沒有窮盡”(路一:33)。

 

數算日子

求你指教我們怎樣數算自己的日子(詩九○:12)

人生的日子過得真快,猛回首又是幾年了,卻仿佛還如昨天。想想逝去的歲月,有多少是枉費虛度。因此,老年人常是滿了悔恨,很少有快樂的。

神人摩西在何烈山奉神的差遣,領以色列人出埃及,在曠野飄流四十年;他眼看著同他出埃及的那一代人,一個一個的在曠野路上成為枯骨,其中有他自己的哥哥和姐姐,還有許多他可以叫出他們名字的人;只剩下約書亞和迦勒,昔日的少壯領袖,現在也都已經八十歲。

一般人處在這樣的境地,怎能不感嘆暮年蒼涼!但神人摩西,認識那位不改變的神。他向神祈禱說:

主啊,你世世代代作我們的居所。
諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,
從亙古,到永遠,你是神。…
我們經過的日子,都在你震怒之下;
我們度盡的年歲,好像一聲歎息。(詩九○:1-2,9)

早年的時候,曾有過多少壯志豪情,有過幾許籌畫經營;但終歸虛空,沒能擷取成功的果實。除了歎息之外,還有甚麼好作的?

四十年前,他從何烈山的荊棘火中,聽到神的聲音。神在那裏,差遣祂去見法老,領以色列人從埃及出來;現在到了尼波山,約但河的那邊,就是應許之地,但是神不讓他進入那地。人間到處有青山,山仍然堅立,並沒有改變。他想到創造諸山的神,自有永有的神,他永遠沒有改變,也不會衰老。

受造的人是有起源的,有限的,也是脆弱不耐久的;又因為罪惡敗壞,死後還要受審判,在神的震怒之下,如何能站得住呢?人生既然短暫,又沒有意義,豈不是如一聲嘆息?

只有在神的永恆裏,可以使人生有意義和喜樂。我們自己沒有可誇的;人的一生,正如曠野飄流的人,既沒有永遠的住處,也沒有記功碑可以存到永久。神人摩西向神禱告說:“願主我們神的榮美,歸於我們身上。願你堅立我們手所作的工;我們手所作的工,願你堅立。”(詩九○:17)

神是我們生命的意義。我們作在祂裏面的,才有永遠的意義,永遠的價值。

 

全能者的蔭下

必住在全能者的蔭下(詩九一:1)

人沒有銳爪利齒可以防護自己,在單獨面對敵人的時候,更顯得脆弱不堪。因此,從遠古開始,人就想到結社群居,或投靠強壯的領袖,以保障安全。住在蔭下,是託庇的意思。

這古老的詩篇,是敘述以色列人從前為奴的時候,神降災難給埃及的人,卻保守祂的子民;出埃及在曠野的路上,神又保護引導他們,直到進入應許之地。我們今天在世上,也有各樣的危險和苦難,必須靠賴同一位神。

住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。…
祂必用自己的翎毛遮蔽你;
你要投靠在祂的翅膀底下。
祂的誠實是大小的盾牌。(詩九一:1,4)

神是至高者,極大無限的神;祂卻也作我們個人的救主,愛我們無微不至。詩人說,神並不是高不可攀,我們可以親近祂,住在祂的隱密處,與這位全能的神相交。這是多麼不可思議的事!世人是彼此利用,投靠人的,常有不好的結果;就如示劍人投靠亞比米勒,立他為王,以為與他有姻親關係,可以互相利用;哪知後來彼此猜忌,互相殘害(士九:15,23),終至滅亡。投靠神卻不是這樣。

詩人把神比擬為母鳥,以慈愛的羽毛,覆庇祂的兒女,使他們不至遭遇災害。當神以十大災害攻擊埃及人的時候,保守在歌珊地的以色列人,作為他們的避難所,使災害不臨近他們的帳棚。主耶穌在將要被釘十字架的時候,還警告耶路撒冷的人:“我多次願意聚集你們的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意!”(太二三:37)可見慈愛的神,是如何的愛我們,關心我們。

在爭戰的時候,神的信實是祂子民的盾牌,無論強敵的火箭如何利害,只要持定神的話,敵擋撒但的攻擊,就不至於受傷害。在行路的時候,神總是保守祂的兒女,差遣祂的使者,在所行正常的義路上保護(詩九一:11-13),免於傷害;更能踐踏仇敵(路一○:19)。

像其他的應許一樣,這是為了“專心愛主”,敬畏祂名的人,神要:拯救他,聽允禱告,與他同在,使他得榮耀,有永生和永福,看見神的救恩實現在全地上(詩九一:14-16)。

這古老的詩篇,說到永遠的將來,並在天路上的需要。

 

最後的勝利

義人要發旺如棕樹,生長如利巴嫩的香柏樹(詩九二:12)

在山上,會發現樹齡奇老的樹,挺立在那裏。叫人想起年老而健旺的人,十分可貴。但在屬靈方面,經得起歲月考驗,而仍然站立得住的,是更加可佩的。

常見有些人,在早年的時候,敬虔愛主,希聖希賢,可以作眾人的榜樣,似乎前途無量;到晚年的時候,卻倒行逆施,似乎變成另外一個人,晚節不保,十分可惜。掃羅顯然是一個例子:他在初受膏作以色列王的時候,謙卑得多麼可愛;到了後來,竟然受惡魔役使,嫉妒,迫害大衛,以至失去良將,淪落到交鬼的地步,兵敗身亡。所羅門少年登位,是英明賢良的王,把以色列國帶到榮耀的高峰;後來卻寵愛外邦女子,以至崇拜偶像,為以色列國的衰落和分裂,播下不幸的種子,使我們不禁要問:這是那個向神求智慧審斷的人嗎?

在神的國度裏,結局比起頭更重要。聖經說:“從前引導你們,傳神之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。”(來一三:7)。正如在運動場上賽跑的人,起步固然重要,可以表現精彩,贏得許多的人欣賞,鼓掌,但只有堅持到底的人,可以得到獎賞。

詩人說:“惡人茂盛如草”,不用誰去辛苦播種培植,就會自己發長,興旺,遍滿全地。但不久,炎熱來到,或嚴冬酷寒,便枯乾衰亡,被火燒了。沒有甚麼經年不衰的草。

另有不同的植物(詩九二:12-15):

義人要發旺如棕樹,生長如利巴嫩的香柏樹。
他們栽於耶和華的殿中,發旺在我們神的院裏。
他們年老的時候仍要結果子,
要滿了汁漿而常發青。
好顯明耶和華是正直的;
祂是我的磐石在祂毫無不義。

“棕樹”是聖經地區的palm date,所結的果子,像是棗子,甘甜而富有熱能。在聖殿裏,牆壁和殿門上雕刻著許多棕樹(王上六:29,32,35)。棕樹可以存在許多年,而且能繼續結果子許多年。棕樹也是表明得勝的意思,是一直得勝到老。聖殿用“香柏木的棟梁,又用香柏木遮蓋…殿裏用香柏木板貼牆”。(王上六:9,15)可見義人要在主的榮耀中,與主同在。

萬有都是神的工作。祂作完這一切,就安息了。我們當安息在主裏,不因惡人興盛不平;最後進入那另一個永遠安息。

 

永遠堅立的寶座

你的寶座從太初立定(詩九三:2)

世界上的文化,能夠延續幾千年的並不多;現今仍然存在,傳統從來未改變的,連一個也沒有。人類這麼短的歷史中,記載的盡是走馬燈一般的變換。聖經說:“資財不能永有,冠冕豈能存到萬代?”(箴二七:24)實在不錯。

但有一位最高的統治者,祂的權柄是無限的,永遠的,就是自有永有的神:

你的寶座從太初立定;你從亙古就有…
耶和華在高處大有能力,
勝過諸水的響聲,洋海的大浪…
耶和華啊,你的法度最的確;
你的殿永稱為聖,是合宜的。(詩九三:2,4,5)

孩子們會問:“神是誰造的?”神是神,必須是永遠存在的,自有永有的,完全的,也不能改變。因此,主耶穌基督是神的兒子,與神同質同榮,也必是“祂的根源從亙古,從太初就有。”(彌五:2)

神有絕對的主權,祂創造,管理萬有,施行救恩,照祂的旨意行作萬事,沒有人能攔阻。神曾借尼布甲尼撒懲治祂的子民猶大人,擄到外邦;他以為是自己的手,自己的智慧能力,成就這一切事,自命勳業萬世,驕傲起來;神使他“被趕出,離開世人,吃草如牛”。直等到他“知道至高者在人的國中掌權…在天上的萬軍和世上的居民中,都隨自己的意旨行事。”(但四:32-35)才得神施恩,使他復原。那時,他才知道人的微弱,連自己的氣息,智能,都在神的手中。

世上反對神子民的勢力,不認識神,也不敬畏祂,就狂傲像大海的水,興風作浪,弄出許多的聲音,真是不可一世;但神在天上“發笑,主必嗤笑他們”(詩二:4)。全能的神必然勝過他們,因為祂是在萬有以上掌權的神。

我們看這世界,似乎是混亂的狀態,沒有誰管得了,也沒有絕對的價值標準。但神的法度是確定的。不管風浪多麼大,怎樣狂暴,好像要搖撼地的根基;但總會止息,等那一切過去後,仍然是青天麗日。

神兒女在世界上,“受苦難原是命定的”(帖前三:3)。但我們不要看風浪的聲勢,要仰望在這一切之上的神;祂永沒有改變,祂的法度也不改變,到祂旨意成就,要得完全榮耀。

 

為神站起來

誰肯為我起來攻擊作惡的?(詩九四:16)

在一般人的印象中,好人就是君子自清,與世無爭的人。爭必有亂,破壞既存的和平,是最嚴重的罪行。但避世獨居,只知道孤芳自賞,而任罪惡猖行,並不是美德。耶和華的使者說:“應當咒詛米羅斯,大大咒詛其中的居民;因為他們不來幫助耶和華,不來幫助耶和華攻擊勇士。”(士五:23)在屬靈的戰爭中,光明與黑暗分明,沒有人能夠中立,也不容許任何人置身事外。

看起來這世界上滿了奸惡,惡人成功,誠實人受盡欺壓,有許多吃虧的地方。(詩九四:3,14-17)但總要記得有神在:

耶和華必不丟棄祂的百姓,也不離棄祂的產業。
審判要轉向公義,心裏正直的必都隨從。
誰肯為我起來攻擊作惡的?
誰肯為我站起抵擋作孽的?

我們在世界上,常有孤單的感覺;看法庭上天平的記號,變成了稱量黃金出賣判語的商標:“我又見日光之下,在審判之處有奸惡,在公義之處也有奸惡”(傳三:16)。但最可悲的錯誤,莫過於以為神不顧念屬祂的百姓,任憑惡人得意。因為那些濫用權威,曲解律法,“在位上行奸惡的,豈能與你相交嗎?”(詩九四:20)他們與神沒有關係,因罪惡使他們與神隔絕;那情形就像在光明以外就是黑暗,在生命之外就是死亡。“離開主的面和祂權能的榮光”,就是永遠沉淪,再也沒有盼望(帖後一:9)。這是惡人的結局,“你看他建朱樓,你看他樓塌了”,有甚麼好羨慕的?落在永生神的手裏是可怕的。

神絕不永遠丟棄屬祂的人;神兒女也不可轉去離開神。因為神公義的作為終必要現出來。

人不跟神相交,是因為他心不正直;“二人若不同心,怎能同行呢?”(摩三:3)必須認罪悔改,除去罪惡,藉聖靈施恩,把彎曲的改為正直,得到神的救恩,才可被聖靈引導,跟隨主,行十字架的道路。

神仍然在等候,在呼召,屬神的人要為神和祂的榮耀,站立起來,肯付代價,不與罪惡妥協;選擇正義的立場,與神站在一邊。當罪惡橫流氾濫,你不要隨波逐流,要持守真理,敵擋罪惡,不論是多麼不受歡迎;任憑人看你不合時宜,你總要靠主大能,攻擊作惡的,這才是光明之子。

 

牧者與羊

祂是我們的神,我們是祂草場的羊(詩九五:7)

這是個人主義盛行的時代,人人爭取極端的自由,集體變成了邪惡的同義字;因為集體需要規律,但在他們來說,一切的規律都是不可忍受的。

但人需要集體安全,而且不能真正獨立。有些人試過,卻都失敗了。連那些高喊個人自由的人,也是跟在別人後面的群眾,豈不是剛好相反的可笑事件?

事實上,集體與跟隨並不是錯,問題在於所跟隨的是誰。早年的使徒彼得,是個任性而行的人物,主耶穌說他“自己束上帶子,隨意往來”(約二一:18),不受羈約的性格,躍然紙上。但他皈主以後,經歷自己的軟弱,被聖靈充滿,勉勵聖徒受苦忍耐:“你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。”(彼前二:21)

主耶穌是好牧人,祂“既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著”祂(約一○:4)。主又說:“若有人要服事我,就當跟從我。”(約一二:26)惟願神的兒女都能從心裏說:

祂是我們的神,
我們是祂草場的羊,是祂手下的民。(詩九五:7)

古時常用“民牧”代表君王。良善的牧人,總是為了羊群的利益著想,看顧他的羊;在平時,親身引導他們,羊群所走的路,他早已先走過;在遇到艱險來時,他幫助保護,甚至以自己的生命為保障;在羊群陷入危難的時候,他援助拯救,使他們脫離危境。我們的神就是這樣的牧人。

人間的君王,大多數是為了自己的榮耀,或家族的利益,以至凌虐人民,往往引起造反,結束他的不仁之治。

耶和華為大神,為大王,超乎萬神之上。
地的深處在祂手中,山的高峰也屬祂。
海洋屬祂,是祂造的;旱地也是祂手造成的。…

神的主權不限於一小片土地,是涵蓋宇宙萬物;而且神是創造的主,有合法主權,沒有人可以篡奪;祂是永遠的主,不會改變。所以我們應當認識神是這樣的一位神,知道我們生命中的每一部分,都應該由祂管理,尊祂掌權,順從祂。

聖經說:“必另有一安息日的安息,為神的子民存留。”(來四:9)所以要持定神的話,信靠祂而蒙福進入榮耀。

 

聖潔與敬拜

當以聖潔的妝飾敬拜耶和華(詩九六:9)

我們常有的觀念是,敬拜神必須帶甚麼,而少想到敬拜必須“戴”甚麼。帶是把自己所有的,拿來獻給神,這固然是好;但主耶穌說:“施比受更為有福”(徒二○:35);人不應該以為自己可以給神甚麼;而更重要的,是要知道,用甚麼樣的態度來敬拜神。

民中的萬族啊,你們要將榮耀能力歸給耶和華,
都歸給耶和華。要將耶和華的名所當得的
榮耀歸給祂,拿供物來進入祂的院宇;
當以聖潔的妝飾敬拜耶和華。(詩九六:7-9)

神的心意願意萬人得救,萬民敬拜祂而蒙福。但在舊約時代,外邦人從來沒有進到聖殿敬拜神;而且未受過割禮的外邦人,被認為是不聖潔的,被禁止進入聖殿。神的兒子主耶穌來了,祂向當世的人宣告:“你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來”(約二:19)。祂“既在十字架上滅了怨仇,便藉這十字架,使[外邦和猶太人]兩下歸為一體,與神和好了…我們兩下藉著祂被一個聖靈所感,得以進到神面前。”(弗二:16-18)

這樣,萬民“在基督耶穌裏,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許”(弗三:6),成為聖潔蒙愛的子民。

新約時代沒有物質的聖殿,得救重生的人,有聖靈住在中間,就為聖殿:“豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裏頭嗎?…神的殿是聖的,這殿就是你們。”(林前三:16-17)。聖徒是建殿的“活石”,也是“聖潔的祭司”(彼前二:5),所以要保持神的殿,就是教會的聖潔,事奉才可得神喜悅。

人的問題,是常要作神所以為不能作,不應作的事。人為了某些理由,開方便之門,把“穿外邦衣服”(番一:8),就是衣服未得羔羊血洗白淨(啟七:14)的人,帶入聖殿,是神所不喜悅的事,也是神家的羞恥。

今天的人,所注重的是能作甚麼,能給甚麼;把工作成績向人報告,也向神誇耀(求神赦免)。但很少有誰講起,或想到神是聖潔的神,不是可以賄賂的。但神不看你的報告有多麼動人,要看是否合祂的原則;不計算你奉獻的錢財有多少,是要看你的錢財是否清潔;不看你有多活動,而看你的動機是否純正,是否為了愛主而作。要注意聖潔!

 

愛與恨

你們愛耶和華的都當恨惡罪惡(詩九七:10)

有些字初看來是不同的意義,相反的觀念,再深入想,卻是可以相依合的。例如:生命與死亡是相對的,但沒有生命哪有死亡?光明與黑暗是相對的,但沒有黑暗怎知光明?

同樣的,愛與恨是相對的;如果沒有恨,就很難顯明愛;而且你愛所愛的越深,如果有人加以傷害破壞,相對的你就會恨之越切。

今天的人多喜歡講愛;甚至寧願聽有口無心的愛,也不願聽到“恨”這個字。不錯,一般認為恨是負面的感情,因此少有人願意提起。初學繪畫的人,常是畫線條或素描;但到漸漸成熟的地步,就懂得利用陰影,可以有力的顯出光明的主體。同樣的,恨惡罪惡,是對神真實的愛的考驗,是必有的表現。

你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡;
祂保護聖民的性命,搭救他們脫離惡人的手。
散布亮光是為義人;
預備喜樂是為正直人。(詩九七:10-11)

約瑟被賣到埃及地,在波提乏家中為奴隸;主人的妻子引誘他;但他因為愛神,堅決拒絕試探說:“我怎能作這大惡得罪神呢?”(創三九:9)這是他恨惡罪惡的表現。

約沙法是猶大的好王,行耶和華眼中看為正的事,蒙神賜福發達;可惜,他不知道分別為聖,跟以色列的惡王亞哈結為姻親,而且跟他聯合用兵征伐。雖然兵敗平安歸來,先知耶戶責備他說:“你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的忿怒臨到你。”(代下一九:2)不恨惡罪惡的結果,是被神所恨惡。

詩篇預言到基督耶穌的順服,受苦而得尊榮:“你喜愛公義,恨惡罪惡,所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。”(來一:9)教會是基督的新婦,自然也應當會以主的忌邪為心。使徒保羅告訴哥林多教會:“我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨…只怕你們的心,或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心。”(林後一一:2-3)這樣聖潔恨罪的心情,是聖潔的嫉妒,不容罪惡隔離聖徒跟主的親密關係。

今天我們普遍缺乏專誠愛神的心志,是因為對罪沒有尖銳的恨惡,缺乏敏感。愛耶和華與恨惡罪惡必須是並行的。

 

歡樂審判

在大君王耶和華面前歡呼…祂來要審判(詩九八:6,9)

人生不如意事十有八九,當然這還是保守的說法。至於歡樂的時間有多少,更是個難以回答的問題。不過,最不合理的事,莫過於在審判的地方找歡樂的人,那簡直是緣木求魚。

在文學作品中,詩所表達的,雖然有許多感性之作,但其中悲哀的為多數,有的更是無病呻吟。聖經中的詩篇,自然另當別論;儘管如此,全以歡樂為主調的也是不多。奇妙的,這歡樂的詩篇,竟然是為了面臨審判而歡樂!

全地都要向耶和華歡樂,
要發起大聲,歡呼歌頌。
要用琴歌頌耶和華,用琴和詩歌的聲音歌頌祂。
用號和角聲,在大君王耶和華面前歡呼。…
因為祂來要審判遍地。(詩九八:4-6,9)

世界上悲慘的事太多了,多是由不公不義所造成。神的子民所遭受的,幾乎全是不公的待遇:世界上的戰爭,很多是由宗教迫害所引起的,其中受殘酷迫害的,是神的子民;在歷史行進的旅程上,洒滿了他們的眼淚,神卻視而不見,選擇不過問世事,袖手不管不問,像是怕不義的血污,會玷染了祂的聖潔。不過,歷史終結的時候,情形完全不同了:

你們要向耶和華唱新歌,因為祂行過奇妙的事;
祂的右手和聖臂施行救恩。(詩九八:1)

在埃及地為奴隸,只是沒有盡頭的勞碌痛苦,沒有盼望,沒有喜樂。出了埃及,過了紅海,經歷神施行拯救的大能,才可以歌唱(出一五:1-21)。在禍坑,淤泥中,沒有喜樂歌唱;只有得到拯救,腳立在磐石上面,才可以說:神“使我口唱新歌,就是讚美我們神的話。”(詩四○:1-3)

新歌是由得救的新經歷而來的(啟五:9-14,一四:3);被擄在巴比倫的河邊,唱不出新歌(詩一三七:1-4),只有悲哀。

到主耶穌再來的時候,受造的萬物,脫離了敗壞的轄制,不再嘆息勞苦,聖徒身體得贖,享自由榮耀(羅八:18-23),主擦乾一切眼淚,不再有陰雲,不再有黑夜。

那時,主基督耶穌顯現,不是羔羊,而是滿有威嚴,坐在審判寶座上的“大君王耶和華”。祂要按公義審判世界;因信作神兒女的聖民,要同祂有這榮耀。那時,眼淚要變成歡呼,悲哀要化為無邊的喜樂。

 

求告神的名

在求告祂名的人中有撒母耳(詩九九:6)

自然界有一種普遍的現象,就是所生存的環境,與發展生長有關。撒母耳是哈拿從禱告來的兒子,他自然也成為禱告的人。這使他能與開國的摩西和亞倫並列。

錫安山不是以高大著名,而是因為神的揀選,在那裏建造祂立名的聖所。以色列也不是甚麼泱泱大國,是因為他們得蒙神的揀選,有神作他們的王(詩九九:4),成為與萬民有分別的聖民,與他們親近,賜給他們公義的律法(申四:6-8),可以遵行而得福(詩九九:7)。

在這短短的詩篇中,有三次分別提到耶和華“本為聖”。可見我們該多麼看重神聖潔的屬性(詩九八:3,5,9)。不僅在舊約時代,在新約中,有更多的經文提到聖潔的重要。

摩西,亞倫,撒母耳,都是以色列在王國以前最重要的人物,他們都有中保的身分,為神的子民禱告。

他們的共同特點,是都有聖潔的品格。神可以用才能平凡的人,但不能用不分別為聖的人,因為那違反神的本性。聖經說:“人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。”(提後二:21)

摩西面對可拉黨造反,向神說:“我並沒有奪過他們一匹驢,也沒有害過他們一個人。”(民一六:15)

撒母耳服事完了他那一世的人,在即將退出領導地位的時候(撒上一二:1-18),可以坦然的向人民說:

“我從幼年直到今日,都在你們前面行。我在這裏。你們要在耶和華和祂的受膏者面前,給我作見證:我奪過誰的牛,搶過誰的驢,欺負過誰,虐待過誰,從誰手裏受過賄賂因而眼瞎呢?若有,我必償還。”

這是多麼清潔的告別辭!眾民都見證他的廉潔公正。我們多麼希望,所有的領袖人物,都能有這樣的見證;在位的時候就不會因此而被造反革命,下台以後,也不會受審而被判刑。

撒母耳不迎合人的心意,只討神喜悅;神對他說甚麼話,“撒母耳就把這話傳遍以色列地”(撒上三:21)。這是真認識神的人;是改變時代的領袖。當教會放棄聖潔原則,而注重伶俐人的時候,不能避免的就走上世俗路線,看民意測驗,討人的歡喜。這樣,也就不能求告神,而仰望人。

 

入門稱謝

當稱謝進入祂的門,當讚美進入祂的院(詩一○○:4)

當你走在街頭上,會發現有人在排隊,進入他們所喜歡的公眾場所;雖然需要買票,排的行列還是那麼長。進入教會很少有需要排隊的。而且有的人來教會,是出於勉強,或是從小養成的習慣。他們出入都不感覺有甚麼特別。

以色列人每年三次要到聖殿敬拜神。在沒有現代交通利便的情形下,想起來必然不是十分容易的事。詩人說:

你們當樂意事奉耶和華,當來向祂歌唱。…
當稱謝進入祂的門;當讚美進入祂的院。
當感謝祂,稱頌祂的名。(詩一○○:2,4)

為甚麼敬拜神?敬拜的對象與關係,影響敬拜的動機,決定敬拜的態度。神不是一個專制的君王,強迫臣民敬拜祂,不問是否情願那樣作。神所要的是因愛而樂意事奉,從心底發出歡樂的歌唱。不是勉強進入聖殿的院宇,而是會感謝,讚美。

在外人看來,那麼遠道跋涉,是為了甚麼?去了,還要獻祭物和禮物,獻了並沒有人感謝,也換不到權柄,所為何來?

稱謝必須有感謝的原因。聖徒感謝神,是因為得到神的恩典。恩典非出於工作,是神單獨決定的賜予。Charis這個希臘字,表示不是人作了甚麼換來的,是人不配得的;敗壞的人既不願,也不能討神喜悅,完全是神無條件賜給的。這樣說來,“我們是祂造的,也是屬祂的;我們是祂的民,也是祂草場的羊”(詩一○○:3),表明絕對的安全,不會失去。

屬於主的人,自然會這樣的感謝。同樣的,沒有得到神的恩典,也沒有應該讚美感謝的理由;如果那樣作,就是出於虛假,神並不欣賞,也不要求誰那樣作。所以不能感恩,對神不能造成任何損害,對自己倒是嚴重的問題,值得好好省察。

進入地上的教堂建築,儘有相當多不認識神,也不能讚美感謝的人,或有口無心的人,那是不能免的。不過,所說神的“門”和“院”,不僅指舊約地上聖殿的建築,那不過是天上美物的影兒;更是預表新約的真教會,天上的新耶路撒冷。因此,進入救恩之門的人,都是該讚美感謝的人。有話說:“在天上只有讚美而沒有禱告;在地獄裏只有禱告而沒有讚美;在地上有禱告也有讚美。”讓我們讚美神的良善,感謝祂永遠的慈愛:如果你能,要常這樣作;如果不能,要先接受救恩。

 

留心行善

你幾時到我這裏來呢?(詩一○一:2)

大衛蒙神的恩典,從伯利恆的牧野揀選他,使他不再跟隨羊群,膏立他作以色列的君王;又引導保守他,脫離一切的禍患艱難,終於登上王位。這位合神心意的王,渴慕神的同在,想要尋得約櫃,迎進大衛城,在那裏建造永久的聖所。同時,他極願勵精圖治,齊家治國,蒙神賜福。

我要用智慧行完全的道。
你幾時到我這裏來呢?
我要存完全的心行在我家中。…
我眼要看國中的誠實人,
叫他們與我同住。(詩一○一:2-3,6)

如果沒有主的同在,無論君主,民主,還不都是空的?君是人,民也是人,暴君與亂民都是敗壞的人,何來優劣之分?

如果領袖的家一團糟,如何能領國人,導國人?

如果惡人當道,老百姓哪會有好日子過?

基於這樣的認識,大衛求告神的同在:“你幾時到我這裏來呢?”大衛城如果沒有約櫃為中心,就是空的,和吉甲並示羅等先時的大城沒有兩樣。

知道不知道,有許多壞事,是好人作出來的?他們並不是存心為惡,而且有的時候是存心想要作好,結果卻是相反。原因在哪裏?是因為疏忽神的原則。所以大衛向神立願,與民立約:“我要用智慧行完全的道”,就是留心遵行主的話;主的話是真智慧,可以保守人的行為,免於行惡得罪神。

作領袖的,不應該以為私生活和公眾事務分開。大衛王知道,神不但鑒察審判廳堂,也審判暗室。

大衛立心要“用智慧行完全的道”,才可以有神的同在;但願與力違,在實際生活上,一再的失敗,而且敗得很慘;家庭中醜事迭出,國政也所任非人,武將有跋扈的元帥約押,文臣有背叛的謀士亞希多弗,更不必說派系鬥爭,為了繼承大位而鬧得宮廷不寧。新約的基督徒,是因為信從主耶穌基督,才可以有神的同在,順從神,遵行祂的旨意。

新約沒有地上的聖殿,不注重外表敬拜的房屋,儀式;是重生得救的聖徒,成為屬靈的聖殿(林前三:16-17,六:19)。因此,聖徒有內住的聖靈,在地上彰顯神的榮耀。

 

困苦人的禱告

祂垂聽窮人的禱告(詩一○二:17)

神是公義的。祂吩咐神的子民,“不可在爭訟的事上偏護窮人”(出二三:3;利一九:15)。因為世人都犯了罪,富人可能有錯,窮人也可能有錯;窮人的窮,並不一定是富人所造成的現象。但人自己以為富足,以為甚麼都不缺,卻是攔阻蒙恩的原因。

以色列得神的眷顧,有些興盛,“國為列國之首,人最著名…在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮”,他們的領袖就夜郎自大起來,“坐在位上盡行強暴”(摩六:1-7),以為不需要神的幫助,可以自立了,結果是神一撤去托住他們的手,拆除保護的籬笆,就被擄去,離開他們所誇口的地。到失去一切的時候,人才知道,原來自己甚麼都沒有,所有的是神所交託的,人不過是管家而已。詩人說:

祂垂聽窮人的禱告,並不藐視他們的祈求。…
要垂聽被囚之人的嘆息,要釋放將死的人。
使人在錫安傳揚耶和華的名,
在耶路撒冷傳揚讚美祂的話。(詩一○二:17-21)

高傲的眼目,是耶和華所恨惡的。神並不是要與人爭勝較力,那是多麼幼稚的事!但人忘記神的恩典,竟以為自己有甚麼,自己能作甚麼,是神所極不喜悅的。猶大統治最短的王約雅斤,不知亡國將至,還是桀驁不馴,只作王三個月,神就叫尼布甲尼撒王來把他打下來,擄到巴比倫去,在桌子底下撿吃的;直到羞辱的三十七年之後,他省悟了,才再蒙恩惠,脫去囚服,在王面前吃飯(王下二五:27-30)。浪子還在父親的家裏,以為自己配得承受豐富家產,他的心就從恩典中墜落了;必須要落到貧窮放豬,連想吃豆莢都不可得的地步,才省悟過來,歸回父家,而得到豐富。(路一五:11-24)

人在任意奔跑的時候,以為自己腿快(詩一四七:10),誰都干涉他不了;到被囚的時候,四面都沒有出路,才舉目向天仰望神,向神求恩,那才是最真切的祈禱。雅各肥壯的時候,以為自己有力可以作甚麼;“到那日,雅各的榮耀必至枵薄,他肥胖的身體必漸瘦弱”(賽一七:4),自己知道該死,才是靈命的轉機,仰望神,才是得釋放自由的時候。

錫安得復興,不再掩蓋神的恩典,萬國就歸向主。

 

神的法則

祂使摩西知道祂的法則(詩一○三:7)

大概你我都可以說,我們認識不少人。不過,要界定“認識”的意義,就是另一回事了。一般說來,只要能把那人的名字跟面貌連在一起,就可算得上認識。但還有另一種的認識,不僅能認識他的面貌,還能辨認他的聲音,甚至可以從遠處看到他的步法,身形,就能知道其人是誰,甚至能知道其性情,判斷其行事為人,以至了解其對事的反應,預測其下一步將採取的行動。這是認識的另一個層面,是所謂“知己”的意思。

真認識一個人,不是容易的事;真認識神更難。必須長久與神同行,體貼神的心意。

沒有疑問的,羅得知道有神,知道誰是神;但亞伯拉罕能說:“將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主,豈不行公義嗎?”(創一八:25)表明他知道神的法則。

以色列人背叛攻擊摩西,亞倫,也就是攻擊神,向祂發怨言;摩西對亞倫說:“拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裏出來,瘟疫已經發作了。”(民一六:46)這顯明摩西認識神,超過亞倫,更遠超過以色列會眾。

在西乃山,神頒布律法給以色列人。會眾只能在遠處,不可挨近山的周圍;以色列的七十個長老上了山,看見神“腳下仿佛有平鋪的藍寶石,如同天色明淨”;只有摩西可以上山,進入雲中,在神的榮耀裏(出二四:10-18)。

明白法則,是很重要的。在自然界,誰都可以知道風吹,水流,閃電等自然現象;但科學家是知道其法則的人,他們知道其規律,就可以預測,可以利用,以造福人群。

在屬靈的事上,也是如此。一般人所知道的,只是神作了甚麼事,賜福甚麼人。但屬靈的人,與神有親密的交通,並從神的話中,知道神的法則,不僅知道祂作甚麼,而且明白祂為甚麼這樣作,知道神的性情。但聖經說:“祂使摩西知道祂的法則,叫以色列人曉得祂的作為。”(詩一○三:7)不在於人的智慧,是神自己開恩啟示,向屬祂的人顯明出來。這是由於神的揀選和預定;從人來說,是因為摩西謙和勝於世上眾人。

詩人在神面前,與他的心公開對話,給我們知道,最重要的是明白神的心意,行祂的旨意,這是我們的責任。

 

自然的主宰

耶和華啊…都是你用智慧造成的(詩一○四:24)

神是自然界的神。人從所經歷神的恩典,歌頌祂,是主觀的認識。人也可以從自然現象,看出神的偉大而歌頌祂,是客觀的認識。

神因祂的大愛拯救人,“赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病”(詩一○三:3),固然是重要的;但神更造了我們所在浩渺無垠的宇宙,無數的銀河系,絕不會只是供小孩子們的幻想,或給成年人的好奇探索。神要顯明祂的大能;神在創造上都有計畫,在宇宙的每一寸空間,每一秒的時間,都有祂至高無上的主權。

自從太陽中心學說(Heliocentric)倡行以來,人固然不敢再自矜為宇宙的中心,但也失去了生存的目的。不過,我們如果以為,人生在這個渺小的星球上,只是為了無聊的圍繞著太陽旋轉;現代人發現,我們的宇宙,還在以極大的速度擴展,只是神在玩吹肥皂泡的游戲,是難以相信的事。

詩人不用辯證神的存在,因為一切受造之物,有秩序的互相依存,絕不是偶然的。他從心底深處敬畏的說:

耶和華啊,你所造的何其多!
都是你用智慧造成的;
遍地滿了你的豐富。(詩一○四:24)

詩人被聖靈感動,重述創世記第一章神創造的經過,使地從水中出來,造出動物和植物,設立自然生態的供應環,不是為了別的,是“供給人用,使人從地裏得食物;又得酒能悅人心,得油能潤人面,得糧能養人心”;又說:“你安置月亮為定節令,日頭自知沉落…人出去作工,勞碌直到晚上。”是何等奇妙周全的安排!(詩一○四:14-15,19,23)誰說是沒有目的,或是為了山石林泉,飛禽走獸,那必然是極端喪失理性。

主耶穌在世的時候,用神的智慧宣告說:“安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的。”(可二:27)這就向人揭示了神的目的和法則。我們所在的宇宙,既是神用智慧造成的,不是偶然的結果,我們就該感恩,時時歌頌神,討祂喜悅。

神有無限威榮和權能,是創造的神。我們當接受主耶穌為個人的救主,藉著祂得親近神。“願祂以我的默念為甘甜;我要因耶和華歡喜。”(詩一○四:34)

 

記念神

記念祂奇妙的作為和祂的奇事(詩一○五:5)

神提醒祂的子民,要記念祂。這聽起來像是人給朋友幫過些忙,提醒他的受惠者時時記得感恩。我們通常不喜歡這樣的提醒。正是因為人常常會忘記,所以需要這樣;因為忘記神是對自己不利的,所以要記得。常記念神,使人不敢行惡。

從事教育的人,會有一些幫助記憶的方法;同樣的,聖經也告訴我們,怎樣才可以記念神,不忘記祂為我們作的事,施行的恩惠。如何記念呢?(詩一○五:1-4)

向神頌禱:“你們要稱謝耶和華,求告祂的名”。人數算神的恩惠,稱謝神,禱告神,向祂常存感恩的心,時時與神連結,能幫助人記得神。

向人見證:“在萬民中傳揚祂的作為”。當你向別人傳揚神作為的時候,你自己的聲音也會提醒你。

集體記念:“向祂唱詩歌頌,談論祂一切奇妙的作為”。聖徒要時常聚集,在一起的時候,不是要談閒話,論人是非,說人敗壞的作為,即使是真實的,也不造就人;而是談論神的奇妙作為,包括祂把無望無用的罪人,改變成為純潔的聖徒,作祂合用的器皿。也要唱詩歌頌神,那樣的詩歌,使人的生命長進,叫人羨慕神,是重要的教育方法。

個人尋求:“以祂的聖名誇耀;尋求耶和華的人,心中應當歡喜”。不論共同的追求怎樣重要,總不能代替個人尋求,以神為最喜愛的,像童女以良人為心上的思念和誇耀;而且心中越思想,越歡喜,滿了骨髓肥油,總想更深的認識祂。

我們要常常操練記念神。記念甚麼?

“你們要記念祂奇妙的作為,和祂的奇事,並祂口中的判語”(詩一○五:5-6)。

祂的作為,從創造宇宙,把星宿擺列在天空,造空氣,陽光,水,和一切資源,使萬物並育,是何等的智慧!

祂的奇事,照祂永遠的全知和全能,安排救恩的計畫,賜下祂的獨生愛子基督耶穌,在十字架代死,拯救信祂的罪人,成為神的兒女,並賜聖靈引導,至終進入榮耀。

祂的判語是永恆的真理,在世給我們亮光和行動的標準,將來還要照祂的話審判世界。這都是我們當記念的。所以要時時默想神的話,明白祂的旨意而遵行。

 

傳揚神

誰能傳說耶和華的大能?(詩一○六:2)

信徒有為主作見證的本分。然而,有的時候,想說而開不了口,發不出聲音,轉而向神禱告:“耶和華我們的神啊,求你拯救我們,從外邦中招聚我們,我們好稱讚你的聖名,以讚美你為誇勝。”(詩一○六:47)

這樣禱告的人,顯然是在被擄的地步。當他想在人前傳揚主的時候,忽然想到:如果你是蒙神賜福,有神同在,為甚麼會分散流離在外邦中?他必須準備回答這個問題。

人到被擄的境況,是失敗的結果。失敗的原因,絕不是因為神大能的膀臂縮短,是因為失去了神大能的同在;失去神的同在,是犯罪得罪神的結果。

當神引領以色列人,進入應許之地,神吩咐祂的子民,要分別為聖,滅絕外邦人,免得效法他們的惡行。以色列人卻漠視神的話,“反與他們混雜相合,學習他們的行為,事奉他們的偶像,這就成了自己的網羅。”(詩一○六:35-36)混合,學習,事奉偶像,神所禁止的,以色列人全作了。這樣,惹動忌邪的神,自陷在苦難中,被擄分散到外邦。詩篇第一零五篇敘述在埃及地,神向祂子民所施的恩典;第一零六篇則續說人的反應,不是感恩報德,而是悖逆忘恩,以至神公義判斷:“你們怎樣離棄耶和華,在你們的地上事奉外邦神,也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。”(耶五:19)在那時,才會悔改歸向神,求告神,得蒙拯救,而感恩歌頌神:

誰能傳說耶和華的大能?
誰能表明祂一切的美德?
凡遵守公平,常行公義的,這人便為有福。
耶和華啊,你用恩惠待你的百姓,
求你也用這恩惠記念我,
開你的救恩眷顧我。(詩一○六:2-4)

今天神的兒女,看到罪惡猖行,作惡的人反而順利發達;好像行公義公平的人,只是在追求一個空虛的理想,是不切實際的;說甚麼遵行神的旨意,只是愚昧失敗者的自我安慰!因此,很容易離棄神的道路,隨從世界的風俗,被擄到事奉外邦人的地步。到那時候,有新生命的人,才感覺到內心的痛苦,知道在埃及的軛下生活,並不是理想的事,為了現世的利益,出賣了長子的名分;離棄神活水的泉源,“為惡事,為苦事”(耶二:19)。被擄歸回的人,會真正從心裏感恩歌頌。

 

智慧的明悟

凡有智慧的必在這些事上留心(詩一○七:43)

智慧的人,認識耶和華,看見祂的慈愛,明白祂的法則,就可以免遭受苦難。愚昧的人,不明白神的法則,偏行己路;神願意他們轉回,歸向祂,就允許苦難臨到,其實這是不得已的步驟。“於是,他們在苦難中哀求耶和華,祂從他們的禍患中搭救他們。”(詩一○七:6,13,19,28)

被擄歸回的以色列人,是神所揀選立約的“贖民”,他們因為犯罪,神將他們交在敵人亞述和巴比倫的手中,分散到外邦。但神因為祂的恩典,並不永遠懷怒,在管教過之後,到了祂所預定的時候,引導他們回返故國。猶大的餘民,從幼法拉底河那邊回來,要經過荒原沙漠的漫長旅程,像出埃及飄流一樣艱難:尋不到可住的地方,飢渴交迫。在人智慧的盡頭,只有把自己交託在神手中,單仰望祂的憐憫。在無助的時候,也是人仰望主,哀求的時候,神就作他的道路,引到安居之地。

被擄到異邦,不是快樂舒適的事,過的是奴隸的生活;像瑪拿西和約雅斤,曾貴為猶大寶座上的君王,犯罪違背神,竟然淪為階下囚。在卑賤無助的時候,才自卑尋求神。神是黑暗中的光,拯救人,使他們脫離患難和困鎖。

在健壯的時候,人會靠自己的力量,任意所為,服事肚腹為神,過自己的生活。到有一天力量衰弱,每一呼吸都可能是最後一口氣,生命似乎到了盡頭,才歸回天上的神,像希西家王轉臉向牆禱告賜生命的神,就得神治癒,為了神而活。

航海的人,遇到一帆風順,就自以為得意,並不用想到創造管理自然界的神,或以人為甚麼偉大的舵手。但是,到門徒在加利利海遇到風浪,自己智慧無法可施,才想到主的權能,歸向祂,哀求祂,主就賜平安,使風平浪靜。

詩人說到各樣的人,卻都有類似的經歷,可見人的愚昧失迷是普遍的現象。在禍患中,是學習禱告的時候,是真誠禱告的時候,也是神施行拯救的時候。人經過患難,才會認識惟有主是道路,是亮光,是生命,是平安。

但願人因耶和華的慈愛和祂向人所行的奇事,
都稱讚祂。(詩一○七:8,15,21,31)

人不要為世上的迷霧虛榮蒙蔽,以為自己能作大事,成大功,也不要仰望人;主才是拯救和盼望。

 

倚靠神幫助

我自己要極早醒起(詩一○八:2)

有一段時間,大衛王的處境很平順,將士用命,在外面爭戰。大衛留在王宮裏,懶散的睡到太陽平西才起來;結果遭到嚴重的犯罪失敗。(撒下一一:1-5)

那一次的經驗,使大衛知道早起與倚靠神的關係。人在與神靈交上失敗的,必然隨之而有生活上的失敗。他說:

神啊,我心堅定,我口要唱詩歌頌。
琴瑟啊,你們當醒起!
我自己要極早醒起。…
神啊,願你崇高過於諸天;
願你的榮耀高過全地。(詩一○八:1-2,5)

這是何等的一幅圖畫!黑暗仍然包裹著大地,王就潔淨他的心靈,向神發讚美的聲音,直到早晨。在東方天還沒亮,太陽還未升起的時候,王拿著他的豎琴,在那裏唱詩歌頌神,他要喚醒黎明,喚起他的世代,迎接公義的太陽!

現代人常說自己太忙,就犧牲與神靈交的時間。大衛王日理萬機,也會發生時間不夠支配;他解決的方法,是把起床的時刻提早,在沒開始每天的日程之前,先親近神。

最要緊的事,最先去作。大衛把親近神,當作每天首要的事。他的心不是被纏繞在自我裏面;他不是要開疆拓土,擴展自己,得更大的榮耀,戴更多的冠冕,而是願神的名被高舉,高過全地。因為他知道神的偉大,天地還不足祂居住,所有的人類和萬物,都是祂的大能所創造的。

相信神的應許:“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。”(創四九:10)不僅王者與權杖屬於猶大,而且彌賽亞要來,統治全地。這應許要等到主耶穌再臨,才完全實現。

認定神是永遠正確的領導者。人的領導會陷於錯誤,甚至為了自己的榮耀,使國家人民受盡痛苦。但神總是會引導祂的子民進人力不能攻克的堅城,得新土地。(撒下八:14)

倚靠神的能力,是勝利的來源。大衛身為王者,當然知道將士用命的重要,訓練的不可缺少,也必注意外交,如何厚結與國;但他更堅信,倚靠神的大能,才可得勝敵人,人的幫助是枉然的。一切生活的力量,工作的勝利,都是由神來的。

 

右邊的幫助

祂必站在窮乏人的右邊(詩一○九:31)

現代人的生活忙碌,噪音四面包圍,但在另一方面,卻時常感到是那麼的孤單,需要幫助。“求你向我右邊觀看,因為沒有人認識我”(詩一四二:4),所感受的是多麼蒼涼!

不過,還有比孤單更糟的,就是詩人所說的境況:“派一個惡人轄制他,派一個對頭站在他的右邊”(詩一○九:6)。這裏的“惡人”,或譯作“那惡者”;“對頭”,也就是“撒但”。人犯罪的結果,是被撒但奴役,受轄制,不得自由;撒但是最壞的主人,服事它是惡事,是苦事,而還不止此,“罪的工價乃是死”(羅六:23)。撒但是控告者,它在神面前控告人,使人的心靈不得平安,受罪的困擾。

神的兒女要“將耶和華常擺在我面前,因祂在我右邊,我便不至搖動。”(詩一六:8)勝過撒但的方法,是常將主放在面前,就是仰望主,認定主,以主為所喜樂的,可敵擋魔鬼,得勝試探,不至陷於罪中。

保羅寫道:“誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。”(羅八:33-34)這是何等的安穩!祂的血比亞伯的血所說的更美。

沒有人能宣告自己行為完全,在神前得以稱義。大衛是合神心意的人,他也盡心盡力,想要求神的喜悅;但限於自己的知識,和肉體的軟弱,屢次陷於失敗,而且敗得很叫人失望,似乎是難以原諒。他知道,自己蒙恩極大,虧欠神也極深,殺人和姦淫的罪,並不是獻祭物可以除去的。但因信而得神稱為義:“得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的;主不算為有罪的,這人是有福的”(羅四:7-8;詩三二:1-2)。犯罪而“叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會”(撒下一二:14),撒但是“對頭”,在那裏控告他;但神使它蒙羞,因為主寶血所救贖的,祂總不丟棄,“祂必站在窮乏人的右邊,要救他脫離審判他靈魂的”(詩一○九:29,31)。站在右邊,是在法庭上幫助辯護的意思,也就是新約所說的“保惠師”。當撒但控告聖徒的時候,聖靈就宣告說:耶穌基督所流的寶血,已經救贖了他,稱他為義了。人在神面前是貧窮的,就是有金銀也不能贖罪,感謝主,只有靠祂的寶血(彼前一:18-19),就得稱義。

 

聖潔的少年

當你行軍的日子,你的民以聖潔為妝飾(詩一一○:3)

少年的時候,有聖潔的生活,是為將來積存最大的資產,不會留下悔恨。

主耶穌在世傳福音,跟從祂的門徒都是少年人。今天,少年人更當參加主的陣營,忠心跟從祂。(提後二:4)

當你行軍的日子,
你的民以聖潔為妝飾,
甘心犧牲自己;
你的民多如清晨的甘露。(詩一一○:3)

要跟隨主。選擇參與的陣營,要在正義的一方,也就是勝利的一方。主耶穌是遵行神旨意的,所以祂是得勝的主。有人作錯誤的選擇,跟從了假基督,一時得意,至終遺憾無窮。

跟隨主是赴戰。不要幻想跟主是有利可圖,立即得榮耀;跟隨主是屬靈的戰爭,而且信徒不能想置身事外。

要持守聖潔:必須“逃避少年的私慾”(提後二:22)。聖經說:“少年人用甚麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話。”(詩一一九:9)。先要有願意潔淨自己,為主所用的心願,才去尋求潔淨的方法;惟有神的話,使人能分辨是非,行在神的旨意中。

要甘心為主犧牲受苦:許多人不願受苦,常常是遇難就退縮。但主的精兵要像保羅“為這福音受苦難”,才可與祂一同進入榮耀;“我們若能忍耐,也必和祂一同作王;我們若不認祂,祂也必不認我們”(提後二:9-12)。少年時光,應該及時奉獻,正如馬利亞,打破玉瓶,把安葬的香膏,“預先”膏主(可一四:8);如果只遲延三天,就沒有價值了。

要趁少年時跟從祂:跟隨主永遠不會太早。正如露水是在清晨的時候,太陽升起照晒,就不見了。少年時跟隨主,是最美好的;智慧的王所羅門,勸人不要等年邁力衰,應當趁著年幼,就“記念造你的主”(傳一二:1)。這是他的經驗之談。這經驗的後面,代表許多的悲哀,失敗,悔恨。榮華,享受,都過去了,青年的時日虛擲,永遠不能復回。

跟從主不是虛空的。主耶穌要榮耀的再來,把仇敵都放在腳下。祂將“從錫安伸出能力的杖來”(詩一一○:1-2),掌權永遠統治。跟從祂的人,要與祂同在榮耀裏。因此,現在這至暫至輕的苦楚,若比起那將來極重無比的永遠榮耀,就不足介意了。

 

聰明的選擇

凡遵行祂命令的是聰明人(詩一一一:10)

世人以跟從主為愚昧,常想捨棄世上的福樂,走天國的窄路,是不智之舉。但聖經說:

敬畏耶和華,是智慧的開端;
凡遵行祂命令的,是聰明人。(詩一一一:10)

我們有分辨的智慧,能選擇有價值的事,可以得著益處,能分辨出甚麼是真的或假的,美好的或惡劣的,自然有好的結果,這是重要的;但敬畏耶和華,不止是得著智慧,而就是智慧的開端,如此選擇就是智慧,是智慧的第一步。

敬畏耶和華,是認識祂,信靠祂。這不僅是接受了一種信仰,而是接受了一位主,來支配我們的生命,照祂的旨意,遵從祂的命令而生活。在基本上,不是你同意或不同意的問題,而是必須同意,沒有爭辯的餘地,而有服從的責任。信主就是這樣的順從,明白了真理,就必須走祂要你走的道路。

保羅本來在猶太教中,是後起之秀,正似乎前途無量:他年輕有為,“比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心”(加一:14);但他被基督選召,既然知道神的恩召和揀選是真實的,就把先前以為有益的,“因基督都當作有損…以認識我主基督為至寶…為祂丟棄萬事,看作糞土,為要得著基督”(腓三:7-8)。他極端的轉變,恆久的堅持,前後判若兩人。人看他是瘋狂,犧牲了一生。但他選擇了永遠的榮耀(林後四:17-18),是聰明的選擇。

亞伯拉罕接受了主的呼召,就義無返顧,離別了家鄉和父母,從那個熟悉的環境,感覺安全的地方,適應的文化出來;而且還不知道要往甚麼地方去。這不僅是冒險,在人看來,簡直是愚昧之極;但他是信心之父。
聖經說:“十字架的道理,在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人卻為神的大能。就如經上所記:‘我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明’。”(林前一:18-19)

敬畏耶和華,就是選擇主所為我們選擇的:“你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明;在你一切所行的事上,都要認定祂,祂必指引你的路。”(箴三:5-6)人若自以為聰明,神就不顧念。選擇十字架的道路,接受基督為主,順從聖靈引導,行在祂的旨意中,才是真智慧。因為神是全知的。

 

黑暗中的光

正直人在黑暗中有光向他發現(詩一一二:4)

差不多每天世界上都有壞消息,有自然的災變,人為的患難,戰爭,經濟上的損失等,很難得一週平安無事;所以大家在心理上習慣了,以為沒有消息就是好消息。

戰亂帶來缺乏和不安全感,在那樣的環境中,使所有人性上的弱點,都暴露出來,助長人的自私;但同樣的環境,光明的性向,也會顯明出來:有的人不只顧自己,他看到別人的需要,有神的憐憫,及時向人伸出援助的手,散播愛的種子。因此,到艱難困苦臨到世上所有的人,主就向他施恩。聖經說:

正直人在黑暗中,有光向他發現;
他有恩惠,有憐憫,有公義。…
他施捨錢財,賙濟貧窮;他的仁義存到永遠。
他的角必被高舉,大有榮耀。(詩一一二:4,9)

一般人的錯誤觀念,以為敬虔的基督徒,總是口頌心維,只知聖經,不問世事;其實,那是莫大的誤會,因為歷代以來促成社會進步的事業,都是篤信聖道的基督徒作的。惟獨有將來屬天盼望的聖徒,才會真正關懷今世的事工。我們不能相信只“愛靈魂”那回事;因聽來可疑,極像“通靈派”的異端。愛靈魂必須是在靈魂跟身體結合的時候,到靈魂身體分離,即使真誠的愛靈魂,已經無能為力。

真虔誠相信神的,必然也關心照著神形像造的人。聖經又說:“憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還。”(箴一九:17)相信神的可靠,也包括信任祂的信實和公義,我們不能敬拜一位欠債不還的神。
雅各稱“愛人如己”的命令,為“至尊的律法”。也就是主耶穌所說的,認識“主我們的神是獨一的主”以外,對人的責任(可一二:29-31)。雅各並且說:“那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判,憐憫原是向審判誇勝。”(雅二:8,13)

憐憫是神的屬性之一。因為祂的慈愛和憐憫,祂不照人的罪惡過犯待我們,反倒施恩典,差祂的兒子基督耶穌降世,為了人的罪,在十字架上受死流血,成就救恩。蒙恩得救的人,既然得神稱為義,也該憐憫人。神不是只救人將來上天堂,現今且留在地獄裏。

在這裏看出,義人所作的,很是像神;因為那正是神性光輝在他身上的返照,是因認識神而有的義行。

 

謙卑的神

誰像耶和華我們的神呢?祂…自己謙卑(詩一一三:5-6)

每逢我們說到神,總會想到祂是高高在上,受人的敬拜,頌讚。人需要求到祂的時候,必須備辦禮物獻上;如果是大事情,必然得厚禮重賄,才可把事搞好。當然,這些都是世上辦事的經驗,所形成的觀念。因此,一位無限偉大有完全權能的神,與“謙卑”的觀念,怎麼樣也難以連在一起,甚至是不能相容的。這就是用人的經驗認識神的困難。

你會感覺意外,聖經中從來未教導我們,要向神獻禮物才好辦事;而是我們蒙恩的人,自己先歸了主,才因感恩奉獻。

神是超越的神。偉大,超過我們所能想像;極高,我們不能達到祂那裏。智慧的王所羅門說得好:“看哪!天和天上的天,尚且不足你居住的”(王上八:27)。我們憑人的智慧,絕不能認識神。

我們有罪蒙蔽,使我們看不遠;而且罪的阻隔,成為不能越過的深淵,使我們不能到神那裏。

神因為他的慈愛和憐憫,祂竟然自己降卑,不是要察看人的罪,審判施罰,而是施恩拯救(詩一一三:5-8):

誰像耶和華我們的神呢?祂坐在至高之處。
自己謙卑,觀看天上地下的事。
祂從灰塵裏抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人;
使他們與王子同坐,就是與本國的王子同坐。

照人的本相,是全然沒有價值,沒有盼望;從古以來的情形,就是生在罪中,受到那惡者撒但魔鬼的役使轄制;因為它是糞堆之王,莫怪別西卜是蒼蠅之王,“全世界都臥在那惡者手下”(約壹五:19),沒有辦法脫離,人想要自救,是全無可能。但因神的憐憫和大愛,祂抬舉提拔人,惟獨信靠祂,才有盼望。

本來不能生育的哈拿,向神禱告,生了撒母耳。歡樂的母親哈拿,被聖靈感動,知道她的兒子,與神救恩的計畫有關。哈拿的頌歌中,蕩漾著這詩篇的迴響(撒上二:1-10)。

蒙大恩的童女馬利亞,得天使加百列告知,她將要懷孕生子,就是至高者的兒子,是神所應許大衛的後裔。因此,在她的“尊主頌”中,為了以色列的盼望,和亞伯拉罕的約成就,而稱頌神(路一:46-55)。神藉撒拉生出應許的後裔,是預表基督耶穌的降生,謙卑生在律法之下,從童女而生,祂並要作將來審判的王。

 

聖所和國度

猶大為主的聖所,以色列為祂所治理的國度(詩一一四:2)

如果你同人坐下來談話,常會聽到他們抱怨,訴說鄰舍的問題。甚至有人以為“好籬笆造成好鄰居”,意思是少接觸為好。這真是人相處的悲哀。“天下烏鴉一般黑”的罪人,還難以處得來,怎能與聖潔的神相交呢?

很奇妙,誰能想得到,神特別的興趣,是“喜悅住在世人之間”(箴八:31)。我們要知道神這個自古以來的性向,才可以更了解神。

以色列人在埃及四百多年,給奴隸文化浸潤透,薰染遍,可說根深蒂固,劣根性十足;裏面既滿了污穢,心性也一直是悖逆。但靠羔羊的血,出了埃及,就有主居住在他們中間;因為蒙恩有主同在,成為不同的人民:

以色列出了埃及,雅各家離開說異言之民。
那時,猶大為主的聖所,
以色列為祂所治理的國度。
滄海看見就奔逃,
約但河也倒流。(詩一一四:1-3)

離開埃及,脫離了奴役的軛,才可以成為主居住的所在。從歷史我們知道,以色列人在曠野飄流,還未進入應許之地,連領土也沒有,只是一群流亡的難民,怎能成為“國度”呢?既然沒有寸土之地,自然華美的聖殿沒有地方可建,最多是空中樓閣,有甚麼“聖所”可言?神又怎會與他們同在呢?

神是靈,所以神並沒有說,要住在甚麼建築物裏面。所羅門建造了聖殿,並不曾使神住得更舒服;否則猶大的惡王亞哈斯,封鎖了殿門,豈不使神變成無家可歸?(代下二八:24)其實,神是住在屬祂的人中間;在沒有進入應許之地以前,神就決定以猶大為聖所。祂不是看耶路撒冷地形好,而是預定在猶大為祂立名的地方;祂雖然早預知以色列人的悖逆,卻預定了祂的教會,由以色列人開始,成為祂永遠的國度。

有主同在,就現出祂的威嚴和大能。不是人的能力,使紅海的水分開;不是人的方法,使約但河倒流;是因神的同在。

教會有神的同在,也是如此。在耶穌被捕的時候,彼得本來軟弱得怕一名小使女;但主復活之後,聖靈降下充滿,他就能勇敢的面對全體大公會,且使人懼怕(徒五:11,27-41)。

神的子民從世界分別出來,有神同在,何等榮耀的實際!

 

榮耀歸與神

耶和華啊,榮耀不要歸與我們(詩一一五:1)

人越是不堪,越喜歡自己得榮耀,似乎是自卑心作祟,亟於尋求補償。看看那些自己築立紀功碑,鑄造紀念幣的人物,實在並無可記可念;而那幣上的人像並不覺得該汗顏,碑上的雕像也不臉紅。歷史上卻不乏這樣的人,自稱為神,叫人民崇拜他,真是怪事。

但那敬畏神的人卻寫道:

耶和華啊,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們,
要因你的慈愛和誠實歸在你的名下。
(詩一一五:1)

他能歸榮耀與神,因為他知道耶和華是“你的幫助和你的盾牌”(詩一一五:9-11)。我們都有過自己缺乏力量的經驗,受到過分的重擔所壓,喘不過氣來,多麼盼望有超自然的能力來幫助,甚至像困苦中的參孫一樣,求神再加最後的一次能力都好。我們可以就近神,祂“是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助”(詩四六:1)。在爭戰中時常會遇到危險,需要主作我們的盾牌。這裏不是說主給我們幫助,給我們盾牌,而是說,祂自己是我們的幫助和盾牌。這有極大的不同。因為不論祂差誰幫助你,保護你,都是有限的能力,即使是靈界成營的天使,甚至大能的天使長米迦勒,都不過是有限的能力;但全能者耶和華就不一樣了,惟有獨一的神,是無限的能力,而神自己作我們的幫助和盾牌,就沒有失敗的可能。

耶和華是賜福的根源(詩一一五:12-14)。井水會乾,水流會斷絕,但神,惟有神是眾福的泉源,“各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的,從眾光之父那裏降下來的;在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。”(雅一:17)

耶和華是創造的主(詩一一五:15-16)。祂本於其全知和至愛,在創世以先揀選了我們。祂以大能創造天地,“祂說有就有,命立就立…耶和華的籌算永遠立定,祂心中的思念萬代
常存。”(詩三三:9,11)

在神的面前,思想人算甚麼,我們是何等的微不足道,實在連最偉大的人物,也完全不足誇口。如果我們把人或物,當作倚靠,那就成為偶像,到用的時候,就發現是靠不住的。我們應該省悟,離開一切在我們生活中代替神地位的,專心仰望祂。蒙祂恩典的人,只有感謝祂,稱頌讚美祂。

 

行新道路

我要在耶和華面前行活人之路(詩一一六:9)

人行在迷途中,在起初常是很得意的;他以為自己聰明,尋得了捷徑,不必拘守迂遠的道路。等他發現落在困苦危險的地步,才知道所付的是甚麼代價。

我們行人生的道路,也是如此。有時會覺得行主的窄路,是很困難的,甚至是愚昧的;不如行寬大的路,同路人既多,免得人說你:“狹窄”,“落伍”;還可以享受屬世的快樂。起初還自以為聰明,也很平坦,順利。可是總會發現,那並不是主所要你行的路。不得救的人行那路也許可以,但作為一個得救重生屬主的人,主會管教你,叫你像巴蘭一樣,左右都碰壁(民二二:24-25);你該知道那是主的恩典,叫你轉回。“有一條路人以為正,至終成為滅亡之路。”(箴一四:12)

那時,你才經驗到,苦難原來會使人清醒:浪子在窮途末路,到了肚子飢餓,頭腦的熱才退了,覺悟自己並不是那麼聰明,承認自己的愚昧,單純的仰望神,求告神;神喜歡拯救卑微的人,使貧窮缺乏,不能自救的人,蒙受祂的厚恩,痛苦的得安樂。“我愛耶和華,因為祂聽了我的聲音和我的懇求!”是內心的感恩(詩一一六:1)。詩人說:

耶和華保護愚人;
我落到卑微的地步,祂救了我。
我的心哪,你要仍歸安樂,
因為耶和華用厚恩待你。
主啊,你救我的命免了死亡,
救我的眼免了流淚,救我的腳免了跌倒。
我要在耶和華面前,行活人之路。
(詩一一六:6-9)

詩人追憶他的痛苦,和神的恩典,完全的拯救:靈魂的救恩,免於死亡;情感的歡樂,免於哀哭;體力的復健,腳步安穩。這仿佛給我們看見,一個臥床病危的人,得神賜他復原,而跳躍歡呼:本來被死亡的繩索纏繞困臥;現在從捆鎖中解放了,行活人的路。(詩一一六:3,10)

神憐憫臨近滅亡的罪人,差祂的兒子基督耶穌降世,成就代贖的救恩,使我們因信祂而蒙恩。祂有賜聖靈住在我們的心裏,自然結出喜樂的果子,能時時頌讚祂,一生事奉祂。“不是我們愛神,乃是神愛我們,差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。”(約壹四:10)蒙恩的人,會甘願永遠跟隨大牧人,行祂的義路。

 

慈愛和誠實

祂向我們大施慈愛,耶和華的誠實存到永遠(詩一一七:2)

有些人當你跟他來往的時候,叫你覺得很愉快,甚至他繞遠來幫助你,顯得很有愛心;只是到後來的時候,才發現那都是欺詐的手段,他缺欠的是誠實。到那時,常是悔恨莫及。

惟有經歷過神恩典的人,才可以說:

祂向我們大施慈愛,
耶和華的誠實存到永遠。(詩一一七:2)

慈愛不是當得的,而是神照祂所定的旨意,賜給我們的。神在創立世界以前,就在基督耶穌裏揀選了我們,使我們得永生。世人抱怨神不公義,常是因為別人得甚麼,而自己沒有得到;但從來沒有人因別人遭災受苦,而自己卻得福,而說神不公的。這就顯然是人不公義了。如果依公義來說,我們犯罪是該死該滅亡的,但神卻將祂的慈愛賜給我們。

慈愛是與公義對比的,如果完全沒有公義,我們就不能知道甚麼是慈愛。市場上的商品,都有一定的標價,買貨付錢,公平交易,這是公義。但有人付了萬金重價,買了珍寶來送給你,這是慈愛。如果所有的商品,都不必付錢,甚至在免費之外,還可以另有贈品,那麼,人送給你甚麼,就沒有慈愛可言了。這樣說來,公義是對待人的一般標準,慈愛對特定的人。

神特別恩待亞伯拉罕,與他立約,以他的後裔以色列人為選民;但神的旨意,是慈愛普及萬民,因為祂是神。使徒保羅蒙神啟示,預見神救恩計畫的完全實現,就引詩篇第一百十七篇的話說:“外邦啊,你們當讚美主;萬民哪,你們都當頌讚祂。”(羅一五:11)

慈愛不止是口惠,而是所應許的實現。神是信實的,祂所應許的必然成就。而且祂是全能的,沒有誰能阻擋祂的計畫。在歷史的進程中,雖然會有許多的曲折,看來神的應許要落空了,沒有成就的機會,希望之光似乎非常黯淡;神的手施展大能,改變歷史的軌跡,保守祂的話實現。因為誠實必然是表裏一致,經得時間的考驗。

人必須自己誠實,才可經驗神的誠實。世人都希望別人對自己誠實,但自己常是虛假詭詐。誠實人與人交往,常不免吃虧;但“耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向祂心存誠實的人。”(代下一六:9)願我們向神誠實,經歷祂的慈愛。

 

敞開義門

給我敞開義門,我要進去(詩一一八:19)

多少時候,我們似乎是經歷到山窮水盡,走投無路;雖然我們行天國的窄路,遭受艱難不是意外的事,但不少時候,是因為我們偏行自己的路。在這種情形要悔改,主才會給開門。

在一個國家觀念還未發達的時代,人在急難中,需要的時候,會去投君王的門,甚至投奔外邦君王的門,乞求幫助。但不論人投靠的是誰,總會有失望的時候,而且是失望的時候較多。人的力量終歸是有限的。“投靠耶和華,強似倚賴人;投靠耶和華,強似倚賴王子。”(詩一一八:8-9)

也許,在敲過了王子的門,被拒絕的時候,就是對人失望的時候,他才會轉向神。你投奔別人的門,就算是人家會開門接納歡迎你,你也會發現,所要的條件,不是神子民的良心所能平安的。就如大衛投奔迦特王亞吉,雖暫時脫出了掃羅的迫害,但總不是受膏的王所該託足的地方;臨到與以色列人爭戰的時候,該採取甚麼立場,實在是進退維谷。幸而神救他脫離窘境,給他開了義門,免與本國人為敵。(撒上二九:1-11)

義門是當行的正路,不是人自己安排的,是那位大牧者的恩手,巧妙的引導帶領。有時人偏偏要行自己的路,祂不得不管教懲治,才可以將祂的羊帶回正路:

給我敞開義門,我要進去,稱謝耶和華。
這是耶和華的門,
義人要進去。(詩一一八:19-20)

那時,你一切的惶惑都消除了,只有感謝讚美祂,承認所有神引導的路,都是最美善的。雖然當被管教的時候,會感覺痛苦,但全智的神知道是必要的,而且祂放在天平上稱量過,不會過重,不是刑罰。這是祂對付所收納的兒子,必須有的教育過程,要使你結出義果(來一二:7-11)。

主耶穌是羊的門,從祂進去的,就得稱義,得生命。祂又應許說:“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟從我…誰也不能從我手裏把他們奪去…誰也不能從我父手裏把他們奪去”(約一○:27-29)。願主的羊稱謝進入祂的門,讚美進入祂的院,必不願再被引誘在外飄流;“祂光照了我們,理當用繩索把祭牲拴住,牽到壇角那裏”(詩一一八:27)。是誰牽的呢?是獻祭者自己作的,不是出於勉強,而是甘心樂意。不願再流蕩,要捆綁自己,一次永遠的獻給主。

 

真正的自由

我要自由而行,因我素來考究你的訓詞(詩一一九:45)

想到“自由”,我們難以忘記其所帶給現代社會的災難,許多的罪惡,都假自由之名而行。於是人所嚮往的“自由”,成為隨心所欲不負責任的同義字。如果對自由的觀念是這樣,雖然聽來動人,卻是最危險的事。如駕駛的人都任意而行,沒有規律,誰還敢上街去?所以“惡法勝於無法”,也就是為此原因,人心厭亂,才寧選擇惡法和惡人當權,不要無限度的自由。

政治幻想家們,不顧墮落人性敗壞的事實,而侈談自由,結果總是混亂。因為人的自私多欲,必須要有法制約束;儘管加意防治,仍然不免發生問題,倘或任其發展,何堪設想!

要維持社會秩序,必須有公正周密的法律;要維護駕車安全,必須有駕駛規則。那麼,如果駕車人要保護自己和別人的安全,就要先讀習駕駛規則,並依法通過駕駛規則考試,才可以實際在道路上駕駛。不懂或不照規駕車,比完全不會駕駛更糟。明白規則而遵守的人,才可以自由而行,不至為害別人。

因此,真正的自由。不是“誰都不可以管我”,而是我管得了自己,所以不必別人管我。這是可能的嗎?人不能作得到;必須要有聖靈的引導,在主話的光中行。

詩人明白神的話,對人類自由的關係正是如此。他寫道:

我要自由而行,因我素來考究你的訓詞。
我也要在君王面前論說你的法度,
並不至於羞愧。
我要在你的命令中自樂;
這命令素來是我所愛的。
我又要遵行你的命令。…(詩一一九:45-49)

一個人肯多花時間查考,思想,研究神的話,神的話成為他生命中的一部分,他才可以“隨心所欲,不逾矩”。自己能自由而行,就可以向別人論說,而坦然無愧;向君王論說,是因為神的話不僅對個人有益,更可以治國,可以改變文化和社會。為神“重用”的僕人,必然影響時代,改變時代,將人的思想從撒但奪回,使其歸服基督(林後一○:4-5)。

神的話是寶貴的;但必須以神的話為喜樂,愛慕神的話,以神的話為中心,思想默念,遵行神的話,才可對己有益,對人有益。主耶穌跟祂的話是分不開的;祂是成為肉身的道,能使人得生命。祂說:“你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面”。“你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏。”(約一五:7,10)

 

和睦的關鍵

我願和睦,但我發言,他們就要爭戰(詩一二○:7)

人與人之間,和睦的關係,本來刀劍和危險不能摧毀的,常是被口舌所破壞。

親近神的人,首先發現的是口舌的問題。在我們生活的經驗中,通常都受過“說謊的嘴脣和詭詐的舌頭”所害。人心中妒害的毒氣,最容易從嘴脣中發表出來。人還未到,所發的言語就到達了,就像射出的箭,可以從遠方傷人;又像最有破壞性的火舌一樣,能吞噬田野的森林。(詩一二○:2,五二:2)所以詩人警覺到舌頭的可怕,深感自己在急難之中,因此而求神救他脫離其苦害。

舌頭不但在形狀上,與“箭舌”“火舌”相似,其破壞的功能,也極為相近。因此,合理的報應,是同樣的以“勇士的利箭和羅騰木的炭火”來毀滅它,使它失去那可怕的功能。如果人以為舌頭是他的好朋友,可以隨心所欲,自我宣傳,快所欲言;或互相受榮耀,被人捧慣了,覺得是快意的享受;或靠舌端鋒利,能言善辯,游說列國,而登上成功的高峰;就跟舌頭結為密友,不願相離,也就不能親近神。(詩一二○:4)

其實,不但人會被口舌所害,當親近神的時候,也會知道自己的口舌不潔,不能討神喜悅。先知以賽亞看見神的榮光,說:“禍哉,我滅亡了!因為我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中,又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”(賽六:5)

詩人知道,雖然他心嚮往耶路撒冷神的居所,但罪惡的舌頭不對付,會使神的居所失去聖潔可愛:“我寄居在米設,住在基達帳棚之中,有禍了!”(詩一二○:5)米設在小亞細亞的北陲,等於野蠻民族;基達是亞拉伯游牧民族,所住的帳棚是粗糙的黑山羊毛所製成(歌一:6)。人的口舌不經過神壇上的火炭潔淨,真是有禍了,神的帳棚裏難有和睦的見證。

如果“與那恨惡和睦的人許久同住”,不與他們的文化認同,是不可能的。因此,“我願和睦,但我發言,他們就要爭戰”(詩一二○:6-7),也許誤會是由解釋來的,未被潔淨的舌頭發言,就是造成問題的原因,啟爭戰之端。

但願我們認識這和睦的關鍵,向神求告,靠聖靈制伏內心的私慾,才可以有清潔與和平(雅三:14-18),使教會蒙恩,人與人的關係進步,有真正的團契(彼前三:8-11)。

 

幫助從何來?

我要向山舉目。我的幫助從何而來?(詩一二一:1)

耶路撒冷是在山區,當行近耶路撒冷的時候,總不會不看見山。是這樣的地形,使以色列的都城易守難攻。

山峻城堅,是他們的倚靠,也是他們的光榮。但不要只看山,屬靈的眼界應該超越山峰,而看到創造的神(詩一二一:1-2):

我要向山舉目。我的幫助從何而來?
我的幫助從造天地的耶和華而來。

一切的物質,不論看來如何雄峻堅強,終是靠不住的。在歷史上,耶路撒冷豈沒有淪陷過?以色列人佔據,居住,建造又有多久?
看這些連綿的山,多少年來,從沒有改變過。是誰創造了這些山?祂當然比山更古老,更不會改變。

記得:神人摩西曾寫下那最古老的詩篇:“主啊,你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古,到永遠,你是神。”(詩九○:1-2)

多少代的人逝去了,多少的偉人和君王,也逝去了。他們存在的時候,人民曾以他們為靠山;但在歲月的水流沖激下,他們都頹倒了,更保護不了誰。只有主沒有改變。

主耶和華也曾藉著祂的聖先知以賽亞說過:“大山可以挪開,小山可以遷移,但我的慈愛總不離開你,我平安的約也不遷移。”(賽五四:10)

如果你倚靠人來保護,就是最勇猛的兵士看守,警醒的看守,血肉的人,總也有疲倦睡覺的時候;那時候,一個軟弱無力的嬰孩,也可以勝過他。夏瑣的大將西西拉,率領裝備新式武器鐵車九百輛的強大軍隊,與以色列人作戰;但在沉睡的時候,一個婦人雅億,用最原始的武器錘子和橛子,就把他釘死了。(士四:21)空前英武的大力士參孫,能夠徒手撕裂獅子,擊殺許多非利士人;但沉睡在大利拉的膝上,被剃掉頭髮,能力離開了他,就軟弱無力被制伏,剜去眼睛,遭受戲弄終於死亡。(士一六:19-30)戰爭史上,曾經有多少的城池,在這樣人沉睡無防護的情形下易手了。但耶和華永不會疲倦,“保護以色列的,也不打盹,也不睡覺。”(詩一二一:4)

感謝主,祂願意保護看顧屬祂的人,因為愛他們,像母雞翼覆雛雞,甚至如同保護眼中的瞳人。我們可以放心交託。

 

耶路撒冷

你們要為耶路撒冷求平安(詩一二二:6)

以色列人敬拜的中心,是在耶路撒冷的聖殿,那成為他們的誇口和榮耀。按照律法的規定,以色列一切的男丁,在十三歲以上,就稱為律法之子,必須盡律法的責任,“在除酵節,七七節,住棚節,一年三次,在耶和華你神所選擇的地方朝見祂;卻不可空手朝見,各人要按自己的力量,照耶和華你神所賜的福分奉獻禮物。”(申一六:16-17)

以色列國土雖然不大,從邊遠的地區到耶路撒冷,也要幾天的跋涉;但如果有愛主的心,這朝聖之旅,就不會感覺是重擔,而是歡樂的路程。特別是到達目的地之後,那分歡樂,簡直是難以言喻。詩人說:

人對我說:“我們往耶和華的殿去。”我就歡喜。
耶路撒冷啊,我們的腳站在你的門內。
耶路撒冷被建造,如同聯絡整齊的一座城。…
你們要為耶路撒冷求平安。(詩一二二:1-3,6)

人為甚麼愛耶路撒冷呢?因為那裏有聖殿。神的子民既然愛神,也必然愛祂立名的居所。耶羅波安作北國以色列的王,在但和伯特利設金牛犢偶像,叫人民崇拜,立凡民作祭司,作分裂對立的人意工作,卻沒有神的同在。(王上一二:28-33)

愛神的人,也必然會愛其他屬神的人。正如使徒約翰所說的:“我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的;凡有愛心的都是由神而生,並且認識神…因為神就是愛…愛神的,也當愛弟兄。”(約壹四:7-8,21)每逢節期,各地的人,都到耶路撒冷去敬拜神:“眾支派,就是耶和華的支派,上那裏去,按以色列的常例,稱讚耶和華的名。”(詩一二二:4)我們到現在仍然可以想見,不同地方,不同支派來的人,相逢聚集,彼此團契,稱頌他們共同事奉的同一位神,同享平安祭,何等甜美!

耶路撒冷也是全國政治的中心:“因為在那裏設立審判的寶座,就是大衛家的寶座。”(詩一二二:5)大衛是合神心意的王,神揀選他,膏立他,與他立約,要使他的後裔不斷人坐在寶座上。這應許的最高最終成就,是基督耶穌作全地的王,新耶路撒冷成為萬民敬拜的中心,蒙福的泉源。

在教會中,主耶穌基督是我們敬拜的中心,聖徒彼此相愛團契,共同盼望天上的新耶路撒冷,是永遠聚集的蒙福所在。

 

僕人的羞辱

我們被藐視已到極處(詩一二三:3)

世界的人,所崇拜的對象,是有作為的英雄;不論他作甚麼,只要像是有方向,正確與否可以不管,總不缺乏人跟從。這可以稱之為“迷羊心態”,世人要的只是一個牧人。也就是人失去了神作他們的倚靠和引導,想尋找另一個代替的神。

照人的標準,能引導他們的,就是好人,是他們所需要,所信仰跟從的對象。給人看不起的,倒不一定是壞人;沒有表現的人,最被人所藐視。當然,這對於受藐視的人,是極不愉快的經驗。不過,在一個發展“自我尊重”的世代,必須要有人被藐視;因為被藐視是不被尊重。

主耶穌是神的羔羊,當祂到世上來的時候,生在那個羅馬政權和文化之下,柔和謙卑是不被尊重的:“祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。祂被藐視,好像被人掩面不看一樣,我們也不尊重祂。”(賽五三:3)如果是平常人,也許還比較容易接受;但以極尊貴的神子,真難以想像其況味。

主耶穌沒有生在王宮,沒有生在宦家,卻生在沒有甚麼好的僻鄉拿撒勒,木匠的家庭;祂沒有進過有名的學校受教育;祂不僅無勇無力,也沒有逞其辯才,為自己解厄脫困,“希律和他的兵丁,就藐視耶穌”(路二三:11),自然不算意外。祂的門徒,也多是“沒有學問的小民”(徒四:13)。主的使徒保羅,雖然出身教育都不錯,但他反常的跟從了這道,而且時常無衣無食無家,氣貌不揚,加上手也粗繭,是親手作工養生的結果;難怪他“被藐視…被看作世界上的污穢,萬物中的渣滓。”(林前四:10-13)

連主也要被藐視,門徒被藐視更是不能免的。幸而被藐視並不決定你實際的價值,而反應如何,表現你的品質。

被藐視的時候,用不著灰心。如果因而攀附求人,仰望權貴,才真顯示自己的卑賤;驚惶失措,是虛怯的證明。事實上也不必如此。因為有

坐在天上的主啊,我向你舉目。
看哪,僕人的眼睛怎樣望主人的手,
使女的眼睛怎樣望主母的手,
我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神,
直到祂憐憫我們。(詩一二三:1-2)

神為等候祂的人行事。祂必伸手!

 

狂傲的水

若不是耶和華幫助我們(詩一二四:1)

山峻流短,遇到上流降下大雨,就會引起山洪暴發,從高處挾著泥沙,忽然像狂怒般傾瀉而下。本來淺窄的細流,一時變成了浩蕩的江河。不論是旅人,是牲畜,如果正在涉水橫渡的時候,會被狂浪像草芥一樣的捲走。

人生活在平安穩妥的環境,今天只是昨天的延長,從不曾意想到甚麼事發生。羅得定居在所多瑪,忽然刀兵臨到,城邦間的戰爭,造成他一家被擄(創一四:11-12);這可說是他擇居不善的結果。“完全正直,敬畏神,遠離惡事”的約伯,也會忽然遭受撒但的攻擊,一日之間,家破人亡(伯一:1-19)。個人如此,國家也是如此。希西家作猶大王,國家富強安定,除去偶像,重修聖殿;忽然從東方鐵騎遍地而來:“這虔誠的事以後,亞述王西拿基立來侵入猶大,圍困一切堅固城,想要攻破佔據…定意要攻打耶路撒冷”(代下三二:1-2)。這不是他犯罪的結果,也不是作甚麼事招致的報復;只是敵人發怒,像波濤湧來,要吞沒屬主的人。

若不是耶和華幫助我們,當人起來攻擊我們,
向我們發怒的時候,就把我們活活的吞了。
那時,波濤必漫過我們,河水必淹沒我們,
狂傲的水必淹沒我們。(詩一二四:2-5)

我們不能知道,甚麼時候,禍患會從身旁忽然暴起,正像波濤猛然沖來。但在神沒有意外的事,任何事的發生,全都在祂的安排之下。神總不會讓屬祂的人無故被吞吃。

大衛在逃避掃羅的時候,在患難之中,還仗義攻擊非利士人,解救基伊拉人的危難。但基伊拉人卻是靠不住的,神知道他們會把大衛並跟隨他的人,交在掃羅手中。後來西弗人向掃羅報告,掃羅率軍隊圍捕大衛,正像網羅漸漸收緊。但神的幫助從想不到的方向來到:就在那時候,忽然使者來報告掃羅:“非利士人犯境搶掠,請王快快回去。”(撒上二三:27-28)明顯是神的干預,使“網羅破裂”,叫大衛得以逃脫。

“若不是耶和華幫助我們”,不是危險的假設,而是全然沒有可能的事。詩人在經歷過危險之後,知道“我們得幫助,是在乎造天地之耶和華的名”(詩一二四:8)。有神的幫助,

沒有誰可敵擋(羅八:31)。有主夠了。

 

義人的分

倚靠耶和華的人好像錫安山永不動搖(詩一二五:1)

耶路撒冷四圍有群山環護,作為屏障。因此,氣候一般溫和,沒有東方原野的熱風吹襲,也不似南方曠野的乾燥。人民很容易想到,神也是這樣的環繞,保守祂的子民。

以色列人上耶路撒冷守節的旅程,將到達目的地的時候,看到群山環翠,很容易感受那分歡欣,信心得以堅固:

倚靠耶和華的人,好像錫安山永不動搖。
眾山怎樣圍繞耶路撒冷,
耶和華也照樣圍繞祂的百姓,
從今時直到永遠。(詩一二五:1-2)

神的子民不僅有靠山,而且他們就像錫安山。錫安山的可貴,不在於其高大雄峻,而是因神的殿建造在那裏。同樣的,神的子民本身沒有可以誇口的,而是因為有神的同在。神是永遠的,不會改變,祂的寶座不會被誰推翻;因此神的子民也是同樣的堅穩安全,救恩是永遠的。

信主的人,是在錫安山,新耶路撒冷的人。聖經說:“你們乃是來到錫安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的神,和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌,以及所洒的血。”當主耶穌再臨,要更新天地,迎娶祂的新婦,就是教會,也就是新耶路撒冷,建立祂“不能震動的國”,一切重生得救的人,都在其中有分(來一二:22-24,28)。地上的一切,都會被震動,我們在地面上,找不到一個從開始存到現在的城邑,也沒有一個一直存在的國度,更不必說將來存到永遠了;惟有主永遠的國度,總不被震動,要堅立直到永遠。

不過,我們在地上不免有苦難,受迫害;那就是“惡人的杖”的攻擊,那是神所容許的,有時還可能是因為神兒女的犯罪悖逆,天父藉外人的手來管教,只是總不會常撇棄不顧,以至於失望而參與惡人的行列。同樣的,耶路撒冷不會長久任惡人踐踏,時候到了,神必伸手拯救。

“惡人的杖”與“義人的分”是對比的。惡人的存在,是神暫時使用他們;義人卻是永遠的,因為因信稱義的人,屬於永生的神,總不會滅亡。(詩一二五:3)

感謝神,因為祂的恩典,拯救了我們,使我們得列在祂的子民中,有永遠生命;當存敬畏的心,用聖潔公義事奉祂。

 

河水復流

被擄的人歸回好像南地的河水復流(詩一二六:4)

猶大南方的曠野(Negev),是非常乾旱的地方,有的地區年雨量低於一吋。但在那裏有些小河道,在以前某一時間,曾有河水流過;只是誰能知道,何時會再有河水復流?

不論我們用甚麼方法,就算是引亞拉巴海的水,那鹵漬的鹹水,也不能滋潤田地,使植物生長。只有神自己顯出大能,敞開天上的窗戶,傾倒銀河的瓶,才可以使水渠流動。

這是說,在人看來近於絕望的事,在神仍然有盼望。

約伯提出一個古老的問題:“人若死了,豈能再活呢?”在基督之外,人只能無望的說:“死是眾人的結局。”到此是絕路,再沒有前途。(傳七:2)在人看來,以色列也是如此。當巴比倫王尼布甲尼撒,前後三次把猶大人擄去,安置在大河之外,那個小國將從此自歷史上抹去,不再被人記念。

但神的權能,超過人的想法。“耶和華使高樹矮小,矮樹高大;青樹枯乾,枯樹發旺。”(結一七:24)神的靈要吹在其上,能使曠野枯乾的骸骨復活(結三七:1-14)。雖然是沒有指望了,神卻將他們帶回本地。

當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候,
我們好像作夢的人。
我們滿口喜笑,滿舌歡呼的時候,
外邦中就有人說:“耶和華為他們行了大事!”

誰能想得到,神“激動波斯王古列的心”,使他下詔准猶大人上耶路撒冷,重建聖殿。(拉一:1-11)因為全知的神早已預定,在一百多年前,就藉先知以賽亞預言說:“我憑公義興起古列,又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。”(賽四五:1-13)

在亡國荒涼了七十年之後,猶大人又在回到故國,重新建聖殿。神所成就的是多麼難以想像的事,卻正如神藉先知耶利米所說的,到時成就。(耶二五:11-12,二九:10)

神的兒女在世上,為主工作,要受許多的苦,如同帶著種子,出去流淚撒種;看不見一點綠色,看不見希望。種子無聲的落在地裏,被埋葬,似乎是永遠失去了。但時候到了,神降下秋雨春雨,莊稼長起來,帶來了豐收的喜樂。聖徒應當存著指望撒種,用禱告看守,忍耐等候,時候到了必有收成。

 

耶和華所愛的

若不是耶和華…(詩一二七:1)

上耶路撒冷守節的人,行近聖殿的時候,首先著眼的,是殿前的兩根巨大銅柱,幾乎有六十呎高,“一根在右邊,一根在左邊;右邊的起名叫雅斤,左邊的起名叫波阿斯。”雅斤是神建造的意思,波阿斯是神能力的意思。(代下三:15-17)

這會使人記取:

若不是耶和華建造房屋,建造的人就枉然勞力。
若不是耶和華看守城池,看守的人就枉然儆醒。

不論聖殿如何高大,如何輝煌,裝飾如何華美,器用如何考究,那些都是外面的東西,最要緊是出於耶和華的建造。如果是人意的工作,在神看來就算不得甚麼。

怎樣才是神的建造呢?當然人不必希望看到,神自己在作石匠木匠的工作,或是在貼殿牆的金子,織聖所的幔子;而是神的靈運行在人的心裏,人樂意順從,為神所使用,照神的旨意,靠神的力量工作。這才是神的工作。正如當所羅門王獻殿的時候禱告:“天和天上的天,尚且不足你居住的,何況我所建的殿呢!”(代下六:18)他說:“我所建的”,並不表示大衛王的兒子所羅門親手作的工程;而是照著“耶和華用手畫出來”的樣式(代上二八:19),謹慎的作成。無論如何聰明伶俐的工匠,能言善辯的知識分子,都不能自己出主意,用手段。

主耶穌對人意的工作,說過一句很嚴厲的話:“凡栽種的物,若不是我天父栽種的,必要拔出來。”(太一五:13)意思是不論你作了多少,出於人的,就不合神的旨意,不蒙記念。

使徒保羅說得很清楚,也很嚴厲:“我們是與神同工的;你們是神所耕種的田地,所建造的房屋…只是各人要謹慎怎樣在上面建造;因為那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基…你們是神的殿。”(林前三:9-11,17)

我們今天不是要建造甚麼聖殿,是遵行主所交付的使命,傳揚福音,拯救靈魂,照主的旨意,建立教會,成為主所藉著聖靈居住的所在;必須謹慎忠心,讓神自己作工。

人常以為自己能作甚麼,是最基本的問題。

我們要經過學習,才知道應該不論作甚麼,都是要為主而作;然後知道自己不能,是靠主而作;最後對自己完全失望,才知道讓主作工,一切都是主作的,主得完全的榮耀。

 

蒙福之家

敬畏耶和華的人必要這樣蒙福(詩一二八:4)

如果要描繪得神賜福的人,許多人想像的形象,必都是功成名就,大享豐富尊榮。有最好的享受,最多的財產,最高的地位,作為蒙神賜福的可見憑據,固然吸引人,而且簡單,但並不正確;因為會發現具有那些條件的,常是不敬畏神的人。

最好的蒙福見證,是有神同在的家:

你妻子在你的內室,好像多結果子的葡萄樹;
你兒女圍繞你的桌子,好像橄欖栽子。
看哪,敬畏耶和華的人
必要這樣蒙福。(詩一二八:3-4)

這裏並沒有說,他們有多麼華美的家。家不是一間房子,而是一家人,甚至可能沒有房子,但不妨礙其成為蒙福的家。家,不是“一間”,而是一個家;正像不是一間教會,而是一個教會。家是有主愛的地方;不在於錢財豐富。無知的財主,只知安逸享樂,只為自己打算,卻不曾想到,神在今夜就要他的靈魂(路一二:20);也沒有說有甚麼地位,那與天國有甚麼關係?只是一個平凡的家,在任何區域都可以找得到;但有一個特點,就是“敬畏耶和華,遵行祂道的人”。

家是生命的衍生。這家有個好的主婦,安靜在內室裏,作最重要的工作,使這家不成為一幢空的華屋。聖經地區的葡萄樹,多是低矮爬行,並不張揚高大,叫人遠遠望見,而是在內室多結果子。顯然的,他們連墮胎的想法也沒有,因為母親的使命是生命的衍生,不是毀滅生命喜愛死亡。主耶穌是真葡萄樹,常連在樹上的枝子,得到聖靈汁漿的滋潤,才可以多結果子,釀成使神和人喜樂的酒,使主的名得榮耀。因為好的家庭是教會的根基,也是社會和國家的福分。

家是安樂和諧的見證。兒女圍繞桌子,是在一起用餐,也是樂於互相團契。家庭沒有交通,不能成為堅固的家庭。他們好像在橄欖樹旁,生發出幼苗,在根本的周圍,並沒有甚麼代距。所結出的果子,可以榨出油,滋潤人的面和人的心,使別人蒙受喜樂。

家醜不可外揚,卻總是遮掩不住而外揚。家盡管有屋頂,有牆壁,但是美好的馨香見證,卻可以傳揚到戶外。“看哪,敬畏耶和華的人,必要這樣蒙福!”仿佛刻在門框上,並且成為指路碑,引路柱,是最有效引人歸附基督的媒介。

 

幼年受苦

從我幼年以來敵人屢次苦害我(詩一二九:1)

生於憂患,自然不是快樂的事,絕不會出於任何人有意的選擇。不過,從經驗和觀察,早年的困苦,產生成功的人物;舒適逸豫的安樂窩,卻撫育出敗家子,甚至是亡國君。

撒但魔鬼不喜歡人行主的道路,常常苦害跟隨主的人,要破壞主的計畫。它知道最好的時機,是在還沒有長成的時候。

以色列當說:“從我幼年以來,敵人屢次苦害我;
從我幼年以來,敵人屢次苦害我,
卻沒有勝了我。”(詩一二九:1-2)

聖經告訴我們,當以色列剛一立國,亞捫人馬上就來尋隙攻擊。(撒上一一:1-3)啟示錄的婦人,生下了孩子,大紅龍就要來吞吃。(啟一二:4)

希律王聽到“那生下來作猶太人之王”的基督降生,他全沒有意思等祂長大成人,就決定要把嬰孩耶穌殺死,可以根絕後患。(太二:1-16)五旬節以後,教會誕生還不久,猶太最高議會就與教會作對,開始迫害(徒四:1-18)。

福音傳到外邦,情形也是如此;主道所到的地方,就開始有迫害跟著。(徒一三:50)以至使徒要“堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道;又說:‘我們進入神的國,必須經歷許多艱難’。”(徒一四:22)保羅又對教會說:“你們知道,我們受患難原是命定的。”(帖前三:3)患難仿佛是教會和信徒重生得救的出生證。以至使徒彼得說:“有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,仿佛遭遇非常的事。”(彼前四:12)

主耶穌在講撒種的天國基本比喻時,就說到人接受了道種之後,就有患難逼迫。(太一三:21)但對於有生命的信徒,這一切終必成為後來的益處。

詩人說得非常好:“我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例”(詩一一九:71)。我們的本性,都不歡喜受苦。但經歷過以後,就會知道是有益的事;更重要的是,可以知道受苦不但不是壞的事,而且是由於神自己的安排,“為要使我”學習神的話。我們是愚昧的孩子,神說了話,還是不明白,雖然知道了,卻不留意;必須經過苦難,主的話才在我們身上成為真實的功課,可以說:“我都學會了。”感謝主,因為祂是慈愛公義的,總不會撇下我們,堅信倚靠祂,終必蒙福。

 

究察罪孽

你若究察罪孽,誰能站得住呢?(詩一三○:3)

當旅人漸近聖殿的時候,他想到在至聖所,有神的約櫃,裏面有神的兩塊法版,上面有神自己用指頭所寫的十條誡命,代表神公義的審判。照律法的要求,誰能站在神面前?

這是多麼嚴肅的一個問題,甚至也可以說,是任何人所能面對最可怕的問題:“主耶和華啊,你若究察罪孽,誰能站得住呢?”(詩一三○:3)“因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。”(雅二:10)

沒有人能回答這個問題。

幸而對於神的子民,這只是虛擬的問題,因主耶穌基督已經為他們的罪死了,付了救贖的重價,信祂的人,不需要面對審判,而他們的名字,記在了羔羊生命冊上。正如在舊約會幕的至聖所裏,有神的約櫃;在約櫃的上面,有兩個包金的基路伯,張開翅膀遮蓋著施恩座,就是蔽罪座。這至聖所不是人人都可以進去的,只有大祭司,每年一次帶著祭物的血,進去為百姓贖罪。這禮儀是預表主耶穌基督;祂來到了世間,作了大祭司,獻上自己的血,成就了贖罪的事,滿足神公義的要求,使信祂的人可以進到神面前。(來九:7-12,24-28)

但沒有接受耶穌基督為救主的人,沒有得到主赦免之恩,情形就不一樣了。在末後的日子,他們要站在白色的大寶座之前,照他們所行的被審判,照各人所應得的受報。他們的分,是在永遠的火湖裏。(啟二○:11-15)

信主的人不必再擔心神“究察罪孽”,因為他的罪已被赦免,過犯已被塗抹,作“光明之子”(帖前五:5-6),並盼望那公義的太陽顯現,就是主榮耀的再臨。

但在黑暗的世界,過光明的生活,是不容易的。雖然因為不屬世界,所以被世界恨惡,有困苦,有患難;不過,這光明的種子,藉著聖靈,在我們的心裏,成為永遠的盼望,經得起狂風暴雨,總不會息滅。“我的心等候主,勝於守夜的等候天亮,勝於守夜的等候天亮。”(詩一三○:6)

夜間黑暗遮蓋大地,人都吃喝醉酒,沉沉的睡了。他們沒有盼望,生活沒有目標,也許就不再起來。但守夜的人不能夠睡,總要警醒,防備夜間的驚慌。

看遠山漸漸現出,苦難即將過去。天就要亮了。

 

心和眼的問題

耶和華啊,我的心不狂傲,我的眼不高大(詩一三一:1)

我們的生命,隨著年齡成長。早年成長的過程,是顯而易見的,如:幾個月不見的孩子,已經由牙牙學語,進而能說正確而完整的句子;再幾年不見,他就會下筆成文了。當然,年幼的孩子,不會記得自己長成的過程;常在身邊的父母,也覺不出來。這只能從照相的紀錄,去追尋過往的記憶。

但有些方面的長成,就不那麼明顯了。就如戴帽穿鞋的尺碼,外人很少注意。至於心智的成長,連成績表都不能夠準確度量。畫家,音樂家,作家,他們運用彩色的改變,韻律,文風的遞邅,都沒有明顯的跡痕可尋;只有研究藝術史的人,可以判斷分析其早期作品跟晚期的差別。

但成長的進程,到底是實在的。不過,長進到一定程度,就會步向衰退。常見英雄暮年,平常得心應手的兵器,在手中變得沉重,運使不靈了;或展閱常讀的書籍,發現字跡模糊起來。這都是時間造成的問題。

時間常是用來衡量人成就的尺度。少年老成是稱讚的話;相反的,如果成年的人,仍然只有小孩子的心智,就是可憂的事了,作父母的,應該設法解決。

在屬靈方面,我們也應該有長進,離開幼稚的地步,能分辨是非(來五:14)。但有人的靈命,就是偏不長進;也有的到了某一階段,就停止長進了;更有人像常青樹,雖老不衰,就如雅各,老年成熟的生命,比年輕時可愛得多了。

在屬靈的旅程上,常見看來很有前途的人,卻沒有長到該有的身量,而早熟先衰,是最可惜的。原因是當神賜恩給他,使用他的時候,他就忘了所有的不過是從主領受的,心就狂傲起來,眼也高大了。我們都知道,水流不能高於源頭。不幸的是,人在蒙恩之後,有的就以為自己長大了,成功了,高於賜福的源頭,水流就不得不止住了。這就是高而枯乾的情形。

正常的靈命發展,越成熟的時候,心意越謙卑。越行近聖殿,越覺得自己微小。願我們能恢復正常的眼光,看得出別人比自己好,稱讚與我們同行的人。同時,對於自己,就再也不敢那麼自信;不但知道有重大和自己測不透的事,而且知道自己所知道的很少,舉起頭來,學習仰望主,心在裏面“像斷過奶的孩子在他母親懷中”(詩一三一:2),才不至錯誤悔恨。

 

一個少年的異象

他怎樣向耶和華起誓(詩一三二:2)

哪個少年不曾編織過理想的華冠,有一天自己要成為怎樣的人?但等經歷了歲月的旅程,頭白了,皮皺了,早就忘記了他當年的心願,連在夢中都不曾重返那迷失的路徑。

大衛是合神心意的人,因為他的心志與別人不同。他向著耶和華以色列的神起誓許願:

“我必不進我的帳幕,也不上我的床榻;
我不容我的眼睛睡覺,也不容我的眼目打盹;
直等我為耶和華尋得所在,
為雅各的大能者尋得居所。”(詩一三二:3-5)

這個少年的異象,真的與眾不同。一般的年輕人,在他的年齡,還只知道追逐嬉戲;他就在心頭上有一重深憂。

那是他剛剛記得事的時候。他在故鄉伯利恆(以法他),聽大人們述說士師以利時代的往事,說到神的約櫃如何被外邦非利士人擄去。以利的孫子,非尼哈的兒子以迦博,他名字的意思就是“榮耀離開以色列”,是因為他是在遭受這羞辱的慘敗時生的(撒上四:21)。年老的以迦博,仍然活在那裏。他的背已經佝僂了,卻不是給失敗的恥辱壓得彎曲的。以迦博走到哪裏,或人在談論時提到他的名字,都提醒他們:“榮耀離開以色列了”;可是,沒有哪個以色列人想作點甚麼事。

以色列豈沒有男兒嗎?年輕的大衛,就覺得不能忍受,這是對以色列的神的羞辱!他深心向神起誓,寧願刻苦己心,不在帳幕積聚財富,不能在床榻上舒身安息,不眠不休,定要尋得神的約櫃,把這當作生命中的首要事件。結果,在登上王位之後不久,大衛就把約櫃運到錫安城。(詩一三二:6-10)

神對大衛的感應,是向他起誓立信實的約:“我要使你所生的,坐在你的寶座上…我要叫大衛的角在那裏發生;我要為我的受膏者預備明燈”(詩一三二:11-18)。這應許特別實現在那稱為大衛苗裔的耶穌基督身上,祂是拯救的角,是人類的唯一盼望。

合神心意的大衛,不隨從少年的私欲,自幼專心愛主,尋求神的約櫃。到作王以後,仍然記得唯一要先作的事,就是為神的約櫃尋得居所。這是何等的意願!但願現今的青年,能有這樣的心志,以神的榮耀為念。

 

和睦同居

弟兄和睦同居是何等的善何等的美(詩一三三:1)

人都知道和平是好的。風和日麗的藍天碧波,勝過狂風怒浪。因為不論天候的晴和,社會的和平,都是把能源用在積極方面,對於發展有所助益。紛爭則是把能源作消極的耗費,只造成破壞。

可惜,在人類關係上,最難得見的是和平。從有歷史紀錄以來,沒有戰爭的日子,只是戰爭的間歇,養息和準備。因為人裏面充滿了罪惡,被私慾支配;“惟獨從上頭來的智慧,先是清潔後是和平”(雅三:17)。沒有從上頭來的屬天生命,就不能結出和平的義果;因為和平不是甚麼民族的品德,而是聖靈所結的果子。詩篇第一百三十三篇說:

看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美!
這好比那貴重的油,澆在亞倫的頭上,
流到鬍鬚,又流到他的衣襟。
又好比黑門的甘露,降在錫安山,
因為在那裏有耶和華所命定的福,
就是永遠的生命。

神察看全地,都是黑暗,只有一件祂所喜悅的事,就是弟兄和睦同居,使祂欣賞的說:“何等的善,何等的美!”

神不曾為巴別塔的偉大成就所動,而且敗壞人類的混合,因為不是照神的旨意,是敵擋神;不分別為聖,是沒有原則的怪物,絕不能容它成就。神所喜悅的,是蒙祂救贖的群眾,同心合意的相愛,為主發光。如大祭司亞倫受膏時用的聖膏油,有神規定的作法,有神限制的用途:“凡調和與此相似的或將這膏膏在別人身上的,這人要從民中剪除。”(出三○:33)

大祭司亞倫受膏所穿的聖衣,以弗得胸前有胸牌,寶石上面刻著以色列十二支派的名字(出三九:1-21),膏油流浸每一個名字。以色列是舊約的教會,是新約教會的預表;我們的大祭司,是耶穌基督。在基督裏,教會的每一分子,就是得救重生的聖徒,同蒙聖靈的恩惠。

這福分不是屬地的,是從上面來的。黑門山高約二千八百公尺,其名字是“聖別”的意思。分別為聖才可以蒙受神的賜福,如同夜露安靜的降下,滋潤萬物,帶來豐收。聖徒從世界分別出來,在主裏和睦同居。這樣的合一,不是屬地的結合,而是聖靈的工作,是神永遠的賜福。

 

夜間的事奉

耶和華的僕人夜間站在耶和華殿中的(詩一三四:1)

基督徒常會有一種觀念,以為信主以後,就可以滿天烏雲消散,都是陽光,每天在主的笑容裏面,有喜樂平安。這當然不錯。不過,那所說的,是在新天新地的永世裏,不是在現今的世界。

把聖經翻到末後,會發現那美好的圖畫;翻完人類歷史最後的一頁,是人類敗壞文化的結束,就是神榮耀國度的開始:“以後再沒有咒詛。在城裏有神和羔羊的寶座;祂的僕人都要事奉祂,也要見祂的面。…不再有黑夜…他們要作王,直到永永遠遠。”(啟二二:3-5)

聖經裏面神的應許都是真實的,因為是出於信實的神。只是不免翻得太快了些,把中間的爭戰,忠心受苦,都略過了;“我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裏歎息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖”(羅八:23),該是明天的盼望,卻當作是昨天的事。信徒發現實際的生活,並不如他們想望的,就失望,就後悔,就退後。其實,這些事都是不該有的。

耶和華的僕人,夜間站在耶和華殿中的,
你們當稱頌耶和華。
你們當向聖所舉手,
稱頌耶和華。(詩一三四:1-2)

不但在陽光普照的時候,事奉耶和華。在長夜漫漫,黑暗四佈,天好像再也不會亮的時候,也要事奉耶和華。雖然,夜是那麼長,你疲倦,想跟世人一樣,卸下一身的勞乏,酣然入夢,該有多好!你孤單,沒有同伴,許多貪錢財,喜愛安逸的人,離開你去了;你可曾想到,也隨他們去吧!但所留下的破口,有誰來防堵?

殿中的金燈台,殘芯已經結得很長,有誰經理修剪?盞中的清橄欖油,已經將盡,有誰添油使燈繼續發光?壇上的火,已經衰微,變冷,即將要熄滅,有誰添柴獻上祭物,使它常常燒著直到天亮?這一切,都是當盡的責任,哪能夠放棄不管?

夜深了,如果你瞌睡,甚至溜入黑暗的掩蓋中,總不會有誰知道。但你是耶和華的僕人,是屬祂的,要向祂永遠忠心。不論夜如何黑,祂火焰般的眼睛,都在鑒察,必要賜福報賞。

神的兒女,也當記念事奉的人,用禱告支持他們:“願造天地的耶和華從錫安賜福給你們。”(詩一三四:3)

 

自由的神

耶和華…都隨自己的意旨而行(詩一三五:6)

現代人最重視自由,到極端的程度;他們不但向神宣告自由,像自以為長成了的孩子,不能忍受父母的管束,甚至更要限制神的自由。他們不僅要以人為萬事的尺度,也要把神放在人的尺度下衡量。

偶像不能自由行動,因為它是人照著自己的形像造的,人期望它可以給自己利用,聽命於自己。它受人的限制,不能自由行動。所以它根本就不具備神的條件。但我們所信所事奉的那位神,卻剛好相反;必須“照祂的旨意求甚麼,祂就聽我們,這是我們向祂所存坦然無懼的心;既然知道祂聽我們一切所求的,就知道我們所求於祂的無不得著。”(約壹五:14-15)

我們如果承認神是神,必須不限制祂。聖經說:

原來我知道,耶和華為大,
也知道我們的主,超乎萬神之上。
耶和華在天上,在地下,在海中,
在一切的深處,
都隨自己的意旨而行。”(詩一三五:5-6)

神是完全的神,祂必須在凡事上居首位,祂有絕對的完全主權。神並不欠人甚麼,所以沒有償還的義務。欠債的沒有自由,是債主的僕人,必須負責償還;神是絕對自由的。

神可以揀選。揀選的必具條件是自由:“耶和華揀選雅各歸自己,揀選以色列特作自己的子民。”(詩一三五:4)所以當基督耶穌到世上來的時候,祂對門徒說:“不是你們揀選了我,是我揀選了你們。”(約一五:16)我們得在基督裏,是由於主的揀選。蒙恩的人如果回想以往的經歷,就不能不承認一切都是由於神的安排,引導。

人所知有限,也不能控制所在的環境。但全知的神,既然預先知道,就隨祂自己美好的旨意,作智慧的決定,而且憑著祂的全能運行,成就一切。信主的人只能說:“神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”(林前二:9)這樣,凡事都是為了我們的益處。

神也是施行拯救的神。不論在甚麼情況之下,總沒有超出神控制的可能。全能的神,是拯救我們的神,祂能拯救到底。保羅說:“祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望祂將來還要救我們。”(林後一:10)感謝主!

 

慈愛的神

祂本為善,祂的慈愛永遠長存(詩一三六:1)

認識神的良善和慈愛,是我們信心的根本。

現代家庭關係出現的危機,大部分由於對親長的愛,缺乏信賴。早在人類歷史的第一頁,撒但試探夏娃,就對女人說:“神豈是真說:‘不許你們吃園中所有樹上的果子’嗎?”這是叫人對神的慈愛加以疑問(創三:1)。對神慈愛的信仰發生動搖,離間就得以進來,懷疑因而產生,是背叛的開始,也因而造成人類的墜落。

神的兒女應當時常記得:“耶和華本為善,祂的慈愛永遠長存。”所以在詩篇第一百三十六篇,反復這重要的事實,是榮耀的事實。在聖經中,多數的經卷,都提到的拯救經歷,是神把以色列人從埃及地“領出來”,並且“領進入”神應許之地。(申六:23)因為這是神慈愛和信實的具體見證。到將來聖徒站在玻璃海上,還是要唱神僕人摩西的歌,和羔羊的歌說:“主,神,全能者啊,你的作為大哉,奇哉!萬世之王啊,你的道途義哉,誠哉!”(啟一四:3)

記念神的慈愛,不僅是練習天上將來歌唱的藝術,更能保守蒙恩的人常在神的愛中,適合於在新的迦南居住。

人生活在世界上,首先經歷的,是神普通的恩典。“創造諸天的耶和華,製造成全大地的神,祂創造堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住。”(賽四五:18)現代天文學的知識,仍然沒有發現,在別的星球上,有合於人居住的證據,或其他智慧生物存在的現象。也許,那要等到將來承受萬有。

神不但賜給人普通的恩典,更為屬祂的人預備特殊恩典,就是揀選拯救祂的子民,給他們特別的應許。在舊約的時代,以色列人是祂的選民;在新約時代,是我們這些蒙恩得救信從耶穌基督的人,使我們得以稱為神的兒女。祂既藉著逾越節的真羔羊,在十字架上流血救贖我們,脫離罪惡的權勢,又賜下聖靈引導我們行在祂的旨意中,直到進入榮耀的天家。

對神的良善和慈愛的信賴,是超越現象的。在人看為絕境的紅海邊,在荒涼不毛的曠野,神都顧念引導他們。這樣的信賴,也必須是超越理性的。因為人的生命極為有限,神為我們生存所配備的理性,也只夠一般的應用。我們必須信賴全知全能的神,“因祂的慈愛永遠長存”。感謝主!

 

追想錫安

一追想錫安就哭了(詩一三七:1)

我們乍到一個地方,會為那裏的風景所吸引,心中羨慕住在那地的居民,每天享受那麼明麗的風光,是多麼的幸福!但你如果問久住在那裏的人,他們全然不覺得怎樣;也許,他們會希奇,為甚麼會有那麼多的人去觀光,寧願少些游人更好。

人在主的恩典中久了,也會產生類似的感覺,並不想到每天都是新的。很多人羨慕耶路撒冷,以為他們可以常去聖殿敬拜;但耶路撒冷的人,卻想慕埃及的榮華,那裏有高度進步的文化,豐富的生活,叫人不勝神往。

神把應許之地賜給以色列人,叫他們住在那裏,過分別為聖的生活,作外邦人的光,卻不可效法他們拜偶像的惡俗。但越是神所禁止的,對他們卻越加有吸引力;就像孩子以為違背父母,才是長大的表現。神管教多次,他們不肯聽。神就任憑他們,使“惡鄰”佔據他們的產業(耶一二:14),被擄到外邦去;正如神所預先警告他們的話:“你們怎樣離棄耶和華,在你們的地上事奉外邦神,也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。”(耶五:19)他們果然如自己的心願了,但何等的代價!

我們曾在巴比倫的河邊坐下,
一追想錫安就哭了。
我們把琴挂在那裏的柳樹上。(詩一三七:1-2)

巴比倫的土地比以色列好,出產也豐富,有繁華的城市,物質的文明;有比約但河更大的河流,肥沃的原野。但不知怎地,他們難以忘懷的,竟是故國的山,在記憶中,是分外的親切。“錫安山大君王的城,在北面居高華美,為全地所喜悅…神啊,我們在你的殿中,想念你的慈愛!”(詩四八:2,9)誰想得到,城垣竟然被外邦人攻破,拆毀,聖殿遭受褻瀆。

現在,坐在河邊,並沒有安息。殘虐的巴比倫兵,不但不加同情,反而揶揄他們的俘虜:“給我們唱一曲錫安的歌”!

這是多麼使人難堪的情景!悔改的淚,隨著河水流去,但人仍在那裏,不能脫離巴比倫。以色列人也曾有過蒙神眷顧,得勝的日子:在過紅海的岸上,在勝過敵人凱旋的時候(出一五:1-21;士五:1-30)。現在把琴挂在柳樹上,歡樂止息,不能發出歌唱的聲音,只有悲哀(伯三○:31)。教會在地上沒有安息,當盼望天上榮耀的新耶路撒冷(啟二一:1-4)。

 

呼求與回應

我呼求的日子你就應允我(詩一三八:3)

禱告有甚麼用處?特別是敬虔以實用為目的的人,會有這樣的想法;我們常聽信徒講禱告所求得著的經驗,但那些禱告了卻沒得著的又怎麼說?

我們聽到過人說:“要小心,恐怕你得著所祈禱的。”這表示人的禱告有時不是出於神的旨意,而且人的智慧不夠廣,眼光不夠遠,心願不一定是自己的益處。但大衛說:

我要向你的聖殿下拜,
為你的慈愛和誠實稱讚你的名…
我呼求的日子,你就應允我,鼓勵我,
使我心裏有能力。(詩一三八:2-3)

那位以色列的詩人,合神心意的王,不像烏西亞“心高氣傲,以致干犯耶和華他的神,進耶和華的殿,要在壇上燒香”(代下二六:16-20);大衛卻是存心謙卑,他說:“我要向你的聖殿下拜”。他的態度,就像是在王的腳凳前跪拜,乞求恩典。大衛認識神的偉大,所以有敬畏的心;他知道自己微末不足道,所以說:“地上的君王都要稱謝你,因他們聽見了你口中的言語。”(詩一三八:4)。從歷史中我們知道,沒有任何時候,世人都敬畏主;相反的,地上的君王臣宰,一直在聯合反抗主的統治(詩二:1-3)。只有到末後的日子,新耶路撒冷降臨,主基督在地上掌權作王,“列國要在城的光中行走,地上的君王必將自己的榮耀歸於那城。”(啟二一:24)

大衛王深知“耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。”(撒上一六:7)神“所喜愛的,是內裏誠實”(詩五一:6)。存心高傲,在神面前不能蒙恩;因“耶和華雖高,仍看顧低微的人,祂卻從遠處看出驕傲的人。”(詩一三八:6)。

自知微弱,謙卑在神面前,是禱告的必須條件。

大衛自己有過神拒絕他的經驗。他為烏利亞的妻所生的孩子,向神懇求,禁食;結果,孩子還是死了(撒下一二:18)。大衛愛神,願意為神建造聖殿;但神的旨意是不要他建殿,而是要他的兒子所羅門建殿(代上一七:1-12)。聖徒所求的,如果不是出於神的旨意,神沒有一定垂聽的義務;但神總會答覆他,回答是或否。神也是安慰人的神,在軟弱的時候,祂鼓勵人,使人的心裏剛強有力。感謝主。

讓我們在任何環境中,都向主呼求。

 

神在哪裏?

你在我前後環繞我,按手在我身上(詩一三九:5)

不信的人譏笑說:“神在哪裏?”在苦難中的約伯,從他乾澀破裂的嘴脣中說:“惟願我能知道在哪裏可以尋見神”,他不懷疑神的存在,只是想要向神辯訴(伯二三:3)。

但別的人有不同的問題:“我往哪裏去躲避你的靈?我往哪裏逃躲避你的面?”(詩一三九:7)詩人知道神的存在,知道神在他身上的計畫,知道神的慈愛覆庇,知道神為他奇妙而複雜,周密的安排,只有從心靈的深處說:“神啊,你的意念向我何等寶貴!其數何等眾多!”(詩一三九:17)雖然如此,他有時會覺得神太與他相近了些,他寧願離開神遠一點,最少是一段時間,可以得一點輕鬆,自由。

你我可能也有過這樣的感覺。為甚麼那麼多人聽受曠野的召喚,答應冒險的誘惑,願意離開安全和舒適;他甚至會有逃脫的意欲,雖然懷著背叛的歉咎,但同時覺得,連迷失都是享受,這種痛苦有時似乎有些迷人。多矛盾的心情!

詩人體會到自己的有限,是神給人的行動有一定限制,而神的手按在人的身上。從此能在相對的程度,知道神的無限。神在至高的天上,神也能達到至深的陰間;“清晨的翅膀”是指東方太陽的出現,海極是夕陽沉落的方向;從旭日初升的少年,到夕陽沉落西方海面;從光明的界域,到黑暗的深處;從幽深的地下,到母腹未成形的胎兒;一切都在神智慧的的監察之中,也無一不有神的手!祂的手安排,引導,扶持,覆庇。

企圖隱藏自己惡謀惡行的人,神都知道,而且恨惡;神的面光對於他們是可怕的威脅,是無法可逃,無處可避的永遠忿怒。不過,神關心看顧祂所愛的人(詩一三九:16-17):

我未成形的體質,你的眼早已看見了;
你所定的日子,我尚未度一日,
你都寫在你的冊上了。
神啊,你的意念向我何等寶貴,其數何等眾多!

對於信靠祂的人,神的無所不知,無所不在,無所不能,是極大的安慰,再沒有甚麼比這思想更能堅固人的信心了。因此,不論在甚麼環境,都可以把自己交託神,安心睡覺;因為神總不疲倦睡覺;“我睡醒的時候,仍和你同在”。如果那是一生中最後的一次睡眠,到醒來的時候,已經在永世裏,醒來就有神榮耀的形像,豈不是更美好的事?

 

救恩的頭盔

在爭戰的日子你遮蔽了我的頭(詩一四○:7)

聖徒雖然是和平之子,在世的日子,卻滿了爭戰。那惡者總不肯讓神的子民行平坦的道路。

詩人在這裏所說的“爭戰”,不是一般的爭戰,甚至不是與外敵爭戰,也不是用武器;但不是沒有危險。他說:

耶和華啊,求你拯救我脫離凶惡的人,
保護我脫離強暴的人。
他們心中圖謀奸惡,常常聚集要爭戰。
他們使舌頭尖利如蛇,
嘴裏有虺蛇的毒氣。(詩一四○:1-3)

這種爭戰,比交兵對壘更加危險:敵人的武器不是刀槍,而是從心裏醞釀的奸惡,由嘴中發出致人死命的毒害。詩人知道,這是最可怕的(雅三:8)。他深知自己無法抵擋,所以向神呼求:“主耶和華,我救恩的力量啊,在爭戰的日子,你遮蔽了我的頭。”(詩一四○:7)

頭是全身的首要器官,必須加意保護。在戰爭中,戰士們都要戴上頭盔,以防受仇敵攻擊傷害。在屬靈的戰爭中,信徒也必須求主保護我們的頭,不受仇敵的傷害。聖經告訴我們,聖徒是“與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以要拿起神所賜的全副軍裝…所以要站穩了…並戴上救恩的頭盔”(弗六:12-17)。又說:“把得救的盼望當作頭盔戴上”(帖前五:8)。這是說,在屬靈的爭戰中,首先以保首為先;頭受傷,就失去戰力,重則喪命。

魔鬼的詭計,就是要先傷害信徒的頭。它知道用刀劍攻擊主的教會,還不是最有效的武器,而製造出各種有強烈毒害的邪說,甚麼進化論,無神論謬說,叫人懷疑神的存在,又叫人縱慾犯罪;它毒化人的頭腦,思想錯誤,以至行動乖張,家庭破碎,道德淪喪。它更藉其爪牙假先知,假師傅,發放自由派新神學,散播害人的假道,用異端邪說,迷惑敗壞神的兒女,使人偏離真道,不承認主耶穌寶血的救贖,或與人的學說文化混合,而失去救恩的盼望,妄想在地上建立天國。

我們既然知道屬靈戰爭的激烈,仇敵的惡毒,就必須祈求主,用救恩的盼望遮蔽我們的頭;並求主大能壓制“遮蔽”仇敵(詩一四○:9),使其不能毒害聖徒,保守我們進入榮耀。

 

義人的傷痕

任憑義人擊打我,這算為仁慈(詩一四一:5)

我們希望凡事平順,所有的人都跟我心同意合,聽不得說“不”的聲音。相反的,有些人專說你喜歡聽的話,迎合你的心意,使你感覺舒服:“傳舌人的言語,如同美食,深入人的心腹”(箴二六:22)。很容易的,你就把這樣的人,當作你的心腹至交。這是不難了解的心態。

聖徒受世人的攻擊迫害,已經夠多了;有的時候,還會遇到屬主的人打擊,豈不令人心碎?

但必須注意,雖然仇敵顯然與我們意見不同,並不是所有跟我們意見不同的人就是仇敵。朋友有時也會跟我們有不同的看法。在這樣的時候,我們要有夠廣大的心,合宜的態度,應該是“不敵擋我們的,就是幫助我們的”(可九:40);切勿採取“不與我相合的,就是敵我的”(太一二:30)。詩人說:

任憑義人擊打我,這算為仁慈;
任憑他責備我,這算為頭上的膏油;
我的頭不要躲閃。(詩一四一:5)

聖經說:“朋友加的傷痕,出於忠誠;仇敵連連親嘴,卻是多餘…膏油與香料,使人心喜悅;朋友誠實的勸教,也是如此甘美。”(箴二七:6,9)

要知道,我們的智慧是有限的,特別是對於自己的認識,更是缺乏,就像人看不見自己的睫毛,所謂:“勇士不能自舉其身,明者不能自見其睫”。因此,需要有真朋友從旁指出我們的缺失。不過,實際上這樣作的時候,常是吃力不討好;要有真正的愛心,要有勇氣,加上真知明見,才會作得合宜。

大衛是合神心意的王,不過因為他是王,很難聽得到正直的話;但儘管他屬靈,也會有錯失的時候,並且會錯到很嚴重的地步。大衛一生的污點,是殺了忠勇的烏利亞,姦娶他的妻子拔示巴。先知拿單奉耶和華的差遣去見王,指責王;大衛認罪悔改,承認:“我得罪耶和華了!”(撒下一二:1-13)

使徒彼得,是教會的柱石;但他在守律法的猶太人面前裝假。保羅“因他有可責之處,就當面抵擋他”(加二:11-21)。彼得失了面子,並沒有老羞成怒,反而接受改正。後來有了機會,還見證保羅的智慧和學問。(彼後三:15-16)肯用愛心責備人,和接受責備,是在主內肢體的互相建立。

 

心靈發昏

我的靈在我裏面發昏的時候(詩一四二:3)

大衛以生命經歷為背景的詩篇,都收在第一和第二卷中,只有這一篇,在第五卷中。是否這詩是描述他心靈的境況?或是逃難時在洞裏的記憶?也許,作王的大衛,再舊地重游?

重溫失去的記憶,是很有意義的事。

我們所看到的英雄,常是他光榮的形象;正如所見月亮的光明面,難得見到其陰暗的一面。但大衛向人顯示其負面的心情,如何在神面前,哀訴他的苦情:

我的靈在我裏面發昏的時候,你知道我的道路。
在我行的路上,敵人為我暗設網羅。
求你向我右邊觀看,因為沒有人認識我;
我無處避難,也沒有人眷顧我。(詩一四二:3-4)

大衛受掃羅嫉妒迫害,倉皇離家出走。在挪伯祭司城亞希米勒那裏,從會幕取得殺歌利亞的刀;然後逃到亞吉王那裏,又裝瘋才得離開,逃到亞杜蘭洞。(撒上二一:1至二二:1)其狼狽孤單的情形,使他的心靈沉落到極低點。

在亞杜蘭洞中,大衛發聲向神懇切呼喊哀求;從洞底的回聲,只是他患難的重覆。“右邊”,是尋得幫助者的地方,在訴訟中,是幫助辯護者站立的位置(詩一○九:6,31);但大衛孤獨的在那裏,面對患難,忍受悲涼!

保羅為主作見證,被囚在監獄中,也曾面臨這樣的情形:“我初次申訴,沒有人前來幫助…惟有主站在我旁邊,加給我力量”(提後四:16-17)。

在洞中隱藏,正如被關在獄裏的人一樣,沒有人可以交通勉勵;同時,所帶的食物有限,必須去到外面,覓取供應。那是逋逃者最脆弱的時候:鳥獸在飢餓的時候,獵人乘機設下網羅陷阱,把食餌放在容易得到的地方,當鳥獸去取食的時候,就成為他們的獵物。魔鬼知道人的意欲,也是用這樣的詭計,當人在困難,孤單時,需要時,最容易被引誘,與它妥協,陷於失敗和永遠痛苦的深淵。

信徒在世上,不能沒有患難痛苦;有時更會陷在孤單無助的境地。那時,心靈低沉,發昏,幾乎失去盼望,再也沒有支持下去的力量;但神是我們的避難所,是現今的喜樂,將來的福分,盼望。仰望主,祂會救拔你。

 

清晨的信息

求你使我清晨得聽你慈愛之言(詩一四三:8)

朝陽驅走了大地上的黑暗,又是新的一天開始。將如何踏上擺在我面前的時間道路?不論有多豐富的生活經驗,你的腳印總未曾留在這條新路上;何況仇敵每天都張開網羅等待你,有許多使人迷亂的岐徑。哪還有比這更適切的時候?舉起虔誠卻惶惑的心,向掌管你時間的神禱告:

求你使我清晨得聽你慈愛之言,因我倚靠你;
求你使我知道當行的路,
因我的心仰望你。(詩一四三:8)

詩人在他的生命中,曾經歷過多少昨天,其中有許多是艱難的日子。他曾有犯罪的記錄,在神前羞恥,抬不起頭來;所以他說:“求你不要審問僕人,因為在你面前凡活著的人,沒有一個是義的。”唯一的義人是死人。他曾有過失敗的經驗,被仇敵打倒,住在幽暗裏,完全對自己灰心;這可能不是肉身被打敗,而是靈命裏的失敗。這一切,使他說:“我的靈在我裏面發昏,我的心在我裏面悽慘。”(詩一四三:2-4)

有的人不認識神,也不認識自己,可能因為自己有經歷;但詩人的經歷,使他對於前面新的一天,更是全無所知,舉步躊躇,不知該如何走法。他想到過去無數個昨天,是神的恩手在引導:不是誰的豐功偉業,不是甚麼偉大領袖,帶領有方;更不是靠喜怒無常的幸運。全然是神手的作為。想到神,仰望神,使人渴想尋求神;想到神過去的作為,更堅心倚靠祂,尋求祂的引導。

原來過去的失敗,是因為為了自己打算,憑自己的智慧和方法,才弄得“我的靈在我裏面發昏”。現在,心靈渴慕主的恩典,不是渴求世俗的快樂,那些不能給人真正滿足的東西,是虛假全無價值的(賽五五:2)。從今以後,前面每一步,都願意行在神旨意裏:“求你指教我遵行你的旨意,因你是我的神,你的靈本為善,求你引我到平坦之地。”(詩一四三:10)

使徒彼得告訴回轉的羊:“往日隨從外邦人的心意行…時候已經夠了”(彼前四:3),不要再行崎嶇的路,受無意義,不必要的苦。自己的靈發昏,是悔改順從神聖善的靈的時候。人“離棄自己的道路…除掉自己的意念”,神的旨意就向他顯明(賽五五:6-9)。

 

拯救的磐石

求你從上伸手救拔我,救我出離大水(詩一四四:7)

虛假的安全感,常隱藏著真正的危機。詩人有從神來的靈感,使他有敏銳的先見,能察知屬靈的危難。這種危機意識,驅使他到神面前,投靠祂,時刻仰賴祂。

人看他是在衽席之上,他卻深感自己和國家,是處水深火熱之中。雖然說:“祂使我的百姓服在我以下”,他卻並不以為是天下太平了。卻說:“求你從上伸手救拔我,救我出離大水,救我脫離外邦人的手。”(詩一四四:7,11)

“大水”當然不是指洪水氾濫;因為從大衛生平中,我們沒見到他曾被洪水所困,應該是指惡人的怒氣,他們在興風作浪(參詩六九:1-2,14-15,一八:4,16),就要吞沒屬神的人。因此,我們不難了解,大水是“外邦人”的象喻。聖經記載,我們知道大衛落在外邦人手中,是投奔非利士的迦特王亞吉,那是失敗的經驗(撒上二一:10-15;詩五六章),那真是他勢蹙力窮的時候。但他與非利士人同處的時間不長。以後,再投非利士人,更是很少接近他們(撒上二七:1-4),並不曾涉及朝廷中的鉤心鬥角,遭讒受謗;所以“他們的口說謊話,他們的右手起假誓”(詩一四四:8,11),很不像是實際的經歷。何況外邦“未受割禮”的人,是以色列人所藐視的,其不道德的生活,不是評論的標的;至於有神藉天使所傳律法的人,卻不遵守律法,說謊話,起假誓,不當一回事,跟不法的外邦人又有何差別?所以這種人不能算是真以色列人,而是“外邦人”。

有這種外邦文化流行,不僅是政治問題,也必然引致道德上的危機,使國民敗壞,遠離神;人與人之間失去信任,社會對真假沒有準衡,哪能有真正持久的太平?

作為屬神的政治領袖,也是道德的表率,必須自己言足信而行可法,才有統治的權威。屬靈的權威不是自己有的,是從神來的。同樣的,只有求信實聖潔的神,才可以救人脫離罪性的虛謊。然後,家庭才會和諧,事業才會進步,社會安定,國家康樂,都隨神的賜福而臨到。

怎能“遇見這光景”呢?“有耶和華為他們的神,這百姓便為有福。”(詩一四四:12-15)挂名的基督教,自欺的統計數字,不能夠解決罪的問題;必須全國從領袖,到人民,敬畏神而行真理,才有真正永遠的福分。

 

誠實的重要

誠心求告祂的,耶和華便與他們相近(詩一四五:18)

與神相近,是靈裏的特別經歷。有些時候,我們會感覺到神是那麼近,仿佛就在身邊,像是可以伸手摸得著的;但同時有那種敬畏的心,覺得神遠在我們之上。

不過,有些時候,會感覺神與我們很遠;卻不是距離上的遠,而是心靈上的疏遠。那時,自然該省察,是否是“罪孽使你們與神隔絕”(賽五九:2),就像是甚麼絕緣體存在中間,使我們跟神的關係不對了。如果不是由於罪的阻隔,那就可能是該學習全憑信心,不靠感覺;因為感覺像氣候一樣不穩定,會受情緒,身體狀況,甚至環境和天氣的影響,我們所倚靠的是不改變的神。

凡求告耶和華的,就是誠心求告祂的,
耶和華便與他們相近。(詩一四五:18)

這裏所說的“相近”,當然不是指空間的距離說的。因為神是靈,祂沒有體質,也不受空間限制;倒是有些像我們說感情上的距離那樣。兩個人可能結鄰而居,天天見面,但彼此視如陌路人;另外兩個人,相隔關山萬里,卻常在電話上長談,可以推心置腹,志同道合。我們很容易知道,誰跟誰是關係密切了。

我們該儘量鼓勵人參加禱告會;但有人相信到教堂裏面禱告,跟神更相近,所以會得垂聽。那就跟真理不合了。也有的人以為該上山去禱告,到了山頂,還要爬升樹梢,因為那與天相近。這又是另一種偏差。歷史上有些人許願,到耶路撒冷去“朝聖”,或以為向“聖城”禱告更有效;其實,主耶穌就說到法利賽人上聖殿去禱告,卻不過是自言自語一番,根本說不上得神垂聽(路一八:11-12)。神說那些宗教人是:“這百姓用嘴脣親近我,心卻遠離我”(太一五:8;耶一二:2),所以“拜我也是枉然”。誠實人在世容易受損,但對神是必須誠實的。

神是聖潔信實的神。世人有罪,不能夠親近祂;只有靠賴耶穌基督的寶血,才得與神親近(弗二:13);更要對付罪,手潔心清才可見神。因此聖經說:“你們親近神,神就必親近你們。”(雅四:8)二點之間,直線最近。信徒不能向監察人心的神弄手段,用詭詐;必須用心靈和誠實敬拜祂。惟有誠實,才可以使人親近神。

 

讚美永遠的王

耶和華要作王,直到永遠(詩一四六:10)

這個世界上,人那麼多,地方那麼廣大,生活在其中,真仿佛是置身狂暴的海洋,感覺自己是那麼微小,孤單。但不論你願意與否,總不能逃脫。誰能怪你,覺得需要個倚靠?

有的人選擇最有權勢的人。

在羅馬統治巴勒斯坦的時代,凱撒的倖臣希律家族,作分封的王,各轄一方,真是執生殺予奪的大權。這位王絕不是仁慈,但懂得討人民歡喜那一套,就是不顧真理;他是官方迫害教會的先鋒。他以為自己有權勢,要摧殘剛萌芽的教會,把使徒雅各抓去殺了;又逮捕了教會的柱石彼得,關在深監,預備第二天就當眾行刑。可是,那一天並沒有來到:夜間主差天使領彼得奇妙的出獄。彼得活得比他久得多。(徒一二:1-11)

推羅,西頓地方的人,偏偏需要從他的轄區得糧食。人民如果沒有糧食,顯然活不下去;這又是他展現權力的機會。人民屈服了,託人關說求情。他得意之餘,穿上官服,耀武揚威的演說教訓一番。他儼然以為可以代替神的地位。至高的神顯出權能,差使者罰他;立刻體內有許多蟲咬他,痛苦仆地,幾天就死了。神永生的道,卻日見興旺廣傳(徒一二:20-24)。

你們不要倚靠君王,不要倚靠世人,
他一點不能幫助。
他的氣一斷就歸回塵土,
他所打算的當日就消滅了。
以雅各的神為幫助,仰望耶和華他神的,
這人便為有福。(詩一四六:3-5)

世上的君王,他們的疆域都是有限的,他們的權力不能越過神定的邊界;而且他們的年歲也是有限的,就算不作為權力爭奪下的犧牲者,也不能存到永久。何況他們有許多不能作的事;而真正仁慈的君王領袖又很少;所以是既不為,又不能。而且世間的領袖,喜怒無常,是最靠不住的。真是“王的忿怒好像獅子吼叫,他的恩典卻如草上的甘露。”(箴一九:12)惟有神有無限的權能,和恆久的恩慈,祂憐憫無有的人,施恩給需要的人。而且永生的神,年日沒有窮盡。“耶和華要作王直到永遠。錫安哪,你的神要作王直到萬代。”(詩一四六:10)

看看神所創造的宇宙,就會覺得眇小的人,是何等的脆弱不堪。人的問題,不是自卑,而是把自己看得那麼大,真是愚昧得可笑。哈利路亞!投靠祂的人有永遠的福分。

 

讚美啟示的靈

祂將祂的道…律例典章指示以色列(詩一四七:19)

人如果張開眼睛,也敞開心,謙卑誠實的尋察,從世上的萬物,無法不知道創造神的存在。

看神創造宇宙萬有,天上的星宿,地上的生物,自然界的一切,無法不承認偉大的造物主。“自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。”(羅一:20)

但人觀看絢麗的朝霞,燦爛的落日,能生出敬畏的情操,知道神存在的真實;看到風雲變幻,春華秋凋,感念人生的無常;甚至清夜捫心,自知罪咎深重;那都是普通啟示的功能,總無法知道那位神是誰,如何親近祂,如何滌除罪孽,得到救恩。這就需要神特殊的啟示,就是神聖善的靈所啟示的話。

祂將祂的道指示雅各,
將祂的律例典章指示以色列。
別國祂都沒有這樣待過;
至於祂的典章,他們向來沒有知道。

聖經指著猶太人說,“神的聖言交託他們”(羅三:2),就是指舊約神的啟示,是基督的靈在眾先知的心裏,預先說到神藉祂的兒子降世,成就救恩的計畫。(彼前一:10-12)至於別的國家,不論巴比倫如何先有文字,制訂法典,埃及文化如何優越先進,中國如何建立統一的帝國,神都沒有另行設立舊約;也絕沒有預言祂的兒子降世,成就救恩。

所以有宗教心,相信神的存在是一回事,那不過是在尋求神路程上的起步;還需要認識神子基督耶穌,神所設立的唯一救法,使罪過得救贖,因信稱義,作神的兒女而得永生。

神普通的啟示,是叫人從神的工作,知道神的存在;還要有特殊啟示,從神的話,明白人的墮落犯罪,和神如何為人預備救恩的歷史,並接受基督而得救。人的文化中,不能叫人尋得生命之道,只證明“罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主耶穌基督裏,乃是永生。”(羅六:23)可惜,世人認識神最大的障礙,是人的驕傲,包括文化傳統的虛驕;以致人不能知道,也不想知道自己敗壞的情形。因此,必須求神聖靈光照,正確的審斷自己,認識自己,責備自己,謙卑在神面前認罪悔改,才可得救蒙恩。

哈利路亞,蒙揀選作神子民的,當永遠感恩頌讚。

 

讚美相近的神

與祂相近的百姓都讚美祂(詩一四八:14)

你可能知道英國的王是誰,也知道世界上誰有最多的錢;但遇到問題的時候,卻不去找他們。因為你知道他們,他們卻不知道你;即使住在隔鄰,也不能算有相近的關係。

神住在至高之處(賽五七:15,六六:1)。祂是創造並統理宇宙萬有的神。祂不需要人的支持而存在。隨著科學的發達,我們知道用天文望遠鏡,可以觀察到百億光年之遠;我們就算是能以光的速度到那裏去,到達時已是許多億年之後,人的生命相對的太短促了。但宇宙空間雖然浩渺,到底不是無垠的。神知道宇宙的極限,祂在宇宙之外,居至高的所在。

神是無所不在的(詩一三九:7-12)。祂像空氣充塞宇宙,又包圍四度空間。人不能想像神不存在的地方。

神的同在,全然是另一回事。神對祂的子民,特別眷顧施恩(出三三:14;太一:23,二八:20;約一四:16-17)。但是,神揀選屬祂的人,與他們同在,聖經稱之為祂的“聖民”,表明是歸於神的;又稱為祂的“產業”,表明祂所專有,別人不能侵害。在以色列人出埃及的時候,神吩咐摩西建造了會幕,顯明祂的同在。在至聖所中有神的約櫃,其中有兩塊法版,就是神的話,代表祂的同在。在新約時代,道成了肉身,在世人中間支搭帳棚,是祂實際的同在,使人看見了神子,就是看見了父。神創造了宇宙萬有,也造了人,在地上生養眾多,為了要榮耀神的名。但是人犯罪墮落,離開神,不能與神親近;因此,神再造的工作,是更為奇妙的工作。只有經過再造重生的人,才能夠親近神。

為了這個目的,神差祂的兒子基督耶穌到世上來,在十字架上,代替人的罪而被釘死,流血成就救贖。神代罪的羔羊最後的話,是:“成了!”(約一九:30)宣告神與人藉著祂得以和好,不再是仇敵。祂又在第三天復活了,使信祂的人稱義,神不算為有罪,而作神的兒女,得與神親近。聖經說:“你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裏藉著祂的血,已經得親近了。”(弗二:13)這是自有人類以來最榮耀的事實,建成了愛的虹橋,跨越了不能跨越的鴻溝,使沒有盼望的罪人,成了蒙愛的兒女,是得應許的後嗣,將來要同祂在永遠的榮耀裏。

讚美主,與祂相近的百姓,要讚美祂!

 

讚美審判的君

要在他們身上施行所記錄的審判(詩一四九:9)

世人行事,只要滿足他們自己;得志掌權的人,更是要快意稱心。他們像彼拉多一樣,作威作福,以為可以隨意操縱著別人的命運,看不起生命的主;主耶穌卻對他說:“若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄!”(約一九:11)

彼拉多全然想不到,那站在他面前的加利利人,雖然沒有佳形美容,因受欺壓,人不按公義審判祂;但世人卻不知道,祂是道成肉身的神子,有一天,要再降臨在地上,審判世界。天父因為那位降世的耶穌基督“是人子,就賜給祂行審判的權柄。”(約五:27-29)世人一切的行為,言語,以至意念,心思,都要赤露敞開在祂面前。

主耶穌對門徒說:“你們要記念我從前對你們所說的話:‘僕人不能大於主人’。他們若逼迫了我,也要逼迫你們;若遵守了我的話,也要遵守你們的話。”(約一五:20)因此,門徒一直在受無緣無故的恨惡,迫害,受不公義的審判,完全不是意外的事。“如經上所記:‘我們為你〔主〕的緣故,終日被殺,人看我們如將宰的羊。’”(羅八:36)世人這樣待我們,是因不認識主,也不接待主,完全不是意外。但他們要發現一件意外的事:當復活的時候,“聖徒要審判世界…審判天使”(林前六:2-3)。因為主耶穌說過:“你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在祂榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。”(太一九:28)

世人不知道這榮耀的真理;就是神的兒女們,也往往為世上的迷霧所障蔽,不能遠見將來,為了不值得介意的事營營碌碌,不僅跟世界爭長短,甚至聖徒彼此爭訟(林前六:2),忽視神國的榮耀,為了世上的糞土而計較,多麼愚昧可恥!

聖徒蒙主恩典,有永遠的盼望,應當“因榮耀高興,在床上歡呼”;要時時注目天上,因為主要來作王統治。列國的君王,領袖,本來說話就是法律,興風作浪;到時要被用鐵杖統治的主所捆綁,成為階下囚,主要“在他們身上施行所記錄的審判;祂的聖民都有這榮耀。”(詩一四九:9)

使徒保羅說:“我想現在的苦楚,若比起將來的榮耀,就不足介意了。”(羅八:18)在受過苦難以後,得主賜的冠冕。

讚美主,祂是我們的盼望和榮耀。

 

讚美宇宙的主

凡有氣息的都要讚美耶和華(詩一五○:6)

永遠無限的神,肯顧念拯救世上微小卑賤的罪人,實在是奇妙的愛。

神愛世人,以至差祂的獨生愛子降世,為罪人死,使一切信祂的人,可以得著永遠的生命,成為神的兒女。(約三:16)這顯明神多麼看重人的存在,不願一人滅亡。這是正確的。但無論如何,如果解釋為神的存在,是以成就人的救恩為唯一目的,則是錯誤的,變成極端的以人為中心。

聖經說,神拯救罪人的最高目的,是“要將祂極豐富的恩典,就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看”(弗二:4-10)。換句話說,神的救恩,使卑賤的罪人,因信稱義,造就成祂的“傑作”,就像窯匠把無價值的泥土,造成無價的藝術品。從自然界,我們可以看到,神並不是把貴價的原料加工,而是把沒有價值的變成寶貴的;鑽石不過是純炭經高壓而產生。而且神不是藝術品的工匠,而是產品的創造者,該得所有的榮耀。

我們要記得:神造人在地上之前,已經創造了這浩渺廣大的宇宙,和其中的萬物;神最高的目的,在祂救贖的計畫完成的永世裏,是要在一切所造的萬物之上得榮耀,在每一原子之內彰顯祂的統治主權。

現在的世界,因為背叛犯罪,使一切“受造之物服在虛空之下”,受敗壞的轄制;“我們知道,一切受造之物,一同嘆息勞苦,直到如今。不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的也是自己心裏嘆息,等候得這兒子的名分,乃是我們的身體得贖。”(羅八:20-24)到那時候,“這必朽壞的,要變成不朽壞的;這必死的,要變成不死的”,就是聖徒要復活,這羞辱軟弱的身體,要變成強壯榮耀的身體(林前一五:43,53),那就是基督作永遠的王,神的國臨到地上。

求主照明我們心中的眼睛,使我們“真知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀,並知道祂向我們這信的人所顯的能力,是何等浩大”(弗一:17-19)。使我們心在天上,不為屬地暫時的事物而生活。詩篇的首篇,開宗明義,講到分別為聖的生活;而以末後圓滿的榮耀頌結束。

哈利路亞,“凡有氣息的,都要讚美耶和華!”

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.于中旻 著 by JAMES C M YU.