希伯來書箋記

希伯來書簡介

本書的作者為誰,並無定論。東正教傳統以為是保羅,但缺乏充分證據;可能為保羅所寫,由路加譯為希臘文。

主旨:

有許多基督徒,從猶太教出來,作基督的信徒,而面對迫害,不少因而退後再回到從前的信仰。本書以基督與猶太教比較,證明基督遠勝過猶太教,並勉勵信徒效法先聖,堅持到底。

鑰節:

第四章14節:“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。”

第十二章1至2節:“我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌,祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神的右邊。”

書中的基督:

本書作者用了二十多個稱號,敘述基督的身分,工作和榮耀。祂是承受萬有的,使者,大祭司,信心的創始成終者。祂超越舊約猶太宗教的一切。

  • 更美的使者(一:4):基督是神子,遠超天使,拯救世人;
  • 更美的中保(三:3):基督超過摩西,使信者入安息;
  • 更美的祭司(五:6):基督為更高的等次,無罪而救人;
  • 更美的祭物(九:23-28):基督以自己為更美的祭物;
  • 更美的新約(七:22):基督更新人的心,使人認識主;
  • 更美的見證(一二:24):基督的血比亞伯的血所說的更美;
  • 更美的實際(一一:16):基督使信的人,經過更美的復活,進入
  • 更美的家鄉,得更美的基業,不是影兒,而是實際。

感謝主,基督超越舊約的宗教。

 

至高的基督

祂洗淨了人的罪就坐在高天至大者的右邊(來一:3)

今天的天文學家,從我們所在的地球,用巨型的望遠鏡,測定宇宙的邊緣,有一百五十億光年之遠;而這麼大的宇宙,還在急速的擴展,真可說是浩渺無垠;在另一方面,各星球卻又運行得非常精確不差,至“可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲”(創一:14)。如果說這宇宙,沒有一位極智慧偉大的設計者,那需要十分愚昧無知的人,才會相信。

聖經說到這位創造者,就是神的兒子基督耶穌:

〔神〕早已立祂為承受萬有的,也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像,常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。(來一:2-3)

創造宇宙萬有的主,也保守,管理,托住萬有;除了這位神以外,再沒有誰有這樣的能力,這似乎是自然的。更奇妙的是,祂到世界上來,被釘在十字架上,擔當人的罪,為世人嘗了死味,使信的人,藉著祂,得徹底改變了與神的關係:本來是迷路的羊,得以歸回牧人;本來與神為敵,得以與神和好。

洗淨人的罪,是說主耶穌使人藉祂所流的血,得救贖,得稱義,神不算為有罪。(約壹一:9)不過,人難免有其軟弱,失敗;因此,復活的基督,升上了高天,坐在天父的右邊,作永遠的大祭司,為我們代求。既然這樣,“凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底,因為祂是長遠活著,替他們祈求。”(來七:25)因為有這樣一位大祭司,我們的救恩,才是永遠可靠的,不至於滅亡。正像祂創造了宇宙,也必須倚賴祂維持保守,用祂權能的命令托住萬有,所以存立到現在,不會越軌失事;祂拯救的,新造的人,得到救恩之後,還是要靠祂托住,永遠安全可靠。祂如果放開手,在仇敵撒但的試探攻擊之下,我們絕沒有機會站得住。

何等安慰的話!無論是甚麼事,甚麼境遇,或甚麼勢力,“都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”(羅八:38-39)因為有如此的信心,聖徒總是在任何情況之上,就像在暴風雨中,超越雲層風雨之上,仍然是青天。記得:在任何環境之上,有主在那裏。

感謝神,我們有至高的基督。

 

人與天使

祂並不救拔天使乃是救拔亞伯拉罕的後裔(來二:16)

一般人常常羨慕天使。但從聖經看來,也許該是天使羨慕人才對。

從救恩完成看:“我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄”;卻將祂“手所造的都派〔人〕管理,叫萬物都服在他的腳下。”(來二:5-10)神在基督裏揀選了我們,使我們不至滅亡,而且使我們有盼望,可以得天上的基業(弗一:3-14)。這榮耀的基業,超過我們所能想像的,聖經說:“神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”(林前二:9;弗一:18),當然也沒有言語可以說明。但這不是為天使預備的,是為愛祂的人所預備的。

從救恩計畫看:我們越看重的事物,所肯付的代價也越重大。神為了拯救世人,付上祂的兒子為代價,可見神對人有多麼看重,蒙恩的人,沒有權利可以自卑自賤。

兒女既同有血肉之體,祂也照樣成了血肉之體,特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。(來二:14-15)

犯罪不守本位的天使,“主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏,等候大日的審判。”(猶:6)而且神給聖徒有榮耀參與審判(林前六:3)。對於犯罪本該滅亡的人,神竟然憐憫我們,差祂的兒子基督耶穌,道成肉身降世,為人的罪死在十架上,使我們因信所成就的救恩,而得救稱義,得著兒子的名分。

從救恩實施看:天使雖然無分於神的救恩,但卻跟人的救恩有關。“天使豈不都是服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎?”(來一:14)順命的天使,是為神服役的;他們不是我們敬拜和禱告的對象,卻也不是我們所能差遣使用的。誰能差遣他們呢?當聖徒禱告神的時候,神就照祂的心願,差天使來“聽從祂的命令,成全祂旨意”(詩一○三:20)。我們有時在危難中,得到奇妙的解救,在病痛中,得到十分意外的治癒,有時得到非常的保護,引導。這超自然的力量,是無法以常理解釋的,都是天使的工作。有時更可能看到,天使直接介於世間的事務,使信主的人得益。神竟然為了信主的人付出那麼大的救贖代價,作了那麼多,難怪天使都會驚奇。感謝主。

 

基督治理神的家

基督為兒子,治理神的家(來三:6)

世界各地的法學家,都承認摩西在奠立法治的卓越地位。他頒布律法,使一群習於作奴隸的人,具有國度的範型。但聖經著重的是神藉摩西施行救贖,把祂的百姓帶出埃及,如何有神的同在,為神的全家盡忠,可算是人所能作的最高度。

“摩西學了埃及人一切的學問,說話行事,都有才能。”(徒七:22)既有偉大領袖的才具氣質,並且有繼承埃及王位的希望。但他選擇與神的百姓認同,共歷苦難。最大的特點,是他始終記得,神用大能的手,引領祂的百姓;摩西沒有一刻想自己作王。無論在勝利的高峰,或困窘的低谷,摩西都能夠向神說:“求你想到這民是你的民。”(出三三:13)這在屬靈的領袖中是最可貴的。他知道自己不是神。

〔耶穌〕為那設立祂的盡忠,如同摩西在神的全家盡忠一樣;祂比摩西算是更配多得榮耀,好像建造房屋的比房屋更尊榮;因為房屋都必有人建造,但建造萬物的就是神…但基督為兒子,治理神的家。(來三:1-6)

摩西有其尊貴的地位,因為他知道,以色列全會眾是屬於神的家,不是屬於他的,他自己是盡忠的僕人,預表那將要來的基督。基督來了,祂是全家的主;我們一切信主的,不論種族,性別,都是神家裏的人,“天上地上的全家都是從祂得名”(弗三:15,二:19)。一切已經在天的聖徒,和現今還暫居在地上所有的聖徒,都同屬於這家,同有一位父,正像人生在一家,都有同樣的生命,血統,都從父得同一的姓氏。

神藉著羔羊血的救贖,使以色列家出了埃及。他們在經過曠野,向迦南行進的路程上,有時遇到艱難,困苦,爭戰,就發怨言,要造反,給治理他們的領袖摩西許多麻煩,使他覺得是難擔的重擔;因為他們沒有堅定的信心,所以神厭煩那一代的人,叫他們倒斃曠野。但我們蒙基督救贖的信徒,不可像那些會眾,總要信靠神,存天上的盼望,認定方向,“我們若將可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是祂的家了。”(來三:6)

“基督為兒子,治理神的家”。我們不能以為祂救贖了我們,就沒有事了,可以我行我素,不受誰的管理;像以色列人脫離了法老的重軛,背上不再感受督工的鞭子,就肆意妄行。應當順從祂的引導,堅定的行天路。

 

持定神的道

神的道是活潑的,是有功效的(來四:12)

人一般的觀念,不把所說的話看得怎麼重要,以為話只是風,聲音止息就完了。但實際上不是如此。話是源於思想;是誰在思想呢?思想的後面必然有思想者;思想者是有位格的。而話既然有意義,有接受的傳通對象,就必然期望其能發生效力。因此,話就與發話者的位格連在一起。

神的道是神說的話,代表神自己,帶著神的能力。

神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。(來四:12)

所以神的道不是空虛的,而是活的。人對神的道,無論怎樣尊敬,都不會過分。

神的道是神永恆的智慧。人的生命短,智慧見識淺,不知道的事物太多,更難以知道下一步的發展如何。但永生的神是全知全能的,“耶和華的籌算永遠立定,祂心中的思念萬代常存。”(詩三三:11)

神的道能作精確的判斷。我們的全人在神面前,“都是赤露敞開的”,實在是最恰當,最徹底的描述。犯罪的人,用許多方法掩藏,文過飾非,自我辯解;常用的語詞是一時軟弱,無心之失,出乎意外之類的話。但神的話能剖析,辨明。正如大衛在詩篇所說的:“你從遠處知道我的意念…我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。”(詩一三九:2,4)神能辨明人心中所存的思想,所以祂能作公義的審判。

神的道是成為肉身的主。主基督耶穌是“道成了肉身,住在我們中間。”(約一:14)祂就是神,卻成為人,為人的罪死在十字架上,三日後,從死裏復活,以後升上高天,坐在天父的右邊,為人代禱;並且因為祂作過人,所以祂能體貼人的軟弱。(來四:14-16)信徒當持守所承認的道,堅心信靠愛我們的主,藉著祂的血,可以免去神的忿怒,而得以“坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。”這不是說,我們能夠利用主,而是道成肉身的主,住在我們裏面,永遠愛我們,祂能拯救到底。

願我們的心,不再懼怕飄蕩,更不要在祂以外尋求,要靠聖靈安息在主裏面,持定所信的道,一直到底。

 

基督為大祭司

你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司(來五:6)

以色列人的大祭司,是極尊榮的職位。我們看到聖經不厭其詳的記載,設立時的隆重禮儀,為他製作聖衣的講究,反覆的說:“為榮耀,為華美”,顯明神有多麼的看重這職任,絕不是輕忽的事。

但神設立大祭司的目的,不是為了叫百姓來崇敬他,而是為了他能服事百姓,事奉神,使人親近神。

他能體諒那愚蒙的和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困;故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪。(來五:2-3)

神揀選的大祭司,不是因為他與眾不同,不會犯罪;而正是因為他犯過罪,像別人一樣的軟弱,所以會體諒愚蒙失迷的罪人。大祭司不是要行審判,定人的罪;而是同情,安慰人,為人的罪獻祭贖罪。

從設立律法以來,利未支派亞倫的後裔,才有資格作大祭司,照律法的規定,為百姓獻祭贖罪。一代又一代過去了,大祭司更換了多少人;因為必須是亞倫後裔才合格,所以要留意審查他們的家譜,譜系不清的,就不准作祭司(參拉二:62)。年代越久,而家譜也越來越長。祭牲不知獻了多少,人的罪仍然還未除去,祭物的血,只潔淨了人的良心。

在新約引用最多的彌賽亞詩篇,指著復活的基督預言說:“耶和華起了誓,決不後悔,說:‘你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。’”(詩一一○:4)

這麥基洗德,是收納亞伯拉罕所獻十分之一的撒冷王,是君王又是祭司;聖經沒有記載他的族譜,他顯然遠在利未出生之前,所以不是按譜系取得祭司的資格。但他代表神收納亞伯拉罕戰勝所得擄物的十分之一。神的兒子基督耶穌到世上來,不是生在利未支派亞倫的後裔;而從肉身說,是由猶大支派出來的大衛的後裔,不能照律法在壇上獻祭物。但是,祂為了世人的罪,獻上了自己的身體,在十字架流出寶血,使信祂的人罪得赦免,得神稱為義,可以進到神面前,作神的兒女。

基督是永遠的大祭司,因為祂有永遠的生命,從死裏復活,勝過了死亡。祂只一次獻上了自己,就成就了救恩,不需要再獻祭。祂是長遠活著,在天父面前為屬祂的人祈求。

感謝主,祂作我們的大祭司。

 

進入幔內

作先鋒的耶穌…為我們進入幔內(來六:20)

以色列人的會幕,是神與人相會的所在。不過,一般的百姓,只能到院中,在那裏,藉著祭司的手,在壇上獻各樣的祭物;他們的腳步,限於會幕的門口。他們對於至聖所,存著敬畏的心,因為代表神的臨在,誰都不可隨時隨意進去;只有大祭司,每年有一次,帶著祭牲的血,進去為全民贖罪。

我們信主的人,罪得赦免,並且有將來的應許,是美好的盼望。盼望需要堅定可靠,否則只是一廂情願的幻想。

我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固,又牢靠,且通入幔內。作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。(來六:19-20)

船在水上航行,必須有錨。因為在水面上,不是每天每時都波平如鏡,遇到風浪是難免的。鉛灰色陰霾的天空,使人白天看不到太陽,晚間沒有月亮的影子,失去了方向,也失去了得救的盼望;只有把錨抓牢海底的堅固岩石,才不會被拋擲到滅亡的深淵。在我們信心的航程上,豈不也是如此?有“異教之風”(弗四:14),就是錯誤的教導,要把我們信心之舟吹沉到海底。有假先知像“海裏的狂浪”(猶:13),湧出罪惡情慾的沫子來。一不小心,就會有觸上礁石沉沒的危險。我們的盼望在哪裏?憑甚麼知道能航達永生的彼岸?

我們在風浪中不至於覆沒,不至於隨流失去,是因為有指望如同靈魂的錨,通到至聖所的幔子內。在至聖所裏,有神的施恩座,跟祂的約櫃連在一起,表明神永遠和祂的應許同在,絕不至於失信。在那裏,也有我們永遠的大祭司耶穌基督,為我們獻上祂自己為祭,為我們開了一條又新又活的路;不僅是祂自己進入至聖所的幔子裏面,而且作了我們的先鋒,使我們跟著祂血的腳蹤,也能進到神面前。因此,基督成了我們的磐石,從祂流出生命的活水,可以止我們心靈的乾渴,也是我們救恩的根基,盼望的根基,靈魂的錨,可以堅定的寄託在祂身上,就不至於失望。這並不是我們能夠抓緊祂;而是因祂知道我們的軟弱,作我們的大祭司,長遠活著,在天父面前為我們代求。正如亞伯拉罕疲乏飢渴,麥基洗德帶餅和酒迎接他。救恩不在我們堅持到底,而是主能拯救到底。(創一四:18)

不論在甚麼環境,我們都可以信靠祂。祂是可信的主。

 

神子為大祭司

立兒子為大祭司乃是成全到永遠的(來七:28)

罪使人與神隔絕。神在伊甸以東,“安設基路伯,和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路”(創三:24),表明除非經過死,不能再親近神。因此,在舊約時代,要藉著獻祭,大祭司帶著祭牲的血,才可以進入至聖所。

大祭司必須是人,能夠體貼人的軟弱,代人贖罪,而不是審判人,定人的罪。不過,人會死的,所以大祭司常會更換,今天你有一位體諒人的大祭司,明天他不在了。

基督是神的兒子。意思不是說祂經過天父生產,而後才存在;而是說,祂不是受造的,而是與天父同質同榮。神是永遠存在,不會改變,不會死的;基督也是如此。所以祂能作更美的大祭司,更美之約的中保。聖經說:

這位既是永遠長存的,祂祭司的職任就長久不更換。凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底;因為祂是長遠活著,替他們祈求。(來七:24-25)

詩篇說:“你們不要倚靠君王,不要倚靠世人,他一點不能幫助。他的氣一斷,就歸回塵土;他所打算的,當日就消滅了。”(詩一四六:3-4)這話多麼真實!大祭司也是必死的人,被死阻隔不能長久。不論大祭司如何忠心,總有死的時候。大祭司亞倫,到年老在世上的事工完了,上了何珥山;以利亞撒繼續穿他留下的聖衣。(民二○:24-29)所以不論怎麼樣屬靈的人,都不能給我們永遠的救恩,作永遠的中保。惟有基督!

“靠著祂進到神面前”,不是靠別的人。只有這位永遠活著的大祭司,才可給人永久完全的救恩,拯救到底;祂能滿足我們一切的需要。

舊約的大祭司,是照律法從人中所立的,無從找到一個完全的人,所以難免都是“立軟弱的人為祭司”,是有缺陷的罪人。以色列的首任大祭司亞倫,還不免於犯罪,其他的人就更不必說了。新約的大祭司,不是從敗壞無望的人群中間選擇,而需要有更高的來源。神的兒子基督耶穌,是唯一“聖潔,無邪惡,無玷污,遠離罪人,高過諸天的大祭司”。因為無罪,所以能不受罪和死的轄制,而能拯救人脫離罪惡,進入永生。

感謝神,我們有這樣一位極高而肯謙卑俯就卑微的罪人,有永生而能成為肉身,代人受死的主,作我們的大祭司。

 

新約

日子將到我要與以色列家和猶大家另立新約(來八:8)

神是永遠不改變的,神的真理是永遠不變的;因為如果真理會改變,只能變成非真理,就違背了神的品格。但神對人啟示的方式,不是不改變的,而是漸進的。

人犯了罪,神定了救贖的計畫。祂揀選了亞伯拉罕,並且照祂的應許,從一人生出了一族;以色列家下到埃及,在那裏生殖繁多,卻成為奴隸,備受迫害;神拯救他們出來,領他們進入迦南應許之地。但他們忘記神所施的恩典,竟然背叛,行邪淫,崇拜偶像;他們有神藉使者傳的律法,卻不忠心遵守,背棄神的約,惹動神的忿怒。以致神使他們分裂成猶大和以色列二國,並且先後被擄亡國。

蒙了恩典,有了神的約,並不能使人守約向善;因為他們是石頭的心,不能遵行神的旨意。因此,神說:

“日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約…我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上;我要作他們的神,他們要作我的子民。”(來八:8-10;耶三一:33)

人外面的改革,總是沒有長久的效果。神知道人無望的敗壞,所以祂自己作革心的工作;藉著神子耶穌基督的死,賜下聖靈在人裏面作更新的工作,賜下新約,是舊約的改進版。
舊約是神藉著摩西所傳的律法;新約是藉耶穌基督立的,二者有顯然的不同:

  1.  舊約是說:遵行的人就必活著;新約是神賜給人重生的新生命,因有神的性情,愛祂,而遵行神的話。
  2. 舊約在地上建立了一個新的國度;新約主的國度不屬世界,是屬靈的,直到主再臨,這新的國度才完全實現。
  3. 舊約是由祭司和文士,把神寫在石版上的律法教導祂的子民,這些人的教導,常是增添或減少;新約是由聖靈把律法寫在人的心版上,聖靈的恩膏住在人裏面,作教導的工作。
  4. 舊約下的人,要常獻祭贖罪;新約的子民是靠著為我們死而復活的耶穌,罪得赦免,在神面前稱義。

摩西的舊約,是藉著祭物的血所立的;基督的新約,是由神的兒子用自己的血所立的,其功效足以除去信的人所犯的罪,成為聖潔,作祂榮耀的教會,是基督的身體,基督的新婦,等候祂的再臨,與祂永遠合一。

 

本物與表樣

那頭一層的帳幕作現今的一個表樣(來九:9)

我們都知道喜馬拉雅山,但不方便搬來給你欣賞;我們也知道英國的王冠很有價值,但為了明顯的原因,不能隨便拿來把玩。為要給人有較清楚的印象,就用圖畫影片來表明。不用說,實物比模仿的圖畫影片更有價值。

同樣的,為了教學的目的,有些我們不能看見的物件,不具體的觀念,必須用圖畫來表示。神要教導祂的兒女屬靈的真理。但天上的事,超過我們的眼界,也超過我們的理解力;屬靈的事,我們無法看得見。因此,神用可以看得見的事物,作為教導的示範,以使我們屬靈的理解能力,得以長進。

神對以色列人的教導過程,就是如此。神的教導器材,都集中在會幕裏。會幕是神人相會的地方;以色列人到會幕去敬拜,必須照一定的條例,就是學習如何親近神。

在出埃及記裏記載,神不憚其煩的指示摩西,如何製備會幕的物件器用;在利未記裏,詳細的說明敬拜的禮儀。這一切的用意,就是叫人知道,神是聖潔的;另一方面,叫人想起罪來。人需要親近神,卻又不能親近神。要解決這個問題,就必須有大祭司來殺祭牲,流血贖罪。

很希奇,會幕敬拜的中心,是在“血”上面。這幾乎是殘忍的事,卻顯明對罪不能輕忽的態度。地上的會幕,是天上的表像,表明我們如何才可以親近神。在會幕獻祭,必須要藉大祭司辦理,大祭司是基督耶穌的表像;在天上,必須藉著神設立的超級大祭司,就是神起誓特立的,永遠的大祭司,就是藉著祂自己的兒子基督耶穌。在地上,獻祭是常藉著祭牲被殺流血;基督不僅作大祭司,而且祂自己是更美的祭物,為人的罪被殺流血,一次獻上,就成了為人永遠贖罪的事。

基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給神,祂的血,豈不更能洗淨你們的心,除去你們的死行,使你們事奉那永生神嗎?(來九:14)

要記得:“若不流血,罪就不得赦免”,可見神是絕對的聖潔。我們“是重價〔基督流血〕買來的”(林前六:20),該用聖潔公義事奉祂。因為基督為我們成了更美的大祭司,以自己的身體作了更美的祭物,可以帶我們信的人,進入更美的,永遠的聖所,就是真實的天堂,永遠與神同在。感謝主!

 

永遠完全

祂一次獻祭便叫那得以成聖的人永遠完全(來一○:14)

在這個世界上,沒有甚麼是真正完全的,沒有真的圓圈,沒有真的直線;所謂“更完全”,是矛盾的語句,實際的意義是“比較接近完全”,因為“完全”已達到極致,不能再有更高比較級的餘地。

至於“永遠完全”,更加超出人的想象。有詩句說:“花未全開月未圓”:因為花全開的時候,隨即開始凋謝;月一圓了,隨即轉向復缺。花常好,月常圓,既是違反自然的,是不可能的,只好求其次,看來是持盈保泰的人生哲學,實在是自我安慰,其需要安慰,正證明其有不得已的悲哀。

這種悲哀,也適用於道德上的問題。那古今最有智慧的所羅門王,也不得不說:“時常行善而不犯罪的義人,世上實在沒有。”(傳七:20)這是說,他連“永遠完全”的理想,都不曾在心裏存過。但聖經說:

基督獻了一次永遠的贖罪祭,就在神的右邊坐下了;從此等候仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。(來一○:12-14)

這是何等美好的信息!這是千古未曾有過的大喜信息!

在舊約的祭司,“天天站著事奉”(來一○:11),早晚獻祭,因為罪仍然沒有除去:人常常犯罪,祭司常常獻祭。這悲劇,繼續循環的演著。於是罪行成了素行,獻祭成了行業。人常在罪的壓制之下。聖所裏面的器用,並沒有椅子,祭司站著忙不停;只有到基督完成了救贖,才可以永遠的坐下安息。

基督到世間來了。神的兒子作大祭司,並且獻上祂自己的身體,作為馨香的祭物,為世人的罪,付出了最高的贖價,是永遠的贖價;主被釘在十字架上,用祂自己的血,成就了救贖新約。祂又復活升上了高天,進入了榮耀,“在天父的右邊坐下了”,是表明祂的工作,已經一次永遠的圓滿完成,不必再為罪獻祭了,等候仇敵成為祂的腳凳。而且祂領許多兒子進榮耀裏去,就是原來被罪壓制的罪人,因信接受祂所成的救恩,成為“聖潔沒有瑕疵的教會”(弗五:27),作基督的新婦。這些被救贖的群眾,末後要與祂同享永遠的榮耀。

救恩必須是完全的。耶穌基督拯救我們,從地獄到天堂,從今生到永世。何等的救恩!

 

信心的看見

信就是所望之事的實底(來一一:1)

我們生活在現世界裏,眼所能看到的,盡都是物質世界的現象(phenomena),也止於現象;不能看到本原(noumena),不過是外表的,或現在可以經驗的。但是,信心超越了感官經驗的界域,而以本原為對象。

因著信就知道:“我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的…並不是從顯然之物造出來的。”(來一一:3)實驗的科學,不能知道世界的起源,只是沒有根據的猜測;只有藉著信,才可以知道,而且是不能否定的。

因著信就等候:有信心表現於等候。亞伯拉罕被神呼召,從迦勒底的吾珥出來,應許他的後裔,可以得迦南地為業,還要得屬天的基業。不過,他的問題是連兒子也沒有,更沒有基業,只是一個將亡的亞蘭人,在地上飄流。但是,“他等候那座有根基的城,就是神所經營,所建造的。”(來一一:10)有信心就忍耐,並不著急,神的應許終必成就。

因著信就看見:一般人只抓現在可以看得見的,以為是唯一真實的;卻不知道那是虛假的,快要過去的。摩西長大在埃及的王宮,有一切物質的豐富;但他寧可選擇和神的百姓同受苦害,“他看為基督受的凌辱,比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。他因著信,就離開埃及,不怕王怒,因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。”(來一一:25-27)

因著信就行動:信心是信神的話,就有行動,而且是似乎不合理性的行動:守逾越節殺羔羊灑血在門上;踏入紅海如行乾地;圍繞耶利哥城七日而不用兵攻;結果都看見神顯出大能力,使祂的話成就。(來一一:28-30)

因著信就得著:信心最大的應許,是將來“更美的事”,是我們要與眾先聖一同得的豐盛基業;那超過迦南的豐富,是天上永遠的,極大的喜樂,至高的榮耀,所看見所能想象的一切,都遠不足比較。(來一一:40)

信心把我們從地上帶到天上,使我們看得更遠,看得更深入。見人所未見,才可作人之所不能。願我們從這些先聖,得著勉勵,效法他們仰望那看不見的主,堅定信心,忠心為主,不怕苦難,“原來我們不是顧念所見的,乃是顧念所不見的;因為所見的是暫時的,所不見的是永遠的。”(林後四:18)

 

忍耐奔天路

存心忍耐,奔那擺在我們前面的路程(來一二:1)

行路需要有忍耐;對於遙遠的旅程,不能朝發夕至,單知道方向還不夠,更必須行行重行行,忍耐堅持到底。

對於多數基督徒來說,如果墳墓在明天的那一邊,就需要忍耐前行。雖然有的人,信心的旅程很短,像那與耶穌同釘十架的強盜,承認主名之後,隨即與主同在樂園裏,這樣的例子到底不多,可供我們學習的也不多。許多信心的見證人,都要經過艱苦忍耐的經歷,可作我們信心道路上的榜樣。

我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架,便坐在神寶座的右邊。(來一二:1-2)

當開始走上天路,就必須先放下重擔,不僅是罪擔必須卸下,還要脫去容易纏累我們,絆我們腳的舊罪積習;不能像有人在半醒中划船,竭力盪槳了許久,才發現纜繩緊緊繫在岸上,莫怪行不得也。沒有牽繫,可跑得輕快。人有許多焦慮,是虛耗精力無益的愚昧事,如背著重擔賽跑,必須卸除。

存心忍耐,是說還不是就一帆風順;因為有苦難,才需要忍耐。忍耐不能算是甚麼卓越的才能,特出的品德;但卻是有維繫的功能,托住一切的成就。不論有甚麼傑出的表現,如果沒有忍耐,半途而廢,就前功盡棄,比根本沒開始更可惜。

忍耐是堅持一定的方向,正確的目標,不是看別的甚麼英雄人物,不是東顧西盼,更不可回頭看已捨棄的世物,或驕誇落後的人,而是要定睛專注在主耶穌身上。基督徒的信,不是信別的,是信耶穌在十字架上,為我們成就了救贖,使我們因祂而得稱義;而且祂能拯救到底,保守我們,直到見祂的面。

主耶穌本來沒有罪,順從天父的旨意,降世為人,甘心為拯救罪人受苦;祂不僅肉身受苦,還要忍受罪人的羞辱,而且因為背負全人類的罪,與天父隔絕,神掩面不看祂,才是最大的痛苦。但是,祂看見了自己受苦的功效,就是將要成就神的旨意,結成救恩的果實,要使罪人因信祂而稱義,領許多兒子進榮耀裏去,就成為喜樂得力量。仰望我們的先鋒耶穌,就會給我們有方向,有力量,奔跑天路。

 

出到營外

我們也當出到營外就了祂去(來一三:13)

在舊約下的以色列人,如果犯了罪,要到會幕那裏,求祭司為他獻祭贖罪;祭司和在會幕服事的人,可以吃祭牲的肉。不過,在贖罪日的時候,是為全民贖罪,大祭司要把祭牲的血帶入聖所贖罪,就不可以吃祭物(利四:12,21,六:30),並且要把祭牲的身體燒在營外。(來一三:10-11)

這贖罪祭是表明基督的救贖:世人都犯了罪,基督是完全無瑕疵的更美祭物,代人贖罪,把血帶到至聖所;基督既代替人的罪,成為咒詛,就是不潔淨的,所以要出到營外。

耶穌要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。這樣,我們也當出到營外就了祂去,忍受祂所受的凌辱。(來一三:12-13)

耶穌為世人的罪,成就救贖,必須照聖經上所寫的,獻上祂自己的身體;因此,祂是在耶路撒冷城門外的各各他,被釘在十字架上(約一九:17,20)。

出到營外是分別的行動:營外表明不潔淨的,也是被棄絕的。基督耶穌在世的時候,被當時的宗教人所棄絕,但卻是為要使人罪得潔淨,而自己擔當罪孽,受咒詛。

出到營外是跟主的行動:人用各樣的壞話毀謗主,被釘在十字架上,還要辱罵譏誚祂。基督徒跟隨主,為主聖名而受辱罵,被迫害,如保羅經歷的:“被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸;直到如今,人還把我們看作世界上的污穢,萬物中的渣滓”(林前四:12-13);雖然沒有惡行,卻受苦害,所行的是主受苦背十字架的腳蹤。

出到營外是意志的行動:“也當”是自己甘願的選擇,為了愛的吸引,“就了主去”,是選擇被棄絕,不是奔走屬世界的寬門大路。雖然受苦難,是同主就變為甘甜。沒有人能自己背十字架,只有主的同在,才可以受人所不能受的苦。

出到營外是持久的行動:“主所受的凌辱”,是無罪而受苦,是最難忍受的;而且是漫長的十字架道路,不是一時慷慨赴死那樣容易;何況以神子的尊榮,驟落到罪人的樣式,世人卻頑梗不信祂。因此,連主也不免說:“我忍耐你們要到幾時呢?”(太一七:17)可見天國的路,是要用忍耐奔跑。

但靠主忍耐到底,必然與主同榮耀。用忍耐走向明天。

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.于中旻 著 by JAMES C M YU.