但以理書箋記
但以理書簡介
但以理於希伯來文為Daniye’l，意為“神是審判者”。猶大王室少年，被擄到巴比倫，曾為高官；品德高尚，持守聖潔，不玷污自己，也不在信仰上妥協。（結一四：12-20）主耶穌曾印證但以理先知的職事（太二四：15）。
主旨：
本書第一至六章，有六個信仰的見證；第七至十二章，則為四個重要異象：末世的見證。有堅定信仰，聖潔生活的先知，他的異象才是可信的。其信息中重複：“清淨潔白，直到末了”（一一：35），“清淨潔白，且被熬煉”（一二：10）。
鑰節：
第二章44節“當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國；這國必存到永遠。”
書中的基督：
那“一塊非人手鑿出來的石頭”，是基督和祂永遠的國；從“亙古常在者…得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人，都事奉祂；祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。”（二：34-35,44，七：13-14）
“受膏君”（九：25-26）是指基督。那威嚴的使者，顯然是基督肉身臨世前的顯現（一○：5-9），與啟示錄所記載使徒約翰看見的相似（參啟一：12-16）。
但以理書上的預言，說到世上的君王和國度，如同金銀銅鐵泥合成的巨像，如同相繼而來的四獸，正是歷史遞遷變易的情形。這叫我們想到聖經說：“資財不能永有，冠冕豈能存到萬代？”（箴二七：24）但以理敬虔度日，每天祈禱，也關心聖經應許，為國人認罪禱告。最後安歇，等候結局，到了時候，復起享受福分（一二：13）。你有這復活的盼望嗎？
價值與分別
立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己（但一：8）
人的價值觀念，決定他的選擇和行動。
能得用王的飲食，不僅是味覺上的享受，不僅是營養的價值高，更顯得是得王寵眷的榮耀。似乎很少聽誰說過，以享用王膳為“玷污”！如果誰以這樣的話，回答王的善意優待，王必然以為侮辱。
有一個少年人，是猶大的亡國賤俘。當巴比倫王尼布甲尼撒，攻破了耶路撒冷城，把以色列的宗室貴族中，擄來了一批人。王吩咐太監長從他們中間，選傑出英俊的少年，教導他們語文，使他們徹底巴比倫化，可以在王宮任職。訓練期間定為三年。在這三年中，因為他們正當發育期，“王派定將自己所用的膳，和所飲的酒，每日賜他們一分”（但一：1-5）。試想：本來俘虜的命運是作奴隸，現在竟然蒙王的恩典提拔，有這樣的待遇，那麼好的前途，是多大的改變！真是值得努力爭取；取得了應該付一切代價保守才是。猶大國的少年，有四人光榮入選：但以理，哈拿尼雅，米沙利，亞撒利雅。
但以理卻立志，不以王的膳和王所飲的酒，玷污自己。所以求太監長容他不玷污自己。神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。（但一：8-9）
但以理失去了國家，失去了自由，卻沒有失去他的人格，沒有失去他的志向。他自小受的教育，使他知道有些事是不可以作的，有些東西是不可以吃的；他知道持守這些原則，不問要付甚麼重大的代價，因為是神的旨意。王的飲食雖然是美味當前，雖然違背王的命令可能會受苦，但他敬畏神，知道那些食物是獻給偶像的，或是照以色列的飲食律例是不潔淨的，所以他立志不玷污自己，不管人的反應如何。何等高潔的立志！
人看這幾名少年人，是無倚無靠，在人的手下；神卻不忘記他們：一切都在神全能的手中：“神使”他在太監長眼前蒙恩，同意試驗十天，看他們有沒有缺乏營養的跡象。在人看來王的權勢至大無比；但“神殿中器皿的幾分”，是神交付給他的，人民中的幾分，也是神交付給他的。神不同意，他不能作甚麼。神也能使但以理等四個少年，吃素菜，喝白水，不用王膳，而有足夠的營養（但一：15-16）。心志勝於肚腹：神兒女不是以肚腹為神，以羞辱為榮耀，要作正確選擇（腓三：19）。
智慧人
祂…將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人（但二：21）
要長得水的滋潤，必須連於水源。同樣的，要得智慧，必須連於智慧的源頭。
聖經說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。”（雅一：5）又說：“敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。”（箴九：10）可見真智慧人，不是自己有智慧，而是敬畏神，認識神，連於智慧的源頭，就成了智慧人。
尼布甲尼撒作了一個異夢，卻說是夢景已經忘了，自然無人能解。但王卻強人所難，要哲士和術士說出夢的解釋；否則算是徒受君祿的騙子，不能達到他們當有的功能，就該一律處死。哲士和術士們，覺得王是不講理；但王有權勢，那就是足夠的道理。
這個難題使舉國的哲士束手。不過，屬神的人卻相信問題不至絕望。“但以理回到他的居所，將這事告訴他的同伴哈拿尼雅，米沙利，亞撒利雅，要他們祈求天上的神，施憐憫將這奧秘的事指明…”（但二：17-18）
但以理不僅自己禱告神，也要他的同伴參與，同心祈求。相信合一禱告的力量，那顯明深奧隱秘事的神，就在夜間異象中，將奧秘的事向但以理啟示。但以理進去見王，把那將來必有的奧秘事指示給王。但以理說：
“王啊，你在床上想到後來的事；那顯明奧秘事的主，把將來必有的事指示你。至於那奧秘的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解和心裏的思念…”（但二：29-30）
這夢關乎人類歷史的演進。有權勢的領袖，想到將來的事是很難得的。但以理得神指示他王的夢景，和夢的講解，承認不是由於自己的智慧。人的國度不論如何強盛，總要過去；外邦人的國度日子滿足，那“非人手鑿出來的石頭”，把“金，銀，銅，鐵，泥，都一同砸得粉碎…打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。”（但二：34-35）就是將來“世上的國成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠”（啟一一：15，參林前一五：24）。末世論的中心，是主耶穌基督，祂是我們的盼望，和永遠的榮耀。不要看世事的紛擾，單仰望主。
第四人
看哪，我見有四個人（但三：25）
三個人，被捆綁起來，丟在火焰猛烈的窯中，會有甚麼結果？這個算術題，並不難解答：減少到一堆骨頭，或甚麼都沒有。如果說：“火中的人不減少，反而增加了！”不是傻子妄言亂說，就必須是神蹟。
巴比倫王就遇見過這樣的事。他不是傻子，承認是神蹟。
那時，尼布甲尼撒王驚奇，急忙起來，對謀士說：“我們捆起來扔在火裏的，不是三個人嗎？…看哪！我見有四個人，並沒有捆綁，在火中游行，也沒有受傷；那第四個的相貌，好像神子。”（但三：24-25）
那三個人為甚麼到了火窯裏去呢？不是行路不慎失足，掉在火中，也不是故意到火窯中去；雖然說來像是故意去的。
尼布甲尼撒王，造了一個百尺高的金像，立在京都以南約十公里的杜拉平原。這可能與他從前夢中的金頭巨像有關，在情感上與王自己認同。藉著敬拜這像，來驗定臣民是否對他效忠：因為古時的傳統，臣民要接受君主的宗教信仰，王立下規定，凡聽見奏樂的聲音，“不俯伏敬拜的，必立時扔在烈火的窯中”。這是古老的君主獨裁制度，所施行最原始的刑罰：最早燒磚的民族（創一一：3），用磚來建造敵對神的文化，用燒磚的窯，來處決不順從的人。
沙得拉，米煞，亞伯尼歌，知道王的命令，知道違背的後果，可能喪失性命；但他們寧肯遵守神的誡命，不拜偶像。嫉妒他們的本地人，早對他們有種族成見，怎肯放過這機會！立即向王報告。君王對反抗的人，從來不存憐憫；但看到那三個被帶來的人，是但以理的朋友，還是特地寬仁，願意給他們回頭的餘地：“你們…是故意的嗎？再聽見…各樣樂器的聲音，若俯伏敬拜我所造的像，卻還可以”（但三：8-15）。想見多少人羨慕他們得王的恩眷，多少人惋惜他們得幸免死！
但他們智慧的作了最安全的決定，及早斷了魔鬼留給的退路：神能，即使祂不拯救，“我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但三：16-18）堅守真理不妥協，生死無悔。
神與忠心信靠祂的人同在，是確定的實際；但在危難當中才顯明出來：第四個像神子的，同在火中行走，烈焰只斷開捆綁，不能傷他們，甚至身上也沒有火燎氣味。何等的見證！
大樹夢
好叫世人知道至高者在人的國中掌權（但四：17）
大多數人信有神。不過，他們相信的神，是離人很遠，不管人間事，只是有興趣向人徵收供獻。作大領袖的，寧願他的神連徵稅也不必，讓他代理一切。
巴比倫王尼布甲尼撒，領袖當時最強盛的國家，氣燄不可一世，為所欲為。在位的末後幾年，是尼布甲尼撒權勢的最高峰，他偉大的建築計畫，也已經完成。正是“血氣既衰，戒之在得”的時候。但英武睿智的王，一生有那麼大的成就，怎能不自得自大？他自己以為在世界的中心，是高得頂天的大樹。既有那大得難以想像的威勢，許多人來求他的恩典，仰望他；不僅有如俗語所說：“大樹之下，草不沾霜”，而且“葉子華美，果子甚多，可作眾生的食物；田野的走獸，臥在蔭下；天空的飛鳥，宿在枝上；凡有血氣的，都從這樹得食。”當大家都託庇於他，全地都靠他生活的時候，最需要的是保守謙卑，但那也成為最難的事（但四：10-12）。
巴比倫王忘記了，只是神加給他的，藉用他作管教列國的杖。有靈性的人，有責任敬畏神，仰望神；忘記神，就如沒有靈性的畜類一樣。但以理解夢以後，事情像每天一樣。經濟仍然發展，國勢仍然擴張；領土和進貢的仍然增加，奉承的話使他滿意。十二個月過去了。尼布甲尼撒忘了警告他的話。
他游行在巴比倫王宮上。他說：“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？”這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下說：“尼布甲尼撒王啊，有話對你說：‘你的國位離開你了！…’（但四：29-33）
巴比倫王哪知道，王宮頂上空中花園的怡游，和他自豪的壯語，成了他記憶的最後運作。他的精神失常，以為自己是畜牲，那種病症叫zoanthropy，這個字是由希臘文的“動物”和“人”合成。他離開了自己所建造豪華的王宮，住在野地，“吃草如牛，身被天露滴濕，頭髮長長好像鷹毛，指甲長長如同鳥爪。”經過了七個季節，神才使他恢復理性，知道至高的神“在人的國中掌權”，卑微的人算不得甚麼（但四：17,35）。
有理性的人，應該認識神掌管萬有的權柄，俯伏在神的手下，神就使聰明，國的榮耀，威嚴和光耀，都復歸於他。願尼布甲尼撒的經歷，也作我們的鑒戒，知道敬畏神。
稱在天平裏
你被稱在天平裏，顯出你的虧欠（但五：27）
一件很奇異的事，就是人對自己知道得竟是那麼少。對自己作科學的客觀分析，還不過是一百年來的事。可惜，他們的意見中，還是被濃重的偏見蒙蔽，使衡量的天平，失卻準確。
古代的專制君王，不必向誰裝作客觀，平準；他的判斷，臣民就有義務接受為標準。但在公義的神面前，卻不是這樣。
尼布甲尼撒王崩逝（在位約605-563 B.C.），其子拿波尼度（Nabonidus）繼位作王，因為他有皮膚病，長期在亞拉伯的提瑪，由留守巴比倫的王子伯沙撒，同攝國政。
伯沙撒王以為平安穩妥，與大臣設擺盛筵飲酒。在狂歡之後，記起先王尼布甲尼撒征服了許多國家，照他的習例，把被征服者的偶像也擄來，獻在他神的廟中；但猶大的耶路撒冷聖殿中沒有偶像，就把金銀器皿擄來。他用聖殿的器皿飲酒，可以表示尊榮，與大臣后妃同樂；絕沒想到是他最後的日子。
想不到，就在這時候，對面的粉牆，忽然現出指頭，在上面寫字。這出人意外的事，把王的酒意給嚇醒了，歡樂變成了極大的恐懼。在驚惶中，他尋求有誰能解釋文字的意義。文字是當世通用的亞蘭文，在座不乏人認識；但沒有人能講解其中的意義。後來，還是太后提出了高年的哲人但以理。
但以理並沒有奉承安慰的信息。像對尼布尼撒一樣，他先向伯沙撒講警告的話，責備他的罪，再講解牆上文字。
所寫的文字是：“彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。”講解是這樣：“彌尼：就是神已經數算你國的年日到此完畢；提客勒：就是你被稱在天平裏，顯出你的虧欠；毗勒斯：就是你的國分裂，歸於瑪代人和波斯人。”
驚人的信息，就在當夜實現（但五：24-30）。天亮的時候，巴比倫王朝，就結束了（539B.C.）。
人應當敬畏神，不可剛愎自高，向神狂傲。人一切所行的事，神都記念。人不能知道，甚麼時候，是他最後的宴樂，越過了那條隱藏的線，再沒有回轉的機會：人要被稱在天平裏；即使是貴為君王，也不能延長存留在世界的時間。
“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅三：23），沒有誰能在公義的神面前站得住。只有及時悔改，接受耶穌基督，作個人的救主，罪得赦免，才可以重生進入神的國度。
獅坑的拯救
你所常事奉的神祂必救你（但六：16）
事奉神必須專誠，不能有比一個更多的神，或容許甚麼人或物代替神的尊位。主耶穌不叫我們“求神的國和祂的義”，而是要“先”求祂的國和祂的義（太六：33）：關鍵在於把神放在最優先，如果甚麼妨害這個原則，必須不予考慮的拒絕。
用今天基督教術語來說，但以理不是一個全時間事奉神的人，因為他在巴比倫和波斯政府辦公；那是個不信神的政權。但用神的標準來衡量，他是全人的事奉，是先知，是禱告人。他不僅在遇到困難，自己智慧解決不了的時候，才來在神面前屈膝；他是凡事求告神，而不是求信任他，親近他，地面上最有權威的君王：他把神放在第一。這才是真正信神。
如果說：“嫉妒是真誠的稱讚”，但以理得到他的同僚證實了這“稱讚”；雖然他們不是有意這樣作。不過，隨著來的是極苦的試煉，因為聖經說：“鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。”（箴二七：21）
年老的但以理，“忠心辦事，毫無錯誤過失”；對於位高權重的人，更是不容易（但六：7）。但這仍然不能保證反對的人無隙可乘。他們想出了一個好辦法，去見大利烏王，求王下一道堅定的禁令：“三十日內，不拘何人，若在王以外，或向神，或向人求甚麼，就必扔在獅子坑中。”（但六：4-7）這些人雖非教條的無神主義，卻是實際的無神主義；這既可以表明尊崇領袖，把他捧到神明的地位，又表示效忠，所缺少的只是真誠。如果對王忠心，必不願王失去最忠心的臣子：顯出是為了嫉妒。大利烏不是無神主義者，卻不能不接受這樣的提議。
但以理知道這禁令，卻仍然在家開著窗戶，一日三次，向神“禱告，感謝，與素常一樣”（但六：10）。感謝並不構成違反禁令的“求”；但以理卻不詭辯，結果被扔在獅子坑中。
王為了他哀傷，黎明即起，到坑邊呼叫：“永生神的僕人但以理啊！你所常事奉的神，能救你脫離獅子嗎？”王見證神，也見證神僕人恆常真實的事奉，不因環境而變節。
王的權勢有不能保護的時候，卻沒有使神的全能受限制的環境。“神差遣使者，封住獅子的口”，使神僕人無辜的硬骨頭一無傷損（但六：18-22）。多麼美好的見證！
神僕人所事奉永生的神仍然存在，事奉神的僕人在哪裏？
亙古常在者
有寶座設立，上頭坐著亙古常在者（但七：9）
我們生活在世界上，所見所了解的，都是短暫的，都是微小的；沒有辦法，也不習慣，想像甚麼是永恆的，甚麼是遠大的。人看到甚麼地上的國度，作王作領袖的，就覺得其大到不得了，嚇得蜷縮起來；在神看來，那不過是獸，沒甚了不起。
但以理蒙神的指示，得見異象：“四風陡起，颳在大海之上。有四個大獸，從海中上來。”大海波浪翻騰，不安定而且危險，常被比喻作世界，是因為那惡者興風作浪，煽動有罪的人和國家，攪起不安，以至政權更迭，人民痛苦。這四獸，正與尼布甲尼撒所見金，銀，銅，鐵的四部分相合。從第一世紀猶大史家約瑟弗（Flavius Josephus）起，即解釋為：代表巴比倫，波斯，希臘，羅馬四國，相繼稱雄世界。這段時期，也稱為“外邦人的日子”（但七：1-8）。
“頭一個〔獸〕像獅子，有鷹的翅膀”，恰切代表巴比倫，滅亡以色列，開始外邦人的日子（耶五○：44；結一七：3,12）。有翅膀的獅子，在巴比倫的公共建築，是普遍常見的。“得了人心”，是指尼布甲尼撒王的悔改承認神，尊崇神。
“又有一獸如熊，就是第二獸”，是指瑪代波斯；旁跨而坐，表明波斯居優越地位；口啣三根肋骨：是指其先後征服路德（546 B.C.），巴比倫（539 B.C.）和埃及（525 B.C.）；“起來吞吃多肉”，是指其吞併多國，但這是由於神的吩咐命定。
“又有一獸如豹”，指希臘亞力山大（356-323 B.C.）迅捷如豹，橫掃歐，亞，非三洲，三十三歲早逝，國歸四大將軍。
第四個十角獸是羅馬，角代表能力，“小角”是以後要來的敵基督者，說誇大褻瀆的話，卻要歸於毀滅。最後，
見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。…祂坐著要行審判，案卷都展開了。…見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方，各國，各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不敗壞。（但七：9-14）
人間國度權勢，都要過去；但神的國度，永遠不改變，不敗壞。“人子”就是基督耶穌，要施行審判；祂的國是“不能震動的國”（來一二：28）。“至高者的聖民”（但七：27）不是天使，是信祂的人，要同祂享這永遠的榮耀。感謝主。
末後的定期
因為這是關乎末後的定期（但八：19）
末期的預言，是非常重要的事，不是隨便甚麼人都可以見異象，滿足自己和聽眾的好奇心，更不是要誰因而得利。
神的奧秘事，祂隨便要指示甚麼人都可以，但不是無價值的，指示給隨便的人。
先知但以理的聖潔，信心，忠心，是經過試驗的。他不是為了自己生活；他關心國家的復興，在神的面前禁食禱告。他是神所揀選，可信託的奧秘事管家。
但以理在異象中，“雙角的公綿羊站在河邊，兩角都高。這角高過那角，更高的是後長的。”是表明瑪代波斯。在尼尼微衰落後，瑪代淹有其大部分領土；埃斯亞治王封在屬國波斯的外孫古列興起，放逐了外公，併了瑪代（約550 B.C.），就是聖經所說的古列王（在位559-530 B.C.）。就是雙角中後起而更高的角。古列先征服小亞西亞，然後往北，往南，佔有米所波大米，使波斯成為有史以來世上最大的帝國（但八：3-4）。
“有一隻公山羊從西而來”，是希臘的亞力山大，率軍東征，三年之內征服波斯，進抵印度河（327 B.C.）；逝於巴比倫時，年僅三十三歲（356-323 B.C.），是那折斷的大角。他的將軍們經過內爭，分裂成四國。其中之一，“長出小角”，就是安提阿古（Antiochus IV Epiphanes，在位175-164 B.C.），統治敘利亞。他自以為神（Epiphanes是“宙斯神顯現”的意思），施行毀壞的罪過，踐踏聖所，廢止獻給神的祭，強行希臘化，是敵基督者的預象。“聖所就必潔淨”，應驗於馬克伯起而反抗（164 B.C.），猶太獲得獨立，至被羅馬征服（但八：5-14）。不過，這“小角”與前章的“小角”不同，那是“行毀壞可憎的”敵基督者（太二四：15），它的結局是被毀滅，神行審判的時候就到了；那打碎一切的石頭，成為大山，充滿天下：世上的國成了我主基督的國，直到永遠。
但以理不明白異象的意思，他不敢強加解釋，願意明白。神的使者加百列，就奉差使他明白這關於末後的事。加百列的職務，是傳達有關救恩的信息，聖經中共提到四次（但九：21；路一：19,26）。加百列解釋異象的意義，後來也照樣成就，是歷史的預先宣告，顯明掌管萬有的神，有至高的主權。
感謝主，神先將奧秘的事，顯明給祂忠心的僕人。
禁食禱告
我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求（但九：3）
但以理是聖經中近於完全的人。聖經詳細記載的人物，極少有像他那樣完全的。他在政治上居甚高的地位，當然甚麼都不缺；他生活卻非常簡樸，並且注重禱告，這就更難得了。
他的禱告，不僅華美，人聽來好；而是神以為好，蒙神垂聽，是有效果的禱告，可以作為典範。
首先，禱告不是出於自己的幻想，妄求，而是要根據神的話。但以理肯讀神的話，從先知耶利米書上，知道“論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿”。這是他相信神的話，相信神的先知。可見禱告必須讀經，不讀經的人，必然不會禱告。他禱告的態度也對：“禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。”
敬拜（但九：4）
人到神面前，必須信有神，認識神的大而可畏，和神的守約施慈愛：向順服的人施恩賜福，對悖逆犯罪的人施罰。
認罪（但九：5-11）
人最大的問題，是不承認自己有罪。但以理是聖潔完全的人，聖經不曾記載他有罪，卻一再見證他對神對人沒有過失。他向神承認自己的罪，也承認全民的罪。他不是只看見國人犯罪，也有社團意識，就是教會的肢體感：一人犯罪，就全體蒙羞。如果我們有這樣的認識，就知道雖然是別人犯罪，也是自己沒有盡到責任；不僅咒詛黑暗，還承認是自己未能發光。
承認神的公義（但九：11-14）
始祖亞當犯罪，先諉過於他人。今天的人犯罪，諉之於先天的生理因素，後天的環境不好；或為甚麼別人可以作我不可以？從不說別人作好而我為惡。但以理認識神是公義的；雖然猶大和耶路撒冷有國亡城破之痛，受可怕的災禍，仍然肯承認神“在祂所行的事上都是公義，我們並沒有聽從祂的話”。
祈求神的恩典（但九：15-19）
禱告是求神赦免罪孽，祈求憐憫和恩典：“主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。”（詩一三○：3-4）更要相信，神必照祂的良善和恩慈，賜下祂豐富的恩典。神的使者帶著答覆就“迅速飛來”。
今天正是教會荒涼殘破的時代。我們不能安然無動於衷，要作但以理，舉起禱告的手，定意向神禱告。
大蒙眷愛的人
大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安（但一○：19）
無疑的，我們都會同意，但以理不是平常的人，他有許多的品德。但聖經並沒有說，他因何蒙神的恩惠。不過我們總知道，他不是犯罪品德敗壞的人。如果人生命不清楚，生活沒有見證，自稱得神啟示，不問他說得如何動人，也要格外小心。
但以理為了人民的罪哀傷，也為了將要臨到他們的苦難擔憂。他知道神的話是真的，所以只因見到異象，就“悲傷了三個七日，美味我沒有吃，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。”（但一○：2-3）。必須這樣的“有心人”，才可以作神奧秘事的管家：“主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人眾先知，就一無所行。”（摩三：7）神真實的異象和啟示，絕不會給人見了誇口，或給教棍發表渲染取利：那樣作的人，非出於神的差遣，所說所傳的，必然成為他們自己的重擔，要在神的面前負責任。
但以理雖然是聖潔無過的人，但見到神使者的反應，還是渾身無力。在新約時代，主所愛的使徒約翰，見到向他顯現的基督，也是“仆倒在祂腳前，像死了一樣。”（啟一：17）但以理見到神差遣的那使者，是先存的“人子”基督。先知記著：
有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。他說：“大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安！你總要堅強。…我要將那錄在真確書上的事告訴你。”（但一○：18-21）
但以理得神指示，並不是因他自己的善行，只在於神的完全主權，使他大蒙神眷愛，把將來的事告訴他。使者說，那是紀錄“在真確書上的事”。這意喻表明，神本於祂的全知和全能，計畫並掌管著歷史，像是預先定好的藍圖，或是一本書一樣。世上的歷史書，是記述已過去的事，所以有很多是不真不確；但神是先寫下了“歷史”，使世界上的事，依照祂所定的軌跡去發生，去實現。詩人大衛說：“你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。”（詩一三九：16）這仿佛是瞥見神永世計畫的實際。
歷來不少人亂憑自己的心意發預言，解預言，所說的都不能成就。先知但以理的預言，其應驗的準確程度，使有的人難以相信不是事後的記述。大蒙眷愛的人，知道神真確的話，所以不敢恣肆妄行。這就是神僕人不同的地方。
智慧的代價
民間的智慧人必訓誨多人（但一一：33）
一般對智慧人的印象，是靈巧聰明，所謂“明哲保身”，就是免除許多麻煩。不過，聖經所教導的，並不是如此。
但以理預言，以色列要成為亂邦危城。如果人看見事不可為，就乘筏浮於海，去作難民了，雖然個人平安，國事哪還有可為？總要有不為自己安危，不顧自己利害的人。
但以理蒙神指示，預言將來的以色列，要長期成為交戰的地方。以色列因為地處南北交通的要道，更因為是神計畫的中心，所以佔有重要的地位。有關預言共為三部分：
- 但以理到敘利亞的安提阿古四世（但一一：2-20）；
- 安提阿古的統治時期（但一一：21-35）；
- 末世敵基督的行為（但一一：36至一二：3）。
在歷史的混亂困難中，也是考驗人的信仰和品格的時期。那混亂的狀態，有一段很長的時間，對於當時的人，有的選擇妥協，混水摸魚；也有人持守真理，不怕犧牲。
作惡違背聖約的人，他必用巧言勾引；惟獨認識神的子民必剛強行事。民間的智慧人必訓誨多人。然而他們多日必倒在刀下，或被火燒，或被擄掠搶奪…為要熬煉其餘的人，使他們清淨潔白直到末了。（但一一：32-35）
當安提阿古四世的時候，他定意要消滅猶太宗教文化，強制推行希臘化，污穢聖殿（168 B.C.），認識神的人，如老祭司馬提亞‧馬克伯，勇敢起而反抗，也以真理教導多人，對神忠心，不肯妥協。其後，馬克伯家族繼續剛強抗爭，經過四年的時間，終於光復聖殿，恢復獻祭（164 B.C.）。
第十一章36節以後的預言，論一個自高自大的獨裁者，敵擋神高抬自己，更奇怪的是“他必不顧他列祖的神，也不顧婦女所羨慕的神”，不能適合歷史上的任何人物；有人就以為是表明將來的敵基督，從猶太人中間出來；不難想像，種族的迫害隨之而來。屬主的人不可妄加謬解，更不可隨從私意曲解聖經，達到自己的目的。但我們要求聖靈引導，進入真理。
到末後的日子，敵基督要出現，迫害信從主的人；特別是要施行混合的宗教。許多人為了現實利益，選擇接受其領導，走容易的道路，也玷污自己。要持守純潔的人，就必須要經歷艱難，忍受痛苦，走十字架的道路。
等候結局
你且去等候結局，因為你必安歇（但一二：13）
先知憑信心所傳講的，是將來的事；看不見而能信，才是真實的信心。“他們得了啟示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。”（彼前一：12）
但以理蒙神啟示，見了驚天動地的異象，得了非常特出的啟示，末後主對他說：
“但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。…你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來享受你的福分。”（但一二：4,13）
我們讀長篇的故事，有時為好奇心驅使，翻到最後一章，要先知道事情發展的結局。但對於神的啟示，不容許這樣：因神隱藏封閉祂的話，到時候才可以揭曉，證明祂的真實可信。不過，這難以阻止迎合人好奇的生意，作出怪異動人的解釋。
末世的景況（但一二：1-4）
將來必有空前的“大艱難”，就是主耶穌橄欖山預言所說的“大災難”（太二四：21；可一三：19）。“你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救”。在生命冊上有名的，可能得拯救脫離大災難，但必得拯救脫離撒但的權勢。“睡在塵埃中的，必有多人復醒”，顯然是指最後的復活和審判（太二五：46；約五：28-29）。在這“知識爆炸”的時代，知識的增長成了普遍現象，但並不帶來道德的增長，因為沒有尋求遵行神的真理。因此，也是福音廣傳，使多人歸義的時候。
末世的準備（但一二：9-10）
末世作惡的人，必然越久越惡，人心趨向剛硬，沒有絕對的是非標準。“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫”（提後三：12-13）。聖徒經受患難，只是煉得更潔淨，能夠穿白衣與主同行，在神的殿永遠事奉（啟七：14）。但行義的智慧人，不是由於自己，是由於神的恩典，才有認識神的智慧。
末世的盼望（但一二：13）
但以理知道他所信所事奉的神。神隱藏的，他不必去尋去求，神封閉的，他不必去解去開。但他知道，神留意保守祂信實的應許，必然會成就。但以理照常辦他當辦的事，直到展完生命最後的一頁，像掩上書卷一樣，等候神預備給他的福分。