歷代志箋記

歷代志簡介

歷代志上下兩卷,在希伯來文正典中名為Dibere Hayyamim,意思是“大事編年紀”,合為一卷。耶柔米在拉丁譯本中,用了Chronicorum Liber即“編年史書”的意思。所包括的時間約同於撒母耳記下加列王紀,記載的是猶大國歷史。開始由亞當至塞特族系;在以色列子孫中,首及猶大支派,顯因“猶大勝過一切弟兄,君王也是從他而出”(代上五:2;創四九:10),而至大衛家。

主旨:

書中講述大衛之約,建立合法的王室譜系;建立聖殿;繼而王國分裂;終於猶大人犯罪,被擄,及歸回。雖然不是復國,但有彌賽亞的盼望,神的應許必然成就。

鑰節:

歷代志上第十七章11至14節:“我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國…將他永遠堅立在我家裏和我國裏;他的國位也必堅定,直到永遠。”這是指彌賽亞國度。

書中的基督:

大衛之約在所羅門王僅局部應驗,而不因猶大的亡國而失效;要到榮耀的彌賽亞,是完全的實現,其永遠的寶座和統治,沒有窮盡。王的譜系,到新約的開始,再次的敘述,因基督降世成就救恩而建立國度(來一:8-12)。雖然歷史中充滿凶殺,戰爭,迫害,被擄,陰謀滅絕,使彌賽亞的王家統系瀕臨危亡,但神總保守祂的應許直到完全成就。

聖殿也預表基督。主耶穌對猶太人說:“你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。”(約二:19)到末後,新耶路撒冷,有“主神全能者,和羔羊,為城的殿”(啟二一:22)。

猶大國的歷史,看見神的預定和揀選,預備人類的救恩,從大衛的後裔,生出彌賽亞,成就祂的計畫。

 

救恩的歷史

亞當生塞特…亞伯拉罕生以撒(代上一:1,34)

人類的始祖亞當犯罪墮落了,慈愛的神,也是使人有盼望的神,不能讓大地上蔓延著沒有盼望的人,為人類預備救恩。

全智全能的神,並不簡單的宣告人無罪,也不差遣天使拯救人;祂揀選人,祂編寫救恩的歷史,祂培育拯救的種子。這真是奇妙的事。

代替的後裔(代上一:1)

那古蛇的毒進入人的血液裏,產生出罪來,把新的經驗介紹到世界:人看見了“死”的醜惡形像。簡單的第一家庭裏,發生了不可想像的刑事案件:亞當和夏娃生的第一兒子,殺了他的弟弟亞伯;犯罪動機是宗教性的,因為“耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物”(創四:4-8)。亞當與夏娃又生了一個兒子,起名叫塞特,意思說:“神另給我立了一個兒子代替亞伯”(創四:25)。該隱的後裔是惡的,不蒙神記念;他們雖然在地上發展,建立人本的文化,但洪水來到,全被掃滅。神從塞特義的後裔中,興起救恩的苗。

復新的後裔(代上一:4)

挪亞在一個邪惡的世代,與神同行;得神恩典,吩咐他造方舟,在神用洪水審判世界的時候,得蒙保守(創六:9-22)。結果他因信全家得救,“因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義”(來一一:7)。在他造方舟的日子,神忍耐那世代,使挪亞傳義道給他們聽;人拒絕神的恩慈,不肯悔改被毀滅。神的忿怒過了,他承受一個新的,潔淨的世界。

應許的後裔(代上一:28)

亞伯拉罕年一百歲,神使他不孕的妻子,九十歲的撒拉,生了一個兒子,神在成胎以前,給他起名叫以撒,並且應許:“從以撒生的才要稱為你的後裔”(創一七:19,二一:12)。但以後在摩利亞山上,神試驗亞伯拉罕,要他把所愛的以撒獻上為燔祭;亞伯拉罕照神的話去行,將要舉刀殺以撒的時候,神預備羊羔代替:“他以為神還能叫死人復活,他也仿佛從死中得回他的兒子來”(來一一:19)。這是預表耶穌作贖罪的羔羊,為了人的罪受死而復活,使人因信祂而稱義。

人類歷史記載人的敗壞,和神為人預備救恩,揀選祂所定的人,成就祂的旨意。人的本分是留意在神的計畫中有分。

 

君王的預備

猶大的兒婦他瑪,給猶大生法勒斯和謝拉(代上二:4)

“君王從〔猶大〕而出”(代上五:2),似乎是出於一連串的偶然事件所造成,但早有神的預定和計畫。

亞伯拉罕的兒子以撒,是從神應許生的;神也給他預備利百加為妻。她由“以撒懷了孕,雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來…神就對利百加說:‘將來大的要服事小的’。正如經上所記:‘雅各是我所愛的,以掃是我所惡的’。”這顯明神奇妙的旨意和揀選(羅九:10-13)。

雅各生性善“抓”,人如其名(創二五:26,二七:36)。雖然神預定他得長子名分,他還是要用自己的方法抓取。但神造就他,引導他,給他改名以色列,由他生十二個兒子:流便,西緬,利未,猶大,以薩迦,西布倫,但,約瑟,便雅憫,拿弗他利,迦得,亞設,就是十二支派的先祖(代上二:2)。

以色列的兒子們,嫉妒父親所愛的約瑟,把他賣到埃及。但“神的意思原是好的”(創五○:20),使約瑟成為埃及全地的宰相。後來,迦南地有饑荒,以色列帶領家人下到埃及,約瑟養活全家,為父親送終。在臨終之前,以色列憑著信心為眾子各自祝福:流便是長子,本當大有尊榮;但他放縱情慾,污穢了父親的榻(創三五:22),因此,長子的名分歸給約瑟,得雙分得家產;長子的職分歸了利未,有祭司的尊榮;長子的位分歸於猶大,君王由他而出:“圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅〔賜平安者〕來到,萬民都必歸順。”這祝福的話,要等漫長的幾百年之後,才得成就(創四九:1-28)。

希斯崙的後代撒門,娶了耶利哥的妓女喇合,從她生了波阿斯;波阿斯娶了族人的遺孀,摩押女子路得生俄備得,俄備得生耶西,耶西生大衛王(太一:2-6)。大衛是以色列合神心意的王,原來他的家譜是如此迂曲奇妙,雖然經過許多周折,而神的旨意終於實現(代上二:10-17)。

神是歷史的主。祂藉著想不到的人物,事件和環境,預備祂所揀選的君王,其最終目的,還是成就人類的救恩。在人看來,王位是歸於戰場上的英雄,高出人上的領袖;但神奇妙的預備了伯利恆的村童,跟從羊群的大衛。

我們要相信神的應許,祂是教會的主,國度的君王,祂的旨意不能攔阻。願我們同有分於神國的事工。

 

大衛的後裔

大衛在耶路撒冷所生的兒子是…所羅門(代上三:5)

耶和華起誓應許大衛說:“我要使你所生的坐在你的寶座上。”(詩一三二:11)這必須成就;但怎麼會成就在所羅門的身上?

耶和華所愛的(代上三:1-9)

大衛是合神心意的王,“除了赫人烏利亞那件事,都是行耶和華眼中看為正的事”(王上一五:5)。雖然他在神面前徹底的認罪悔改,神也赦免了他,仍免不了承受罪的後果,正如他坐在王位上所下的判斷,“必償還四倍”(撒下一二:6):從拔示巴所生的孩子夭折了;押沙龍殺了大衛的長子暗嫩;押沙龍自己叛亂篡奪王位,在內戰中間陣亡;亞多尼雅要奪權作王,終被所羅門王所殺。可見在所愛的王身上,神彰顯公義。

但大衛王悔改以後,從拔示巴生了所羅門,“耶和華也喜愛他,就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞,因為耶和華愛他”(撒下一二:24-25)。所羅門繼大衛坐了王位,蒙神賜他智慧尊榮,為神建造聖殿,並把以色列國帶到富強的黃金時代。

分裂與被擄(代上三:10-16)

空前智慧的王,卻有個絕代愚昧的兒子羅波安。他以土霸暴君的凶態惡語,回答怨憤沸騰的百姓,激起民變,造成王國的分裂。少年的驕傲,輕率的選擇,滿足一時意氣出口的話,鑄下了歷史性不可挽回的錯誤;“王不肯依從百姓,這事乃出於神,為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅對尼八兒子耶羅波安所說的話。”(代下一○:15)分裂後的北國以色列,傳統的拜金牛犢,崇奉偶像,君王也篡奪相繼,屢次更換,終於被亞述滅亡;南國猶大雖然也沒有完全的王,但大都還敬拜神,而出於大衛一脈;末代幾個王多行不義,被巴比倫所滅。

耶西的根(代上三:17-24)

猶大末代的王西底家,帶著鎖鍊被擄去巴比倫,大衛家好像被拔出丟棄了。但神與大衛所立的約必然成就,應許“必使大衛家公義的苗裔長起來,祂必在地上施行公平和公義…必永不斷人坐在以色列家的寶座上”(耶三三:14-21)。所羅巴伯歸回猶大(亞四:7-10),雖然不是猶大的王,只是那以後要來彌賽亞的預表,但“我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛後裔生的”(羅一:3),必要作王直到永遠。

 

雅比斯的禱告

雅比斯求告以色列的神說:甚願你賜福與我(代上四:10)

在我們今天看來,雅比斯的禱告有些特別,如果教會要選模範禱文,大概你不會選到它;但在舊約時代,這樣的禱告,並非不常見的。但這個禱告,是跟這個人有關的。

我們看聖經記載(代上四:9-10):

雅比斯比他眾弟兄更尊貴,他母親給他起名叫雅比斯,意思說:“我生他甚是痛苦。”雅比斯求告以色列的神說:“甚願你賜福與我,擴張我的境界,常與我同在,保佑我不遭患難,不受艱苦。”神就應允他所求的。

這裏說雅比斯的高貴,是因他有高貴的心志。

他自然會向他母親問起,為甚麼給他這個名字。記得他母親生他的時候,受了很多苦,因此給名字的意思:“他使人痛苦”,這已是不能改的事實;但他憑信心求神,既然生下時使母親痛苦,就一生不願再給人受苦了。他禱告的末後兩句,可以譯為,使他能:“不作邪惡,不使別人痛苦”。

自己擴張,把自己的成功,建立在別人的痛苦上面,那是卑賤的作法,更不能算是神的賜福。

神應允他的祈求,不是顯明神偏愛他;聖經也不是教導我們,把神當作增福財神。但神的兒女應該有這樣高貴的心志,過這樣的人生。特別是作領袖的人,更應該存心如此。

不過,我們知道:憑天然人自己的敗壞,不能達到這樣高貴的生活;因此他求告神:“常與我同在”,才可活得更有意義,有價值,榮耀主的名。這是多麼高貴的心志!

看他同世代的人:“米列娶法老女兒比提雅為妻…”,攀龍附鳳,成了貴族(代上四:17-18),真是光耀門楣,可以揚眉吐氣!有的人口增多,在地上佔了寬闊平靜的肥美牧野,能夠拓展,發財興盛,有物質上的成功。又有人我武維揚,侵略征服,開疆拓土,有軍事上的勝利(代上四:38-43)。可是這些人的成就,現在到哪裏去了?存在了多久?

雅比斯沒有甚麼顯著的成就,可以記載在歷史上,他不需要誰給他虛假宣揚,立紀功碑。但他所作的一切,是有主的同在,可以榮耀主。他的心志,表現另一種的價值觀念,與眾不同,發光照耀黑暗的世代,至今仍然勉勵我們,效法他高貴的心志,過美好的一生。

 

在地上的擴張

他們得了神的幫助…因為他們在陣上呼求神(代上五:20)

以色列的兩個半支派,流便,迦得,和瑪拿西半支派,看中了約但河東土地遼闊,宜於畜牧,就決定留在那裏定居。這是一個現實的選擇,也許是一個勇敢的選擇。因為約但河東的地方,與其餘的族人隔開,又在前線,除了西邊是約但河,三面受敵人的威脅,必須預備爭戰求存。

流便人,迦得人,和瑪拿西半支派的人…與夏甲人,伊突人,拿非施人,挪答人爭戰。他們得了神的幫助,夏甲人和跟隨夏甲的人,都交在他們手中,因為他們在陣上呼求神,倚賴神,神就應允他們。(代上五:18-20)

約但河東的人,不僅在他們的土地上生存下來,而且還繁衍增長,打了勝仗。他們能夠戰勝,有幾個重要因素:

同心合意

兩個半支派的以色列人,面對的敵人甚多,必須同心一致對外。如果分開,必然被各個擊破。這也是教會應有的認識。神的兒女應當“同心合意的興旺福音…同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力”(腓一:5,27)。這是教會得勝的基本要訣。主耶穌教導門徒這重要的真理:“若是你們中間有兩個人,在地上同心合意的求甚麼事,我在天上的父,必為你們成全。”(太一八:19)

信心靠神

以色列兩個半支派的軍隊,共有四萬四千七百六十名,誠然是實力可觀;但他們擄掠的夏甲人就有十萬,還有別的外邦人聯軍,數目更大。神的軍隊不是以算術為戰術,因為有神的同在:把神加在裏面,輕重就大有不同。他們怎會求神呢?先知道自己的力量不夠,就“在陣上呼求神,倚賴神”。人必須認識自己軟弱,才會真實的求神靠神;這就是保羅所說:“我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了”(林後一二:10)。

是神旨意

戰爭是出於神(代上五:22),不是自己任意侵略,神才負他的責任。所以在開始以前,要先明白神的旨意。不過,一戰得利,並不是全勝;人生有許多屬靈的戰爭,不能放鬆。戰爭過去了,他們卻學習外邦人的風俗,“隨從那地之民的神行邪淫”(代上五:25),在安逸中失敗,得罪神,終於被擄。

 

利未人的事奉

在燔祭壇和香壇上獻祭燒香(代上六:49)

作為利未人,是命定的與別人不同,是神所特選的。利未人生來就是利未人,是出於神的安排,正如保羅生來有羅馬民籍。嚴格的說來,這說不上權利,也不是甚麼志願,犧牲,奉獻。正如使徒保羅所說的:在於“那把我從母腹裏分別出來,又施恩召我的神”(加一:15);因此,他有一種可說是與生俱來的奇妙負擔:“責任已經託付我了”(林前九:17)。

按著恩賜的事奉

利未支派的子孫,各有不同的職事,是由於不同的恩賜。今天在新約的教會,也是如此。才幹或知識,技能,不論是先天的,或是後天訓之練之的成果,不論如何聰明伶俐,能夠縱橫闢闔,都不能算是恩賜。恩賜是由神來的,是屬天的,是聖靈藉祂的器皿運行工作,為要成就神的旨意。(代上六:1-30)

歌頌讚美的事奉

大衛設定人在耶和華殿中管理歌唱的事,按部就班供職。歌唱讚美是重要的工作,因為神“是聖潔的,是用以色列的讚美為寶座的。”(詩二二:3)因此,不僅在地上,神的聖民當讚美祂,在天也有不停的讚美。(代上六:31-48)

獻祭燒香的事奉

“亞倫和他的子孫在燔祭壇,和香壇上獻祭燒香,又在至聖所辦理一切的事,為以色列人贖罪,是照神僕人摩西所吩咐的。”(代上六:49-53)祭司作的是隱藏的工作,不是在外面奔走活動,卻是重要的工作。他們是在神面前為人民贖罪,作中保代禱的工作,擔當人的軟弱,把人的需要帶到神面前,把神的恩典帶下來。

捨己救人的事奉

利未支派沒有自己的地業,分散在各支派中間。他們不能成就自己的豐功,建立自己的偉業,不能擴展自己的疆土,卻住在逃城和利未城中,服事各支派。他們不能有顯著的成就,但他們犧牲自己,作殺牛宰羊類似的雜務,按部就班在聖殿裏代替以色列人事奉,而且使誤殺人的,可以逃到逃城裏,不至於死亡。為了愛而事奉神,使別人得益處,而肯甘心捨己,不計較待遇,過信心的生活。(代上六:54-81)

求主今天興起,與神聯合的真利未人來。

 

建城的女子

舍伊拉就是建築…的(代上七:24)

歷史中少有記載女子的名字;所有對女子的記載,後面往往跟著特別的事蹟。

人類建城的歷史,是由殺兄弟的該隱開始的。那第一名刑事犯,受了神的咒詛,罪咎還在他的心中控告,他時時感到懼怕隨著。雖那時地面上只有他一家幾個人,他還是覺得需要保護自己:“該隱建造了一座城,就按著他兒子的名,將那城叫作以諾。”(創四:17)不僅是為了防衛,還存意留名後世。

罪入了世界,非我族類的人也多起來,外邦人建城保守自己,鞏固勢力,伺機侵害神的子民;神的子民也有需要建城自保,也可以分別為聖,不與外人混雜。例如:約書亞修造亭拿西拉,住在其中(書一九:50);尼希米把故國的“城牆拆毀,城門被火焚燒”,當作是破敗的象徵和羞辱(尼一:3),率領猶大餘民歸回後,也致力修造耶路撒冷的城牆;以斯拉則為了有牆垣而感恩(斯九:9)。

以法蓮的家族繁衍,有男有女:

以法蓮又生以謝,以列;這二人因為下去奪取迦特人的牲畜,被本地的迦特人殺了。他的女兒叫舍伊拉,就是建築上伯和崙,下伯和崙與烏羨舍伊拉的。(代上七:21,24)

很多人重男輕女;但以法蓮家的男女,有賢有不肖,其差別多大:兩個兒子作搶牛賊,給人殺了;卑劣犧牲,盜劫未遂身先死,不僅害父親悲哀,也在外邦人中間留下了惡名。

舍伊拉卻巾幗勝鬚眉,有卓越的成就。她雖然沒有米利暗的恩賜,作女先知(出一五:20);也不像女英雄士師底波拉,作“以色列的母”(士四:4,五:7);卻是成功的建築家。她的動機,不是出於罪疚懼怕,也不是為了自私自利,而是積極的為了社區的安全。所以她默默的耕耘,辛勤的經營;當然不止她一人獨自建造,必然善於管理,能夠以好的行動影響別人,一同建造。正如經上記著:“智慧的婦人建立家室;愚妄的婦人親手拆毀。”(箴一四:1)舍伊拉不愧智慧的婦人,她用不著爭取解放,要出人頭地,也沒有積存家財,卻留下美名。

今天我們多麼需要婦女作建立家室的工作,最重要的家庭基地,是社會安全的保證,是神家發展的根本。

 

不同的領袖

是驅逐迦特人的(代上八:13)

造成領袖的因素很多,領袖也有不同的類型。但不論其品質如何,總是會影響被領導的人。

失敗的領袖:聖經記載:便雅憫支派,“以忽的兒子作迦巴居民的族長,被擄到瑪拿轄;以忽的兒子乃幔,亞希亞,基拉,也被擄去。”(代上八:6-7)也許是在迦南地有饑荒,為了飯碗,就低頭下氣負人的軛,到以東的瑪拿轄(代上一:40),被擄離開了應許之地。領袖的失敗,不是個人的事;一人被擄是全家被擄。正像家長一人得救了,雖不是保證全家得救的應許,如果他有美好的得勝見證,常會引致一家的蒙恩。教會也是如此,領袖的失敗影響全體;教會的失敗,是領袖的責任。

得勝的領袖:“比利亞和示瑪,是亞雅崙居民的族長,是驅逐迦特人的。”(代上八:13)相反的,比利亞和示瑪,是得勝的領袖。非利士族的迦特人,比以色列人住在亞雅崙的歷史更悠久,是傳統的事實。但有為的領袖,不承認神的子民是命定被奴役的種子。如果他們不想作事,盡可推說環境不利,因為亞雅崙跟迦特太近;或說迦特種族優越,因為他們產生了許多的巨人,我們無法和他們相比,還是和平共存,讓他們佔領算了。但靠神的大能,起而驅逐迦特人,得著所應許的產業。

平庸的領袖(代上八:28-32):耶路撒冷本來就是一座古老的王城,耶布斯人一直住在那裏。以色列人進入迦南以後,“猶大人不能把他們趕出去,耶布斯人卻在耶路撒冷,與猶大人同住。”(書一五:63)直到大衛攻克耶路撒冷的上城,才趕出耶布斯人,稱為大衛城,就是錫安的保障。(撒下五:6-9)在此之先,毗鄰的便雅憫支派,不少住在耶路撒冷和附近的地方;他們中有些“著名的族長…和他們的弟兄”。不過,有其名的未必有其實,有位的未必有為。這些人有神的應許,卻樂於跟耶布斯人相安無事;耶布斯人住上城,他們就住下城,過著混雜的生活,一直這樣過下去,過了幾百年。教會中有了這種著名的族長,真是不幸;他們苟且偷安,無志便無事,以平庸為平安,滿足於守成而不求進取,必然成為低沉的死水。

背逆的領袖:便雅憫的偉人是掃羅,是以色列的第一位君王,可惜他有始無終,被神棄絕(代上八:33),累及兒子。

我們所需要的,是有信心的領袖。是你嗎?

 

守門的要職

被選守門的人…當這緊要職任的(代上九:22)

世人很少想到,守門的人是重要人物;但卻列在聖經的名人錄中。這是聖經與世界標準不同的地方。當遇到這種差異的時候,錯的不會是聖經,所以我們應當以聖經為標準。

守門的人不是隨便的,特別是當從巴比倫歸來,一切需要復興,選擇守門的人,必須有一定的規範:

肯為主犧牲

被擄到巴比倫,在異邦經過了常久的年日,除了失去國家之外,他們相當的安定發達;從那裏拔起根來,回到殘破的猶大地,重新開始,而且要住在耶路撒冷,動手修造,是很難的事,須要付代價。但這工作必須有人肯作。(代上九:1-16)

有忌邪的心

以沙龍為領袖的守門者,並不是平常的人,而是有其光榮的傳統;“從前以利亞撒的兒子非尼哈管理他們,耶和華也與他們同在。”(代上九:17-21)這非尼哈在以色列人犯罪的時候,“在他們中間,以〔神〕的忌邪為心,使〔神〕不在忌邪中把他們除滅。”所以神將平安的約賜給他,使他和他的後裔永遠當祭司的職任。(民二五:11-13)在仇敵環伺的環境中,守門的人必須這樣的認真負責;而且不是靠自己的力量,必須有神的同在,才可以站立得穩,不看人情,堅持真理,求神喜悅。

有分明紀律

守門不是自己要作的,更不能隨己意行動,也不是一二人擔當的事。必須是被選的,而且經過安排,按班分位,有一定的時間和次序。他們的先人,是撒母耳和大衛派定的,必然經過考查。這是有紀律的團體事奉。(代上九:22-25)

須誠實忠心

守門的也管理耶和華殿和倉庫,其中有各樣奉獻歸主為聖的金銀,和寶貴的器皿,都要忠心管理,謹慎負責登記,不能有絲毫馬虎。(代上九:26-34)如果由亞干當權,或請賣主的猶大任事,必然會據神的物為己有,納入了私囊,不僅神家受財物損失,也使主名受虧損。今天有這種教儈敗類,混跡教會中的假先知,為了自己得利,使神家被害,所以必須謹慎。

教會的問題,是門比天堂寬了許多,或是不重視守門,以致假先知,假弟兄,容易混入。求主興起忠心盡職的守門人!

 

肉體的虛驕

免得那些未受割禮的人來凌辱我(代上一○:4)

掃羅後半生的問題,是被驕傲牽纏著。有時他承認自己的錯,卻仍然放不下驕傲,要在人前裝面子。神已經藉撒母耳告訴他,已經使以色列國與他斷絕了,掃羅卻說:“我有罪了,雖然如此,求你在我百姓的長老,和以色列人面前抬舉我,同我回去,我好敬拜耶和華你的神。”(撒上一五:30)他是說,罪可犯,神可失,國可失,面子不可失!

在他作以色列王二年的時候,非利士人聚集來爭戰,約定等撒母耳的七天未完,他見時勢急迫,不願叫人知道他不能獻祭,在吉甲,為了面子,“勉強獻上燔祭”(撒上一三:12)。

非利士的巨人歌利亞來討戰,他無力抵抗,四十天關門挨罵不戰。是大衛靠神的大能,殺了歌利亞。但因凱旋的時候,婦女們作樂跳舞,歡呼:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬”,他認為不夠面子,“從這日起,掃羅就怒視大衛”;與大衛為敵,必欲置之死地。(撒上一八:7,9)。其實,眾婦女仍然先提到掃羅,赫赫君王,又何必為此而跟晚輩末流爭短長?還不是為了面子問題!

最後,到非利士人來攻,耶和華離開他;掃羅王“看見非利士的軍旅,就懼怕,心中發顫”(撒上二八:5)。在此時,他仍然可以想到猛將,急速召來大衛;或自知不敵,差遣使者去談和解的條款;或單方面宣告勝利,而趕快撤退;或趁時讓位給大衛,他自己也說過,知道大衛必作王,現在豈不更好?掃羅寧可勉強撐下去。為了面子!全然無力可回天,他仍然要強撐下去,拖著全國跟他遭殃,眾子跟他受害。

到了負傷甚重,自己知道逃不了,再也無法扮演比眾民高出一頭的偉大領袖了,掃羅吩咐拿兵器的侍從說:“你拔出刀來,將我刺死,免得那些未受割禮的人來凌辱我!”自己打不過別人,還要顧面子,鄙視敵人。(代上一○:1-7)其實,他自己妒害身邊的大衛,恨人,凶殺,悖逆,自己禁止交鬼,最後竟然交鬼,滿心污穢,心靈未受割禮,比肉體未受割禮的非利士人更不如。結果,走上自殺的末路,真是死要面子。

一生為了自己利益的人,到死的時候才是別人的利益。掃羅王驕傲,是跟自己過不去,似乎在努力自殺,終於是大衛作王。神兒女要謙卑,順從聖靈,除去驕傲自私,行神旨意。

 

為神作大事

比拿雅行過大能的事(代上一一:22)

作大事是許多人的夢想。但那不是容易的,不是平常人所能作,所肯作的事。“有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅,行過大能的事”(代上一一:22-25)。他作的是甚麼事呢?

以寡敵眾

“他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子。”或譯:“摩押兩個最強的人”。不怕敵人比他人多勢強,比拿雅勇敢前往,一人獨對強敵二人,相信有神同在,永遠是多數。結果,摩押人的二名強者,都變成了屍體。

勝過環境

“在下雪的時候,下坑裏去,殺了一個獅子。”獅子是獸中的最強者。懶惰人尋找不作事的藉口,說:“外頭有獅子,我在街上,就必被殺。”(箴二二:13)下雪天地凍路滑,夠艱難的了;雪天缺食的餓獅,更加凶猛可怕;比拿雅不怕麻煩,不畏艱險,竟然找到獅子坑裏去,置身於無可後退的地步,前進搏鬥,把獅子殺死。這多麼像大衛追趕擊打獅子,從獅口救回羊羔!(撒上一七:34)這樣的人,有信心不顧自己安危,才可以作為民牧。

以劣勝強

“埃及人身高五肘,手裏拿著槍,槍桿粗如織布的機軸;比拿雅只拿著棍子下去,從埃及人手裏奪過槍來,用那槍將他刺死。”很多人抱怨物質條件不夠,裝備太差,難以完成艱巨的任務。比拿雅也曾有類似的困難,但他有一個特殊的解決方法。他知道“工欲善其事,必先利其器”,在與敵方優劣懸殊的情況下,只怨天尤人是無用的;他簡單的持手中所有的那棍子,勇往直前;轉眼之間,巨槍利器到了他的手裏,他用奪得的槍,將強敵刺死。大衛欣賞他,任用他為護衛長,正是因二人心志相同。大衛會心的微笑說:“我就是靠著耶和華的名,用機弦甩石打死歌利亞,用他手中的刀,割下他的頭來。”有優越的物質條件,應該樂意奉獻,為主使用;物質條件不夠,也不可灰心喪膽,畏怯退避;因為神使人得勝,不在於物質條件。(參撒上一七:51)

今天,神仍然在尋找這樣的勇士,不畏怯苟安,能夠不看環境,憑信心以少勝多,以劣勝強,榮耀主的名。

 

得道多助

願你平平安安,願幫助你的,也都平安(代上一二:18)

大衛在山林裏逃避掃羅,過的是危疑艱苦的生活。不但所應許的王位遙遙無期,簡直是朝不保夕。但是,有許多的勇士來幫助他,甚至有“便雅憫人掃羅的族弟兄”。這像甚麼話!人都說:“血濃於水”,有幾個認識理勝於親?何況掃羅最善於收買人心,任用小圈子內的人;他不是用人惟才,而是用人惟私。有一次,在情緒低落的時候,他公開宣告說:“便雅憫人哪!你們要聽我的話:耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎?能立你們作千夫長,百夫長嗎?”(撒上二二:7)這是說:跟從的可以發財,作地主;可以升官,聰明人該知道跟我靠攏的有這些好處,最實惠不過。

現在,這些掃羅的親族要來幫助他。人心隔肚皮,大衛對他們不能不有所顧忌,也算是人之常情。因此大衛出去迎接,不敢讓他們逕入山寨,免得變生肘腋(代上一二:16-18);

對他們說:“你們若是和和平平的來幫助我,我心就與你們相契;你們若是將我這無罪的人賣在敵人手裏,願我們列祖的神察看責罰。”那時,神的靈感動那三十個勇士的首領亞瑪撒,他就說:“大衛啊,我們是歸於你的!…願你平平安安,願幫助你的也都平安,因為你的神幫助你。”

大衛那時逃避掃羅王,連家眷都寄居國外(撒上二二:4),除了頭上有耶和華的膏油,此外別無所有,只有一顆為主坦誠的心:“我心就與你們相契”!這有甚麼價值嗎?值得為這句話撇家離業,冒險犯難嗎?這個生命的投資,實在風險極大,沒有現實利益可言。但那三十勇士的首領亞瑪撒,靈裏受到感應,代表發言,在神面前宣告歸於大衛:有那顆相契的心就夠了;“因為你的神幫助你”,大家同是站在神一邊。

就這樣,大衛收留他們,接受他們進入山寨,同甘共苦。有廣大坦誠的心,能吸引愛主的人歸心:“天天有人來幫助大衛,以致成了大軍,如神的軍一樣。”而非利士人的心,是猜忌狹隘,不能容人。(代上一二:19-22)這是不同的地方。

主耶穌不勉強人同祂走十字架的路,只要愛主甘心為祂受苦的人跟從。祂給門徒的,只有這簡單的應許:“我在磨煉之中,常和我同在的就是你們。我將國賜給你們,正如我父賜給我一樣。”(路二二:28)誰願跟隨受苦的耶穌呢?

 

歡樂轉愁煩

這事在眾民眼中,都看為好(代上一三:4)

戰場上的英雄,很自然的成為受群眾擁戴的領袖,常被認為不可能錯誤的;何況還有屬靈人先知在一起,他們都沒有講話,自然愛主為主是好事。實際上,不會錯誤是神的屬性,把人當神來看待,是趨向災難的開始。

大衛王召集了首領開會,當眾宣布:

“你們若以為美,見這事是出於耶和華我們的神,我們就差遣人走遍以色列地,見我們未來的弟兄,又見住在有郊野之城的祭司利未人,使他們都到這裏來聚集。我們要把神的約櫃運到我們這裏來,因為在掃羅年間,我們沒有在約櫃前求問神。”(代上一三:2-3)

以色列的首位君王掃羅,長久統治,作了不少事,打了不少仗;可惜,他忽略了一件事,就是把神擱置一邊,沒有讓以色列真正的最高統治者表示意見。這是不可缺少的。大衛的態度完全不一樣,他說:“有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求,就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。”(詩二七:4)這是大衛的心願,是他與掃羅不同的地方。他表現出只是神在地上的協助者,代理人。

全會眾唱善如出一口,沒有人提出反對;這是東方人常有的,以為不同意見是反對,反對是反抗,反抗是反動,是大逆不道的事,應該打下去,這也是使領袖不能再考慮的原因,表現出他們只是羊群,跟隨牧人,以領袖的意見為意見。

大衛提出的簡單邏輯:約櫃代表神的同在;有神的同在就可蒙福。這正是以色列人和祭司何弗尼,非尼哈的觀念,結果是以便以謝戰役的慘敗,約櫃蒙塵(撒上四:3-4)。但簡化的片面真理,是大眾神學,易於接受。眼見大衛又走上了覆轍。

於是以色列全國人民,從南到北,形成了大節慶,歌唱,作樂,跳舞;“他們將約櫃從亞比拿達的家裏抬出來,放在新車上”:一切準備得周全,是非常熱鬧的活動。“到了基頓的禾場,因為牛失前蹄烏撒伸手扶住約櫃。耶和華向他發怒,因他伸手扶住約櫃擊殺他,他就死在神面前。”(撒上一三:10)人的存心是好的,活動也夠熱鬧;只是沒有照神的話,完全是人的意見,來人“伸手”,伸出不潔的手,惹聖潔的神忿怒。

神的工作,必須照神的旨意作,作得聖潔。

 

主沖破敵人

神藉我的手沖破敵人(代上一四:11)

神僕人最安全的保障,是隱藏在所事奉的主裏面。

不少的人,把主的工作當成自己的事業:要作甚麼,就作甚麼;要怎樣作,就怎樣作,並沒有給神表示意見的餘地。有了點兒成就,常沾沾自喜,以為是自己的成功,值得大大加以宣揚。這不是大衛事奉的態度。他知道:為主工作,是與黑暗的權勢爭戰;爭戰是主的,絕不能靠自己的力量,得勝了,既不是倖而得勝,也不是自己的功勞,把榮耀歸給神。

非利士人聽見大衛受膏作以色列眾人的王,非利士眾人就上來尋索大衛。大衛聽見,就出去迎敵…非利士人來到巴力毗拉心;大衛在那裏殺敗他們。大衛說:“神藉我的手沖破敵人,如同水沖去一般。”(代上一四:8,11)

明顯的,敵對神的人,不願看見神的工作建立,更不願見神的工作興盛。非利士在沿地中海地區久居,歷代給以色列人麻煩;以色列人不想把他們趕下海,他們卻常把以色列人逼上山。現在,這些惡鄰又來尋隙生事:他們比神的子民更聰明,知道大衛是耶和華受膏的王,以色列要在他領導下富強起來,那自然不是他們所願見到的,就先下手攻擊。基督徒在屬靈生命長進的時候,教會在蒙恩的時候,也要謹防仇敵的攻擊。

英明的大衛王,顯然知道有備無患。敵人來攻,他立即應戰。但他與掃羅不同:掃羅臨戰懼怕,不得已而求問鬼;大衛心有把握,卻求問神(代上一○:1-7,13,一四:10-17)。一勝一敗,結果不同。

大衛以英勇善戰有名,他在戰場上的成功,是人人都知道的;他知道如何措置,如何部署戰鬥。不過,更難得的是他仰望主(詩一三一:1-2),好像從來沒有戰場的經驗。得勝敵人之後,他不誇自己,也不歸功於部下克敵制勝,而說是“神藉我的手”(詩一八:29,34),一切是出於神,榮耀也歸於神。他也有神忌邪的心,擄獲敵人丟下的偶像,他不帶回去當作戰利品記念,免得自己驕傲,或百姓歸榮耀給他,甚至當作偶像來崇拜,成為網羅,用火焚燒,最為乾淨(代上一四:12)。

有人一戰成功,就驕傲了,自滿了,而致驕兵必敗。非利士人再來爭戰;大衛仍然求問神。神教導他採迂迴戰術,跟在神的後面,繼續得勝(代上一四:13-16)。這是我們的榜樣。

 

錯誤的經驗

祭司利未人自潔,好將…神的約櫃抬上來(代上一五:14)

失敗的創痕,常會成為得勝的光榮勛章。

大衛熱鬧的運櫃大典,以埋葬烏撒的哀愁黯然收場。現在大衛學習了功課,要從新作起,照正確的途徑。聖經沒有說,是大衛得到神特別的啟示;想必是他經過謙卑思省,仔細的詢問考察,所得到的結果。大衛對祭司和利未人的領袖們說:

“你們和你們的弟兄應當自潔,好將耶和華以色列神的約櫃,抬到我所預備的地方。你們先前沒有按定例求問耶和華我們的神,所以祂刑罰我們。”〔或譯:“你們先前沒有求問耶和華我們的神,如何按定例行。”〕(代上一五:12-13)

大衛是好領袖,他不會有功歸榮耀自己,有錯失諉過於部下。但在這裏,他把責任弄清楚,指出:你們作祭司作領袖的人,應當先求問神,聖工必須“照耶和華藉摩西所吩咐的”才行。這有價值的功課:作神的工作,必須照神的定例,就是要按真理行,不可隨人意輕忽行事。

特定的人選:“你們和你們的弟兄”。不是任何人都可以作神的工作,必須是祭司和利未人。他們是神所揀選事奉祂的人,其餘的人連觀看約櫃都不可。

特定的條件:“應當自潔”。人必須聖潔,才可以事奉聖潔的神。聖經特別說:“你們扛抬耶和華器皿的人哪,務要自潔。”(賽五二:11)神所要的不是人的才能,而是聖潔敬畏。

特定的方法:“用杠肩抬神的約櫃”(代上一五:15)。作神的聖工,正確的方法只有一個,錯誤的方法可以有許多,有的還可能又新鮮,又熱鬧,能吸引人;但約櫃只能用肩頭抬。

特定的規例:獻上祭牲(代上一五:26)。必須藉著血,才可以親近神。在新約的時代,是靠著耶穌基督的寶血,才可以進到神面前,免去神的忿怒,使人能到神面前。

在事奉神的經歷中,人免不了失敗;存心誠實愛主,失敗只是證明此路不通,累積的經驗,可以鋪成得勝之路。

今天,教會普遍失去對神敬畏的心,各隨自己看為正的方法事奉神,尤其是不注重聖潔,不僅視之為不切實際,無足輕重,甚且譏笑諷刺,以為是偽善自義。莫怪失去神的同在,所謂工作,只是外面的活動,可以博得眼前歡,卻是不能得神的賜福。願我們從大衛錯誤的經驗,學習作合神心意的事奉。

 

以主誇口

要以祂的聖名誇耀…心中應當歡喜(代上一六:10)

人得了甚麼所寶貴的東西,心裏歡喜,口裏就誇揚。

大衛將約櫃接入了耶路撒冷,他的喜樂,勝於戰場上的勝利,或別樣的成就,絕非冰冷的宗教儀式可比。因此,他不惜以王者之尊,在約櫃前面跳舞,像天真的孩子。約櫃安放,奉獻祭物之後,又以詩歌讚美耶和華,這初次的頌詩,像初熟的果子,特別的芬芳,洋溢著愛。

可尋的神(代上一六:8-13)

神是偉大的,但不是遠不可及,而是可以尋求的神。“人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。”(來一一:6)

守約的神(代上一六:14-22)

宇宙萬有的主宰,竟然肯與祂所揀選的人立約。當然,人不配與神講條件,是神自己決定施恩;而且這位信實的神,自己守約,倒是人滿了背約的記錄。祂選召亞伯拉罕,從拜偶像的黑暗中出來,應許將他腳掌所踏之地賜給他和他的後裔。雖然他如同將死的人,沒有生子的指望,神卻應許他的子孫要如海沙那樣多(詩一○五:1-15)。

作王的神(代上一六:23-33)

神子民最大的榮耀,是“耶和華作王了”。所以神兒女絕不是孤兒。以色列超越別的人民的地方,是因為有神在他們中間作王(詩九六:1-10)。人在世界上,常覺得缺乏歸屬和安全感,行動缺乏引導,“如同羊沒有牧人一般”(可六:34)。大衛是神所膏立的王,但他也需要主的同在,作他的王。約櫃進入了耶路撒冷的帳幕,正如在曠野的百姓,有耶和華在中間居住,作他們的神,雖經過艱難,也不必懼怕。

保守的神(代上一六:34-36)

神向愛祂,敬畏祂的人施慈愛。他們不會忘記,以色列的四圍都是仇敵,或想來吞滅他們,或要藉偶像來引誘他們,靠自己絕難以勝過。所羅門在建殿的時候,是以色列興盛的黃金時代;但他知道有失敗被擄的危機(代下六:36);大衛更知道有時遇到敵人所傷害的“裂口”(詩六○:1-2),多麼需要神的醫治。但感謝主,祂是能保守的神,可以時時仰望祂的拯救。
要歡樂讚美主,祂是以馬內利,是與我們同在的神。

 

堅定的約

將他永遠堅立在我家裏和我國裏(代上一七:14)

世人立了許多的約,只有少數是墨瀋未乾,就廢棄了,其餘的多數是從開始就沒有意願遵守。就算是誠心實意的立約,人的生命那麼有限,力量那麼有限,又怎能維持得所立的約有效多久呢?

神是信實的,祂所立的約,必然會成就,因為祂的全知全能,可以支持祂的約,總不會落空。

大衛蒙神的揀選,坐上了以色列的王位,他時常記念神的恩典,知道自己的卑微,得有今天的地步,全是出於神。因此他就向先知拿單透露了心意:“看哪,我住在香柏木的宮中,耶和華的約櫃反在幔子裏。”(代上一七:1)

他知道自己不配,蒙恩過分了;他覺得自己愛主不夠,以為是對主的虧欠。這兩種的感受,在裏面促使他,要為神建造聖殿。雖然他還未曾說出是要作甚麼,雖然神所看重的,不是物質的建築,但鑒察人心深處的神,悅納他的存念。

作父母的會知道,如果長大了的兒女,有這樣的心意,該使你多麼得安慰!神要先知去告訴大衛,神的定命不是要大衛建殿,那是繼位的所羅門所應作的;神更應許“要將他永遠堅立在我家裏和我國裏”(代上一七:14)。我們都知道,所羅門並沒能活到“永遠”,猶大的王位,也因巴比倫王的火與刀而中絕。但是,神的兒子基督耶穌降世,藉著祂在十字架的死,用寶血買贖人歸祂;復活的主,“領許多的兒子進榮耀裏去”(來二:10)。這樣,猶太人和外邦人,“藉著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前…是與聖徒同國,是神家裏的人”,這新的關係,不僅在“國裏”,更在神“家裏”(弗二:18-19),都從天父“得名”(弗三:15)。人間的王國有興衰,變易無常,只有主基督的“寶座是永永遠遠的”(來一:8)。

我們真應該與撒迦利亞一同稱頌說:

“主以色列的神是應當稱頌的;
因祂眷顧祂的百姓,為他們施行救贖;
在祂僕人大衛家中,為我們興起了拯救的角…
拯救我們脫離仇敵,和一切恨我們之人的手;
向我們列祖施憐憫,記念祂的聖約…”(路一:67-79)

感謝神,祂所應許的,都在基督成全了。

 

所向無敵

大衛無論往哪裏去,耶和華都使他得勝(代上一八:13)

在大衛王統治下,以色列的國威遠揚。

大衛是個戰士,但知道要仰賴神,不是靠自己的力量。早年他殺死非利士巨人歌利亞時,就曾經宣告說:“耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。”(撒上一七:47)這樣,他不敢自恃如何英勇善戰,領導有方,指揮得宜,而完全歸榮耀給神。當然,在邊境的爭奪衝突,以色列人有失利的時候,造成“裂口”;這些傷痕,成為最後的勝利(詩六○:1-2)。他遵守神不靠埃及馬匹的命令(申一七:16),卻想出砍斷敵人馬蹄筋的方法,使其失去功用。

“人所行的若蒙耶和華喜悅,耶和華也使他的仇敵與他和好”(箴一六:7)。神使摩押臣服,給以色列進貢許多世代,又使哈馬王陀烏打發他兒子哈多蘭來修好,這都不是一味的使用暴力,叫人屈服,而是由於神感動了人的心,使他們歸附進貢。(代上一八:2,10)大衛將哈多蘭帶來進貢的禮物,包括有金,銀,銅各樣器皿,“並從各國奪來的金銀,就是從以東,摩押,亞捫,非利士,亞瑪力人所奪來的,都分別為聖獻給耶和華。”(代上一八:10-11)他承認不是自己德威服人,自己不敢受禮物陳列在那裏彰顯自己;他爭戰是為了神的榮耀,得勝了歸榮耀與神,把戰利品獻在神面前,作為永遠的記念;就像約書亞把河中的石頭帶上來,作為證據。(書四:1-9)

大衛征服了亞蘭,從屬於亞蘭國的“提巴和均二城中,奪取了許多的銅。後來所羅門用此製造銅海,銅柱,和一切的銅器。”(代上一八:8)神使大衛得勝,奪取了那麼多的銅,有甚麼用呢?原來神早知道,是為了建殿預備的。

一般說來,戰爭是要將自己的政治意志,加於別人身上。但屬神的領袖,不是為了自己的榮耀而戰爭,而是為了叫神的子民安定蒙福。所以戰爭不是大衛的目的。“大衛作以色列眾人的王,又向眾民秉公行義。”(代上一八:14-17)這是神所揀選的領袖,這是合神心意的王。他不是一將功成萬骨枯,把自己榮耀的寶座,建立在別人的頭顱上。

多少時候,我們工作沒有果效,常有失,常有敗,是因為我們的心意不對,不是專愛神而作。求聖靈光照我們,使我們知道錯失在哪裏,效法大衛的榜樣。

 

恩怨的反應

不是為詳察窺探,傾覆這地嗎(代上一九:3)

人的心中充滿了惡,常會往最壞處想,失去了解別人善意的能力;以至當人用誠實和愛心待他的時候,他會以為是另有用意,居心叵測,不僅處處設防,還會以惡報善。

亞捫鄰接以色列國,當大衛逃難的時候,受過亞捫王拿轄的一點恩惠,微小到沒有正式記錄;但大衛受人滴水之恩,心中念念不忘。不幸,大衛登上王位不久,拿轄王就崩逝了。既已無從報答拿轄,大衛就想到他的兒子。

大衛說:“我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。”於是大衛差遣使者為他喪父安慰他…亞捫人的首領對哈嫩說:“大衛差人來安慰你,你想他是尊敬你父親…不是為詳察窺探,傾覆這地嗎?”(代上一九:2-3)

人的心裏存著惡念,遇到機會,就很方便的應用出來。哈嫩生活長大在政治環境,知道很多的宮廷鉤心鬥角;新近登上王位,國事未定,自然有猜忌疑慮。臣僕提出的意見,顯然合於他的防衛心態。於是他不加查究,就採取進一步敵對行動:轉念之間,將好心當作惡意;下令把安置在接待使臣官舍的來使,揪下到市場,為了泄憤並羞辱以色列,把使臣們的鬚髮剃掉,衣服的下半截割去,露出下體,打發他們回去。這樣的行動會招來怎樣的反應,是可以想得到的。哈嫩倒很聰明,動員亞捫人,展開軍備競賽;不惜用一千他連得銀子的鉅資,招兵買馬,從鄰國募集了大批的雇勇,與大衛交戰。結果,兩次遭受重大的挫敗。本來神沒有叫以色列人同亞捫人為敵,更禁止他們侵略亞捫人的土地(申二:19),彼此可以和平相處;是哈嫩以小人之心,測君子之腹,蓄意鑄仇,自招災禍。

神的兒子主基督耶穌到世上來,周游四方行善事,從沒有過一件惡行;當時的宗教人卻反對祂,控告祂,誣加各樣的惡名,稱祂是“誘惑人的”(太二七:63);說祂“無非是靠著鬼王別西卜”趕鬼;那正足證明,“惡人從他心裏所存的惡,就發出惡來”(太一二:24,34-35)。心存惡念的人,連世界上唯一完全良善的人,都信不下去,反對,毀謗,最後釘祂在十字架上。人既然反對主,信徒也難以希望更好的待遇。

雖然受人誤會,被人攻擊,神的兒女總要盡力為善,不問人反應如何。監察人心的神,照祂的公義,與義人同在。

 

悔改與得榮

人將這冠冕戴在大衛頭上(代上二○:2)

在地中海沿岸的地區,雨雪季節隨著冬天過去,或是麥秋以後,不僅氣候乾燥宜於用兵,而且也是收穫後爭糧的時機。一般小戰則派遣將軍率領,大舉征伐,通常是由列國的王帶兵親征。那年,約押率領軍隊攻伐亞捫,大衛沒有出征“仍住在耶路撒冷”,安逸而生淫慾,就因而發生了大衛與拔示巴犯罪的事件(代上二○:1;撒下一一:1-27)。

神藉先知拿單責備大衛。大衛認罪痛悔,但錯已不能改,他也必須承受罪的苦果。不過,神赦免了他;而且也喜愛以後從拔示巴所生的孩子所羅門(撒下一二:24-25)。大衛的心中,必然會為這件事不安,千夫所指,使他常懷慚愧。

赫人烏利亞的妻拔示巴,變成了大衛的妻子,難免使人議論;但只有桀驁不馴的元帥約押,手上握有大衛的兩封信,是實在的證據。想到約押的態度,使大衛如芒刺在背。

忠心的烏利亞,不明不白的陣亡了。與亞捫人的戰事,卻曠日持久的在進行。約押打發使者到耶路撒冷,向大衛王報告說:“我攻打拉巴,取其水城。現在你要聚集其餘的軍兵來,安營圍攻這城,恐怕我取了這城,人就以我的名叫這城。”戰爭已近尾聲,大衛帶領軍兵去,只是會同約押勝利進城,算是大衛的戰績(撒下一二:26-30)。

攻克亞捫的京城拉巴,“奪了亞捫人之王所戴的金冠冕,其上的金子重一他連得,又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。”(代上二○:2)這冠冕可能祭亞捫假神瑪勒堪,或稱摩洛,米勒公,所戴的,眾人戴在大衛頭上,是對王表示尊崇。

約押不是一向識禮節,明大體的人。他這次表明對王的尊敬,和將士的效忠,於大衛是重要的印證和鼓勵。領袖也同樣是人,有軟弱失敗的時候;回轉得神的赦免,人民應當接納。因為神的僕人,“或站住,或跌倒,自有他的主人在;而且他也必要站住,因為主能使他站住。”(羅一四:4)神的僕人應該謹慎,靠主作信徒的榜樣。如果神允許他失敗,是要他經歷悔改,“把主的道指教有過犯的人”(詩五一:13),使他們能回轉站立得穩。正如彼得三次不認主,主預先告訴他:“你回頭以後,要堅固你的弟兄。”(路二二:32)求主保守我們,不陷入大衛和彼得的失敗;也要體恤接納這樣悔改的人。

 

合神心意的悔改

我行這事大有罪了!(代上二一:8)

犯罪是違背神,不合神的心意;悔改是轉換方向,回到合神心意的道路。大衛犯的是驕傲的罪。(參耶九:23-24)

驕傲是自己至上,是無神主義的證據。人都不喜歡別人驕傲,卻喜歡自傲,誇口自己,不歸榮耀給神。

當以色列經濟起飛,國勢強盛的時候,全國就患上了“國病”,驕傲自滿起來。人就是這樣的敗壞;在弱小低微時,會埋怨神,當強盛富足時,又自滿忘記神,成了“醜惡的以色列人”。這就是器小易盈,不能夠容納神更多的賜福。於是“撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。”(代上二一:1)

在表面看來,這也沒有甚麼不對;數點可以動員的軍隊總數,豈不是好?但在深心處,實在是由於自己的光榮,是為了顯揚領袖的成功,連口裏說:“感謝神的恩典”,都可以用作誇張自己的煙幕。也許是大衛的神情語氣,使狡黠現實的約押都厭惡不滿。大衛不久也覺悟,向神禱告:“我行這事大有罪了!”這是不常見的禱告,自認罪深孽重;在認罪之後,大衛選了落在神的手裏,仰望祂豐盛的憐憫,神還是“降瘟疫與以色列人,以色列人就死了七萬”。單從遭公義的神刑罰死亡的人數來看,就顯出是聖經中歷來最重的紀錄,可見其情況的嚴重,與得罪神之深了。(代上二一:2-14)

大衛知道得最清楚,悔改也最徹底。他說:“吩咐數點百姓的不是我嗎?我犯了罪,行了惡,但這群羊作了甚麼呢?”當然,百姓不是無辜,但作民牧的大衛,不隱瞞,不推諉,承認犯罪行惡的是我。他沒有像亞當說:“是你賜給我”的百姓崇拜我(創三:12),慫恿我。當大衛向阿珥楠表示,要用他的禾場獻祭的時候,場主阿珥楠表示,他可以隨意用,連祭物也可以完全免費奉送。有些人最喜歡“我愛主,你犧牲”的方式了;但是,大衛王絕不是那樣的人,對阿珥楠說得明白:“不然,我必要用足價向你買,我不用你的物獻給耶和華,也不用白得之物獻為燔祭。”(代上二一:16-31;代下三:1)雖只有主耶穌的寶血可以除去人的罪,認罪還是要肯犧牲,付代價,不是輕易的事。

有恩典的神,“使火從天降在燔祭壇上”,表明悅納所獻的祭,不僅赦免,而且那禾場成為神人相交的地方。

 

預備建殿

我在困難之中為耶和華的殿預備(代上二二:13)

大衛王一生顛沛流離,安定的年日不多;受膏以後,先在希伯崙作猶大的王七年,後統治全以色列三十三年中,打了多次仗,還有兒子押沙龍的叛亂。難怪他曾在詩中說:“我的生命為愁苦所消耗,我的年歲為嘆息所曠廢。”(詩三一:10)但大衛的心,常是愛主的:他從幼就記念著約櫃,國事稍定,就想要為耶和華的名建殿。但神的旨意不是這樣。大衛說:

“只是耶和華的話臨到我說:‘你流了多人的血,打了多次大仗,你不可為我的名建造殿宇…你要生一個兒子,他必作太平的人;我必使他安靜,不被四圍的仇敵擾亂…他必為我的名建造殿宇’。”(代上二二:7-9)

照神的旨意(代上二二:5-10)

不論人多麼熱切愛主,總不該越過主的旨意;不論人的恩賜多麼大,總有一定的限制。為了神奮勇打仗,當然重要;土地失去了,聖殿建在哪裏?人民被外邦征服了,要崇拜征服者的神,哪還能敬拜耶和華?但照神的旨意和安排,不是要一位大英雄隻手遮天,包辦一切,更不容在人心靈的壇旁,挂起人的像來。神不要流多人血的大衛建殿,而命定他兒子所羅門,無赫赫之功繼位的王建殿,神是以和平統治萬方。

盡己的力量(代上二二:1-4,13)

“不在其位不謀其政”,是正確的;但在神的工作上,不容有誰置身事外:“你不用我,我就不管了”,不是當有的態度。在這章聖經中,我們看到大衛的“預備”,預備許多,多得無法可稱,並且“在困難之中,為耶和華的殿預備”,可見大衛的心,全在神的事工上;在別的方面可以缺乏,在神的事工上,必須豐富,這是先求神的國和祂的義的表現。

要同心事奉(代上二二:11-18)

大衛盡力為耶和華建殿預備,預備了就交出來。這樣,他自己作得出,才有資格要別人作,要求以色列的眾首領幫助所羅門:不是來捧他的場,更不是助紂為虐,是同心合意,作成主的工。“現在你們應當立定心意,尋求耶和華你們的神,建造耶和華神的聖所…”。

聖徒應當知道:我們所作的,是為了神的國和祂的榮耀,不是為了自己,這就是足夠的合作目標。

 

事奉的更新

大衛招聚…首領和祭司利未人(代上二三:2)

大衛年老了,立他兒子所羅門繼位作王,從處理政事方面退下來;但他把所餘的精力,用在屬靈的事工上。

他因為愛耶和華,關心事奉,重新規畫分派利未人的事工編制。大衛說:“耶和華以色列的神,已經使祂的百姓平安,祂永遠住在耶路撒冷,利未人不必再抬帳幕和其中所用的一切器皿了。”(代上二三:25-32)神是不改變的神,但時代在改變。以色列人已經從曠野帳棚的生活,轉型為農牧社會,在城鄉定居了;如果墨守成規,利未人依然照五百年前的老規矩,拆卸搭建會幕,抬運聖物,會不合實際,終日無所事事。從士師時代,到掃羅王朝,都沒人注意這事;現在是大衛臨終的時候了,他必須照神的原則,調整事奉的職任。(代上二三:27)

利未人的職任,其中有一項似乎與屬靈的事工不協調,就是“管理各樣的升斗尺度”。(代上二三:29)這種瑣屑事務,怎麼會列入利未人的工作範圍?

神是公義的神,也是注重標準的神。在起初創造的時候,神就說:“天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲。”(創一:14)我們可能以為天上的光體,只有照明煦育的功能就夠了,但神要他們有一定的運轉時序,可以作為標準。神的時間總是對的。

升斗尺度,是衡量的標準。獻祭有規定的數量,如果沒有統一的標準,這些數量就成了沒有意義的字,各隨各的標準,必然爭端無窮。因此,利未人要負責制定各樣升斗尺度。他們除了在聖殿事奉之外,還要負責行公義,這影響社會上的價值觀念,和人民的經濟生活。

同樣的,基督徒的信仰,不止是四堵牆裏面的敬虔,必須帶到市場上。宗教不是虛空的口號,而須轉化為實際的行動。聖經說明真宗教的要求:“在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。”(雅一:27)少了看得見的道德生活,實際的“升斗尺度”標準,就無所宗從,無可教導,只剩一堆空泛的名詞。

聖殿中的活動是事奉,市場上的升斗尺度也是事奉。今天教會的錯誤認識,是把聖工和俗務極端的二元化,重視聖工而放棄了文化使命,不僅不合經訓,並造成不可挽救的損失。

 

分班事奉

撒督和…亞希米勒同著大衛(代上二四:3)

神家的工作,有兩種病態,必須避免:一種情形是誰都不肯作,另一種情形是大家都作,卻是既沒次序,又沒人負責。

從以色列人進入迦南,到大衛以前,你看到利未人作了甚麼事?幾乎完全沒有。這就難怪異教猖行,聖工荒涼了。

游手好閒的利未人,不僅是失業的社會問題,而是很危險的;一個利未人,受雇作米迦的偶像祭司,造成但支派的淪落(士一八:13-31);另一利未人,不事奉神而坐擁妻妾,引起殘酷的內戰,幾乎使便雅憫全支派滅絕(士一九:1至二一:25),可見其影響多大!

大衛不是個事必躬親,把持著權柄不放的人。他的軍國大事,以至統兵作戰,都可以交託別人辦理,但對於安排祭司和利未人分班事奉神,老人家在燈殘油盡,臨終之前,還要親自同利未人的領袖們,看著編組掣籤!這顯明他愛神的心;凡是為神作的,都要作到盡善盡美。

曾有人說,組織是出於人意的,是不屬靈的,是神所不喜悅的。不論組織是否算作缺點,大衛是個善於組織,注重組織的人。有生命的物體,都是有組織的;有規模的建築物,也都是有組織的;而且歷來教會影響深遠的事工,莫不是有組織的成果。教會的運作,是由於聖靈的恩賜,卻不只是個別的,更不是雜亂的,而是“神隨自己的意思,把肢體俱各安排〔組織〕在身上了。”(林前一二:18)真正領袖的責任,是發現這些恩賜,按部就班的運用,才可以避免混亂,而彰顯神的榮耀。

大衛把祭司分為二十四班次,“要照耶和華以色列的神藉他們祖宗亞倫所吩咐的條例,進入耶和華的殿,辦理事務。”(代上二四:1-19)也把其餘的利未人,掣籤分了班次。掣籤是表示公平允當的意思,表示不是輕此重彼,可免推諉抱怨。而且“各族的長者與兄弟沒有分別。”(代上二四:31)這也是教會事工上的原則。恩賜雖然不同,功能雖然不同,職任雖然不同,卻都是同屬基督身上的肢體,要彼此相顧,互相配合,在地上成就神的旨意。

身體上的肢體,如果不能彼此相顧,或互相衝突,攻擊,是極嚴重的病徵,更不必說有甚麼生活目標,作甚麼有益的事工了。神的兒女,多麼需要一同和諧事奉啊!

 

聖樂的事奉

他們和他們的弟兄學習頌讚耶和華(代上二五:7)

音樂是敬拜事奉的一部分。一般的音樂,是宣洩自己的情感,或用以增加節慶氣氛,或藉以表達哀悼情感,有的用於戰陣,有的點綴儀式;所以不僅人的語言具有音樂成分,音樂也成了人類共同的語言。很多人相信,音律是神創定的。

聖經記載:樂器是該隱的子孫猶八發明的;配上多妻的創始者拉麥殺氣騰騰的“劍歌”(創四:21-24),可以想像型鑄出甚麼樣的文化。那是音樂被誤用的結果。

神的子民很早就知道,用音樂歌頌神。出埃及,過紅海之後,以色列民族組成了首次雄壯的大合唱(出一五:1-21)。大衛不但是詩人,在少年的時候,就以善於彈琴知名,曾被召在掃羅王面前,用彈琴驅走惡魔(撒上一六:14-23)。我們想到他的琴韻中,該是流露出浩然正氣,多麼令人嚮往!

大衛不僅自己欣賞音樂,更重視音樂在敬拜上的地位。在年老將退位的時候,特別召集了四千利未人,歌頌耶和華,也執行對人民的音樂教育(代上二三:5)。在他組織的聖殿樂團詩班中,專業歌唱家就有二百八十八人。(代上二五:1-8)

音樂是表達意思的(代上二五:1-2):音樂不止是發出一組聲音,而可以照王的旨意歌唱:詩篇中有訓誨詩篇,有禱告,有感恩,有讚美,有哀悼,還有專為獻殿及節期的詩歌。

音樂是為頌讚神的(代上二五:3):敬拜的詩歌,不是為了激動情感,自己滿足,更不是殺時間等人無聊而唱歌。

音樂出於靈感預言(代上二五:5):音樂中有信息,可以進入人的心,使人得造就,所以唱歌可作“說預言”,詩班領袖也是先見,可見其教導的功能,不容忽視。

音樂需要教導訓練(代上二五:7-8):正如別的技藝一樣,音樂需要訓練,才可音韻和諧;在敬拜上絕不是隨便應付。無論是端肅,或激越,或哀婉,或歡樂,總要詞與調合,意與時洽,以求配合敬拜,提升靈裏的境界,蒙神悅納。

今天教會的音樂,有的近於世俗的靡靡之音,只能敗壞人的品德,有的只是重複幾句簡單的話,絕不能對信徒靈命有所造就;至於作詞,作曲,或歌唱的人,因為不都是得救奉獻的人,更不明白音樂敬拜的真義,往往衣飾態度輕浮,弄成粗俗的表演,以為走向商業化的橋梁,都必須矯正。祝主憐憫。

 

事奉的價值觀

守門的班長…在耶和華殿裏按班供職(代上二六:12)

歷史是英雄的戰紀,名人的傳奇,從來沒有看到花篇幅記載小人物的名字,像守門之類的事。這裏的記錄,只有聖經中可以見到。(代上二六:1-28)

神的看法,與人的看法迥不相同。主耶穌曾對一些宗教人說:“你們的心,神卻知道;因為人所尊貴的,是神看為可憎惡的。”(路一六:15)道貌岸然,在會堂坐高位的,並不就表示尊貴;相反的,軟弱,愚拙,卑賤的人,卻因信主而在神國裏成為尊貴。(林前一:26-31)所以“聖”不在於工作分別,而在於作工的人,和作工的心志。

事奉不論地位高低。最要緊的,是為神而作,忠心而作。在壇前獻祭的,在講壇教導的,在政壇治理的,並不比守門的人有更高的價值。

事奉沒有聖俗之分。不但聖殿的事奉重要,“管理以色列的外事”,也是同樣的重要。(代上二六:29)祭司是受膏設立的,先知和君王也是受膏設立的。神是統理宇宙的神,我們生命中的每部分都屬於祂;聖工只界定為不穿出汗衣服的祭司,宗教就被限制在圍牆之內,將是何等的荒涼,而且也是荒唐。

事奉不在先後之序。大衛以神的事工為念,不只是信任自己小圈子裏的幾個人,而是有寬大的心,隨時尋求可以於神國有益的人。“大衛作王第四十年,在基列的雅謝,從〔希伯倫〕族中尋得大能的勇士。”(代上二六:31)那是大衛在世最後的一年了,健康也很差了。但大衛沒有自得頤養天年,沒有深藏內室臥床躲避死亡,而是求賢至死,雖遠不遺;他在約但河東僻遠的亞捫邊界的雅謝,尋得了希伯倫族人,立即信任,大批招致接納了四千四百人任用,是何等的氣度!真是像耶穌所說的,在前的在後,在後的在前了。

事奉不存地域之別。大衛將希伯倫族中哈沙比雅和他弟兄一千七百壯士,安置在約但河西;又將同族耶利雅和他弟兄二千七百壯士,安置在約但河東,都辦理神和王的事,並沒有分別。(代上二六:30-32)

教會必須有正確的事奉觀念。要革除世俗的功利思想,不能帶著人的標準,把教會當作爭逐地位的延長;要知道一切所作的是為主而作,讓主的榮耀充滿全地。

 

按班的事奉

周年按月輪流,替換出入,服事王(代上二七:1)

事奉是一項責任,要分班擔負,不能由少數的人獨當。事奉是一項特權,要各人均享,不能讓所有的人齊來。

在加利利海邊,主耶穌變化五餅二魚,給成千上萬的人吃飽而有餘;但祂先吩咐門徒說:“叫他們一排一排的坐下,每排大約五十個人。”(路九:14)這樣,可以均平,不至於有人貪婪多取,過飽或浪費,其餘的人則飢餓枵腹;更可以避免擁擠爭先恐後,造成災難,不但仍然空著肚子,還要頭破血流。

就是到了新耶路撒冷,在那裏永晝不夜,“在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣的果子,每月都結果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。”(啟二二:2)如果每棵樹都在同一時間結果,將會過剩腐爛,而在另一部分時間,則全然沒有果子可供應。因此,即使在時間不存在的永恆裏,仍然需要有適當的次序和安排。這顯明神不變的屬性,是喜愛規律。我們在今世觀察研究,只些微認識神設立的自然規律,稱之為科學知識;到永世裏,才可以有真正的科學,得認識神,就像祂認識我們一樣。

一個國家不能支持巨大的常備軍,因為那是極高的耗費,而且會減弱國民生產力。所以“以色列的族長,千夫長,百夫長和官長,都分定班次,每班是二萬四千人,周年按月輪流,替換出入,服事王。”(代上二七:1-15)這樣,可以不必供應二十八萬八千人的軍隊,而以分班輪替的制度,分成十二班,每班服役一個月,既可以減少國民的疲勞,又可以培育多數的領袖,而使人民有普遍接受訓練的機會。只有當遇有非常需要的時期,才全體總動員。

“四月第四班的班長,是約押的兄弟亞撒黑;接續他的是他兒子西巴第雅。”(代上二七:7)亞撒黑死於大衛作全以色列的王之前(撒下二:23),大衛如此安排,是為了記念他的勛勞,也是消除兩代之間的距離,自然使繼起的人便利傳承。

我們在這裏看到的,不僅是三千年前的組織,也是今天教會所可以學習的功課。事奉不是只有少數人參與的事,而是當人人有分,每一肢體都勤使運作,才不會讓機能衰退。撒但對教會最大的傷害,就是把事奉當作專業,其餘的人成為局外的旁觀者;宗教改革恢復了聖徒皆為祭司,但失於散漫。聖經記錄這古老的智慧,是為了教訓我們事奉的榜樣。

 

神的建造法則

一切工作的樣式,都是耶和華用手畫出來(代上二八:19)

神是傑出的工程師。創造宇宙的偉大工程,顯明祂的奇妙智慧,永遠見證祂的榮耀。(詩一九:1)

聖經曾說到人格化的“智慧”:“祂立高天,我在那裏;祂在淵面的周圍畫出圓圈…立定大地的根基,那時,我在祂那裏為工師。”(箴八:30)聖經又說:祂定了地的尺度,把準繩拉在其上(伯三八:4-11)。先歷史存在的神子基督,神“曾藉著祂創造諸世界”(來一:2)。規律化的宇宙,證明有一位規畫設定者,全智全能的神。

當以色列人在曠野,神命令摩西建造會幕,作為神與人相會的所在;並且囑咐他說:“要謹慎作這些物件,都要照著在山上指示你的樣式。”(出二五:40)說明作神的工作,必須照神命定的規範,不論人多聰明,用不上自己的想像發明。

從那時候,到進入迦南地,再到大衛的時代,五百年過去了。雖然人事變遷,社會景況不同了,神的原則仍然是沒有改變。神可以不必要他們建造聖殿,但既要建造,就必須得要照神的旨意建造。大衛說:

“這一切工作的樣式,都是耶和華用手畫出來使我明白的。”大衛又對他兒子所羅門說:“你當剛強壯膽去行。不要懼怕,也不要驚惶;因為耶和華神,就是我的神,與你同在,祂必不撇下你,也不丟棄你,直到耶和華殿的工作都完畢了。”(代上二八:19-20)

父親對愛子叮囑,是有必要的;但為甚麼有這樣勉勵?這像是送兒子上戰場,不像是建造工程。因作神的事工是與黑暗權勢爭戰,所說的正如摩西臨終吩咐約書亞(參書一:5-9)。

因為神是聖潔公義的神,祂對事工的要求非常嚴格。祂要一定的人工作,不是英明睿智的大衛,是和平的所羅門;祂要求特定的規格,不能照人的方法;看來工程浩繁,開支相當鉅大,要仰望神的供應,包括一切的物質與技藝;可能有人要反對,要修刪增改,不論他的理辯與經驗,必須堅持原則。

今天我們沒有聖殿,神居住在教會中間:教會是得救的聖徒的集合體,聖殿是教會,不是物質的建築。教會事工必須照神的真理,是神的規畫,章制。在神旨意以外的熱心,越熱越糟,必被神拆毀。願我們存敬畏的心,作合神心意的聖工。

 

奉獻的喜樂

我喜歡見你的民,在這裏都樂意奉獻與你(代上二九:17)

大衛知道,自己在世的年日將盡,已經把王位傳給了所羅門;他也知道,神的旨意不是要他建殿,而讓他的兒子所羅門負起建殿的責任。眼見神的恩典豐盛,國事平順,一個老人的晚景如此,該可以滿意了。不過,大衛還另有喜樂。他禱告:

“我的神啊,我知道你察驗人心,喜悅正直。我以正直的心樂意獻上這一切物。現在我喜歡見你的民,在這裏樂都意奉獻與你。…求你使你的民,常存這樣的心思意念,堅定他們的心歸向你。”(代上二九:17-18)

大衛的喜樂,不是因為後繼得人,也不是因為國家富強;他的歡喜,是為了更重要的事。

自己能奉獻

有不少人奉獻,是不得已的,是為了看人的情面,勉強解囊,以“捐”為“損”,錢是付了,卻有被勒索的感覺,心有餘痛。有的人奉獻了,受人稱讚一番,心中飄飄然的滋味,以為作了大善事。但大衛是為了自己能夠奉獻而歡喜:他先有正直的心,才獻上所獻的物;心在物先,心比物更要緊,因為心不正的奉獻,是行邪術的西門受咒詛的原因(徒八:21)。因此生命對,心才會對,蒙神悅納,是該歡樂的事。

於永恆有分

大衛的奉獻觀,是正確的,有兩點特別值得注意:1.“萬物都是從你而來,我們把從你而得的獻給你”,這合於聖經的觀點(申八:17);2.“我們在你面前是客旅,是寄居的…如影兒不能長存”,正如約伯的智慧話:“我赤身出於母胎,也必赤身歸回”(伯一:21),把暫時而不能帶走的世物,獻上為神永恆的事工,是最智慧的事,因為他的眼光超越了今世。

見人民愛主

作領袖的,常是喜見人民擁護他,支持他。但大衛因“心中愛慕我神的殿”,自己樂意盡心預備,盡力奉獻;也喜歡看見百姓照他的榜樣,樂意奉獻(代上二九:5,14,17),這是改變了以自己為中心的舊人心性,建立了愛主的文化,真是十分可喜的事,仿佛是以色列人在曠野為會幕奉獻的重現。

大衛獻上了他一生的積蓄,兒子繼續建殿事工,有百姓合作,含笑閉上眼睛,見神領受獎賞。歷史的帘幕在身後閉上。

 

知所當求的

你願我賜你甚麼,你可以求(代下一:7)

我們祈求有清潔的心,讓聖靈住在裏面。但當夜間夢中,黑暗遮掩了人的眼睛,心靈可以脫卸軀殼的羈絆,任隨思想的翅膀飛翔,不免有不純潔的夢,寧願不讓別人窺透我們心靈的窗戶。要思想:你的心如何?你為何祈求?你在哪裏敬拜?

所羅門和會眾都往基遍的丘壇去,因那裏有神的會幕,就是耶和華僕人摩西在曠野所製造的。只是神的約櫃,大衛已經從基列耶琳搬到他所預備的地方,因他曾在耶路撒冷為約櫃支搭了帳幕。(代下一:3-4)

這是聖經中一個很有趣味的記載:原來在以色列王國的早期,曾有過雙重敬拜中心的事:一在基遍(代上一六:39),一在耶路撒冷;兩個地方所拜的都是耶和華同一位的真神。

在古老的大城基遍的山丘上,建有一座“極大〔出名〕的丘壇”(王上三:4),有華美的會幕,還有歷史性的銅壇,是著名的古代藝術家比撒列所造的。(代下一:3-5)當然這一切都很好,既有歷史價值又美觀。但你有沒有注意到少了些甚麼?至聖所裏面,沒有了神的約櫃!因為在以便以謝戰役中,以色列人戰敗,約櫃被非利士人擄去;非利士人送還約櫃後,存在基列耶琳,直到大衛把約櫃迎入耶路撒冷,就是大衛所預備的帳幕裏(撒上四:1-11;撒下六:17)。這樣,大衛一直在耶路撒冷耶和華立名的居所敬拜神,因為這是耶和華所吩咐的;基遍的會幕,櫃去帳空;亞比亞他被免除祭司職務後,撒督也離去接任(王上二:27),只剩下了沒有約櫃的空殼。但欣賞傳統的人,仍然往基遍去敬拜,也許是他們以為神是傳統的神,不會改變;特別是圖就近方便的人,但願如此。

所羅門這個年輕的王,天生懂得政治運作的技巧,知道在基遍丘壇敬拜的人多,以為是民意測驗的歸趨:人多的一定是對的。他捨近求遠,把宗教當作牢籠人心的途徑。耶和華原諒他誠實的錯誤,仍在夜間夢中向他顯現。所羅門知道了自己真正缺乏的是甚麼:領袖的錯誤,不是個人得失的事,更關係著全國;知道自己缺乏智慧,就向神求,可以判斷全國的民,免得陷入錯失。(代下一:10)不僅應允他,還增加他豐富尊榮。

他求得對了,但不表明他祈求的地方對。所羅門從此不再去基遍求夢。耶和華再次向他顯現,是在耶路撒冷。

 

建殿的認識

我是誰,能為祂建造殿宇嗎?(代下二:6)

人的心意要高大,在為主作的事工上必須如此。但也要知道自己的力量,甚麼是我能作的,甚麼是我不能作的。

有才能的人,很容易陷入一項危機,就是以為神作的事工而誇耀,把聖工作為自己的事業,是“我”偉大的記功碑;因此,聖殿就成為敬拜的對象,變成了代替神的偶像。

所羅門是智慧人,他知道建殿需要外邦人的技術援助。他知道,推羅王希蘭,曾派人幫助他父親大衛,建造宮殿居住;那是單純人跟人之間的事,不至有甚麼誤意;但建造聖殿是屬靈的事,他們不曉得神學上的分別,可能以為是人情;因此必須先講明白,這不是宗教上的認同,免得他們期望,會進而跟他們混合。聖殿和偶像的廟不同。所羅門說:

“我所要建造的殿宇甚大,因為我們的神至大,超乎諸神。天和天上的天,尚且不足祂居住的,誰能為祂建造殿宇呢?我是誰,能為祂建造殿宇嗎?不過在祂面前燒香而已。”(代下二:5-6)

為甚麼有必要解說這些?如果不先講清楚,等到聖殿建成之後,推羅王會來參加一分:這是咱們同一信仰的證據。所以有必要先有此了解。

當時,以色列人的雕刻技術不甚發達。在曠野建造會幕,織帳幔的工作甚多;進入應許之地以後,為了與列國拜偶像的風俗分別,不鼓勵雕刻藝術。現在為耶和華建造的聖殿,是石頭的永久性建築,加上甚多金和木的刻工,就必須尋求進口的工匠。可見藝術並沒有內涵的聖俗之分,只要用為榮耀神,就為神所喜悅。不過,巧工雖然有助於聖殿的裝飾,只是技術上的,不能別出心裁,如果加上了異邦的色彩,就無益而有害,使信仰變質,影響神的事工。有的古卷記:希蘭差來的巧匠,名字叫作戶蘭阿比Huram-Abi(代下二:13-14)。

推羅王的覆信,接受所羅門所提年供的物資條件,仿佛是契約。這是信徒與外人交往的榜樣,不可貪便宜,而致日後發生不愉快的事(代下二:10,15-16)。

今天教會的事工上,不論是敬拜,是文字,或一般社會關懷工作,都是見證基督的機會,教會不可畫地自限,應該積極參與;不過要謹慎,不可在信仰上混雜,總要持守純正。

 

建殿的根基

摩利亞山上…大衛所指定的地方(代下三:1)

大衛點算民數,是大有罪的事,惹動神的忿怒。但大衛知道有罪,立即認罪悔改,向阿珥楠買了他的禾場,在那裏築壇獻祭。神的忿怒止息了。

所羅門就在耶路撒冷,耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上,就是耶布斯人阿珥楠的禾場上,大衛所指定的地方,預備好了,開工建造耶和華的殿。(代下三:1)

聖殿是耶和華神立名的居所,不是隨便在哪裏都可以建造的,必須是“大衛指定的地方”。大衛指定那地方,而不選擇別的地方,有甚麼意義呢?

是人悔改的地方。神說過:“天是我的座位,地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇,哪裏是我安息的地方呢?…但我所看顧的,就是虛心痛悔,因我話而戰兢的人。”(賽六六:1-2)祂說:“我住在至高至聖的所在,也與心靈痛悔謙卑的人同居。”(賽五七:15)大衛在那裏悔改,也就成為蒙恩與神相會的地方。這是聖殿的根基。

是神預備的地方。亞伯拉罕獻以撒,已經過了千年,沒有甚麼人提起。是大衛買地獻祭,才發現原是“耶和華以勒”的舊址,顯明是神的預備,是神預備了代替的羔羊,才得有以撒和以色列的後裔。

是外邦人的地方。聖殿建造的地方,原是耶布斯人阿珥楠的禾場。同樣的,教會不分猶太人或外邦人,在基督耶穌裏,都同歸於一。聖殿也是神人相會的地方。像以色列人在曠野的會幕,聖殿最重要的,不是外表輝煌的建築,而在幔子內存有約櫃的至聖所,只有大祭司每年一次帶血進去,為全民贖罪。主耶穌在十字架上受死,為我們開了又新又活的路,使我們進到父面前(太二七:51;來九:1-14,一○:11-22)。

在新約時代,不再有物質建造的聖殿;神所居住的聖殿,是蒙恩得救之人的總和。這“聖殿”是活的;但這聖殿也必須有一定的建造法則,根基建立在神“所指定的地方”,只有蒙恩得救的人才是神的居所。許多年之後,神的兒子基督耶穌為人的罪死在十字架上,是神所預備的真羔羊,使信的人得蒙救贖。使徒說:“那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基”(林前三:11)。我們都當在主裏面謹慎建造。

 

聖潔的事奉

又鑄一個銅海…是為祭司沐浴的(代下四:2,6)

進到聖殿之前,在殿門右前方祭司院內,設有一個巨大水池,名叫“銅海”。銅海是聖殿所有器用中最大的。在曠野會幕中,有洗濯盆,是用會幕前事奉婦女的銅鏡作的。在所羅門建造的聖殿中,是銅海,功用相同。(代下四:2-10)

在神面前事奉的祭司,必須被神所召,照律法獻上祭物,在右耳垂上,右手大拇指和右腳大拇趾上(利八:1-36),塗血和膏油,才可以供祭司的職分。這表明聖徒要經過主耶穌寶血的潔淨,經過聖靈恩膏的塗抹,才可以“作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭”(彼前二:5)。不過,在會幕和壇的中間,安置有洗濯盆,摩西和亞倫並亞倫的兒子,“要在這盆裏洗手洗腳。他們進會幕,或是就近壇前供職,給耶和華獻火祭的時候,必用水洗濯,免得死亡。”這是耶和華吩咐的:神要親近祂的人持守聖潔(出三八:17-21,四○:31-32)。

主耶穌在離開世界以前,特別留下謙卑服事的榜樣,要門徒彼此洗腳。主說:“凡洗過澡的人,只要把腳一洗,全身就乾淨了。”(約一三:10)如果帶著世界的污穢,用不潔的手腳來事奉,儘管作得有聲有色,作得汗流浹背,也難討神喜悅。

可惜,今天教會的問題,是極力想討人的歡喜,避免講到聖潔。如果彼此妥協,也許可以相安無事;倘或提起罪,就會傷感情了。於是教會容許不潔淨的人進來讓他們在掌權,弄不潔淨的錢,作不潔淨的事,總不能得聖潔的神賜福。

銅海是圓的,高五肘(約2.5公尺),其直徑達十肘(約5公尺)。其下“有十二隻銅牛馱海;三隻向北,三隻向西,三隻向南,三隻向東。海在牛上,牛尾向內。”(代下四:4)這代表以色列十二支派,共同參與事奉,使人得潔淨,才可以親近神。傳福音的工作,正是如此:要把福音帶向四方,使世人藉著神的道而得潔淨(弗五:26)。如果換個方向,十二隻銅牛都面向內,會有甚麼結果?內部的空間有限,牛就是牛,牛性不改,難以長久和平共存,互相團契而不出問題的機會不太大;必然是每隻牛睜大了牛眼,彼此相視,先是發出牛鳴,繼而牛角相觝,把自己本身的任務都忘記了。

願神的教會得主的道潔淨,先潔淨而後到主前事奉;然後傳揚使人得潔淨的福音,成聖歸主。

 

榮耀的聖殿

耶和華的榮光充滿了神的殿(代下五:14)

聖殿的建築不論如何高大,裝飾不論如何輝煌,仍然不過是物質的建築;使殿成聖的是神的同在。

殿的建造工程完畢,是在所羅門在位“第十一年布勒月,就是八月”(王上六:38),但並不算是建成;一直等了十一個月,到次年的七月,就是以他念月。為甚麼等了這麼久呢?因為到七月是住棚節,把約櫃迎入至聖所,記念神與人同住,表明是承續會幕的統緒。(代下五:1-3,參王上八:2)。

在曠野的路上,摩西照神的吩咐建造會幕完成後,“雲彩遮蓋會幕,耶和華的榮光就充滿了帳幕。”(出四○:34-35)

所羅門建造的聖殿,是照著神的指示,規畫建造的,絕沒有走樣,沒有擅改圖則;但僅有冰冷的純正信條,是不夠的。照人看來,那巨石的建築已夠堅固,可以存到永久,裝飾極盡豪華,內部更是金碧輝煌,盡善盡美;但僅有外觀和物質的華美,仍然是空的。以色列人期望隨時會有敬拜的場所,他們早就組織了樂隊,詩班,只要一聲令下,揮手之間,可以搞出震地的熱鬧,招來人山人海;但熱鬧是無用的,神能夠使海濤澎湃,雷鳴林應,奏出更雄偉的交響樂章。聖殿最需要的是神的同在。如果沒有神的同在,那一切的物質豐美,一切的人為活動,都是鄙俗不堪的,能用來作其他任何罪惡不潔的用途。

如果為了行在神的旨意中,如何的等候,都是值得的。所羅門王定在七月的住棚節,舉行獻殿典禮。

祭司將耶和華的約櫃抬進內殿,就是至聖所,放在兩個基路伯的翅膀底下…約櫃裏惟有兩塊石版,就是以色列人出埃及後,耶和華與他們立約的時候,摩西在何烈山所放的。(代下五:7,10)

約櫃裏面有約版,是神的話。這表明道成為肉身的主與人同在。這是人最大的榮耀。這是宗教的實際。因此,全體祭司和利未人,一同奏樂,歌唱:

“耶和華本為善,祂的慈愛永遠長存。”(代下五:13)

就在那時,神的榮耀彰顯出來,印證祂的悅納,表明祂的同在:“耶和華的殿有雲充滿…耶和華的榮光充滿了神的殿”,從這時候開始,神承認祂的居所(代下五:13-14)。

願教會不僅是人的活動,物質建築,而有神的榮光充滿。

 

神與人同住

神果真與世人同住在地上嗎?(代下六:18)

所羅門耗貲費時建造了聖殿,在獻殿的禱告中,他就提出了一個頗值得深思的問題:

“神果真與世人同住在地上嗎?看哪,天和天上的天,尚且不足你居住的,何況我所建的這殿呢?…願你晝夜看顧這殿,就是你應許立為你名的居所;求你垂聽僕人向此處禱告的話。”(代下六:18-20)

所羅門到底是有智慧的,他知道神的偉大,充滿全宇宙之中,也在宇宙之外,不論殿有多大,也絕容不下神,因此神並不住人手所建的殿。但為甚麼還要建殿呢?他的答案是作為神立名的居所,象徵神在那裏;作為禱告的地方,人在那裏的禱告,神從約櫃二基路伯之間的施恩座上垂聽。

認識神是創造並統管萬有的神,承認神完全的主權,是正確的,也是必要的。這樣的一位神,在諸天之上,是自然的主宰,離我們很遠,與我們沒有個人的關係。

神救贖以色列人出埃及,在曠野的路上,神吩咐摩西建造會幕,作為神與人相會的地方。神的兒子基督耶穌道成肉身,到世上來,“在我們中間支搭帳棚”(約一:14),真是神“與人同住在地上”。耶穌教導我們禱告,可以稱神為“我們在天上的父”(太六:9)。“在天上”是隔我們很遠;但“我們的父”是與我們親密,永久的關係,不會再與我們分開。

耶穌更為我們在十字架上受死,流出寶血救贖我們,並且賜下聖靈,住在我們裏面。蒙恩得救的人,“就像活石,被建造成為靈宮”(彼前二:5),就是教會,成為“神的殿”,有神的靈住在裏面(林前三:16)。而且聖徒個人的“身子,就是聖靈的殿…聖靈是從神而來住在你們裏頭”(林前六:19)。這榮耀的實際,使我們可以與神靈交,親近祂。

認識神是我們個人的神,使我們愛祂,親近服事祂,過敬虔的生活。認識神是在天上的神,使我們不造偶像來崇拜,也不把聖殿當作偶像;也能認識神的主權,知道祂有權統治我們的每一部分,全人類的文化。

願信徒明白:宗教生活不限於教堂。願我們的心成為神和祂約櫃的安息之所,有主的話在裏面,與祂靈交;也可以出到外面,活出榮耀神的生活。

 

自卑禱告

這稱為我名下的子民,若是自卑禱告(代下七:14)

人對自己的前景,充滿著幻想,以為可以進步到完全。但神早就知道墮落的人性,知道人會犯罪,所以規定獻祭的事。但人犯罪獻祭贖罪,永不是最後一次;如果不死,犯罪不止,獻祭不止(來一○:1-2),總沒有完全那回事。當獻祭的時候,人親自看到,無罪的祭牲,為了我的罪被殺流血,會留下深刻的印象。所以應該為自己的罪,發生憂傷痛悔的心。

在獻殿之後,耶和華再次向所羅門顯現。告訴他,耶路撒冷的殿,是向神禱告的地方:

“這稱為我名下的子民,若是自卑,禱告,尋求我的面,轉離他們的惡行,我必從天上垂聽,赦免他們的罪,醫治他們的地。我必睜眼看,側耳聽,在此處所獻的禱告。現在我已選擇這殿,分別為聖,使我的名永在其中,我的眼我的心也必常在那裏。”(代下七:14-16)

神向人顯現,不是找人來閒談,總是有重要的事。在這裏神向所羅門宣告,悅納所奉獻的殿,更說明:不是這個特定的地方,禱告會有特殊的功效,更要緊的是心必須對。這簡單的基本要件是:“若是自卑,禱告…我必垂聽”。神先宣布祂確定的應許:“必”聽;剩下了人一方面:“若”自卑。神聽禱告沒有問題;問題在於人肯不肯自卑。自卑是禱告的條件。

聽起來容易,只是:自卑禱告;也是最合理的:神那麼的高,人還有甚麼選擇?怎可不自卑?但這是一生學習的功課。

禱告的時候,不論是有了過犯求主赦免,自己沒有求主賜下,自己無力求主拯救,都應該自卑,才可蒙應允。

行善尋求神的猶大王希西家,蒙恩以後心裏驕傲,惹神的忿怒;到他和耶路撒冷的居民,“一同自卑”認罪求主赦免。神的忿怒在他有生之日就沒有臨到他(代下三二:25-26)。猶大的惡王瑪拿西,行耶和華眼中看為惡的事,在位逾半世紀;到被亞述兵捉拿,帶上銅鍊,牽往巴比倫,“在急難的時候,就懇求耶和華他的神,且在他列祖的神面前極其自卑”,祈禱才蒙神垂聽,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位(代下三三:12-13)。所以保羅寧肯接受肉身的刺,而不要自高(林後一二:6-10)。

自高的人要代替神,當然無從得神聽他的禱告;“在主面前自卑”(雅四:10),是蒙恩升高的起步。

 

妥協並不妥善

耶和華約櫃所到之處,都為聖地(代下八:11)

違背神的旨意,總會使人有不安的感覺。所羅門娶埃及法老的女兒為妻,也許是為了政治上的結盟,也許是為了她的艷麗;卻沒有想到,會使他的御床變成了針氈!智慧的所羅門,知道他失去了睡眠安寧的原因。耶和華再不曾在夢中顯現。

他記得:在進入迦南地之前,神就曉諭祂的百姓:“王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹;因耶和華曾吩咐你們說:‘不可再回那條路去’。他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪。”(申一七:16-17)現在,他違背了神的命令:迦南地只產驢,不產馬,為了戰場上有駿驥,何妨跟鄰國打交道?唉,接著,把埃及帶入了家裏,也迎進了心裏。埃及是南方之強,可得罪不得的!

所羅門用七年的時間建造聖殿,花十三年造自己的王宮,不覺已入中年。二十多年的王后,容改色衰,也不免愛弛。位於上耶路撒冷的大衛城王宮,與聖殿不遠。所羅門忽然醒來,心中有些不安。

所羅門將法老的女兒帶出大衛城,上到為她建造的宮裏,因所羅門說:“耶和華約櫃所到之處,都為聖地,所以我的妻不可住在以色列王大衛的宮裏。”(代下八:11)

所羅門有這個正大光明的理由,就為法老的女兒,他的王后,另造了一座宮(王上七:8)。這有禮貌的冷遇,似乎是聰明人解決所有問題的辦法。照那時所羅門靈命的光景,正是大批納取外邦妃嬪的時候,不大像心靈上的感覺,對這件事如此銳敏,因為我們沒有看到那些外邦女子如何安置。無論如何,可能引起與埃及關係的轉變:埃及法老公開培養以東王室的殘裔哈達,把王后的妹子賜他為妻,與以色列人為敵;又收容以色列王想要殺的政治難民耶羅波安。這都難以解釋為友好的行動(王上一一:14-22,40)。聰明的所羅門,在真理上妥協,換取短暫的政治利益,結果並不是那麼理想。

今天有的基督徒,也有人想從聖經中找漏洞,儘量推到不違背律法字句的極限,作最低限度的愛主行動。這與所羅門一樣,失去愛主的心,難免要與世界妥協;但這要付出的代價,是起初想像不到的。願主保守我們,使我們的心能夠專一,不傾向世界,才是最妥善的。

 

尋求智慧

求見所羅門,要聽神賜給他智慧的話(代下九:23)

在人各式各樣的希求之中,要聽智慧的話,不能不算是高尚的動機。

所羅門作王,極有豐富尊榮,有許多求見他;想從他得到各樣好處的人,可說門庭若市。“普天下的王都求見所羅門,要聽神賜給他智慧的話。”(代下九:23)他們既然是王,沒有升遷的機會,有求於所羅門的自然不多;因此,他們不會是另有所為,不會是求官求富;而且他們要來聽所羅門口中的智慧話,顯然必須自己謙卑,認為別人比自己好,自己不如,才虛心求教。智慧話必然是真話。不論大王小王,總是習慣於受人奉迎,聽好話聽久了,還有胃口聽智慧話,是何等難得!

雖然如此,要從所羅門的口中,聽智慧的話,與所羅門向神求智慧到底不同。水流不能高於源頭。所羅門的智慧再高,也是神賜給他的;所以不如直接向神求取。所羅門王自己作見證說:“敬畏耶和華是智慧的開端;認識至聖者便是聰明。”(箴九:10)認識所羅門所敬拜的主,才是得著智慧的泉源。因此,聖經說:“你們中間若有缺少智慧的,應當求那厚賜於眾人,也不斥責人的神,主就必賜給他。”(雅一:5)我們應當知道向比所羅門更大的主祈求。

同時,聽智慧話雖好,但不應該作為目的。智慧作為耳朵的妝飾,只對耳朵有益,未盡其用,豈不可惜?聽了又如何?聖經說:“只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己;因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。”(雅一:24)使徒保羅的學問太大,講道雖好,但那單聽道而不行的人,總得不著甚麼益處。連道成為肉身的主耶穌,祂雖然自己聲明“比所羅門更大”(太一二:42),到底對那以聽為目的的人,也不曾有甚麼幫助。這就像“看醫生”不會真的治真病,必須不諱醫忌疾,遵醫囑去作,服藥治療才會好。

那些“普天下的王”,來聽所羅門的智慧話,並不是為治國愛民,行公義的審判。他們紛紛而來,紛紛而去,仍然是自己作王,仍然是誰也沒得益處,包括自己在內,虛有此行。

求聖靈啟導我們的心,接受基督作王,並遵從祂智慧的指教,才可得到實在的益處。

 

失策失言失國

羅波安王用嚴厲的話回覆他們(代下一○:13)

愛和懼怕,都有使人降服的能力。君王可以作羔羊,使人感到可愛;或作威嚴的獅子,使人懼怕。

多數的君王,願意作獅子,顯出統治者的威權,以收震懾的效果。一般人以為這就是敬畏了,其實是把森林原野中的原則,代替人間社會的秩序。

羅波安接續所羅門,作了以色列王。人民擁護耶羅波安作代表,向新王請願,要求減輕勞役負擔。為甚麼他們在所羅門的統治下,不早講出心中的不滿呢?因為所羅門繼承了大衛的遺志,建造聖殿,使人民有正確的敬拜中心;他建立了積貨城和保障,增進國家的安全;他發展經濟建設,加強了大家共同的自尊心;這些都是可以看見的成就,人接受他智慧的領導。為了有價值的目標,人民可以容忍有限度的犧牲。

新王登了位,承受了前王未發的積怨,卻沒有提出高尚的目標。對於人民的請願,他不採納老臣的建議,說出恩待的好話;卻用無知少年玩伴的主意,以嚴厲的話回覆他們說:“我父親使你們負重軛,我必使你們負更重的軛;我父親用鞭子責打你們,我要用蝎子鞭責打你們。”(代下一○:11)

這種恐嚇的大言,顯出了獅子的威猛,很能滿足新王作威作福的高傲心向,滿足舊人的浮誇心性。可惜,以色列眾民卻不給他表現的機會,他們宣布與大衛家斷絕關係,各顧自己,各人回家去了。

羅波安不知省悟,竟加上了另一個錯誤,“差遣掌管服苦之人的哈多蘭往以色列人那裏去”,想用那個以殘酷著名的勞動集中營主管的威望,恫嚇他們就範;哪知收到了相反的效果,以色列人所有的怨恨,都集中在他一人身上,用石頭打死他。永遠的分裂終於造成,無法可治。推究原因,由於愚昧王接受了錯誤的建議,失策,失言,失國。(代下一○:8-19)

經過了近一千年之後,另一位君王臨到了世界。從肉身來說,祂是大衛的後裔;先於大衛存在,本來是至高神的兒子,卻是柔和謙卑;祂愛罪人,為小孩子祝福,能夠屈尊給門徒洗腳,與憂傷的婦女同哭。祂把世人從罪惡的軛下解放出來,要他們甘心順從,負祂輕省的軛,因愛而服事父神,遵行祂的旨意(太一一:28-30),進入祂榮耀的天國。

 

出於神

因為這事出於我(代下一一:4)

在生活中,會遇到許多的事,是我們難以接受的。

羅波安繼承了以色列的國位,積大衛王開疆拓土的強盛,所羅門經營建造的富庶,真是如日中天。但他在三天之內,就失去了十個支派,歷史上將寫下他是千古罪人!為了啃噬內心的自疚感,為了在人民眼前的面子,怎忍得下這口氣?他覺得必須有個交代,即使賭博上幾萬人民的性命,又算得了甚麼!

於是,他召集了猶大和便雅憫精選的戰士十八萬,要跟以色列拼搏一場,“好將國奪回,再歸自己”。為了自己!

雖然,他可能演講了一套國家民族大義,從亞伯拉罕,說到大衛的榮耀,只有他才是正統之類的話,但實在他想到的是自己,是自己的光榮。當然,他沒有求問神的旨意。

但在一場風暴即將來臨的時候,神有祂的先知。神不願見祂的子民有內戰。神差遣神人示瑪雅:

“你去告訴…猶大王羅波安,和住猶大便雅憫的以色列眾人說,耶和華如此說:‘你們不可上去與你們的弟兄爭戰,各歸各家去吧,因為這事出於我!’”

人民本來就不願弟兄相殘,很容易接受神的話;羅波安成了沒有臣民的王。他既不想連剩下的這兩個支派也失去,更不想失去自己的性命,只好不再作光復之想。(代下一一:1-4)

不論所遭遇的事,多麼不合我們的意,不如我們的願,有時甚至是心碎;但不要為自己,而要尋求根本的原因。

所羅門離棄兩次向他顯現的耶和華,拜各種的偶像,惹動忌邪的神忿怒;神決定將十個支派從他奪回,給耶羅波安,只留猶大給大衛的後裔。(王上一一:29-39)從更早的安排看,以色列眾子中,流便失去了長子名分,“猶大勝過一切的弟兄,君王由他而出;長子的名分卻歸約瑟”(代上五:1-2)。因此約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西,成為兩個支派,而人多富強的以法蓮,成為北方十支派的代表,與猶大對立爭長;耶羅波安也是由以法蓮出來的。以色列聯邦的基礎,因而不算穩固,惟藉敬畏神而得維繫。離開了神,結果是分崩離析。

總要記得,那位合神心意的王所說的:“我所遭遇的是出於你,我就默然不語。”(詩三九:9)他遭示每辱罵,也不作報復,因為是神的旨意。我們臨事要思想,返回根本。

 

經驗神的公義

都自卑說:耶和華是公義的(代下一二:6)

神的原則是,高傲的祂必使降卑。

並非是神願意祂的兒女降卑,除非是人高傲了,降卑成為必要,否則將會有更大的不幸;或說,降卑是蒙福的條件。

羅波安生長在王宮裏,不曾像大衛一樣經歷過苦難;同他長大的領袖們,也只知道以色列富強的日子。雖然,立國之初受了分裂的慘痛教訓,但三年以後,時已過,境已遷,羅波安努力國防經濟建設,國勢振作起來;而北國各地的祭司,“都從四方來歸羅波安。利未人撇下他們的郊野和產業,來到猶大與耶路撒冷…各支派中,凡立定心意尋求耶和華以色列神的,都隨從利未人,來到耶路撒冷”(代下一一:5-17)。這不僅表示民心歸趨,也增加了羅波安的宗教優越感,使他們比較起來可以誇揚信仰純正了。因此,他們的心也高傲起來。

這樣,降卑的時機成熟了,神使他們落,“落在〔埃及王〕示撒手裏。”(代下一二:5)神一撒手,不用恩典托住,神就讓祂的兒女落在人手裏,這是離棄神的結果。

羅波安王和領袖們,聽到神僕人所傳的信息,知道了自己的問題,都自卑說:“耶和華是公義的。”(代下一二:1-12)耶和華見他們自卑,就再差遣先知示瑪雅,去告訴他們,這次的管教,不過是一個警告,並不滅絕他們,只是給他們經驗,“必作示撒的僕人,好叫他們知道,服事我與服事外邦人有何分別。”沒有經驗而幻想,不知珍惜神的恩典;到經驗過後,才知道神恩典的可貴。

當遇到神管教的時候,神的兒女不應該問:“為甚麼這事臨到我身上?”這是像今天的人在法庭上的態度:每個人都是無辜的,除非你能證明他有罪;而且還會設詞推脫,纏訟久年不休。神的兒女應該在神的面前俯伏,承認神是公義的;錯的不會是神,總是你。要好好省察,找出自己的虧欠,謙卑認罪悔改,離開自己的罪,然後說:“求你把你的責罰,從我身上免去。”(詩三九:10)金盾牌被示撒擄掠以後,羅波安製造銅盾牌代替;每逢進殿看見,就會想到這是自己高傲的結果。想到神的恩典,才是我們大小的盾牌,離了神甚麼都不能作;所受的責罰,是出於神的公義,不敢再起意狂傲離棄神。

 

信仰的分別

至於我們,耶和華是我們的神(代下一三:10)

並不是所有的戰爭都是義戰。但如果信仰和良知受到了威脅,戰爭是唯一止息爭議的方法,為信仰之爭是可以謹慎有限度的接受的;否則,自稱有信仰而不為堅持所信的付代價,而不計任何代價的妥協,就算不得信仰。不過,不是為了任何微末的意見不同,都應該訴之戰爭。有些人利用信仰之名,多疑而好戰,只是自我擴張,給宗教蒙上惡名,是應當避開的。

猶大王亞比雅(或作“亞比央”,見王上一五:1-8),跟以色列王耶羅波安難以和平相處。因為二國是同一種族,邊界相接;耶羅波安苦心發明了拜偶像的宗教,為了阻止人民對光榮的聖殿,和統一的故國懷念。但仍然不能減少人民的南逃。於是在亞比雅作王短短的三年裏,南北二國常有戰爭。

有一次,四十萬的南軍入侵,遂即面對人數比自己多一倍的北軍。亞比雅雖然人少,卻不驚惶;他站在以法蓮的雙峰山上,發表了一篇精采的陣前喊話(代下一三:4-12)。他說:

以色列的立國,是在耶和華所立“鹽約”的根基上。神的約是不廢壞的,應許將國賜給大衛和他的子孫;

耶羅波安所統治的人口雖多,卻是背叛的,並非正統;他的宗教是人為的,拜偶像的假宗教;

耶和華是我們的神,我們並沒有離棄祂,我們仍然守傳統的禮儀和祭器,有利未的祭司獻祭,並且有在曠野用的銀號;

耶和華也沒離棄我們,你們“不要與耶和華你們列祖的神爭戰,因你們必不能亨通。”

雄壯的話聲,在山谷間迴盪,仿佛是天使天軍響應。宏亮的銀號,遂即高聲響起,像是再臨到征服迦南的戰爭情景。

南國猶大全軍,個個振奮起來;平時精明能幹,口齒伶俐的耶羅波安,卻說不出一句話來。雖然他善於戰術,布置下伏兵;猶大人呼求神,神使北軍氣沮勢衰,立即敗北潰散;耶羅波安也從此一蹶不振。(代下一三:13-20)

亞比雅雖然名列在惡王中,而且指摘別人錯誤,也不就表示自己完全;但神為了祂信實的約和大衛的緣故,在亞比雅回轉尋求神,仰賴神的時候,神就使他得勝。

基督徒總要記得:為了信仰,必須堅持立場,不能妥協,後退一步,就是太多了。堅心倚靠神,祂能使人得勝。

 

呼求神

求你幫助我們,因為我們仰賴你(代下一四:11)

有效的禱告,不在於長短,而在於具備蒙神垂聽的條件。亞撒王的禱告,就是這樣的禱告。(代下一四:7-12)

亞撒告訴猶大人,國家到現在還存在,“地還屬我們”,是因為尋求神,神賜恩給他們復興的機會。但古實王率領百萬大軍來攻擊,不僅人數那麼多,而且那些人身量高大,看了叫人害怕(賽一八:2),猶大面臨滅絕的危險。亞撒呼求神說:

“耶和華啊,惟有你能幫助軟弱的,勝過強盛的。
耶和華我們的神啊…因為我們仰賴你,
奉你的名來攻擊這大軍。
耶和華啊,你是我們的神,不要容人勝過你。”

這禱告有幾個要點,值得我們思想:

知道自己缺乏:神“叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去”(路一:53)。在屬靈的事上,必須知道“神助無助者”。人要徹底認識自己的軟弱無望。亞撒知道自己力量不敵;他沒有同人結盟,向人求援,而是仰望神的手。

信靠神的全能:相信神能供應我們一切的需要。就如彼得在加利利海的驚濤駭浪中,將要沉下去,知道管理自然的全能主,不僅自己可以在水面走,還能救他,就呼求說:“主啊,救我!”(太一四:30)惟仰賴神的救助,這是禱告的精意。

行在神旨意中:亞撒不是窮兵黷武,去侵略別人,而是在神賜的應許之地,為自衛而戰。行在神旨意裏,才可以理直氣壯的信神必垂聽禱告。“奉主的名”,不是一句隨便順口出的話,而是照神的旨意行事。行神的旨意,不是求環境順利,而需冒險犯難,天天冒死,甚至敢向百萬大軍挑戰而不懼。多少時候,人走自己的道路,到山窮水盡,像約拿到了魚腹中,被困住不能再跑了(拿二:2),才利用神來解決問題;正確的路是先悔改,轉回神的旨意裏。

為了神的榮耀:“不要容人勝過你!”不是為顧自己的面子。若只是個人的事,我可以退讓,給百姓得好處,免於兵凶戰危。但為了神的名,神的榮耀,神會自己負責;得勝了也不是誰個人的功勞。
今天,我們有時也會遇見敵人的威脅,不能勝過的困難。神仍然聽屬祂的人呼求,像垂聽亞撒一樣。

 

尋找同在的神

耶和華就被他們尋見(代下一五:15)

以色列人以為耶和華總是在聖殿裏,甚麼時候有興趣,有需要,可以按址去尋找祂;如果為更重要的事忙碌,不妨把殿門鎖起來;有時候他們還曾把外邦的偶像,也接到殿裏合住。

聖經中所說的耶和華,卻不是那樣。祂好像會隱藏起來,等人去尋找祂;當然,還有不一定能尋得見的可能。

更希奇的是,為甚麼聖經說,祂已經與你同在,還要尋找祂?這就顯出神的奧秘,因為神是靈,我們不能憑肉身經驗和理智去了解。而且神不僅以與少數人同在為滿足,祂要全民尋求祂,祂的主權要及於每人的每一部分。先知對王和全民說:

“亞撒和猶大便雅憫眾人哪,要聽我說:你們若順從耶和華,耶和華必與你們同在;你們若尋求祂,就必尋見;你們若離棄祂,祂必離棄你們。”(代下一五:2)

北國以色列人,在他們的領袖耶羅波安引導下,陷入拜偶像的敗壞,當然該尋求神;猶大國也需要尋求神嗎?

這裏明明說,有神的同在和尋求祂,是兩回事。更奇妙的是又記著:“有許多以色列人歸降亞撒,因見耶和華他的神與他同在”。神的同在是顯然的,包括神賞賜他富強,昌盛,別人都看得見了,亞撒更應該確實知道;但亞撒卻與全民立約,“要盡心盡性的尋求耶和華他們列祖的神。”

還有比這更矛盾的事嗎?有誰會還尋求已經同在的?如何尋求法?如何才可以尋得見呢?聖經又說:“因他們是盡心起誓,盡意尋求耶和華,耶和華就被他們尋見,且賜他們四境平安。”(代下一五:8-15)這是說,盡心盡性的尋求,才尋得見耶和華,他們所蒙的福是與神親密,交通正常,全國和諧,平靖,一切照其應當的安排運作。

使徒保羅為以弗所教會禱告:求神“將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們,使你們真知道祂”(弗一:17)。當然他們是已經得救的人,有神同在了,卻還要進一步真知道祂,這就是尋見神,與祂親密相交。保羅勉勵歌羅西教會,“要叫基督的平安在你們心裏作主”(西三:15),也是與主親密而有的平安。全地上的人,都有太陽的同在,因為受其恩澤及影響;但常在陽光下面,沒有雲霧遮掩,得到溫暖,看清萬物,卻是另一回事。聖徒的滿足,在於尋求主,尋見祂,常與主面對面。

 

完全的信靠

要顯大能幫助向祂心存誠實的人(代下一六:9)

知己的朋友,不是為利益相交;那種互相信任,完全的交託,才是友誼的最高價值。如果有甚麼時候,在甚麼事上,發現不被信任了,他一定非常失望,以至傷心;以往他們之間的友誼越深,對方感受的傷害也越深。

聖經說:“亞伯拉罕信神,這就算為他的義,他又得稱為神的朋友。”(雅二:23)他的信,不止是信神的存在,不止是信神可以幫他許多忙,作及時的幫助,而是完全信靠神。

亞撒王在位第十五年,受到先知勉勵,與全民立約,盡心盡意尋求神,神賜以色列太平二十年。到了第三十六年,北國以色列王巴沙來攻擊猶大。亞撒在困窘之下,從聖殿裏把獻給耶和華的金銀,湊上王宮府庫的金銀,送往大馬色,賄買亞蘭王,要他牽制攻打以色列,紓解困難。在外交上成功了,金銀買得友情,壓力沒有了;但靈交失去了,因他不僅是以聖殿的金銀為代價,且表現對神不信任。耶和華藉先知的口說出來:

“因你仰賴亞蘭王,沒有仰賴耶和華你的神,所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手…耶和華的眼目遍察全地,要顯大能幫助向祂心存誠實的人。你這事行得愚昧,此後你必有爭戰的事。”(代下一六:1-9)

神要人向祂“心存誠實”,也就是友誼所要求的,絕不能少於完全信任。“堅心倚賴你〔神〕的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。”(賽二六:3)

亞伯拉罕信靠神,雖然神叫祂去獻上獨生的兒子為燔祭,他相信神不會錯,雖然他不明白,仍然照著神的話行;結果,神自己預備羔羊為燔祭代替以撒。(創二二:1-18)大衛信靠他的牧者耶和華引領安排,雖然“經過死蔭的幽谷”,仍然信靠到底,直到進入耶和華的殿永住。(詩二三:1-6)

保羅信靠主,不違背那天上來的異象,受迫害,被捆綁,進監獄,最後即將被殺的時候,仍然說:“我知道我所信的是誰,也深信祂能保守我所交付祂的直到那日。”(提後一:12)

全知的神,“眼目遍察全地”,你心不誠實瞞不過祂火焰的眼睛,祂看得穿;你心存誠實,祂必眷顧,不讓你落在仇敵手中。我們完全交託,自己毫無保留,主就能完全保守。這就是“心存誠實”,是友誼的至極,也是至極的平安。

 

一經治國

帶著耶和華的律法書,走遍猶大各城教訓(代下一七:9)

約沙法王所繼承的猶大國,不是一個十分安定的國家。內部有些人民不滿,佔領地區需要鞏固,還要防備鄰國以色列的進攻。(代下一六:1-7,一七:1-2)。當然,宗教上一直有待進步和復興。雖然大致還過得去,但不是有為的王所滿足的。

約沙法是一個有為的王。雖然他在位的時候,北國的威脅已漸消除,侵略好戰的巴沙死了,暗利王朝對猶大採取和平政策;繼承的亞哈也是如此。

他遵行耶和華的道,但他知道,宗教不僅是在聖殿裏,必須全民歸向神;不能僅滿足於一時的熱心,必須以聖經的教導為根基。因此,他施行全民宗教教育:

他作王第三年,就差遣臣子…往猶大各城去教訓百姓;同著他們有利未人…有祭司以利沙瑪,約蘭同著他們。他們帶著耶和華的律法書,走遍猶大各城教訓百姓。(代下一七:7-9)

約沙法敬畏神,有遠見,他不是要看眼前的表面熱鬧,而是要把神的道種,普遍散播在人心裏,雖然眼前不能看見,不知到甚麼時候,在甚麼人的心中,就會開花結實。

約沙法所作的,在當時是一項新的工作。那時,遠在印刷術發明之前,“書”的複製材料與工具,都甚為原始,所以要靠用手傳抄,所以難以普遍;而當時懂得語言,跟識得文字,並不是一回事,識字的人既少,就成為專業。約沙法王要作相當的準備,派官員同負責教導的利未人出去(申一七:8-13),在各城宣讀講解神的話。因為必須明白神的話,才可以正確的遵行。約沙法是普遍實行公眾宗教教育的第一人。

於是猶大遍地的無花果樹蔭下,橄欖園中,都變成了講律法的課堂,自然的結果,是興起愛主的熱誠。

約沙法王不是把講道聽道,當作高尚的閒情娛樂,聽過就算;而是作為治國審判的標準(代下一九:4-11)。這又是新秩序,徹底的改變了文化,使國人遵行主的道,真是可敬可佩。

實行神的話,有公義的標準,社會文化進步,人民道德提高,而且有了凝聚的中心,能團結一心,知道生活的意義和目標,行事榮耀神。絃歌誦和,人民安居樂業,一片新氣象。

這正如造在山上的城,是不能隱藏的。列國知道了神的同在,由敬重而肅然生畏,不敢來侵犯,這是不戰而屈人之兵。

 

謊言的靈

謊言的靈…耶和華已經命定降禍與你(代下一八:22)

世界的人歡迎謊話,笑話,好話。人有一張口,卻有兩隻耳朵;少數服從多數,更何況是有那麼多的耳朵要求!於是,能供應的人,是得利的聰明人。

不過,世界上的好話怎會那麼多,供應來源有時枯竭,或有些人實在沒有甚麼好可說的,為了保留好顧客,就必須生產謊言了。這樣,就形成了世界上謊言文化。

有的人以為某些謊言是無害的;如果為了鼓勵情緒低落的人,或激揚士氣,倒有些好處。但神是誠信真實的;主耶穌教導我們說:“你們的話‘是’就說‘是’,‘不是’就說‘不是’,若再多說,就是出於那惡者。”(太五:37)祂又說:魔鬼“本來是說謊的,也是說謊之人的父”(約八:44)。

我們追根尋本,就知道謊言是那試探者的古老武器。它用謊言引誘了夏娃,使罪進入了世界(創三:4-5),貽害人類;以後使用謊言的記錄,與歷史同樣悠遠。

約沙法蒙神的恩典,大有尊榮貲財,成了亞哈爭取結親的對象;結親之後,又引誘他組織聯軍,從亞蘭人手中奪回基列的拉末。約沙法是個對說“不”有困難的好人,同意了出兵;但照他行事原則:“請你先求問耶和華。”亞哈並不以為是問題,立即召聚了四百名宮廷先知,問他們好不好去作戰。這些亞哈豢養的宗教人,是王慣常用來製造民意的,知道他們自己的責任,為了愛國忠君,眾口一詞,同聲贊成;妄稱耶和華的名,說:“神必將那城交在王的手裏。”(代下一八:1-5)

約沙法總覺得聲音不對,要問“耶和華的先知”。亞哈不得已召來米該雅:“只是我恨他,因為他指著我所說的預言,不說吉語,單說凶言”。在貴賓堅持下,請米該雅來了。這人不僅照說凶言,並且指出了靈界的奧秘:神准許“謊言的靈入了你這些先知的口,並且耶和華已經命定降禍於你。”後來的結局,果然是亞哈陣亡(代一八:17-22,34)。

“謊言的靈”能得成功引誘亞哈去送死,因邪惡的亞哈,先“不領受愛真理的心”;真理的聖靈不肯啟示他,邪靈就投其所好,乘虛而入,使他終於滅亡(帖後二:10-12)。

信徒不論任何的藉口,總要棄絕虛假,心存誠實,免得被邪靈欺騙,淪於悲慘的失敗。

 

助人為惡

你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?(代下一九:2)

我們常聽人說:“助人為樂”;但卻沒說到助人為惡,幫人作壞事,絕不是好事,結果會成為助人致禍。所以“助紂為虐”,“為虎作倀”,雖同樣出力幫助,都只有負面的意義。

猶大王約沙法是個好王,也是個聰明人。他樂意遵行神的旨意,把猶大治理得國富民強,“大有尊榮貲財,就與亞哈結親”,給兒子約蘭娶了亞哈的女兒(代下一八:1,二一:6)。這是王與王結親,不僅門當戶對,而且是政治聯姻,可以守望相助;當然,亞哈是一位英武有名的王,作他的親家比作他的敵人好得多,從人民的利益著想,不必再同族相殘了,豈不是好事?只是他忽略了一件不該忽略的事,就是信仰。

亞哈的邪惡空前,聖經記著說:“從來沒有像亞哈的,因他自賣,行耶和華眼中看為惡的事,受了王后耶洗別的聳動,就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人,行了最可憎惡的事,信從偶像。”(王上二一:25-26)跟這樣的人在一起,怎能不給牽著鼻子走?

老實的約沙法王,一廂情願的忠誠守約,而且似乎特別巴結。亞哈自然是看上了他的尊榮貲財,但不曾親自上去耶路撒冷,想來是避免聖殿的敬拜;約沙法卻下到撒瑪利亞去見亞哈。亞哈問他說:“你肯同我去攻取基列的拉末嗎?”約沙法不假思索,忙不迭的答應:“你我不分彼此,我的民與你的民一樣,必與你同去爭戰!”(代下一八:1-3)如此一句話,把全國和自己的身家性命,全注投下在亞哈身上。是在亞哈身上看到了甚麼特點,值得如此死心塌地與他同負一軛?

在基列拉末被亞蘭人打得幾乎全軍覆沒,亞哈陣亡,約沙法死裏逃生,回到耶路撒冷,先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接他,對他說:“你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?”(代下一九:2)在信仰上不能中立。約沙法沒有想到,幫助恨惡耶和華的人,就是站在惡人一邊,與神為敵!為主的名接待主的先知必得先知的賞賜;與惡人連手,神的忿怒必臨到他。

今天最不受歡迎的信息,莫過於聖潔:分別為聖的觀念,不是被譏自以為義,就是被詆為製造分裂。如果我們相信的是聖潔的神,和真理的絕對性,就必須分辨甚麼是對,甚麼是不對的,為主站穩立場,不與惡妥協。

 

比拉迦谷

眾人聚集在比拉迦谷,在那裏稱頌耶和華(代下二○:26)

烏雲密佈,看起來好像黑暗要吞食全地,末日到了。結果卻是一場滋潤萬物的及時甘雨!於是懼怕變為讚美。

約沙法領導全猶大國尋求神,清除偶像;帶來了屬靈的復興,和政治修明。但仇敵的攻擊,也隨之來到:死海以外的摩押人和亞捫人,米烏尼的聯合大軍,侵入猶大南部的隱基底。

約沙法得到了消息,懼怕起來。對危險的事懼怕,並沒有錯;只反應錯誤,有導致真正危險的可能。約沙法受到懼怕的驅使,“定意尋求耶和華,在猶大全地宣告禁食…各城都有人出來尋求耶和華。”(代下二○:1-5)於是開始了復興聚會。

確信神的主權全能(代下二○:6-9):約沙法向神禱告,因為他相信神的主權與全能,全宇宙萬有都是屬神的,祂照祂自己的旨意,把迦南地賜給以色列人;在祂立名的居所獻上的禱告,必蒙垂聽。

省察自己是否有罪(代下二○:10-11):神的百姓遭受敵人的攻擊,常是因為犯罪違背神,神允許管教臨到他們。禁食尋求神,是要省察,潔淨自己,並且追想歷史,是否曾違背神,虧欠人;如有,就要賠還。確知心清手潔,更有堅強的信心。

知道自己全無能力(代下二○:12-13):在世上生活,人習慣於自我倚恃,高估自己,以至造成在人面前的英明形象,作領袖的更加如此。王在人民面前,眾人在嬰孩,妻子,兒女面前,呼喚求救助,說不知怎樣行,走投無路,豈不顯得軟弱無能,是大失面子的事?不過,要知道那是在耶和華面前謙卑,自卑仰望神,正是蒙恩的開始。

信靠看神得勝仇敵(代下二○:14-30):神的靈臨到一名唱詩班的雅哈悉,對眾人說:“不要因這大軍恐懼驚惶,因為勝敗不在乎你們,乃在乎神…這次你們不要爭戰,要擺陣站著看耶和華為你們施行拯救。”多麼奇妙,多麼不尋常的信息!

信心的行動是不行動,約沙法這人很單純,就是能知道誰是耶和華的真先知,他肯接受這樣一個非名人所傳神的話,就不戰不逃,設立歌唱的人,唱著頌讚的凱歌,看神為他們爭戰!結果是沒有損耗的全勝,得了最豐富的擄物。

願我們踏著約沙法的腳蹤,走到比拉迦谷(比拉迦是“稱頌”的意思)之路。哈利路亞!

 

耶和華的忿怒

他行以色列諸王的道與亞哈家一樣(代下二一:6)

我們接受一個人,與他交往,同時也接受了他所帶來的一切。約沙法給長子約蘭娶亞哈的女兒為妻,她帶來的妝奩中,包括影響她信仰的異教文化;那影響了她的丈夫,進而影響了猶大全國。約沙法雖然將堅城金銀賜給了他其他的兒子們,但堅城不能防衛內部的凶殺,金銀不能買贖他們的性命,都倒在了約蘭凶殘的刀下。婚姻上一步錯誤的決定,真是百年莫贖!

聖經記著說:約蘭“行以色列諸王的道,與亞哈家一樣,因他娶了亞哈的女兒〔亞他利雅〕為妻,行耶和華眼中看為惡的事。”(代下二一:6)錯誤的決定,會帶來悔恨;婚姻的錯誤,是悔不能改,不僅要受神的刑罰,並且給家庭種下惡因。不信神的惡婦進了家門,咒詛也隨之而來。她在枕邊給丈夫的,該是甚麼樣的建議,在家中給兒女的,是甚麼樣的教養,到了時候,都要顯明出來。

約蘭背叛神,本來從大衛時代就屬以色列的以東,也在強盛的時候,“從頸項上掙脫他的軛”自己立王(創二七:40),正如以撒因信祝福時所說的話。在宗教方面,他不但自己背叛神,他也在猶大地的諸山上,築造祭拜外邦偶像的丘壇,引導百姓行邪淫,陷於罪惡敗壞。神藉先知以利亞警告他,犯罪必然有苦果,家國都將受害:“耶和華降大災與你的百姓,和你的妻子,兒女,並你一切所有的。”(代下二一:8-19)

以色列人在曠野的路上,摩押王巴勒,用重價遠道雇來術士巴蘭,不能咒詛加害以色列;巴蘭卻設下詭計,叫米甸婦女引誘以色列人拜巴力毗珥,得罪耶和華,以至受神咒詛,遭受瘟疫死亡(民三一:16)。因為聖潔忌邪的神,不能容忍罪惡。約蘭的王后給他家和猶大國,所加的危害,也正是這樣。

祭司耶何耶大,身經親閱這段悲哀的歷史,感創深痛鉅,所以在他輔政的期間,看著幼王約阿施長大,不願再蹈覆轍;對約阿施的婚姻,特別加以留意:“耶何耶大為〔約阿施〕娶了兩個妻,並且生而養女”(代下二四:3)。其中一個“名叫約耶但,是耶路撒冷人”(代下二五:1),是亞瑪謝的生母。

基督徒的婚姻,首要在敬畏神,不應以世人門閥,美貌,才智為標準。賢慧的妻是耶和華的恩惠(箴一八:22)。為了世上短暫的利益,所結成的婚姻,總不會有永久的幸福。

 

禍延四代

亞他利雅見她兒子死了,就起來剿滅猶大王室(代下二二:10)

只有亞哈家能出產這樣的惡婦!亞他利雅見兒子死了,竟然狠心屠殺王室,連自己的孫子,也要斬殺盡絕。誰想得到,耶戶在撒瑪利亞,除滅了亞哈家的毒根;但亞哈延伸的枝條,卻在耶路撒冷遺害為惡。

不問信仰的聯合,不會有好的結果。和平固然是好事,但不能為和平而犧牲聖潔。約沙法似乎刻意討好親家,擺出以小事大的恭順態度,連他兒孫的名字,也是跟著北國以色列的王起名,表示一家人。聯北政策,一時看來很成功,但得罪神總不是好政策。同亞哈出兵失敗,與亞哈謝合夥經營也不成功;禍患雖延遲,終於來到,而且長久存在。(代下二○:35-37)

亞他利雅的性格,顯然是她的母親耶洗別培養調教出來的得意傑作。丈夫約蘭還在的時候,她操縱丈夫,給出壞主意,教唆丈夫行各式各樣的惡事(代下二一:6)。

丈夫死了,她成為太后,就操縱兒子們,教他們集體反對神,看她的惡行,有多麼樣的嚴重:“因為那惡婦亞他利雅的眾子,曾拆毀神的殿,又用耶和華殿中分別為聖的物,供奉巴力。”(代下二四:7)而且她干預政治和外交,進口了一批亞哈家的智囊團,包圍新王亞哈謝,“因為他母親給他主謀,使他行惡。他行耶和華看為惡的事,像亞哈家一樣;因他父親死後,有亞哈家的人給他主謀,以致敗壞。”而且慫恿他去,跟以色列王約蘭聯軍,與亞蘭人爭戰,後來亞哈謝率領了一群兄弟,去耶斯列看望約蘭,以至全體被耶戶所殺,成為遠道去送命。(代下二二:1-9)

兒子們死了,她不能再作太后,索性起來剿滅王室所有剩下的人,自己起來篡位。(代下二二:10-12)她的狠毒,實在全沒有一點母性的慈愛,跟大紅龍一樣,要吞噬坐大衛寶座的種子。如果她成功了,神所應許的後裔就沒有了。如果說她像惡魔,因為這正是魔鬼撒但主使的行動,想要消滅那將要來的彌賽亞。追根究柢,在不聖潔的聯姻,一步之錯,禍延四代。

撒但一貫的策略,想破壞神的工作,總是先破壞屬神的家庭結構。它使該隱兄弟相殘,使拉麥首創多妻(創四:1-24),神的兒女應當在婚姻上謹慎,不要給魔鬼留地步。國防固然不能疏忽,家防的重要,更應該留意。

 

光復舊基

王的兒子必當作王,正如耶和華…所應許的(代下二三:3)

猶大的王統中斷了六年,坐在大衛寶座上的,是亞哈的女兒,惡婦亞他利雅。

到了第七年,也就是王子約阿施七歲的時候,大祭司耶何耶大,召聚了利未人和猶大的眾族長,來到耶路撒冷,把他們帶到聖殿,與王立約,向他們介紹說:

“看哪!王的兒子必當作王,正如耶和華指著大衛子孫所應許的話…除了祭司和供職的利未人之外,不准別人進耶和華的殿;惟獨他們可以進去,因為他們聖潔…利未人要手中各拿兵器四圍護衛王;凡擅入殿宇的必當治死。王出入的時候,你們當跟隨他。”(代下二三:3-7)

耶何耶大是神的僕人,不僅在政治上要恢復王統,更是在宗教上要歸回信仰的正統。在祂適當的時候,神揀選合用的器皿,承擔這雙重的使命。這工作不是一人可以獨任,必須有忠心的人組合在一起。耶何耶大的宣告,是大家的共同認識。

王是神應許的後裔

參與這偉大的劃時代運動,不是為了政治上的權宜,也不是為了自己的利益,而是有同一的信仰:神賜給大衛的約,他的後裔必當作王。現在坐在寶座上的,不是大衛的後裔,而是反對神,敵擋神旨意的惡婦。我們不要看她有才能,懂得運用政治權術,維持了一個行政體系,也有相當多的人,從她得了權位,受了恩惠;但為了信仰,不能說:對我好的就是好人,必須認定神的旨意,堅持神的原則。

要忠心聖潔護衛王

事奉神的,必須是神所選召的,單對神忠心,護衛神所立的領袖。如果誰都可以親近年幼的王,可能挾持他,或引誘他走上邪路。看環境的險惡,責任的重大,這措施是必要的。這要求有忌邪的心,不是甚麼都好,沒有選擇的智慧不是好事。

要跟隨王同他出入

服事主的,要以主為中心,或出或入,都不能離開祂。正如使徒保羅所說的:“我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑”(腓三:13-14)。這就要調整我們生活中的優先,放棄自己看為好,為重要的,時時對正主的引導。

今天我們需要恢復,想從哪裏墮落的,回到起初的地步。

 

離棄神的結果

你們離棄耶和華,所以祂也離棄你們(代下二四:20)

約阿施長大了。他覺得唯一使自己像王的表現,就是脫離過去的記憶。耶何耶大也死了,沒有人再絮聒教導他,可以為所欲為,不必受甚麼律法的約束了。

耶何耶大知道,猶大在歷經三代宗教衰落之後,最需要的是律法的教導,心靈的復興。因此作為大祭司,他對聖殿的修建,竟意外的並不表現怎麼積極;神是靈,靈是永恆的,物質不能存到永久,也不能與神相交。如果不注重建造心靈成神的居所,物質的聖殿,最好不過是敬虔人的偶像。但三十歲的約阿施王,覺得自己總該有些建樹,帶頭發起修建運動,作為大祭司,耶何耶大也參與。(代下二四:1-10;王下一二:7-8)

聖殿是一回事,在聖殿敬拜是另一回事。聖殿有了,而且甚是堅固;但心靈的基礎不好,雖然外觀規制與從前古老的聖殿一樣,正當的使用聖殿,只持續到老耶何耶大在世的日子那麼長久,人亡政息,是最可悲的事。(代下二四:13-14)

修殿工程,算是約阿施輝煌的政績,是他個人事業成功,王成了受崇拜的對象。

這樣的宗教氣候,是最危險的。一群善於諂媚的領袖們,來朝拜王,說不完的好話,討王的歡心。他們附帶著提出一個建議:何必拘謹的守那陳舊的律法?不如縱情享樂一番,事奉亞舍拉和偶像,既適合鄰邦的環境,又可討好人民,這不正是他們所歡迎的嗎?王很容易的接納了這意見;就離棄耶和華的殿,恢復了偶像崇拜。(代下二四:17-19)

神的忿怒臨到,他們仍然不覺悟。先知的警勸,也像風過耳邊。神的靈再感動了撒迦利亞,他站在殿門波阿斯銅柱的前面,正是許多年前幼王約阿施站在耶何耶大身邊,手執律法書同眾民立約的地方;撒迦利亞的聲音面貌,都像他父親耶何耶大,信息也像耶何耶大:“神如此說:你們為何干犯耶和華的誡命,以致不得亨通呢?你們離棄耶和華,所以祂也離棄你們!”這不曾喚醒約阿施的良心,反激起他的惡念,吩咐眾民用石頭打死他。(代下二四:20-25)百姓長久在耶何耶大父子領導下,敬拜耶和華,覺得缺少新鮮刺激,需要解放,歡喜除去撒迦利亞。不久,約阿施自己就受到應得的結局。

求主使我們有潔淨的心靈,恆久愛祂,敬拜祂。

 

兩難之間

從以色列中招募了十萬大能的勇士(代下二五:6)

不尋求神的旨意,不顧神分別為聖的原則,貿然的跟人訂立了合約,這樣作的人,要面臨是否廢除神恩約的決定。

猶大王亞瑪謝有個好的開始:他有個好母親約耶但,是耶路撒冷人;敬畏神的祭司耶何耶大,為約阿施選定她為王后,雖未必是美貌絕代,或出身名門貴族,卻必然是有好品德,能夠教養兒女(代下二四:3)。母親的影響力,使子女行神的旨意,至少在早年如此,是常見的事實。

他肯遵行律法

多數人常存報復的心,喜歡快意恩仇,甚至剪草除根。那是因為忘記神所說的:“伸冤在我,我必報應”,要自己站在神的位上。亞哈謝遵行神的律法,不肆意報復:“國一堅定,就把殺他父王的臣僕殺了,卻沒有治死他們的兒子,是照摩西律法書上耶和華所吩咐的說:‘不可因子殺父,也不可因父殺子,各人要為本身的罪而死’。”(代下二五:3-4)律法是為了約制所有的人,沒有誰在律法之上;以為自己可以超越律法的人,就是藐視神。王常以為自己不受律法限制,是錯誤的。

他願行神旨意

亞瑪謝整軍經武,在本國軍隊之外,又募集北國以色列的兵。但有一個神人來見他,傳達神的旨意:“王啊,不要使以色列的軍兵與你同去,因為耶和華不與以色列人以法蓮的後裔同在…”(代下二五:7-8)。他願意聽從神的話,損失已付一百他連得銀子的鉅款,而且不怕得罪人。這是敬畏神的態度。

心被成功所移

順從神的話,有神的同在。雖然兵減少了,力量並沒有減弱,反而增加了。亞瑪謝的軍兵,與以東人爭戰,大獲全勝。不過,他作了一件錯事:“亞瑪謝殺了以東人回來,就把西珥的神像帶回,立為自己的神,在它面前叩拜燒香。”也許,他起初是想,把擄獲的偶像,當作戰利品展示;但人性是敗壞的,常把靠神力量得來的東西,作為神來拜,以至心被它所移去,就對神不專不誠實了。先知奉神的命去責備他,亞瑪謝竟然高傲不肯悔改,終於遭致失敗。(代下二五:10-24)

基督徒應該謹防:成功的驕傲,使人把事業,財富,當作偶像來拜,以至離開神,那就成為失敗的開始。

 

敵擋王扶助真理

給耶和華燒香不是你的事(代下二六:18)

與人和睦無爭是好的品德,敬畏耶和華和君王是當遵守的法則。何況烏西雅這樣英明的王,怎能不受眾民擁戴!

他自幼在賢惠的母親耶可利雅教養下長大,十六歲即位作王,卻極為難得的能逃避少年的私慾,“通曉神默示撒迦利雅在世的時候,烏西雅定意尋求神;他尋求,耶和華神就使他亨通。”他有武功,重農事,興建設,修國防,在任何方面看,都該算是有為的君王。可惜,神賜福他強盛之後,烏西雅從尋求神轉而求自己的榮耀;成功使他心高氣傲,竟然進耶和華的殿,要在香壇上燒香。(代下二六:1-16)

在這樣的情況下,神的僕人應該如何?

祭司亞撒利雅,率領耶和華勇敢的祭司八十人,跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王,對他說:

“烏西雅啊,給耶和華燒香不是你的事,乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧,因為你犯了罪!你行這事耶和華神必不使你得榮耀。”(代下二六:17-18)

王的尊嚴,加上政治上的成功,一向蒙神賜福,使他沒有認錯的習慣,在作錯了的時候,就發怒。對付發怒的王,不像對瘋狗那樣容易;他是受傷的獅子,高傲受到傷害,必須竭力保護。感謝神,有不求王恩典,不怕獅子的人(箴一九:12)。

很多人願意作王的朋友,求王的恩惠,誰願意得罪王呢?常見宗教人,在人的面前耀武揚威,仿佛神的使者;在王的面前,卻百依百順,變成了搖尾巴的寵物。特別是上了年紀的最高領袖,尊敬他是應該的,避免刺激他,似乎是天經地義。但神的僕人不怕得罪王!敬畏神的心,使他們不怕人的面孔,為神,為真理,站立得穩。八十一位勇敢的祭司,勝於千萬的軍隊,他們是神的精兵。神的僕人亞撒利雅,所看見的不再是那位英明睿智偉大領袖,而只是一名罪人;連王的榮銜都免了,直接指斥他:“烏西雅啊!…你犯了罪!”這是多麼合時的表現勇敢,是教會的榮耀。烏西雅要的就是榮耀;亞撒利雅卻莊嚴堅決的宣告全能神疊稱的聖名:“耶和華,神,必不使你得榮耀”!絲毫沒有妥協,沒有退避的餘地。

啊!全能的神!求你興起,興起這樣勇敢忌邪的人來,不求自己的利益,無慾則剛,為神揚起真理的旌旗。

 

正道坦途

約坦在耶和華他神面前行正道(代下二七:6)

讀歷史的人,每喜歡見到高出常人的英雄,建赫赫之功,留下英勇蓋世的紀錄。

約坦的父親烏西雅,是一位英明而在位最久的王,統治猶大國五十二年,國家長治久安,仿佛是一棵根深柢固,枝茂葉密的大樹,蔭庇既廣,也遮掩其他的花木,使他們失色。約坦的母親耶路沙,是撒督的女兒,出身祭司後代,教導他自幼敬虔,行神的道。因為他父烏西雅在晚年長了大痲瘋,隔離在別的宮裏,約坦代替父王執政,所以他在早年就深習治道,也敬畏耶和華。加以他在位只不過十六年,日子不算很久,所以沒有甚麼特出的戰功政績記述。

神的家最需要平實,但忠信的人。聖經簡略記載:他不好高騖遠,標新立異,也不求超邁前人;“約坦行耶和華眼中看為正的事,效法他父烏西雅一切所行的,只是不入耶和華的殿〔越權燒香〕。”又說:“約坦在耶和華他神面前行正道,以致日漸強盛。”(代下二七:2,6)這是對他一生的稱讚。約坦並沒有狂風疾雷,卻如和風細雨,無聲的滋潤,正是國泰民安,在穩定中進步,正常的增長發展。

約坦在位的前十年(主前750至740年),是代他長大痲瘋的父王烏西雅秉政;然後,獨立執政六年;他生命中的最後三年,則是為其子亞哈斯的攝政王(主前735至732年)。他看到亞述的興起,北國以色列的衰落;他也曾面對亞蘭和以色列的共同陰謀,想製造變亂,另外“立他比勒的兒子為王”(賽七:6)。所遇的問題雖然複雜,但神與他同在,仇敵的詭計歸於無效,他還擴建城牆,建造了戍樓,而且戰勝亞捫(代下二七:3-5),一時頗有小康的局面。

約坦知道選擇善道正途,效法父親的善政,不效法父親的邪僻,高傲妄行。可惜,他的兒子亞哈斯,不能步他的後塵,“在耶和華他神面前行正道”;猶大的百姓也不隨從王的好榜樣,“還行邪僻的事”。可見墮落的罪人,本性容易效法惡,難以效法善,多麼需要神的憐憫。

聖經教導我們:“不要效法惡,只要效法善”(約參:11),又說:“凡是真實的,可敬的,公義的,清潔的,可愛的,有美名的…你們都要思念”(腓四:8)。

 

弟兄與外人

要將擄來的弟兄釋放回去(代下二八:11)

弟兄可能與我們意見不同,弟兄可能被過犯所勝,但總不能改變生命的事實,弟兄就是弟兄。(加六:1-2;利一九:17)不論他墮落到甚麼程度,這事實既然存在,就該照此待他。

猶大王亞哈斯犯罪悖逆,像北國以色列同樣的敗壞,真成了難兄難弟,都去拜巴力,甚至墮落到一個地步,效法外邦人的風俗,用火焚燒自己的兒女,獻給所拜的偶像。

弟兄相爭的悲劇(代下二八:5-8)

猶大和以色列,本來敬拜同一位真神,出於同一血源;竟同樣的背道,去拜巴力。但崇拜假神並沒有給他們帶來認同,卻打起仗來。比加是個弱國的王,抵禦外侮不足,只是對付同族有餘,所加於猶大國的傷害,創下過於任何的外敵的最高紀錄:“一日殺了猶大人十二萬…殺了王的兒子瑪西雅,和管理王宮的押斯利甘,並宰相以利加拿”。在許多年前,英雄士師基甸,審判所擒的米甸二王西巴和撒慕拿,所殺的人是甚麼樣式;回答說:“他們好像你,各人都有王子的樣式。”基甸立即說:“他們是我同母的弟兄…”(士八:18-19),對他們執行死刑,為弟兄報仇。愛神的,必不恨照著神形像所造的弟兄。

弟兄良知的醒覺(代下二八:9-15)

北國以色列雖然敗壞,背離神,但神仍然憐憫,使他們中間有神的僕人,正如他們曾出過以利亞,以利沙那樣的先知。以色列人帶著二十萬猶大俘虜,凱旋歸來。俄德出來迎接著他們,一人敢於指責得勝的萬軍,奉耶和華的名告訴他們:“要將擄來的弟兄釋放回去!”他們看是俘虜;神的僕人看來是弟兄:抓住弟兄的失敗不放手是犯罪。幾個深明大義的族長,也起來阻擋,不准帶進擄來的人,以愛心待弟兄,釋放回家。

弟兄出賣的愚昧(代下二八:16-25)

北國以色列人的良知醒覺過來,不敢以弟兄為奴隸,釋放俘虜回家。亞哈斯王不甘受弟兄的欺壓,卻甘願去作亞述的奴隸,賄賂亞述攻打兄弟之邦的以色列,最後促成以色列滅亡。這看似聰明的戰略,實在是手足相殘,不啻飲酖止渴,不僅招致欺凌,且成了開門揖盜,最後不免成為另一個被滅者。

這悲慘的歷史,對於我們是多麼深切的啟示:違背神的命令,不以弟兄的愛彼此相待,是極之愚昧的事。

 

聖別與奉獻

歸耶和華為聖…把祭物和感謝祭奉到耶和華殿裏(代下二九:31)

教會為世人所詬病,或引起內部分爭,重大原因之一,是處理奉獻財物的問題。

誠然,財物是教會所需要的。從在曠野路上,以色列會眾奉獻建立會幕,到在耶路撒冷建造聖殿,都少不了財物。但有心愛主的,必然奉獻;而奉獻的,未必是有心愛主。所以教會應當注重的是愛主的心,而不是在財物上;否則就成了崇奉瑪門。拜金牛犢的宗教,雖然不妨口稱向耶和華獻祭守節,但完全沒有順從奉獻給主。

真正的宗教,是宗從基督,接受祂的教訓。因此,聖徒向主奉獻,必須先有奉獻為聖的人,為愛主而奉獻。大衛王在聚集建殿用的金銀寶石等材料時,先說到是他“心中愛慕我神的殿”,然後,勸勉眾民說:“今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢?”(代上二九:3,5)因為萬有都屬於神,祂並不是貪財重物,看見人奉獻的價格高而歡喜,神所要的是由清潔的心,所發出對神的愛。這樣品質的愛,只有把自己獻給主的人才有。所以,神的殿是用愛主之人的心所建成的,這才是寶貴的。

希西家王對會眾說:“你們既然歸耶和華為聖,就要前來把祭物和感謝祭,奉到耶和華的殿裏。”(代下二九:31)

這是說,奉獻不是你樂善好施,不是你的恩德,而是先歸耶和華為聖,而有的特權。人歸主為聖了,所獻之物才因之為聖,才蒙主悅納,才可以用在聖工上。

在另一方面,歸主為聖的人,就應當把祭物獻上。這是特權,也成了蒙愛得救贖的人,應盡的義務。使徒保羅對哥林多的教會,論到馬其頓眾教會的情形說:“他們所作的,不但照我們所想望的,更照神的旨意,先把自己獻給主,又歸附了我們。”(林後八:5)這次序是,先獻人,再獻財。

如果不是這樣,就是不曾經歷,也不了解奉獻的真義。他出了錢,當作是投資;不是獻在壇上,不但沒有馨香之氣,恐怕反會惹氣發臭。不曾歸主為聖的人,有時是血腥的錢,不義之財,出於污穢的心,要求有錢斯有權,從此多事矣。

希西家的奉獻原則,是屬靈的教訓。只有重生得救的人,才會為了是成聖歸主的人而感恩,願意把所有的獻給主;也只有重生得救的人,能知道不為財物而犧牲分別為聖的原則。

 

最後的機會

那裏的人卻戲笑他們,譏誚他們(代下三○:10)

以色列的國勢,像日薄西山的太陽,急遽的向下墜落。亞述人雄壯驃驍的鐵騎,已經在原野上縱橫,角聲時時可聞。昔日繁華的撒瑪利亞,已經朝不保夕;秀美的得撒,早已成了陳跡;挺拔高峻的他泊,海邊的迦密山,也顯得頹萎凄涼。“斧子已經放在樹根上”了。只要神允許,隨時可以揮起落下。

末代的以色列王何細亞,微弱到不能維持國家的安全,更沒心領導人民尋求神。他只是眼看著以色列的血液,一滴滴的流失,呼吸一口比一口微弱,生命漸漸的枯乾。

南方的猶大國,卻似初升的杲日,呈現一片絢爛。

二十五歲的新王希西家登位,知道甚麼是復興的急務,最優先作的新政,是在元年正月初一日,就重新開了聖殿,召集祭司和利未人來,鄭重吩咐他們說:“利未人哪,當聽我說:現在你們要潔淨自己,又潔淨耶和華你們列祖神的殿,從聖所中除去污穢之物。”(代下二九:1-11)

潔淨聖殿之後,希西家不以獻祭敬拜為滿足;自己關起門來的敬虔,忘記了弟兄,不是神所喜悅的。希西家決定把復興推廣到國界之外,使北國以色列的人,也來同蒙神的恩惠。他想到:神設立逾越節的羔羊,是為了全以色列十二個支派的救贖,不是單為猶大和便雅憫。他願意他們都來守逾越節。他感到守這節的機會不多了,於是王同眾首領寫信宣告說:

“以色列人哪!你們當轉向耶和華,亞伯拉罕,以撒,以色列的神,好叫祂轉向你們這脫離亞述王手的餘民…你們若轉向祂,祂必不轉臉不顧你們。”驛卒就由這城跑到那城,傳遍了以法蓮,瑪拿西直到西布倫。那裏的人卻戲笑他們,譏誚他們…(代下三○:5-12)

那些人可能想:“我們又不是屬你的,誰要你來多事!”也有人想:“亞述王的勢力那麼大,去尋求耶和華,是多麼不實際的事!應付亞述王更要緊!”更有人堅持要遵從耶羅波安的遺教,繼續拜傳統的金牛犢。所以大部分人持戲笑的態度,不肯接受,只有少數人自卑。自卑的人就蒙福了。

今天,也許是在主耶穌再來以前,最後的機會了。如果堅持不悔改,神的審判救臨到,像臨到以色列人一樣。願我們及時傳揚祂的信息,叫人歸向神。

 

蒙福的證據

看見堆壘就稱頌耶和華(代下三一:8)

事奉神的祭司利未人,不僅要離家在聖殿輪值,而且要求付出很大的體力辛勞,要宰牛,要勞作;在此之外,還要負擔教導的責任,為了百姓屬靈的景況挂心,工作可謂既重且要。如果還要他們常常跟飢餓搏鬥,那是多殘忍的事!

以色列國民的經濟情況,雖然無法跟現代工商業社會相比,依當時的水平來看,有時還算過得很好。不過,他們對於照顧事奉神的人,不是看經濟情況,而是看屬靈情況來衡量:如果屬靈情況好的時候,雖然經濟不好,人民仍然樂意奉獻,祭司利未人豐富無缺;如果屬靈情況低落,雖然物質條件極豐富,如耶羅波安二世的時代(摩六:4-6),也不會管到別人。

猶大王希西家登位時,背道離神的北國以色列,就被亞述滅了(主前722年);殘破的猶大,自然感受威脅。這時的人心,最容易傾向“今朝有酒今朝醉”,先知以賽亞所看到的,就是這種享樂主義,物質主義的形象;人意識到末日將臨,卻有無可奈何的感覺(賽五:11-14)。就在這時候,希西家發起了宗教的復興。屬靈是看不見的;但屬靈的復興不是膚淺的口號,不是虛假的報告,而是有實在的表現的。

按序事奉(代下三一:2)

神的靈不是叫人混亂,而是有次序,有規律的。微小如祂所造的生物,大如天空的星體運行,都有一定的規律,顯明他們的創造者,是一位有規律的神。因此,復興的事奉,絕沒有紊亂現象,而是各照班次,“各按各職”。

熱心奉獻(代下三一:3-10)

奉獻的動機可能不同,但蒙恩復興的人,必然有豐盛的奉獻。王自己率先奉獻,耶路撒冷的人奉獻,各城的人也將十分取一之物奉了來,以至“積成堆壘”,利未人不必餓肚子。

愛心團契(代下三一:11-19)

奉獻給耶和華的物,沒有進入誰的私囊,而是存入倉庫,然後“分給”各人,肢體相顧分享,正是“團契”的意義。

自潔成聖(代下三一:18)

復興的另一見證,是有許多青年人奉獻自己,以事奉神為優先的“要職”,各人“自潔成聖”。忠心誠實的事奉,必須注重聖潔,而分別歸主。求主賜我們實在的復興。誠心所願。

 

神的考驗

惟有一件事…神離開他,要試驗他(代下三二:31)

人屬靈的程度如何,要經過試驗才知道。

王很少是經過考試的,屬靈的領袖卻不是人抬舉出來的,是神所命定的,所以神要考試他;而且常不止一次,要有不同階段的考試。

人就是這麼敗壞。希西家重病痊愈,完全是神的恩典,加給他十五年的壽命,再明顯不過,絕不是他自己的成功;他所當作的,是謙卑為主而活。想不到,他竟然為此驕傲起來。這怎麼能夠講得通呢?他可能想:是因為我行了許多善事,得到神的欣賞,才讓我活下去。也可能想:祂留下我在世上,是因為世上少不得我,我有許多大功要立,大業要建。或是神的使者擊殺了亞述王的大軍,從前猶大被亞述勒索搜刮那麼多的金銀,經濟得以迅速復原的奇蹟,使他覺得領導有方。更有可能是:巴比倫的使者,送他禮物尋求結盟,使他以為自己是一方之雄;加以使者得當的外交詞令,捧得他飄飄然。也許,這些因素都合在一起,使他覺得江山穩固,值得驕傲。總之,他不該驕傲而驕傲。驕傲是沒有理由的。驕傲是神所不喜悅的。

可惜,那麼好的希西家,經不得考驗:

惟有一件事,就是巴比倫王差遣使者來見希西家,訪問國中所現的奇事;這件事,神離開他,要試驗他,要知道他心內如何。(代下三二:31)

不問巴比倫的存意如何,不論使者怎麼說辭,他既然是要知道奇事,那太容易了:那些顯然不是他自己作的,也不是他領導國人作的,當然是神的恩典,該說是神的恩典;實話實說最容易。但驕傲的人必須作一件事:就是隱蓋神的恩典,說服自己和別人,那是他的成就;這不僅是謊話,更是代替神的地位,是極不應該的事。希西家為了誇耀自己的成功,“就把自己寶庫的金子,銀子,香料,貴重的膏油,和他武庫的一切軍器,並所有的財寶,都給他們看;他家中和全國之內,希西家沒有一樣不給他們看的。”當然所贏得的,是不止一兩句的頌讚,使他自己想:“我真偉大!”可惜,一番得意過後,神的僕人奉耶和華的命告訴他,將來這些都要不歸他所有了。多麼掃興的事:耐不得恩典,在考試上失敗了(賽三九:1-7)。

求主保守我們謙卑在祂的恩中。

 

受苦有益

在急難的時候,就…在他列祖的神面前極其自卑(代下三三:12)

神的恩典在回轉的浪子身上顯明出來。但人不知道在甚麼時候,需要走上歸家的路。離家的路,比歸家的路更長。
瑪拿西生在王宮裏,在敬虔的父親希西家教育下,很有長成英秀的可能。他十二歲登基,作王五十五年,是猶大諸王中統治時間最長的,有多好的發展機會!也許,父親對他的管教嚴了些,使他對敬畏神的生活,有了反叛的趨向;或是受到周圍臣子的影響,誘導他步入歧途。如果說他行事有一個原則,那就是:凡神所禁止,所憎惡的,他都盡力去作,暢所欲為。他不但自己行惡,還長久的引誘全國人民,所行的惡事,比列國更甚。大衛合神的心意,是以色列歷史上諸王的榜樣;瑪拿西的敗壞,也成為最邪惡的例子(代下三三:1-9)。

神對付不同的人,用不同的方法。大衛的心靈敏銳,只用先知拿單的幾句話,就能使他知道娶拔示巴的罪,而在神面前悔改(撒下一二:1-13)。先知以賽亞警告的話,會使希西家覺悟自己驕傲的錯誤(賽三九:5-8)。對於瑪拿西,是另一回事。

耶和華差祂的使者警戒瑪拿西,他一點都不放在心上。正如聖經所說的:“只用言語,僕人不肯受管教;他雖然明白,也不留意。”(箴二九:19)慈愛的神,並不喜悅人受苦;但失迷的人,到了不能覺悟的地步,神為了挽回人免沉淪,不得已就有必要用苦難的使者,作最有效的工作:亞述將士的鐃鉤,能夠把最倔強的牛,帶回到正路上。

他在急難的時候,就懇求耶和華他的神,且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華,耶和華就允准他的祈求;垂聽他的禱告,使他歸回耶路撒冷,仍坐國位。瑪拿西這才知道,惟獨耶和華是神。(代下三三:12-13)

瑪拿西有多麼愚昧,受了苦難之後,才知道:到聖殿最近的路,是經過巴比倫!復位之後的瑪拿西,忘記背後,重新作人,除掉外邦人的偶像和祭壇,重修耶和華的祭壇,獻祭事奉耶和華(代下三三:14-17);只是他對百姓邪惡的影響,不能夠除去,百姓仍然在丘壇上獻祭。可見領袖該如何謹慎言行。

信徒今天仍然不免走入迷途,從神的恩典中墮落,效法世界。神不得已用管教的杖,使我們回轉。在受責打的時候,要悔改,並要感謝神,知道受苦有益,使我們歸回正道。

 

淨地修殿立約

王就把殿裏所得的約書念給他們聽(代下三四:30)

約西亞從年幼就定意尋求神,他的方法,是從基礎開始。

約西亞賢惠的母親耶底大(王下二二:1),給他立下了信仰的好根基。他八歲即位作王,何等容易被引誘偏離正道。但當一般人追求少年私慾的年齡,他在十六歲就開始尋求神。到了二十歲,他就親自領導復興的工作。

淨地(代下三四:1-8)

猶大國經過連續幾代的惡王統治,建立了拜偶像的文化,比四圍的外邦人更甚;不但靈性低落,也泯沒了人性:“把自己的兒女祭祀鬼魔,流無辜人的血就是自己兒女的血,把他們祭祀迦南的偶像,那地就被血污穢了。”(詩一○六:37-38)正如人犯了罪,地就受咒詛(創三:17),污穢的地,污穢的文化,也不能得神的賜福,要經過潔淨。二十歲的約西亞王,用了六年的時間,不辭辛勞,親自巡行督導淨地的事工:不僅潔淨猶大地,也到瑪拿西,以法蓮,西緬,拿弗他利各城;因為那時北國以色列已亡,約西亞成了全地的屬靈領袖。這是先知在三百多年前所預言的(王上一三:2;王下二三:15-20);聖經除了提名預言“耶和華所膏的古列”(賽四五:1),釋放被擄的餘民歸回,只有提名預言約西亞的淨地,可見是多麼重要的劃時代工作。約西亞和古列王,先後預表彌賽亞的事工。

修殿(代下三四:9-13)

智慧的約西亞王,不是急功好利,只想表現成績;他知道復興的次序,是先由基層作起:淨地而後淨殿,再修理聖殿。一般的想法,以為有了輝煌的聖殿,就必定有神的同在,也就保證蒙神的賜福。我們知道,不是那回事:“神是靈,所以拜祂的,必須用心靈和誠實〔真理〕拜祂”(約四:24)。神的話就是真理。當人全心尋求祂的時候,神的真理就向他顯明。

立約(代下三四:14-33)

在屬靈的事上,問題的中心,是心中的問題。只有聖殿建築,不代表靈命的建立。在修殿過程中,重新發現了律法書:神的話是復興的根基。約西亞聽了律法的話,知道全國敗壞,罪深孽重。撕裂衣服是外表的事,哀哭也不夠;悔改的行動是照神的話去作,改正內心,而改正作為。
我們需要真實的復興:潔淨自己,尋求神,遵行祂的話。

 

守逾越節

照約西亞王的吩咐守逾越節(代下三五:16)

在猶大將滅亡之前,約書亞王的復興,仿佛是那國家的迴光返照。這長夜來臨之前,絢爛的黃昏,也特別值得懷念。

那位領導復興的青年王,把人民的敬拜更帶進前一步,照律法所寫的,宣告全以色列守逾越節。

當日,供奉耶和華的事齊備了,就照約西亞王的吩咐守逾越節,獻燔祭在耶和華的壇上…又守除酵節七日。自從先知撒母耳以來,在以色列中沒有守過這樣的逾越節,以色列諸王也沒有守過。(代下三五:16-18)

記念神的恩典(代下三五:1-6)

逾越節是神藉祂僕人摩西在律法上規定的,記念耶和華在正月十四日,拯救以色列人從埃及出來。在那天夜間,天使巡行埃及地,擊殺埃及一切的長子,和頭生的牲畜;只有以色列各家,照神的吩咐,門上抹了羔羊的血作記號,滅命的天使就越過他們,得以平安(出一三:3-16)。所以這不是又多一個宗教節日,使他們負遵守的重擔,而是要神的百姓,記念神對他們的拯救,激發愛主的心。

領袖率先奉獻(代下三五:7-15)

好的領袖是民牧,自己走在羊群的前面,為他們的榜樣。大衛王為了建殿預備,自己率先奉獻(代上二九:3);希西家王領導猶大國守逾越節,王帶頭慷慨奉獻(代下三○:24),絕非自己一毛不拔。眾首領和利未人,也都奉獻,使人民看了,受到激勵而效法。到分祭物的時候,利未人則先“速速的送給眾民,然後為自己和祭司預備。”這是何等美好的團契生活。

潔淨一切罪惡(代下三五:17)

守逾越節要用無酵餅,守無酵節七日。這表明得救蒙恩的人,是主寶血所贖的,必須遠避諸惡。使徒保羅警告哥林多教會說:“你們既是無酵的麵,應當把舊酵除淨,好使你們成為新團;因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵,也不可用惡毒,邪惡的酵,只用誠實真正的無酵餅。”(林前五:7-8)因此,真正的復興,必然有除罪,對付罪;容忍罪惡的復興,只是哥林多式的鬧劇。

願教會同心祈求神,在基督耶穌再臨之前,賜下真正的復興,結成豐美的果子。

 

進入安息

地土荒涼便守安息,直滿了七十年。(代下三六:21)

人執意勞作,不肯安息,是很奇異的事。

以色列人蒙神恩典,領他們進入應許之地居住。他們得了地土,就執意勞苦,儘量從地裏榨取,不肯遵守神的命令。使地安息。可憐的地,受盡踐踏苦待,不得安息,只是靜默的忍受,不能開口。直到猶大國末後的日子到了,敵人來把人民擄去,離開本土,地成為荒涼,再沒有犁頭痛苦的耕在大地的背上,地才得以喘一口氣。多麼諷刺的事!百姓被擄去,在外邦負軛勞苦,地才得“享受安息”,仿佛是慶祝亡國。聖經說:

你們在仇敵之地居住的時候,你們的地荒涼,要享受安息…地多時為荒場,就要多時歇息;地這樣歇息,是你們住在其上的安息年所不能得的。”(利二六:34-35)

多麼希奇的事!早在以色列人的腳踏上應許地上之前,他們還沒有渡過約但河,神就警告他們了,只是沒有誰留意。要到西底家王被挖了眼睛,用鎖鍊牽到巴比倫去,華美的耶路撒冷變為廢墟,猶大國從地理名詞轉為歷史名詞,被擄到異邦的人,才記起神信實的話,是不能更改的,必然要成就。

這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話,地享受安息;因為地土荒涼便守安息,直滿了七十年。(代下三六:21)

人不能安息,因為裏面有一顆貪欲不能滿足的心。在曠野的路上,神使天降嗎哪,作他們每天的食物;只是到第六天,要收取雙倍,因為第七天是安息日。但他們到第七天還是去收嗎哪,不肯安息。神要摩西,亞倫把一罐嗎哪放在耶和華面前的約櫃裏為記念(出一六:14-34)。約櫃裏面存著亞倫發芽的杖,是要人記念如何背逆;嗎哪是記念人如何不肯安息。

神記念祂的約,不向祂的子民永遠懷怒;到七十年滿了以後(但九:2),神再施憐憫,使他們得歸回故土。他們回到了殘破的猶大地,重新修城建殿;只是不安息的老毛病,總是難以除去,最多是拘守律法的字句,內心沒有真正歸向主。

基督耶穌是安息日的主,祂成全了律法。因此經上說:這樣看來,必另有一安息日的安息,為神的子民存留。因為那進入安息的,是歇了自己的工,正如神歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息。(來四:9-11)

只有信靠主耶穌,才可進入神的國,得永遠的安息。

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.于中旻 著 by JAMES C M YU.