使徒行傳箋記
使徒行傳簡介
使徒行傳是路加繼福音書之後，敘述教會的進行。希臘原文的書名為Praxeis Apostolon。在希臘文學中，Praxeis這字的意思，是傑出人物的實蹟，所包括的時期約三十年。
主旨：
本書開宗明義，提到前書（路加福音）“論到耶穌開頭一切所行所教訓的”，以實行與教訓並列，而且以行在前。使徒行傳依此原則，記述主耶穌復活升天，聖靈降下，教會發展的實蹟：第一至十二章，主要在記述使徒彼得所行所教訓；後第十三至二十八章，則以記述使徒保羅為主。
鑰節：
第一章8節：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”
書中的基督：
教會所說作“見證”的意義，是“作耶穌復活的見證”（一：22，二：32）。人的見證不是救恩；救恩的中心信息是基督，因此，彼得被聖靈充滿，向猶太人宣告：“你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了，我們都是為這事作見證。”（三：15）耶穌是“神已經立祂為主為基督”（見二：22-36，一○：34-43）。保羅所傳的第一篇主要信息：“惟獨神所復活的〔基督〕，祂並未見朽壞…赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。”（一三：37-39）因主耶穌是神所設立的唯一救法，為人解決罪的問題：“耶穌被交給人是為我們的過犯；復活是為叫我們稱義。”（羅四：25）
使徒行傳給我們看見傳揚福音的歷史，是為我們教會的榜樣。教會遵行主的旨意，靠著主應許的聖靈大能，才可以建立合主心意的教會，完成主交託的使命。
等候與得力
聖靈降臨在你們身上…直到地極作我的見證（徒一：8）
門徒眼見主耶穌升上天去，他們引頸望天，極為神往。但主耶穌告訴他們，祂在地上的工作，要他們去完成。因此，天使告訴他們，不要就想往天上見主，祂還要再來。在主升天到再來之間，是祂的門徒工作的時代。
耶穌復活了，門徒的觀念還未轉變過來。他們老以為建立主的國度，是一場政治革命。如果他們一直抱持這種觀念，勢必採取人的方法；這樣，不是附和現有的政治體系，就是同他們反對，這都不是主的工作。既然主要使用這些人去工作，就必須先給他們正確的指導觀念。
作主的工作，與建立人的國度不同，不僅觀念和原則不一樣，也不是靠人的才智和能力，而是必須“領受從上頭來的能力。”（路二四：49）因此，主耶穌又說：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”（徒一：8）
教會不是建立在人的上面，而是在基督的根基上面；不是屬地的工作，所以必須領受上面來的能力去作；不是人的見證，而是作耶穌復活的見證（徒一：22）。現代人在這方面弄錯了，把教會當作以人為中心的事業，本來該是主復活的“見證人”，只差此一點，就變成在見證“人”了。於是目標既然錯了，一切就都離轍。這樣的機構縱然增長，長出來的是甚麼，就很難說了。要作主的工作，必須等候上面的能力。
這個逾越節所發生的一切，耶穌的被釘十字架與復活，使門徒受到極大的震撼。現在，他們所盼望“復興以色列國”的彌賽亞，離開他們升天去了。所留給他們的，不比摩西領以色列人出埃及的重任小，是要“直到地極”作祂復活的見證。沒有誰再存著幻想，要作最大的野心消失了。
門徒一致同意，照主的吩咐“不要離開耶路撒冷”，他們就回到城裏；他們作了一件主所沒有吩咐他們作的事：“進了城，就上了所住的一間樓房…這些人同著幾個婦人，和耶穌的母親馬利亞並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。”他們不是在那裏耗時坐等；他們知道自己力不勝任，他們跪下來，禱告。馬利亞並沒有特殊地位，也禱告。耶穌的弟兄本來不相信祂，現在信了，也同心恆切禱告。求聽禱告的主作事。
聖靈的見證
神已經立祂為主為基督了（徒二：36）
五旬節到了。這劃時代的一天，新約的教會正式誕生了。不是誰宣布創立了一個新組織，是主所應許的聖靈降臨了。大風和火焰，表明聖靈的能力（結三七：9, 14，約三：8），是從天上降下來的，正如以色列人奉獻了會幕，“有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油”（利九：24），證明是得到神的悅納。在從前，人建造巴別塔，自己的工作，反對神；神變亂他們的舌頭（創一一：1-9）；現在是新的開始，不同的語言，可以一同講說神大能的作為。
軟弱畏怯的彼得，變成剛強有能力的人，用屬天的口才，作五旬節的講道，是新約教會的第一篇講章。他雖然是對不信的人，解釋聖靈澆灌的現象，但這信息是向世人宣告教會的使命；其信息的中心，是直接指向耶穌基督：
“這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的澆灌下來…你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。”（徒二：32-36）
我們有許多的工作要作；但最重要的，是為給耶穌的復活作見證。有耶穌的復活，才可以使人得稱義，得永遠的生命。彼得指出，只有主耶穌，是預言的大衛子孫，是已經來到世界的彌賽亞；祂必須先受死，復活升天，聖靈才降下來。
信息的目的，是要叫人悔改，得赦罪而蒙恩：
“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是：給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”（徒二：38-39）
聖靈只賜給屬神的兒女；只有相信耶穌基督的代贖，才可以得蒙赦罪，作神的兒女。
信息的對象，不僅是對當時有限的聽眾。這應許不受時間上的限制，也及於後代的人；不受地域的限制，包括“一切在遠方的人”。福音是宇宙性的，聖靈的應許也是宇宙性的。因此，教會不限於某一種族和文化，超越建築，也不在於禮儀；凡是神在基督裏所召的人，信從福音，悔改而接受聖靈住在心裏，就是神的教會。這樣，聖靈擴展了大衛的帳幕。
生命的主
你們殺了那生命的主（徒三：15）
背叛無知的世人，一直想作自己不可能作的事。
他們終於作成了一件這樣的事，至少是他們以為作成了；就是把神的兒子主耶穌釘在十字架上。彼得在聖殿所羅門的廊下，向圍聚的人宣告，人是何等的倒行逆施：
“你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了；我們都是為這事作見證。”（徒三：15）
“那聖潔公義者”，是“聖者”和“義者”，都是指神說的。舊約稱“以色列的聖者”（賽一：4，五：24；參路一：35），在新約只用於主耶穌；以賽亞又稱神為“義者”（賽二四：16；參徒七：52，二二：14），在新約中也只用於耶穌。
彼得指出：人的私慾和敗壞，使人的心無知昏暗，顛倒是非；竟然至於棄絕聖潔公義的主，道成肉身的神子，而揀選一個擾亂秩序殺人的兇手！
“那生命的主”，或譯“生命的王”。據John N. Darby指出，那是一個很難譯得恰當的希臘字，在新約中共有四次，其意為“元首”，而涵義更豐富，分別譯作：“君王”，“元帥”，“創始者”（徒三：15，五：31；來二：10，一二：2）。
生命裏面沒有死亡；但反對主的人，竟然殺害了“生命的主”！這是何等大的罪行，可見人悖逆敵對神，到甚麼地步。
但人的忿怒成全神的榮美（詩七六：10）。人無論如何反對神，總不能出於神的意外；耶穌被釘十字架，既不是一般的殉道，也不是偶然的犧牲，而是“按著神的定旨先見”，被交在人的手中（徒二：23）。人不義的判祂死罪，卻使信祂的人得以稱義，成聖；人把祂釘在十字架上殺了，祂卻能“藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人”（來二：14-15）。而且祂復活了，生命的主成為永遠生命的源頭，叫許多信祂的人得生命。
這樣，因人的犯罪，使“受造之物服在虛空之下”，就有了得贖的榮耀盼望（羅八：20-23）。等到“萬物復興的時候”就是主再臨的日子（徒三：19-21）。不過，人必須先要悔改歸正，罪得主的寶血塗抹，才得稱義，有進入新天新地的榮耀盼望。感謝主。
攻打神的聖僕
果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌（徒四：27）
自從造巴別塔以來，人只能在敵擋神的事上同心。神拆毀了人的傑作，人就定意與神為敵；神所建造的，人就要拆毀。
人敵擋神的最高點，就是聯合攻打神的聖子基督耶穌。那正應驗了聖經的預言：
外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？
世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，
要敵擋耶和華並祂的受膏者。（詩二：1-2）
第一世紀的巴勒斯坦，本來是一個紛亂互爭的局面：猶太人跟羅馬人鬥爭，想掙脫羅馬的軛；羅馬的統治階層之間，也自己在鉤心鬥角，分封的王希律，和本丟彼拉多巡撫，彼此有仇。但在把耶穌釘十字架的事上，他們把耶穌當作政治皮球，從這個衙門，踢到那個官署，本來是互相推卸責任的把戲，竟例外的合作了，在那一天成了朋友！（路二三：12）
人把耶穌釘死在十字架上，撒但在獰笑，慶祝它的成功；卻是為世人成就了救恩，正如在摩利亞山上，亞伯拉罕獻以撒的地方，耶和華以勒，成為聖殿的根基。彼得宣告說：
“祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒四：11-12）
耶穌復活升天，五旬節聖靈降下來，教會誕生而增長。但是，他們對教會的待遇，並沒有改善，當權者繼續迫害教會。不但使徒明白這是必須有的事，所有的信徒，也都接受，沒有逃避或妥協的意圖。這個新生的教會，是那麼勇敢堅強，在向神禱告的時候，竟以為所受的迫害，是“攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你旨意所預定必有的事。”（徒四：26-30）
能有這樣的認識，這樣的順服，實在不容易。更難得的是教會能同心合意，採取同樣的立場。現在耶穌升天了，敵人並沒有也不能再“攻打”神的聖僕；但教會與主認同，以為為了主的名受人攻擊，就是主耶穌遭受攻擊，甘心與主同受苦難，不以為是非常的事。他們只是把這情況帶到主的面前，求主鑒察，求主賜下膽量和能力，可以面對攻擊而得勝。
神對教會這樣心志的禱告，當然答應：賜下聖靈的充滿和能力，藉著神蹟奇事，現出神的同在，把福音傳揚開來。
順從神
順從神…神賜給順從之人的聖靈（徒五：29-32）
世人不肯順從神，因為那不但是與他們屬世的利益衝突，也與他們的本性衝突。世人是屬世界之王的，就是“現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗二：2）。
耶穌基督是第二亞當，祂順從了神，為人類成就了救贖，使信祂的人得以稱義，得回了在亞當裏所失喪的人：“因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。”（羅五：19）這就是“因順從真理，潔淨了自己的心”，使我們蒙了重生，能夠遵行神的旨意（彼前一：22-23）。
照人敗壞的本性，人不能順從神。是基督順從神，使信的人在祂裏面成為順從的族類，並且神賜下聖靈，住在順從的人裏面，成為主的見證人。
這樣的人，是照主的命令：“作我的見證”（徒一：8），基督的見證，不是自己的見證。見證不僅用言語，也在於生活和權能；見證者的全人，就是見證。在遇到迫害的時候，他知所選擇：“順從神，不順從人，是應當的。”（徒五：29）這樣說來容易，但會帶來嚴重的後果。因為不順從人，必須準備犧牲，那會招致當權者的“極其惱怒，想要殺他們”。
順從神的賞賜，是“神賜給順從之人的聖靈”。聖靈不是賜給任何的人，是單賜給順從的人。因為聖靈是三一真神的第三位，為要榮耀基督，在地上成就神的旨意。主曾應許祂的門徒：“人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說甚麼；到那時候，賜給你們甚麼話，你們就說甚麼；因為說話的，不是你們，乃是聖靈。”（可一三：11）
聖靈使“沒有學問的小民”，在最高議會之前，敢侃侃而談，高舉受死而復活的基督耶穌，勇敢為主作見證。
眾人所敬重的教法師迦瑪列，起來說話，指明順從人與順從神的不同。順從丟大的，和順從加利利的猶大的，只是順從人，難免人亡政息，跟隨的人也如鳥獸散；順從神的，必永遠堅立，因為根基是立在磐石上，陰間的權勢不能勝過教會，有神的大能同在。（徒五：32-42）
今天，靈雨不降，原因是人在為自己的私利，走私意的道路，沒有想到要成就神的旨意，不以為“順從神不順從人是應當的”。想到教會的興盛，順從神的人在哪裏呢？
服事與使命
我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的（徒六：2）
屬神的人事奉的方向和方式，與神所給予的恩賜有關。如果方向錯了，再大的努力也沒有效果，而且離神的旨意越遠。
初期的教會，凡事沒有一定的規例可循。但極端的對分理論，不論是靈魂與身體的對分，或屬世屬靈的對分，都是違反真理的。認為肉體是惡的諾斯替主義，和避世苦修的敬虔寂靜主義，都曾給教會帶來問題。
並不是說“管理飯食原是不合宜的”；因為供應肉體的需要，完全是正常的，而且初期教會，共同生活，自然應當以神的愛照顧孤兒寡婦：“在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”（雅一：27）明顯的，身體與靈魂的分開，就是死亡的狀態；因此耶穌在野地講道完了，也曾想到群眾對食物的需要，以五餅二魚給多人吃飽。長期忽略飲食必然導致死亡；死亡的人不僅不能相信接受救恩，也無法在靈命上長進；所以管理飯食是應當的，也是必需的。
雖然管理飯食並不是錯，但總不能以“撇下神的道”為代價。因為神活潑常存的道，能拯救人的靈魂，“所傳給你們的福音就是這道”（彼前一：25），是不能代替的，只有主的教會可以傳揚福音，這也是教會的使命。
“我們”指受主託付的使徒。他們是神奧秘事的管家，供應屬靈的食物，餧養主的羊群；卻不是廚房的管家，天天籌備柴米油鹽，看著把飯食擺在桌子上。而且使徒管理這些事，並不是頂有效，也不一定是適宜的；況且使徒們都是猶太人，教會忽略了對希臘化的寡婦供應，使徒們成了抱怨的對象，自然影響其屬靈的權威。因此，十二使徒叫眾門徒來，對他們說：“我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的…我們要專心以祈禱傳道為事。”（徒六：1-4）這絕非事奉工作有尊卑之分，而是職事功能的不同，各人要照所得的恩賜彼此服事。
領袖們讓別人分任事工，全不介意權柄，只以神國的事為念，不僅可以省勞，也是教會健全增長的途徑；其他的人參與服事，得以有機會學習負責領導，發展神給的恩賜。在七個執事中，最少司提反和腓利成了主有力的見證人；而使徒專於主託付的事工，結果是“神的道興旺起來”（徒六：5-7）。
宇宙的主
其實至高者並不住人手所造的（徒七：48）
我們求知的道路，是用類比的方法；但這用於知道神，不僅沒有效應，反而引起困難。人知道神的困難，在於人是有限的，無法了解無限的神；人是低微的，無法了解至高的神；人是短暫的，無法了解永恆的神。
人喜歡把神圈在四堵牆裏面，使祂受地域的限制，要祂只屬於某些人，當然是他們自己的一小撮人。如果和他們不同，就是不對。司提反被指控的罪名，就是：“這個人說話，不住的蹧踐聖所和律法…”（徒六：13-14）這個地方，這些規條，是他們要固守的，是碰不得的。
司提反所看的，比他們遠大得多了。
司提反說：“當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米，還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現。”（徒七：2-8）可見神不被限於一地。亞伯拉罕被稱為神的朋友，跟他有沒有地盤全無關係。當約瑟在埃及，“神卻與他同在”；當摩西在西乃山的曠野，在荊棘火焰中，神的聲音對他說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”（徒七：9, 33）當然，米所波大米不是聖地，埃及，西乃曠野，都不是聖地；但有神在哪裏，那裏就是聖地。“我們的祖宗在曠野，有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式作的”；但是他們造牛犢，拜偶像，神就掩面不顧祂的聖所。迦南地原來並不是聖地；有了人手所造的殿宇，也不是神居住的地方；神是要住在聖潔屬祂的人中間。（徒七：38-50）以色列人犯罪敗壞，就被擄往外邦。他們悔改尋求神，神就“暫作他們的聖所”（結一一：16）。
你以律法誇口嗎？摩西從神“領受活潑的聖言傳給我們；我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裏歸向埃及”；聖殿中有神的約櫃，但“你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！”人的問題是在於心和耳，就是生命的問題。摩西預言：“神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我”，指的是要來賜人新生命的基督；但你們的祖宗“把預先傳說那義者要來的人殺了，如今你們又把那義者賣了，殺了。你們受了天使所傳的律法，竟不遵守！”（徒七：37-53）
聖所和律法，都不能使人稱義。只有信靠耶穌基督，就得以稱義了，成為神的子民，順從聖靈，從心裏行神的旨意。
更惡的邪術
西門…拿錢給使徒說：把這權柄也給我（徒八：18-19）
藉權弄錢，是社會上很壞的現象；但有錢就有權，是更壞的事，是敗壞的根源。在教會歷史中，曾有過這樣邪惡的事，稱之為“西門術”，就是沒有真正悔改的人，用錢賄買聖職和權柄。（徒八：9-25）
從開始說起，撒瑪利亞本來就是一個信仰混雜的地方。那裏有一個行邪術的人，名叫西門。耶路撒冷教會的執事腓利，傳福音到那裏，聖靈同在，以神蹟和大異能證明祂的道，很多人相信受洗，西門看見了，也信而受洗；只是他缺少“重生的洗和聖靈的更新”（多三：5）。沒有新生命的人，混跡在教會裏，並不是好事。這種人把錢與權結合的舊文化，舊觀念，帶進教會來，把真理放在一邊不管，教會的道路不堪設想。
耶路撒冷的教會，聽說撒瑪利亞人也領受了神的道。他們並不希奇，因為主耶穌說過：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”（徒一：8）只是他們擔心，接受主道的人，在信仰和文化上如何調適。於是派了彼得和約翰去。二使徒到了那裏，就為門徒按手禱告，使他們受聖靈。
行邪術的西門一眼看見，使徒按手就有聖靈賜下，立即決定是好投資，就拿錢給使徒說：“把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。”這就是沒有生命的人的問題。
彼得雖然“金銀都沒有”（徒三：6），卻不缺乏持守真理的心志，嚴正拒絕這交易，對那有錢人說：“你的銀子和你一同滅亡吧！”使徒怎可說這樣可怕的話，祝君滅亡？
首先，他錢的邪惡來源不對。污穢的錢，不能納於神的庫中，用於神的聖工，必不能得神賜福悅納。主的工人必不見錢眼開，所以為主持守品格，嚴峻拒絕不義之財。西門不是為愛主而奉獻，他的錢帶著條件，是著眼在權柄上。牽連著長線的錢不可接受；因為線的那一端，餌中藏著釣鉤，是要牽著你的鼻子走。教會有了二元領導，走不同的方向，是極大的問題。
他的觀念錯誤。他以為錢可以買恩賜，買教會中的職位，叫人看見他是屬靈偉人，滿足自高自大的私慾。
西門的錯誤觀念，不過是由於撒但以他為工具，要敗壞教會。現代工商業社會，危險更大，神奧秘的管家，應該謹防。
看見與轉變
你為甚麼逼迫我？（徒九：4）
掃羅有熱心，卻沒有真知識，迫害屬主的人，從耶路撒冷到大馬色。正如主對門徒所說的：“時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。”（約一六：2-3）時候果然到了。就是聖靈降下充滿聖徒以後，迫害才臨到；撒但的勢力不迫害關起門來的門徒，因為沒有對它的國度構成威脅的能力；聖靈的能力賜下，迫害也來。
掃羅可能見過主，但那時他不明白屬靈的事，只是“憑著外貌認過基督”（林後五：16），不曾真認識祂。於是，不真認識主，也不認識父的掃羅，熱心迫害教會。後來他見證說：“我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裏，他們被殺，我也出名定案。”（徒二六：9-10）
當他追逼聖徒到外邦城邑的時候，在往大馬色的路上，遇到了復活升天的主耶穌。天近晌午，天上比太陽更亮的光，不是從一面，而是從四面照著他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：“掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？”（徒九：1-19）
掃羅並沒有迫害主耶穌，他只是迫害主的門徒。但主卻說是“逼迫我”，“我就是你所逼迫的耶穌！”這是多麼奇妙的事！因為主在信祂的人裏面，與他們同在，信徒受到傷害，主當然有所感覺。這番對話在他的心裏，必然留下極深的印象。
許多年之後，掃羅成為使徒保羅，得主啟示，領悟到基督與教會的關係，他寫道：神“使祂〔基督〕為教會作萬有之首，教會是祂的身體。”（弗一：22-23，四：12）又說：“基督是教會的頭，祂又是全體的救主”（弗五：23），“為基督的身體，就是為教會”（西一：24）。當身體任何一部分受到傷害，頭自然會感覺痛苦。如果有人打你的臉或手，自然的反應是：“你為甚麼打我？”因此，教會受迫害，是基督受迫害，那位在天上的元首說：“你為甚麼逼迫我？”豈不是最自然的嗎？
這樣的看見和感受，非常重要。使我們知道，信徒不是數目，也不只是跟隨的群眾，而是主奧秘身體的一部分，我們是彼此為肢體的。父神“超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”（弗四：6）因此，我們該彼此相愛，互相關心，在主裏團契，同心遵行元首的旨意。
我也是人
起來，下去，和他們同往…是我差他們來的（徒一○：20）
我們很少人見過天使。但聖經說，天使是神派來幫助我們的：“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”（來一：14）當然，這信息很能夠使人得安慰，原來神是那麼看重我們！
神看重祂的兒女，卻不像寵愛孩子的父母，讓天使代替他們去工作。雖然，神知道祂的兒女們要遇許多艱難，要遭受迫害，甚至殉道；天使卻不怕迫害，即使要逃也逃得快，但神卻寧願讓祂的兒女工作，儘管有時會作得不如理想。神在必要時讓天使幫忙分勞，卻不要他們完全代勞。
現代人注重效率，依人的觀點，檢討這福音開始傳給外邦人的經過，真是繁複迂緩：義大利營的百夫長哥尼流，在該撒利亞禱告，神的使者向他顯現，指示他派人去約帕，請彼得來傳福音給他。哥尼流就派了三個人去，兩天到了約帕；聖靈要三次顯異象與彼得，最後彼得才接受；然後彼得同約帕的六位弟兄同去；哥尼流請了好些親朋密友，在家裏等候；傳了福音後，又在那裏住了幾天。（徒一○：1-27, 48，一一：4-17）不僅如此，教會還有不同意見，幾乎引起內部問題。當天使向哥尼流顯現的時候，為甚麼不趁便給他來上一篇屬天的講章，大家不必說話，事後也就沒話可說，豈不省得大家許多麻煩？
神就是不怕麻煩，卻必須保持一個原則，就是用人救人的原則：單藉著人，向人見證，傳揚福音。就是為了這個緣故，神的兒子基督耶穌道成肉身，降世為人。
主耶穌復活以後，向門徒說：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”（約二○：21）祂吩咐門徒的大使命是：“你們要去！”（太二八：19）主差遣的是人，不是天使。
主耶穌在升天之前，是特別吩咐門徒說：“你們…作我的見證。”（徒一：8）不是見證的天使，是見證人，不是超人；是可信的真真實實的人。所以彼得不要作超人，拒絕受人敬拜。
哥尼流見了彼得，就俯伏在他腳前拜他。彼得雖是基督的代表，卻拉他說：“你起來，我也是人！”（徒一○：25-26）知道自己是人，承認自己是人，表現是人，這就對了。主所要的，是人為祂見證，使人可以信，也從人的軟弱上看見自己的軟弱，學習像主。這是主的旨意。
見證的邁進
他到了那裏，看見神所賜的恩就歡喜（徒一一：23）
主耶穌要門徒為祂作見證，那是進展的命令，不是固守。這就觸發了光明與黑暗權勢的爭持，門徒遭受攻擊迫害。在受迫害的環境中，自然的反應是自保，因而難免形成了圍城的心理，對新的事物採取疑忌態度。
當彼得的腳步，“進入未受割禮之人的家”，神用他為鑰匙，開了向外邦傳道的門。雖然只是福音的起步，實際上是教會踏入了一個新的境界，教會歷史展開了新的一頁。任何新的事，都含有未知的成分，引起疑懼。所以“聽說外邦人也領受了神的道”，一般人的反應不是欣喜，而是跟彼得爭辯。當然，爭辯的人，認為彼得的路線是錯誤的。可見人的意念與神的旨意常是有距離的，有時是相反的方向。（徒一一：1-18）
彼得的經歷，使他知道這種錯誤觀念的深固，突破是很不容易的。不過，該撒利亞只是鄰近地區，還不是“地極”的遠距離；哥尼流家和親戚密友，人數也不多，遠不能成就傳福音給“萬民”的要求。還是司提反殉道的迫害波浪，把四散的門徒，捲送到更遼遠的地方。其中有一些門徒，遠行到了敘利亞的首邑安提阿；這是羅馬帝國的第三大城市，僅次於羅馬和亞力山大，他們“也向希利尼人傳講主耶穌，主與他們同在，信而歸主的人就很多了。”（徒一一：19-26）
信的人多固然是好事，但信錯的人多，只是表示更大的問題。所以耶路撒冷的教會，差巴拿巴去查看，衡量他們是不是信仰正確。巴拿巴看見了神所賜的恩，立即加以肯定是聖靈的工作，不但不拆毀他們，要求整頓更正，且勸勉眾人“立定心志，恆久靠主”。而且巴拿巴極為興奮，自己也住下了，在安提阿與教會同工，帶領許多人歸主。他不以為是自己的地盤，見自己力量有限，就往大數去找掃羅來同工，幫助教訓了許多人，以至門徒的生活見證，使別人給他們加上“基督徒”的名號。不管人把這名號當作好名或惡名，他們總承認基督徒是一種典型，給人留下了印象。安提阿並且成為模範的教會，從那裏開始差遣人去宣道的事工，把福音傳到地極。基督徒最基本的記號，就是不自私，願意更多的人分享救恩的好處。
神不是要我們故步自封，而是願意我們邁步向前，剛強順從聖靈引導，把福音帶到更遠的地方。
人的意見
他見猶太人喜歡這事（徒一二：3）
獨裁專行，是照自己所喜歡的作事，在政治上是過時了；不僅失去了吸引力，而且成了不可寬恕的錯誤。所以現代人儘管如此作，卻寧願人民相信，他是另一種的作法。
另一種方法，是照被統治者所喜歡的去作；當然，基本上還是為了自己的利益，不過，是在人民同意的條件下，達到自己的目的。這樣作，是犧牲原則的功利主義；多數人所喜歡的不一定是對的，也要產生使一部分人不喜歡的結果；而且所喜歡的，並不一定是對他們好，通常是不會長久對他們好。所謂“為最大多數人的最大利益”，不過是功利主義好聽的口號而已，很難知道其定義。這樣，就不能管甚麼道德不道德了。
希律就是這樣一位不顧道德的王。他為了羅馬統治者的利益，採用討猶太人喜歡的手段，下手迫害教會，竟把約翰哥哥雅各的人頭，作了禮物。“他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。”（徒一二：3）他的政策，就是要討多數猶太人的喜歡，最終是討羅馬皇帝的喜歡，為自己的前途打算。掃羅在他不信不明白的時候，也曾迫害教會；但他不是為了自己，他那樣作，是為討神喜悅，以為信從基督是異端，殺害主的門徒“以為是事奉神”（約一六：2）。主赦免他誠實的錯誤，選召他作福音的器皿，成為使徒保羅。但希律的動機邪惡，見殺害雅各的民意反應很好，就進一步捉拿了彼得，預備照樣處理。
主不容許他的惡行繼續下去。祂差遣天使，竟在深夜的時候，從重監裏領出彼得。彼得再獲自由以後說：“我現在真知道，主差遣祂的使者，救我脫離希律的手，和猶太百姓一切所盼望的。”（徒一二：11）
希律也隨自己的意志，仗勢凌虐推羅，西頓的人民。當他們為了現實的食糧問題低頭的時候，他得意的發表公開演說。百姓要討王的歡心，諂諛奉承：“這是神的聲音，不是人的聲音！”（徒一二：22）他果然照民意反應，自以為神，厚顏承受榮耀。這公然與神爭榮的表現，招致神的刑罰；希律在演說中仆倒，許多體蟲咬他，五天後慘痛崩逝。
人民的聲音不是神的聲音。王的聲音不是神的聲音。只有神在宇宙掌權，敵擋神的，必然受刑罰。
選召．差遣．信息
信靠這人就都得稱義了（徒一三：39）
人類的根本問題，是由於犯罪墮落離開神。因此，教會存在的目標，是叫世人因信耶穌基督而稱義，得著永生，與神和好，作神家的人。
安提阿的教會興盛起來，有聖靈的同在，信而歸主的人很多，聚在一起同心合意遵行主的教訓，有好的見證，甚至被人稱為“基督徒”；他們也關心肢體的需要，捐錢資助耶路撒冷缺乏的人，顯出愛心的實際，這些都是好事。雖然如此，主的旨意還未完成在他們身上。主願意祂的教會增長。
這個教會，是聖靈掌權的教會。他們的領袖中，包括有財慷慨的巴拿巴；西面稱為尼結，是“黑”的意思，可能來自非洲；也有貴族出身與希律王同養的馬念；並還有大有學問的掃羅（保羅）。這樣成分複雜的教會，卻能敬虔事奉禁食禱告，讓聖靈說話，何等可貴！聖經記載：“他們事奉主，禁食的時候，聖靈說：‘要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工’。”（徒一三：2）能相愛團契卻停滯的教會，不能滿足神的心。神選召人去作宣道的事工。
教會印證聖靈的選召，就順從主，而肯把最好的人才差出去。“打發他們去了”。巴拿巴和保羅，是被教會所差遣，也是“被聖靈差遣”（徒一三：4）。這是教會正常的情形。身體能順從元首的命令，讓神的旨意通行，差人去作神的工，當然用不著說，也供應他們的需要，不會以為他們是去作別人的工作，不掛我們的招牌，就跟我們沒有關係；只顧自己的教會，不是教會，是限制了基督的身體。正確的教會觀，使人看到了基督的身體，是全宇宙性的教會，不是限於一地。
奉差遣的忠心使者，傳的是主的信息，不是傳自己，所傳揚的總是高舉復活的基督：“弟兄們，你們當曉得，赦罪的道是由這人〔耶穌基督〕傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。”（徒一三：38-39）因為神差祂的兒子道成肉身降世，就是為了能代替人的罪死在十字架上，使信祂的人，罪得赦免；復活，是要叫人稱義。這是福音的中心。不論人反對與否，必須傳得完全，不能更改福音以討人的喜悅和接納。教會應當順從聖靈，差遣神所選召的人；奉差的人要忠心傳神的福音。這樣，教會才是真正的增長。
神國的道路
我們進入神的國，必須經歷許多艱難（徒一四：22）
主耶穌不曾給人幻想，吸引群眾跟從，以求能立刻門庭若市，宣揚成功。祂沒有說天國的路是容易的；祂卻說：“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”（太七：14）
神國道路的艱難，行道路者的愚昧錯失，不能說不是部分的原因；主不得不“以艱難給你當餅，以困苦給你當水”，為的是讓人聽得見聖靈教師的聲音（賽三○：20），順從祂引導。而祂的引導，絕不會是叫人在真理上妥協，逃避艱難。
保羅和巴拿巴在以哥念講道，被人反對逼迫，用石頭打他們。二人就逃到路司得，去傳福音，行神蹟治好了一個生來就瘸腿的癱子。那城裏的人以為巴拿巴是宙斯，保羅是善說話的信使神希耳米；以致“城外宙斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。”（徒一四：8-20）
如果二人就勢接受，未嘗不可圖個眼前舒坦，可能轟動一時，名成利就；但那在人方面順利的結果，真理必然是隱沒不彰。但使徒忠於主所託付的聖道，不能接受非分的榮耀而違背真理；就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：“我們也是人，性情和你們一樣，我們傳福音給你們…”
群眾就是這樣奇怪。他們寧肯接受一個荒謬虛妄的假神，裝腔作勢，受擁護崇拜，卻不肯接受實實在在的人。從寶座上下來，進入群眾的水平，是危險的事。當然最失望的，是居間的祭司階級，他們失去了一個吸引群眾斂財的好機會。群眾也不記念癱子得治癒的事，對個人和社會的好處；他們要不就是崇拜，要不就是用石頭打。
花圈變成石頭，並不叫使徒灰心。他們知道為真理受苦的道路是正確的。如果人不悔改接受福音，必然反對福音。他們把這個原則，來勉勵信徒。而他們所行的，所遭受的，正是真理的見證；為主的道受苦，不是可恥的，而是必須的。
受患難的結果，使他們能夠安慰患難中的人：“堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道。又說：‘我們進入神的國，必須經歷許多艱難’。”（徒一四：22）
神的僕人可以不顧安全，但不能犧牲原則；寧可受人的反對，但不能敵對真理。為了持守真理不妥協，雖然要為主受苦難，但那是有福的，在主前蒙記念。
聖靈和我們
聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上（徒一五：28）
五旬節聖靈降臨下來，是教會在地上的開始。但聖靈並沒有再離去，而是住在教會中，藉教會作工，與教會同工。
當教會在安提阿蒙恩增長的時候，有從耶路撒冷來的人，教訓基督徒，必須按摩西的規條受割禮，否則不能得救。顯然的，這與福音的真理不合；保羅，巴拿巴就與他們辯論。但那些人自恃是由“母會”來的，對真理更有權威，使部分信徒受到攪擾。因此，教會決定派保羅和巴拿巴為代表，同幾個人上耶路撒冷去，見使徒和長老們，澄清所爭論的。於是產生了教會歷史上第一次有關信仰的會議。（徒一五：1-35）
在會議中，使徒彼得站起來，對眾人說明主如何使用他，開了向外邦人傳福音的門；並且“知道人心的神，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。”（徒一五：8-9）意思說，割禮不是得救的條件。
然後，曾是本教會派往安提阿的巴拿巴，和保羅，述說了神藉他們在外邦人中，藉聖靈的權能，所行的神蹟奇事。
最後，教會的長老雅各，根據聖靈感動先知所寫的預言，本著聖經講明外邦人歸信基督，是神早就預定必有的事。
如此，聖靈，聖經，教會，都有同一的印證，就決定了正確的方向：由耶路撒冷的教會寫信給安提阿的教會，派稱為巴撒巴的猶大，和西拉，向外邦眾教會解釋。信中否定了那幾個人所說的，並不是正式的教訓：說他們“用言語攪擾你們，惑亂你們的心，其實我們並沒有吩咐他們。”又申明不要他們負難負的重軛：“因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物，和血，並勒死的牲畜，和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯，就好了。”新約教會第一次大會的決議，就這樣產生了。
“聖靈和我們”，是很重要的原則。教會不論多大，不論有任何有名的領袖，必須由聖靈掌權引導。不過，有野心的個人，有時也會隨意藉口聖靈的引導，而任意狂奔妄行；因此必須有教會集體的印證，不是由個人決定。但多數人意見不同的時候，一定是有的不對；而全體的意見一致，也不就一定是對的，因此不可憑人意決定行事，必須根據聖經真理原則。這樣才可以行在神的旨意裏面，在地上作主的見證。
怎樣才可得救
當信主耶穌，你和你一家都必得救（徒一六：31）
有一座城市，神命定明天就要降火焚燒，不及時逃避的，都必葬身硫磺烈火中。神差祂的使者，把這消息預先告訴其中的部分居民。有人發出這問題：“我當怎樣行才可以得救？”你可能想象得到的答覆是：“你只要一個人從那城出來，你和全家就必得救！”世界上哪會有這種事！這斷不是聖經的教訓。
正是如此。有人相信，神應許“一人信主，全家得救”！當然不可能不是出於誤意。
保羅和西拉出去傳福音，後來提摩太也加入了。聖靈引導他們，到了亞洲極西的海港城市特羅亞。夜間，有異象現於保羅，有一個人站著求他說：“請你過到馬其頓來幫助我們！”第二天，果然有個馬其頓醫生路加來了，隨即加入了布道團，隨從主的引領，一同踏上了歐洲的土地。（徒一六：6-10）
他們第一個工作的地方，是羅馬的駐防城市腓立比。在那裏，引了幾個人信主。但因為趕出了巫鬼，被控告妨害羅馬人的宗教自由，保羅和西拉因而被打關在監裏。遵從神的旨意，豈不應該步步順利嗎？竟然到了監獄裏，此情何堪！但他們卻在半夜禱告，唱詩讚美神。忽然發生大地震，監牢根基都被搖撼，監門全開。守獄的人以為囚犯必然都逃走了，責任所在，拔刀想要自殺。被重打的囚犯保羅，竟大聲呼叫制止他：“不要傷害自己，我們都在這裏！”
這意外的奇蹟，和奇蹟般的愛與關心，使他知道了自己罪的問題：“我當怎樣行才可以得救？”他們的回答是：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”但事情還沒有結束。
下面接著記說：“他們就把主的道，講給他和他全家的人聽…他和全家，因為信了神，都很喜樂。”（徒一六：30-34）
還能比這更清楚嗎？不是一人信主，全家得救；而是全家聽了道，信了主，全家得救，全家喜樂。正如所多瑪的羅得一家，聽了天使的信息，信而從滅亡城出來的人，就得救了；女婿以為戲言，拒絕相信，仍然留在那裏，當天上降下硫磺火，就被燒滅亡了（創一九：12-25）。信而得救，是個人的事。
當然，一家中有的先信主了，生命改變，生活上有好的表現，關心家人，向他們見證主，為他們禱告，最後可以引致全家得救。但不可妄以為是主應許，不作甚麼也會全家得救。
神所設立的基督
祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下（徒一七：31）
保羅被控告是“攪亂天下的”，是因為他所傳的，有一個特別的中心信息：復活的耶穌就是基督。教會如果肯妥協不傳基督，就不會被人恨惡，但也失去了攪亂天下的能力。
保羅不僅傳耶穌是道德的模範，如果那樣，十字架討厭的地方就沒有了；保羅所傳的，是耶穌為人的罪受死而復活。我們很難體會，罪人是多麼厭惡聽到這完整的福音信息。他們所要的，是沒有滅亡危險的拯救，沒有定罪的赦免，沒有永刑的福音。他們更拒絕耶穌基督作王，因為創造並救贖的主，要在人生命及文化中每一寸的主權。
該撒的統治，只要求人民外面的臣服，納稅，在政治上順從其管轄，並不管你的私下道德如何，內心如何；人仍然可以有像今天所說的個人私生活。但基督是要求內心的統治權，完全服祂的軛。這是人所不願接受的。一般人寧願安於現狀，而不願被攪亂，不願“另有一個王耶穌”（徒一七：6-7）。
保羅到了西方文化的搖籃雅典，內心所受的是另外一種擾亂：看見滿街都被偶像佔踞，就心裏著急；因為他們不知道真理的標準，甚至有一座壇上寫著：“未識之神”；更有不同的哲學，分派立說，互相爭論不休。
保羅向雅典人傳揚唯一的真神，是那位“將生命，氣息，萬物，賜給萬人”的真神；“我們生活，動作，存留，都在乎祂”（徒一七：25, 28）。並且又說：“世人蒙昧無知的時候，神並不監察；如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下；並且叫祂從死裏復活，給萬人作可信的憑據。”（徒一七：30-31）
神“所設立的人”，就是祂的獨生愛子耶穌基督。祂不僅是王，更是在神所定的末日，審判世人的主。主耶穌說：“因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄”（約五：27）。在末日，那曾被殺的羔羊，復活的耶穌基督，要坐在寶座上，審判所有的世人。那時，不是各行其道，不是有各自的標準；唯一的公義天平是耶穌基督，只有相信接受祂為救主的，罪得赦免而稱義，能夠站在神的面前，進入永生。
神所設立的基督，是我們信息的中心，是我們現在生活的中心，將來審判的標準。
到處為家道處家
將神的道給他講解更加詳細（徒一八：26）
職業有時會影響從業者的性型。帳棚不能耐久，住帳棚的人不會久居一地。製造帳棚的人，也不會把挪移帳棚看成十分困難。到了第一世紀的時候，農耕社會已經大部分取代了游牧生活，帳棚大致只限於征戰的用途，製造帳蓬成了軍需工業。也許，是這個原因，使亞居拉，百基拉夫婦，習慣於到處為家。
使徒保羅是另一個到處為家的人，為傳道隨遇而安。當他從雅典到了哥林多，遇見羅馬新來的亞居拉和他妻子百基拉，由於該撒革老丟驅逐猶太人，夫婦來到哥林多。保羅受過正式的拉比教育，他有製帳棚的技藝，可能是由於生活的需要，他有一段時間，就投奔了他們，同住作工。在安息日，保羅就進會堂去，“勸化猶太人和希利尼人”。（徒一八：1-4）
後來西拉和提摩太從馬其頓來，帶著教會的供應，保羅得以專心致志於宣道事奉，“向猶太人證明耶穌是基督。”因此，也招致抗拒，反對。由於增加了兩個同工，或是不想給亞居拉夫婦帶來更多麻煩，或是由於戰略上的需要，保羅決定移居到一個靠近會堂的家庭。結果是工作更加有效，管理猶太會堂的，和許多哥林多人都信了主；在另一方面，也受到很大的阻力和反對，以至主在夜間異象中向他說話：“不要怕，只管講，不要閉口；有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裏我有許多的百姓。”（徒一八：5-10）可以見到環境凶險可怕，這樣的安慰鼓勵才有其必要。
保羅“在那裏住了一年零六個月，將神的道教訓他們”。時間不算長，但足夠造就百基拉和亞居拉，使他們在主的道上有了根基，而且堅固長進。以至保羅挪移帳棚，向前作更多征服的時候，夫婦二人沒有安土重遷的心意，拔起根來，欣然與他同行。保羅往耶路撒冷去，他們就留在以弗所，照管教會。他們對主的道有深的了解，當那“有學問的，最能講解聖經”的亞波羅來講道，“只是他單曉得約翰的洗禮”，顯然的，他只信有神，不足稱為基督教。這對夫婦並沒有當眾反對指責，卻用愛心接他到家裏，有機會和他詳談，“將神的道給他講解更加詳細”（徒一八：11, 18-27）。可見他們不是自以為是，而是對聖道有高深了解，有分辨能力，在那家裏，可以尋得道。他們所到之處都帶著道，真是到處為家道處家。
教會增長的實際
主的道大大興旺而且得勝，就是這樣（徒一九：20）
沒有誰講教會增長的理論，沒有宣傳增長的研究，也沒有研究宣傳的增長，甚至沒有教會人數的報告；但教會實在的增長了。這不是紙上談兵，也不是誇大的報告，真是不見風，不見雨，卻有實在的豐收。目睹的人寫道：“主的道大大興旺而且得勝，就是這樣。”（徒一九：20）
教會增長是怎樣的呢？
基督是教會的頭。所以教會的增長，必須是歸於基督，高舉基督，榮耀基督。保羅看到以弗所教會行為很好，只是發現有些不對，原來沒有聖靈賜下來，嚴格說來，不能算是教會。他沒有告訴他們呼天搶地的求聖靈，而是告訴他們，有約翰悔改的洗禮還不夠，“當信那在他以後要來的，就是耶穌”。他們奉主耶穌的名受了洗，“保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。”（徒一九：1-6）這是因為聖靈是榮耀主基督。
教會需要有系統的，持續的教導。聖靈是要引導聖徒進入真理，但不是不要教導。凡主張不再需要接受教導的，是屬肉體的驕傲自滿，那正是沒有聖靈的記號。保羅在以弗所的會堂裏，“放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人”；又在推喇奴的學房論道，有兩年之久。前後加起來，共約三年的持久栽培工作（徒一九：8-10，二○：31）。有了保羅這樣難得的教師，有聖靈的同在，仍然要這樣長久，才可建立信仰的根基，可見沒有甚麼能代替長時間，有系統的教導。
聖靈同在，藉保羅行了神蹟奇事，證明神的聖道，以致人真實的從撒但權下歸向神；主的道不僅解放了個人，也改變了文化。信的人從黑暗中歸向光明，結出果子，把行邪術的書拿出來，堆積焚燒，“算計書價，便知道共合五萬塊錢”。他們燒斷了背後的橋，真實歸主。“主的道大大興旺而且得勝，就是這樣。”（徒一九：11-20）主的道興旺，不是徒然的，復活生命的大能，改變了文化，搖動了撒但的國度，以弗所作偶像生意的人，飯碗都受到威脅，就起來反對抗議。反對和迫害，是主福音大能彰顯的另一證明（林前一六：9）。
願主擴展祂的國，賜下聖靈的大能彰顯出來，使有真實的復興，教會增長。
傳道與行道
我卻不以性命為念，也不看為寶貴（徒二○：24）
保羅在往耶路撒冷的時候，路經米利都。為了節省時間，他打發人去請以弗所教會的長老來相見。以弗所是保羅一生傳道停留最久的地方，前後有三年的時間，在那裏教導他們；從主的事工，或從人的感情來說，都對他們寄望最深，愛護也最深。而且保羅知道，以後將不再有見面的機會，所以這次和他們見面，不僅是告別，也含有臨終囑託的意味。
在這段充滿深情的談話中，使徒保羅說到，他如何傾注全部心力，願意把自己所有的給他們：“凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在眾人面前，或在各人家裏，我都教導你們…證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。”且又更再一次的對他們說：“因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。”（徒二○：20, 21, 27）顯然這是提醒他們注意，所傳給他們的真理，是重要而且完備的。保羅用這許多苦心，冒危險，受迫害，付上生命的代價，絕不會是拿了薪資敷衍報銷，而是為了對主和肢體的深愛，並信息的重要。
“沒有一樣避諱不傳”的傳神的旨意，是傳道者的忠心。因為他不是單揀受歡迎的話來講，連人所不歡迎的也照樣講。能這樣作，必須有堅貞為主的心志，不怕得罪人，也不仰望從人來的好處，不貪圖任何人的金銀財物，才敢說正直的話。同時，就引起人的反對；反對所傳的信息，也反對傳信息的人。結果是迫害，是患難，是無盡的痛苦試煉，就像生孩子不能免的產難一樣。但是，於神的兒女有益：“這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。”（徒二○：32）當傳道的人過去了，受教的人仍然能站得住，得永遠的屬天基業。
因此，傳道者堅定的說：雖明知前面有捆鎖和患難，“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”（徒二○：24）
啊，這是何等的心志！為了所愛所事奉的主和主的道，置自己安危於不顧，寧願把自己的性命也澆奠於其上。這不是憑利口巧言，而是以生命證道，天天被殺，如待宰的羊；這樣，才可以為神的羔羊作見證。今天我們有的，只是有口才，有學問的人才，聰明伶俐的事務員，莫怪事工就是這個樣子。我們多麼需要保羅這樣的人和信息！
但遵主旨不問前程
願主的旨意成就便了（徒二一：14）
知識是為了預測，預測是為了控制。許多人都願意預先知道明天的隱秘，就像預測明天的氣候一樣。不過，蒙神指示前面的道路，與行神的旨意不是同一回事；明白神的旨意，不等於清楚知道下一步的棋，也不必須是趨吉避凶。
主耶穌被釘十字架之前，早就知道了祂將要遇到的事，但祂沒有避免，反而面向耶路撒冷行去，像是迫不及待，以至門徒覺得希奇。主也先告訴彼得，他在雞叫之前，就要三次否認主；但彼得就是不能撐得過那四五個小時。可是，在主復活之後，預先告訴彼得，說他要伸出手來受人捆綁，帶他去不願去的地方，以至為主殉道；彼得並沒有尋求避免之法，只是好奇的想知道約翰的結局。可見預知未來，對於某些人不一定有好處；對於另外一些剛強的人，也不會逃避危險。
主揀選使徒保羅，先告訴他，要為主的名受許多苦，並沒把他嚇跑了。保羅自己說：“往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裏要遇見甚麼事；但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等待我。”（徒二○：22-23）。路上也有人知道他將遇到的事，而且警告他。先是在推羅，那裏的門徒們“被聖靈感動，對保羅說：‘不要上耶路撒冷去’。”（徒二一：4）
保羅並沒有因此受阻卻步，一行人繼續往前走，到了該撒利亞，傳福音的腓利家中，有一個從猶太來的先知亞迦布，拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳說：“聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裏。”這腓利有四個處女的女兒，是說預言的，顯然同意亞迦布的預言。聽見這話以後，“我們和那本地的人”，包括保羅的同工和腓利等，都苦勸保羅中止他的行程，不要去耶路撒冷自投羅網。
保羅沒有說他們的預言不是出於聖靈，相反的，正是印證聖靈給他同樣的一再指示；也不忽略他們好心的勸阻。但他心不在自身的安危，他說：“你們為甚麼這樣痛哭使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。”（徒二一：8-14）這是何等的心志！但遵主旨不問前程。
主選召保羅的時候就說：“他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前，宣揚我的名。”（徒九：15）作為主的器皿，要成就祂的旨意，就是被粉碎豈不也應該嗎？
福音討厭的地方
對著萬人為祂作見證（徒二二：15）
注意裝飾的人，不喜歡他穿的衣服跟別人一樣；這與眾不同，才顯得出人頭地。如果人人都穿他一樣華美的衣服，他就得把自己新定製的高貴衣飾收藏起來。這樣，跟隨主的人都得穿“光明潔白的細麻衣”，也會使某些人感覺難堪的平等化。因此，廣告術的要點，就是要叫你覺得與眾不同。
福音是好信息，本來該受人歡迎才是；其討厭的地方，在於其唯一性和普及性。如果你說耶穌基督的道德教訓，不會引起甚麼反對；但說是唯一的救恩，“除祂以外，別無拯救”，就必然引起爭論。另一個遭反對的問題，是無論甚麼人都可以因信祂而得稱義；也許是在地上常為了生存空間而爭，恐怕天堂會太擁擠，不願意別人也得救。
這樣，當保羅引述亞拿尼亞的話說：“我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者〔耶穌〕，聽祂口中所出的聲音；因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為祂作見證”，在當時的猶太人聽來，必然是極不舒服。保羅繼續說到那天上來的異象：“主向我說，‘你去吧，我要差你遠遠的往外邦人那裏去’！”（徒二二：14, 15, 21）這簡直有爆炸作用，群眾不僅認為這話不當說，而且喊叫說：“這樣的人…是不當活著的！”（徒二二：22）奇怪嗎？傳福音讓外邦人得救，他自己就該喪失生存權利。這算甚麼邏輯！
知道自己蒙神的恩典，作祂的選民，應當時時感恩。但如果把持“選民”思想，生怕人人都是選民，就等於沒有選民，這種觀念是要不得的，是惹神忿怒的。
保羅深得主啟示，所以說：“我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。”（羅三：28-29）因此，他又說：“無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債；所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人…這福音本是神的大能，要救一切相信的。”因為世人都犯了罪，都包括在神的救恩計畫之內（羅一：14-16）。
我們應該體貼神的心意，叫萬人得救明白真道。如果我們自己吃飽了，不願別人像我們一樣吃飽；有衣穿卻為了不願別人跟我們一樣，寧讓他赤身，是何等的錯誤呢！
主的保證
當夜主站在保羅旁邊說：放心吧！（徒二三：11）
有時聽到人說，看見主耶穌向他顯現；你不免要問：“為了甚麼？”可能這只是心裏沒有聲音的思想。雖然主沒有任何旅行的困難，但總有顯現的必要和意義：為了甚麼人？是甚麼事？在甚麼時候？
保羅是主所特別揀選的見證人，要將福音的信息帶到遠方去；但現在卻被關鎖在羅馬軍的安東尼營樓中。他可以看到下面聖殿中洶湧的人潮，卻沒有向他們作見證的自由。就在那時候，猶太人已經蘊釀著要害他的陰謀，心靈的壓力，是那麼沉重。夜，是那麼黑暗。
主耶穌站在保羅的旁邊。實際上，主是一直與他同在，絕不是得到報告才趕來看他；但如果保羅需要主顯現鼓勵他，告訴他不是孤立無援的，現在就是那個時候。
主站在旁邊，對保羅說：“放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”（徒二三：11）
看當前的處境，保羅有許多使他懸心的理由；但主站在旁邊，成為他放心的保證。當年在加利利的湖邊，主曾經對門徒說：“渡到那邊去吧！”湖上風浪大作，小船幾乎要給波浪埋葬；但主說渡過那邊，就不會沉下水底。主發言斥責風浪，風浪就平靜了，他們立刻到了所去的地方。
主曾吩咐門徒，要從耶路撒冷，直到地極，為祂作見證；現在，他就要走向羅馬，在外邦人和君王面前，宣揚主至榮至尊的名（徒一：8，九：15）。保羅蒙召的時候，主向他是如此指示的；現在，主再向他顯現，提醒他，信實的主，並不曾忘卻祂的應許。我們只要交託祂，祂必保守直到那日。
當夜，主先對祂的僕人講了。那正是猶太人陰謀成形的時候。第二天天亮了，他們聚結起誓，相約要埋伏殺害保羅；保羅少年的外甥，竟“恰巧”聽到了（可見主的安排從不錯失），告訴羅馬千夫長，差人護送保羅，安全到達了該撒利亞的巡撫那裏，保羅就如同到了羅馬，脫出了猶太人的手。主的旨意是何等奇妙！（徒二三：12-35）
保羅知道，在耶路撒冷有患難捆鎖等待他，但他對主忠心絕不退縮。現在，信實的主向他保證，往羅馬的路，也是進入榮耀的路，事情也必完全如此成就。
對盼望卻步
公義，節制和將來的審判（徒二四：25）
對現今的世界不滿意，對將來的國度心有嚮往；但你要他決定採取行動，他就猶豫不定了。或是說，他知道真理，在基本上贊同，但不要把這標準用在自己身上。
我們總想，如果能有機會，坐在使徒保羅腳前受教，聽他講說三層天的奧秘，該有多好！有一個人，有這樣的機會，而且是機會屢次來敲門，恐怕他比當時多數人更幸運；可惜，他沒有善用這機會。這人是巡撫腓力斯。
史家說：腓力斯出身奴隸，後來得了自由，並得凱撒倖臣援引，官至巡撫。他居暴君的地位，卻有一顆奴隸的心；娶了羅馬分封猶太王希律的公主土西拉，從而“詳細曉得這道”。
腓力斯和他的夫人土西拉，對保羅所講復活的真理，顯然並不反對，而且有相當的了解，也表示興趣。他接近保羅，有兩年的時間，多麼叫人羨慕的機會！除了保羅的同工和以弗所教會之外，可算是聽受真理最久的人了；善於教導的保羅，還特地為他夫婦設計了適合他身分的課程：“講論公義，節制，和將來的審判”（徒二四：25）。他可以有資格，說是明白深奧的道理；不僅明白信基督耶穌的救恩，還教導他將來的盼望。
在今世有地位，不形成攔阻得救的問題；但注重今世的地位，想利用地位的人，才是真的攔阻。腓力斯聽了保羅講論；保羅不是只揀人喜歡的講，只講神的愛和天堂的喜樂，而是凡“神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳”（徒二○：27）。巡撫腓力斯聽到了“按著定命，人人都有一死，死後且有審判”，就怕了起來，不想保羅再講下去；如果他接受了公義，節制的真理，哪怎能再貪污虐民？進項豈不是要減少許多？所以他不想再聽下去，就說：“你暫且去吧，等我得便再叫你來。”
但腓力斯還是想見保羅；因為知道他曾帶著外邦的捐款，賙濟猶太教會的窮人，必是有海外關係，就暗示只要送他一筆相當數目的錢，就可以得到釋放；“所以屢次叫他來，和他談論。”（徒二四：24-26）可惜保羅只當聽不懂他的意思，堅持“不肯苟且得釋放”（來一一：35）的信心原則。
聽道也肯捐錢的人，不一定上得了天堂；聽道想要得錢的人，一定不能得上天堂。兩年的時間過去了。
知道將來盼望，卻不肯悔改相信，躊躇卻步，何等可惜。
生死的辯論
又為一個人名叫耶穌，是已經死了…（徒二五：19）
基督教生死攸關的信仰中心，在外人聽來卻是無關緊要的辯論。當時的首長非斯都，只把保羅的事，當作許多案中的一件，而且他是斷大案，決大疑的權貴，對這種爭論感到大惑不解，認為無關宏旨，輕描淡寫的說到保羅被控告的意見：
“所告的，並沒有我所逆料的那等惡事；不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。”（徒二五：18-19）
他言外之意，似乎以為這種事不值得他理會，而且也沒有把握如何查問，所以“心裏作難”，很願意讓亞基帕王也來聽審，看他有甚麼意見，好申報羅馬。
其實，絕大多數的猶太人，對保羅所信的神和復活，都不反對；只是他們不願承認，耶穌是神所立的彌賽亞；那些宗教人，又為了說不出口的自私理由，把耶穌釘死在十字架上。如果事情就這樣結束，那正是合了他們的心願；但在三天三夜之後，耶穌復活了，證明祂是永生神的兒子，正如祂自己所宣告的。因此，他們煩惱的是：使徒“想要叫這人的血歸到我們身上！”還不多久之前，彼拉多洗手表示“流這義人的血罪不在我”；猶太宗教人卻當著官府面前，拍胸說：“祂的血歸到我們和我們的子孫身上！”（太二七：24-25，徒五：28）前後的態度何其不同。而且使徒更作見證說：“你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活；神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。”（徒五：30-31）祂的復活升天，是基督教信仰和盼望的中心。
保羅更清楚的堅言說：“赦罪的道是由這人〔基督耶穌〕傳給你們的，你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。”（徒一三：38-39）這使以律法誇口的猶太人，失去了傳統的榮耀和盼望。他們不惜用一切的手段，定要使保羅的聲音止息。但他不妥協的中心信息，是說：耶穌的“復活是為叫我們稱義”（羅四：25），在神面前不算為有罪。
歷史的灰塵，掩埋了羅馬的光輝。幾個世紀之後，非斯都的名字只有很少的人知道；而他認為不足輕重的基督教，卻征服了羅馬帝國，全世界都記念基督的降生，以為紀元，基督復活的日子，成為休息的日子，包括不信從祂的地區。
像我一樣
我向神所求的…就是都要像我一樣（徒二六：29）
很多人都知道，爭訟是不得已的事。使徒保羅因為傳揚福音，被本國的人控告，長久關在監獄中；卻成就了主選召他的時候預定的，“在外邦人和君王…面前宣揚我的名”，為主作見證（徒九：15）。這主所用的器皿，果然有機會站在堂前，以嫌犯的身分，向審判他的巡撫非斯都與亞基帕王傳福音。保羅被准許暢述他的證詞，在結束的時候，保羅說：
“亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。”亞基帕對保羅說：“你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？”保羅說：“無論是少勸，是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣；只是不要像我有這些鎖鏈！”（徒二六：27-29）
如果用最簡單的話，解釋傳福音的理論，就是要所傳的對象“像我一樣”。當然，這是說先設的條件是，我和別人不一樣。因此，我不要跟別人一樣，而是要別人跟我一樣。
我們無論作甚麼事，都要有預期的效果；這就是傳福音的預期效果：“像我一樣”。
這表示我們有真誠的信仰。甚麼樣的信仰，帶人到甚麼境界。保羅詳細把他的信仰歷程，擺在他的聽眾面前，從他的出身，迫害聖徒的惡行，說到他的悔改轉變，與受迫害的原因。是為了信仰，才會有這些事，才會到今天這樣子。
這表示我們有真誠的盼望。保羅奉主差遣：“我差你到他們那裏去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”（徒二六：18）
這表示我們有真誠的勸請。“我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。”（林後五：20）真是與主同心同工。這樣的人才可以說：“你們該效法我，像我效法基督一樣。”（林前一一：1）
這表示我們不靠自己力量。“我向神求”，是體貼神的心意，願意萬人得救，明白真道；絕不是為了自己有甚麼好處，更不是要交結權貴，而是為了人的好處。
對於自以為“有”甚麼的人，認為基督教夠不上他們接受的水準，不值得考慮；你可以邀請他們“像我一樣”嗎？
風浪中的信心
我信神，祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就（徒二七：25）
好天氣的信心，是容易的。春暖日麗，波平如鏡，一帆風順，朋友們也都一同歡樂，誰還有甚麼抱怨，甚麼疑慮？怎能不心境像天氣一樣的開朗？
但在狂風怒浪中，情形就不一樣了。太陽不再露面，也看不見星月的光芒，似是跌落到沒有盡頭的失望深谷，尋不著方向。這是需要信心的時候。
在該撒利亞的監獄裏，已經度過了漫長的兩年。有不少人因為保羅的遭遇，信仰發生了動搖：如果不是他作了惡事，行了錯路，是神的旨意，哪至於被關在監裏？如果神有統管萬有的主權，為甚麼會讓祂的僕人受拘禁，不能出去為祂作工？如果他傳的是真道，為甚麼會受那麼多的人反對？
現在，這個有名的囚犯保羅，在航往羅馬的船上。雖然，他知道，是神在引導前面的路；但看起來沉入海底的可能更大得多。他相信，神有完全的主權，一切都在祂掌握之中，因此失望和憂慮都是罪，是懷疑神的權能；但在連活命的指望都絕了的情況，懼怕的陰影，還是爬上了心頭，揮之不去。
在一個忘了日子的夜裏，主的使者站在旁邊說：“保羅，不要害怕！你必定站在該撒面前，並且與你同船的人，神都賜給你了。”（徒二七：24）真奇妙，神不僅保守拯救祂的僕人，連同保羅在一起的人，也都因他蒙恩惠。
那時，太陽仍然沒有出現，風浪仍然沒有平靜。保羅就能夠憑著信心宣告：“眾位可以放心，我信神，祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就。”神既然叫他去羅馬，應許他站在該撒面前，就不會讓他未到羅馬前沉在海底；如果那樣，還有誰能向外邦君王見證萬王之王基督，使福音終於佔領他們的宮殿？保羅深知他所屬所事奉的神，有主權和大能，是完全可信的，所以有信心，就這樣說話。（徒二七：21-25）
我們不難了解，約拿違背神的旨意，會遇見風浪。但我們有時會不明白，為甚麼行主的道路，還不免遇見風浪。可以問保羅同船二百七十六個見證人；以後登上了岸，米利大島上的土人（徒二八：1-10），他們如何成為基督徒。
神是掌管宇宙的神。風浪也會成就神的旨意；神的道在海中，祂的路在大水中，祂的腳蹤無人知道。（詩七七：19）
被囚的自由
並沒有人禁止（徒二八：31）
經過長久的海上航行，踏上了陸地，仿佛還感覺到顛簸。但保羅從亞平大道，步向羅馬的時候，卻如同凱旋的將領，雖然他更像是行列中的俘虜。
對保羅來說，這是神的應許在他身上更近於成就的時候。雖然，“必定站在該撒面前”（徒二七：24）的話，還不是明天就能實現的，但保羅已經到達西方世界的首都，耶穌基督的見證，可以從這裏傳向世界各地。“條條大路通羅馬”的話是真的，那麼，從羅馬豈不也有條條大路通向各地？福音的真光，可以從這裏照向世界。
保羅可能想到，在六個世紀之前的耶利米。那位先知也是為主的道被囚在監獄裏，被拘押不能自由行動；但神叫他藉各國來到耶路撒冷見猶大王會議的使臣，把神的信息傳送各地，叫各國都知道神的旨意（耶二七：2-11）。
現在，保羅為福音作了帶鎖鏈的使者，但他的決心和信念不曾改變：無論得時不得時總要傳道。現在，他已經脫離了猶太人的手，見到了長久切望見面的教會，彼此團契，是何等安慰（羅一：8-13）！這都是由於神引導他，賜給他見證的機會。現在，他的人是在縲絏之中，但福音的門卻是敞開的，誰都不能夠禁阻。
保羅自己比誰都清楚知道，是因為猶太人的苦害，他才到今天的地步；但他總是難以忘記他的弟兄，和骨肉之親，時時為他們憂愁傷痛（羅九：2-3）。因此，他到了羅馬之後，疲勞未除，前途不明，在長久水陸困頓下，顧不得好好休息，第三天，就請當地的猶太人首領，“來見面說話”，談論以色列人所指望的，和他為甚麼被捆綁（徒二八：17-20）。以後，保羅又把所租的房子，變成了猶太人在羅馬的社區會堂，足足兩年的時間，不灰心的傳揚福音。雖然在狹窄困迫的環境，卻寬闊自由，“凡來見他的人，他全都接待，放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。”（徒二八：28-31）
他把救恩也傳給外邦人，連“御營全軍和其餘的人中”，也聽到福音，包括“該撒家裏的人”（腓一：13，四：22），蒙恩歸主，這是福音不易達到的死角。而且保羅在那裏寫信給教會，建立聖徒，真是“神的道卻不被捆綁”（提後二：9）。