詞以達意

在莎士比亞劇中，他塑造了一個可愛的角色，是個自捧為英雄的懦夫，名叫福斯塌夫（Sir John Falstaff）。在亨利四世上集中，福斯塌夫有一段獨白，發揮了堂皇的理論：

光榮是甚麼？一個詞兒。光榮這個詞兒是甚麼？空氣。一個裝飾的戲目單！…因此，我不願與它有和相干：光榮不過是一個幌子，旂幡：我的說教完結。

這番話，頗有哲學意味。當然，莎士比亞刻畫的福斯塌夫是個椎魯不文的丑角，決不是語意學家；就是莎士比亞自己，也算不得是學者，更遠遠跟語意學的先驅們扯不上關係。他藉福斯塌夫所說的，可能代表一般人心底的話。但他觸及一個實質的問題：“光榮”或別的語詞，所形成的觀念，歸根結柢還是文字，並沒有甚麼實質。

十七世紀的英國詩人考理（Abraham Cowley, 1618-1667）在一首詩裏寫道：

人被色彩和形象所誘導，
好像秀奚斯的鳥飛向畫中的葡萄…
For men led1by the colour and the shape,
Like Zeuxis’ bird fly to the painted grape …

秀奚斯（Zeuxis）是紀元前四世紀的希臘畫家，可算是古代傑出的寫實派大師。據說，他所繪的葡萄極為逼真，甚至誘使飛鳥以為是真的果子，而去啄食。

語意哲學家維真斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951），認為哲學上的問題，只是語言和意象的問題。他的門徒們，把他的幾篇演講收集成冊，名色彩和形象（Colour and Shape），就是取自考理的詩句。英國文學家章生（Dr. Samuel Johnson, 1709-1784）說，才智和語文的融合表達，考理勝於任何的當代文人 。

語言與觀念的形成，是一個複雜的問題。且不必說抽象的觀念了，連“王”和“父”這麼具體的語詞，現代人和古人，在認識上就有很大的不同；而因為文化背景的差別，這人和那人，又有所不同。
語詞是由觀念而產生的，但語詞會轉過來影響觀念。這樣我們對於語詞的運用，就不能不留意。

在用一個字或詞的時候，該留意你是不是真的這麼想？

如果說：“你不知道自己說些甚麼！”是一句很缺乏敬意的話。“詞不達意”是才智的問題；“有口無心”也不是甚麼好事。所以應該注意，用適當的語詞，表現正確的意思。

在教會中，有一些語詞，在習慣上使用得不大正確。久之成了特有的術語，圈子裏的人使用慣了，對之也許不覺得太蹩扭；但外人聽起來，不僅難以理解，甚且可能誤解。這樣，達意既然不能，傳播交通抒情的目的，就更無法達到了。不幸使用專業“術語”的人，常有一種驕傲和自衛心態，極不願意放棄。但如果我們肯為別人著想，這些問題並不困難，而且也實在沒有堅持到底的理由。

先從一些比較基本的語詞談起。

教會中的“聚會”或“團契”，是表明人與神，人與人之間的相交。但時下有很多人稱之為“主日崇拜”。照中文一般的用法，崇拜並不是用於對真神的。因為我們可以說崇拜人，崇拜英雄，崇拜偶像，但用於對真神就不恰當了。和合譯本聖敬很留意這件事，在舊約和新約聖經中，只各使用“崇拜”一次：“崇拜牛犢”（何一○：5），是以色列人傳統文化的罪行；“用私意崇拜”（西二：23），是與人意和哲學有關，顯然的，二者都是神所不喜悅的。盼望愛主的弟兄姊妹，除非是承認犯了那樣的罪，不要把這語詞用在對神方面。因為造成錯誤觀念會是很嚴重的。我一再建議使用“敬拜”。聖經說：“以神的靈敬拜”（腓三：3），“面伏於地敬拜神”（啟七：11）。聖經也說到“禮拜”和“禮拜的人”（徒八：27 二四：11 來九：9），是指的舊約下禮拜的儀式，不能使人良心潔淨，不能使人稱義完全。這詞雖然也不恰當，但比起“崇拜”來聊勝一籌。

說到錢，聖經分別使用了三個不同的語詞，是：“奉獻”“捐助”及“施捨”。奉獻是對上的，原則是要敬，要厚。捐是平行的，為了補足聖徒缺乏，動機是出之於愛心及樂意。施捨是對下的，要出於同情憐憫，而非沽名釣譽，顯揚自己。還好，沒有人錯誤狂妄到要對神施捨；但不少人用“主日捐”，意識中不免滲入了同情神的缺乏，失去了敬獻的意味。如果不注意糾正，在教會中會造成相當程度的意識偏差。說實在話，我們難以否認這種情形已經存在；相信誰也不願意它更進而惡化；那麼，何不就矯正它？也有人說，對神奉獻“不要叫左手知道右手所作的”（太六：3），不衒弄的存心是好的；但不要忘記聖經是說“施捨的時候”，是在街道上；在教會內對神的奉獻，不能免於給人知道，聖經還特地告訴我們要分明負責呢！

還有個習慣上誤用的語詞是“祝福”。“祝福”的意思是求福，因為祝就是求。在中文裏，“祝”字左旁是“示”，意思是神；右半邊上面是“口”字，象祭器，下面是人；和起來是人舉起一隻盃，向神祝求。或說：我祝福你；或說：為了他們祝福，意思都是如此。但在教會中卻常有人說：“願神祝福你！”或說：“得到神的祝福”。這就等於說：“願神為你求福！”或“得神給你求福！”本來在神沒有難成的事，但這件事可為了難。神既然是唯一的真神，祂又能向誰，向哪裏去給你“求”福呢？這說法豈不是近於不敬嗎？

和合譯本聖經，是這樣說的：

耶和華曉諭摩西說：“你告訴亞倫和他兒子說：
‘你們要這樣為以色列人祝福說：
“願耶和華賜福給你，保護你。
願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。
願耶和華向你仰臉，賜你平安。”’
他們要如此奉我的名，為以色列人祝福，我也要賜福給他們。”（民六：22-27）

這裏美好的翻譯，清楚的說明：祭司為以色列人祝福，就是向神求福；神賜福。因此，神的子民就“出也蒙福，入也蒙福。”（神二八：6）這裏說“蒙福”，而不是“蒙祝福”；神是“賜福”，而不是“祝福”。

可惜，有許多人讀過這經文，使用的時候卻不留意分辨，招致人的批評。這原不是必要的，也是該注意的。

　　　　叫人臉紅的教徒行話

有些知識分子，甚至只粗通文字的人，常以中文聖經或聖詩的譯文欠妥，作為不聽道不信主的借口；也有人以為教會中人的用字不正確，而推論所講的信息不可靠。

其實，我們現在所通用的語言，有許多譯詞，習用既久，也就忘記其來源，或忘其本義。就如“世界”，今天在世界上的人，誰還記得原是佛教語詞？“世”是指時間；界是指空間說的，合起來的意思，跟“宇宙”相同：“四方上下曰宇，往古來今曰宙”（淮南子“原道”注）。 現在我們只用於指物質世界的系統。“經濟”“警察”也都是借用的日文譯詞。

譯文合宜，自然可以久用，不會出問題。但有些新用的語詞，只是以新為尚，值得商榷。實在說，並沒有增加傳通的效果，反而叫人嘲笑。

教會沿用多年的“奉獻”一詞，本來用得很好，華人教會經歷了復興，許多人奉獻為主，沒有誰感覺有問題。不知誰是始作俑者，把沿用多年的奉獻，無端以“委身”代替。有些人不求其端，不詢其末，也就“委身”跟隨在後面使用起來。如果更進一步，以訛轉訛，是件很不好的事。其實，初中程度的人都知道，“委身”是“託以終身”的意思，約定俗成，很難以代替奉獻。特別是女子，用之會使人誤會“委身下嫁”；不是不可用，只是要謹慎選對人，才表達真實的意願。查字典或辭書，都可以容易得到答案：“委”含有“託”或“置”的意思；所以，“委身”是託身，置身，廁身，並不是冷僻典故，也沒有甚麼新鮮美感。想想看，這不是叫人臉紅的話嗎？

教會中有個奇怪的傾向：喜新好奇，似是“耳朵發癢”的毛病，以為使用怪詞兒，就表明屬靈。但結果難以交通達意，且成了絆腳石，叫人不信。聖經的原則：“不用也無損，用也無益”（參林前八：8）的東西，為了別人的緣故，以不用為是。對於此類新詞怪調，要改正不用。

　　　　有點兒老毛病

教會中很通行稱呼“弟兄”或“姊妹”。但王明道先生不這樣用法；他主張以年齒為序，從實稱弟或稱兄，叫姊或妹。可見他是個凡事講究原則的人。

原來在和合譯本聖經，“弟兄或姐妹”的用法，是指: 一.多數的人，二.不特定的人。（參林前七：15 九：5 路六：41八：21 徒一二：17）。至於個人，則不應該用這種多數人稱。例如：巴拿巴和保羅進到彼西底的安提阿會堂，人稱呼他們二人為：“二位兄台”（徒一三：15）。還有一件似不大合常例的事：為甚麼聖經稱“姊妹”而不稱“兄弟”呢？教會中也是如此，違反對稱的慣例。原來北方人稱“兄弟”是“弟弟”的意思，並不包括兄在內；在講話時自己謙稱“兄弟”，即是通稱的“小弟”，並非多人合稱；只有在“兄弟姊妹”或“父子兄弟”複合對稱時候，才特用“兄弟”。為了不把複稱誤會為單稱，所以才稱為“弟兄”。由此可見“弟兄”“姊妹”都是僅用於複合稱呼的。大概起初洋人宣教士，因為兄與弟的分別稱呼，姊與妹不同觀念，就混用起來，對一人也作如此稱呼，華人信徒也隨之而行，久之成習。

和合譯本中有一合譯詞，只在教會中通行，教外人聽而不懂，就是“醫治”；這本來只作動詞用，教會中說到“得了醫治”是說病好了。想來是“Healed”這個字，中文沒有辦法譯出字義，就當作是醫治的過去式。我們沿用久了，知道是甚麼意思。不過，這種用法不但怪，而且語意不同。如果我們去看醫生，經過排隊侯診的例行手續，醫生來為你施診施術，給你醫了病，治好了沒有，不在語義之內；這叫作“得了醫治”，“醫治了你”，如此而已；雖然是極不自然的中文，但誰都知道絕不包括治好了的斷語。 Healed這個字，應該要譯作“痊愈”，“治好了”，或“好了”，才會容易了解。

這些例子，看來是飽是終日無所事事的推敲，實際上並非如此。我們不能以“咬文嚼字”推掉，也不能強不知以為知，更不能橫加“爭辯言詞”，或竟說“為言語爭辯，是沒有益處的”（提前六：4 提後二：14），即可昧心無事。有關語文傳播的效力問題，是文宣聖工上應該注意的，不可不加謹慎，不能沒有標準，不能不作得好。至於那定要不願意知道的，也只好就由他不知道吧！

中文和合譯本聖經，曾被視為白話文學的前導；我們後繼者，不可糟蹋，不可墮其聲譽，失其地位。我們更應當發揚光大，改進並擴展應用，精益求精。現在用錯一個字即構成文字獄的專制時代已經過去了；神也不會計較誰說錯或寫錯個字，就立即降罰，或禱告不蒙聽允。但我們事奉神，該把最恰當的字，放在最恰當的地方。

我們都不是生而知之。我們都不是全智的神，保證永不犯錯誤。認錯改錯，不是可恥的事；抱持錯誤，才是可恥的。我們必須誠實，必須保持謙卑，積非絕不能成是。堅持用別字，並不比認錯改正成功。有誰曾對天發誓，必須用別字，堅持用別字呢？

 

 

言外有意：語文地圖的別徑

 

有的語意學家，把語文的符號，比作地圖：不論那地圖製作如何精確，就算是衛星地圖吧，身臨其境的人，總還得有些修正；何況地圖上有建築物，對內部和基礎結構，也不能清楚表明，載有大路，有時還需要注意別徑，便道呢！語文也是如此。所以沒有一本字典，可以涵蓋一切；即使今天有一本最好的字典，明天就不合時了：語文是活的，因為人是活的。

現在且說幾個可以知道的別徑，使行者免入歧途。

　　 同字異義

愛因斯坦在1920年代，去以色列訪問一處吉布資公社。在那裏，遇到了一個年輕的女社員，問起那裏的男女“關係”如何 （relationship）。那女社員以為愛因斯坦受到外間誤傳“公妻”的信息影響，羞答答的說：“我們是一男一女的。”愛因斯坦明白了誤會的所在，執著她的手，溫和的說：“我們學科學的人，用這個字，只有一個簡單的意思：是問有多少男的，多少女的。”可見科學解決不了一切問題，還得注意環境關係位置，才可以定其意義。

有一次，在宴會中，一個鄰座的女孩子，問愛因斯坦作甚麼事業。愛因斯坦說，是研究（study）物理的。那女孩子有眼不識泰山，望著那滿頭白髮的學者，有些困惑的說：“你這樣年紀了，還在讀物理？我一年前就讀完了！”

有人統計，在常用的五百個英文字中，平均每個字有二十三個不同的意義。這在語意上造成多大的困難，可想而知。

高本漢（Klas Bernhard Johannes Karlgren, 1889-1798）瑞典著名的漢學家，在其所著中國語與中國文一書中說，北京話中只有四百多個音，廣州話好得多，共有九百多個音。

這樣說來，漢字有約五萬之多，常用字在四千以上，同字多義之外，再加上同音多字，豈不是糟到無以復加了嗎？如此混亂的語言，如何能在中國人中使用流行呢？而且還成為世界上使用的人最多的語言，傳通了這久呢？

要回答這個問題，除了秦始皇規定“書同文”的功績外，中國語文還有幾個澄清語意避免誤意的方法：

　　聲韻的分別

中文是有聲韻的語文，有時同音而不同字，聲韻不同，有時是同字異讀的破音字，意思也就不同。我們都會知道：“餵馬”，“孝媽”，“績麻”，“嘲罵”的分別，試試讀成另一聲韻，準定會造成誤意。

死啊，你得勝的權勢在哪裏？
死啊，你的毒鉤在哪裏？（林前一五：55）

如果誰把“哪裏”讀成“那裏”（指示語氣） ， 凱歌變成了悼文，希望化為失望，因為聽起來死的毒鉤仍在，不啻幫助魔鬼作假見證。

雲若滿了雨，就必傾倒在地上。
樹若向南倒，或向北倒；
樹倒在何處，就存在何處。（傳一一：3）

“傾倒”的“倒”字是破音字，該讀為“傾到”，與樹木的“倒”下去不一樣的。水瓶“倒”下去，把水“倒出來”，不一樣的。

洋人學漢語，說句簡單的問安話：“你好嗎？”就自以為小有成就，聽起來像是在說：“你好馬？”或是“你好罵！”味道完全不同。
這些是在說話時表現的不同，寫出來就不能分別了。

　　量詞

在中文裏，常在數字之後，加上一個字，來區別所指示的名詞單位，這樣可以顯示其性質與關係，可以避免混淆。

例如：山，衫，杉，扇都是同樣的音。如果說“一山”，“一衫”，“一杉”，或“一衫”，並沒有不對，但聽來很難分別。但我們會說：“一座山”，“一領衫”或“一件衫”，“一棵杉”，或是“一把扇”，這樣，就不至於造成誤會了。又如：“一椅”“一蟻”，似乎是一件東西；但我們可以說：“一張椅”，或“一隻蟻”，差別就顯明了，當然還可以用複合詞“螞蟻”。

在某些方言裏，說“一粒雞蛋”，“一粒西瓜”。其實，“顆粒”是指小的東西，特別是米穀之類。用於雞蛋已經有些不像話，把西瓜寫成一粒，就是笑話了，除非說的是“一粒西瓜子兒”。“一個兒子”，不該作“一位兒子”，除非為了特別理由，如諷刺幽默效果：“我們有一位公子，真難服事！”如果說別人：“他是一位文宣工作者”，是對的。但自稱“我是一位教授”！則顯示自高自大，否則別人會期望另有文章。

請注意：中文和合本聖經通常稱“三個人”，“兩個天使”，敬稱才用“位”（參創一八：2,15 一九：1）。

又如希伯來書第九章，說到聖所和至聖所帳幕：“頭一層叫作聖所… 第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所。”樓房建築的第二層是“更上一層樓”；讀來好像把聖所帳幕，變成了平地起樓，實際上卻不是這樣。所以該作“又一進”帳幕，才比較確當。

又如：“一雙璧人”，“父母雙全”是正確的說法寫法；如果說“一對鞋子”，“一對夫婦”就差一些；如果誰說“一對父母”就不像話了。量詞的差別在此。

有一個量詞常被忽略，應該特加注意：就是這些年來，流行稱“幾間教會”。明顯的，教會是得救的人的集合稱；只有教堂以“間”計算，而一間是整幢建物的一部分，人怎能夠稱“間”呢？這不僅是笑話，也會搞成錯誤觀念。求主憐憫，使祂的兒女肯改變。

　　複合詞

剛才說的“帳幕”，或“房屋”，“樹木”等詞，是由兩個同義字合成的。“意義”，“釋放”，也是如此，除了為修辭的變化或聲韻之外，有時候也會為了使意義更顯明。看來中文是很慷慨的。

“清醒”，“清潔”，“清廉”，都有個“清”字，而且在後面加多一個字之後，跟原來的意思也沒有差別。“在山泉水清”，不是跟說“清潔”一樣嗎？如果說“氣爽神清”，不也是“清醒”嗎？說“清官”，不是說那個公僕“清廉”不貪污嗎？但各加了一個字之後，使其比較著力於表達後面的那個字，多少成了那意域的專門形容詞了。如此，不僅增加了詞彙的豐富，也減少了混亂的可能。

複合詞雖然可能有其來源，但習用既久，不能以其原來二字分別解釋。

常有人說，中文裏的“危機”一詞，是說既有“危險”，又是“機會”。這種說法，小炫弄聰明是可以原諒的，卻不能算為解詞的正途。有人說，“權利”一詞是說有“權”也就有“利”，意味著爭權奪利；不如用“權柄”：人民有選舉及受教育的權利，是否該換上“權柄”？這就像是說“領袖”是講衣服的領子和袖子，不如“首領”來得好。再如說“忘記”，表明有時候忘了，有時候記得，如果不說是胡鬧，還該講是甚麼？這類望文生義的解釋，如果用作解經的原則，可得好好考慮才行，至少該查查詞書。洋人誤用還可以原諒；華人在自己的語文上，並不是要恭敬的孔步亦步，孔趨亦趨，效法洋人；如果是孔子掉在坑裏，學生們也紛紛照樣學樣，豈不是作踐自己嗎？