廷岱勒：譯經殉道
法國文學家雨果（Victor-Marie Hugo, 1802-1885）說：“英國有兩本書：聖經和莎士比亞；英國產生了莎士比亞，但聖經產生了英國。”
英國作家蕭伯納（George Bernard Shaw, 1856-1950）卻有另外的看法。他說，在所有的作家中，他最鄙視莎士比亞；因其人是個“文盲”：僅略懂些拉丁文，全不通希臘文。這絕不代表多數人意見，但所說的卻不違背事實。但有一個英國人，有不少反對他的；但沒有英國人會看不起廷岱勒。
以上兩個矛盾的斷語，怎可能統一在莎士比亞身上？就是因為廷岱勒 （William Tyndale, c.1494-1536）。有廷岱勒的英文聖經譯本，莎士比亞的創作才有可能產生。事實上，我們今天通用的英文語句中，有很多都是廷岱勒創始鑄用的，今代人飲水而不知其源。
在十六世紀的歐洲，只有拉丁文，用於學術和官方文件；不精於通行的拉丁文，是不光彩的事情，算是“文盲”。是廷岱勒，把聖經從原文譯成現代英文方言（vernacular）的聖經，就是“日內瓦聖經”，英國人民才得以普遍了解神的話。莎士比亞所用的，正是這聖經。他用大眾化的語文，成功的以戲劇和詩，寓教訓於娛樂，把真理傳播於人間。
馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546）在1517年，興起宗教改革運動，提倡把聖經翻譯成各族方言。宗教改革的文字，很快就傳到英國。1522年，德文新約聖經出版。
1512年，廷岱勒在牛津大學畢業 B.A.）；在1515年，完成碩士 M.A., Oxford University）。不過，他經過按立，但是，並沒有受任教職。他繼於1519年，進入劍橋大學（Cambridge
University）修讀博士學位，不過，為了經濟或其他原因而中途輟學。於1521-1523年，成了華勒士爵士（Sir John Walsh）家的教師兼牧師，住在
Little Sodbury Manor。華勒士對於這位學者相當敬重，雖然他是一名受薪者，卻是受到如同一家人的待遇，一同用餐談論。
英國受尊敬的學者，宗教改革家威克利夫（John Wycliffe, 1330-1384），曾在牛津任教，雖逝世已一百多年，但他的思想仍然影響著英國；他批判羅馬教會的改革意見，他從拉丁文譯的中古英文聖經，也還有人知道。而劍橋大學，正是宗教改革和早期清教徒運動的溫床。
在1450年，谷騰堡（Johannes Gutenberg, 1395?-1468）製造歐洲第一部商業用印刷機成功。從此，聖經和宣道文字，可以有效的複製流傳，而不必倚賴手抄。不久，在各地，都有這種新興事業。Pubulish
這個字的意義，由傳講延到印刷。英國的凱斯敦（William Caxton, c.1422-1491） 在英國設立了第一個印刷所；但那些多一事不如少一事的教牧們，因為受羅馬的控制，沒有像歐洲大陸的國家，譯印英文聖經。
荷蘭學者伊拉斯謨（Desiderius Eramus, 1466-1536），修訂的希臘文本新約聖經，在1516年出版。華拉（Lorenzo
Valla, 1407-1457）君士坦丁讓國論（Treatise on the Donation of Constatine） 的論文，揭穿教廷偽造文書醜劇，雖早於1440年寫成，在1517年才得出版問世，動搖教皇俗世政權的根基。
廷岱勒所住的華勒士家，是一個好客的家庭，座上常有貴族和教職人員。在與他們的交談中，發現那些教職人員對聖經的無知和不重視，到了可恥與可驚的程度。有一次，他對這樣一位宗教人宣告說：“如果神假我以年，不用多久，我將使扶犁而耕的孩子，比閣下更明白聖經！”這豪語，是伊拉謨斯希臘文新約聖經“序言”的迴聲：“我願神使扶犁的耕者唱誦經文，織布的人在梭聲交織中低吟詩篇。”
在這段時間，廷岱勒也到附近的教堂去講道，會眾喜歡聽他；但他指出教會的腐敗，引起那些不學無術的教職人員反對和嫉妒，受到當權者的限制。這使他對譯經的呼召，越來越感到負擔，可能也作了些新約的初譯。
約在1524年初，廷岱勒去到倫敦，見當時的主教談思陶勒 （Cuthbert Tunstall）；因為那主教是個知名的希臘文學者，又是伊拉斯謨的朋友，希望從而得到支持翻譯聖經，是很合理的事。但失望了。因為自從威克里夫以後，英國恐怕涉及異端的爭論，而在1408年禁止翻譯聖經。廷岱勒不久就知道：“不僅在倫敦的主教府邸沒有譯經的地方，全英國也不能容許翻譯聖經。”
稍後，在同年，廷岱勒得倫敦一個布商蒙茂慈 （Humphrey Monmouth） 和華勒士夫婦經濟上的幫助，去到歐洲大陸。
當時，英國還是屬羅馬天主教的，對於廷岱勒譯經，自然反對。連廷岱勒的去歐洲大陸，也似乎是不公開的，搭乘運載商品的船出港，到了德國。
起初，他在威登堡大學 （University of Wittenburg） 注冊，因為那裏是抗羅宗的基地，從馬丁路德領受教益；直接從希伯來和希臘原文翻譯聖經。1525年，他在科隆 （Cologne） 找到一個印刷者昆泰勒 （Peter Quentel） 開始排印英文新約聖經。不幸，有個柯勞司（John Cochlaeus, 又名John Dobneck），專以反對宗教改革為事；他從一名好酒口風不嚴的印刷助手口中，得知印刷的事，告到當局。廷岱勒與助手，儘量搶救所能攜帶印成未經裝訂的經文章頁，逃脫到沃木斯 （Worms），其餘全被查抄。
在那裏，由授扶勒 （Peter Schoeffer） 印刷；但他的設備較差，植字工人可能不懂英文，所以出版品質較低。1526年，初版英文新約聖經三千本出版了。不久，就暗運過海峽，普及全英國。因為銷路暢旺，有人為了圖利，迅速私下盜印的，也有三千本。
廷岱勒是個曠世奇才。他在譯經外，還寫了些論辯的書及小冊。其中有基督徒的順服 （Obedience of the Christian Man） 一書，當時是禁書，落在英王亨利八世手中。亨利大為讚賞，認為可以收為己用，以達成為離婚辯護的目的；於是差派密使汪翰 （Stephen Vaughan） 往歐洲大陸找到廷岱勒，應許給他特赦並保護，加上豐厚的薪水，只要為他效力。汪翰與廷岱勒交談了三次。廷岱勒說：只有在英王准許英文聖經譯本在英國流通的情形之下，他才會返回祖國；至於他自己的安危，早已置之度外。結果，談判沒有成功。
中國的專制皇帝秦始皇，以為“焚書坑儒”的手段，可以統制思想的愚民政策。一千七百多年之後的英國，大主教烏爾罕 （William Warham），既然不能燒死譯著者，就採取焚經的方法，以禁止人民領受聖經真理。因為在聖經真理的光中，羅馬教職人員的無知和腐敗，就無所遁形。在1527年，他差人從市場上收購廷岱勒譯印的新約聖經，然後焚毀！自稱為主的教會，而焚毀神的話，真是奇聞，引起人民的議論。但他更想不到，他所付出的書價，含有相當的利潤，可以使廷岱勒印刷更多的聖經。收購焚毀聖經後來停止了；但收購敗類，追殺譯者的行動，卻不曾停止。
廷岱勒在歐洲居於定所，為了躲避追捕，不停的遷移；不過，他譯經的心志不移，隨走隨寫。他一面修訂新約，一面繼續翻譯舊約。
同時，他還要應付那忠於羅馬教的英國首相茅爾 （Thomas More），二人持久筆戰。1531年，廷岱勒譯印的舊約摩西五經，在英國流行了。
到了1534年，英王亨利八世（Henry VIII, 1491-1547， 在位 1509-1547）與羅馬決裂，宣布自己是英國教會的元首。不過，他仍然自以為是忠實的天主教徒，羅馬也還未開除亨利的教籍；因此，並未停止追捕行動。同年，廷岱勒到了荷蘭安俄埠
（Antwerp），有個印刷商胡司垂坦 （Johannes Hoochstraten），印刷精美，並且很有智慧，能夠隱名並變更出版者地址，使追捕的人無從尋找。有一名英國僑商派恩滋
（Thoms Poyntz），是華勒士夫人 （Lady Anne Walsh） 親戚，收容保護廷岱勒的安全。當地英國僑商，多數同情自己改革，對廷岱勒的工作，也慷慨捐助；同自己有餘，還幫助周濟需要的人。
當派恩斯外出的候，一名英國青年腓利浦 （Henry Phillips） 來同廷岱勒結交。其人外貌良善，對人有禮，巧言令色，奉承他的工作，得到廷岱勒的信任。其實，腓利浦是英國的特務，誘騙廷岱勒外出，在1535年五月二十一日，綁架了他，囚禁在威弗得堡 （Vilvoorde）。雖然失去了自由，在困苦的環境中，廷岱勒依然在昏暗的燈光下，繼續翻譯未完成的舊約聖經。
在這段時間，英王亨利已經因離婚問題，同教廷決裂。有人向英王關說，盛稱廷岱勒好過全英國所有的主教；事實上亨利八世原是次子，無以繼承王位，所以受過教職的教育，對於神學頗有了解；後來長兄去世，他才登上寶座。因此，他能夠知道廷岱勒的信仰，並不是甚異端。如果英國對歐洲政府施加壓力，廷岱勒似乎可得釋放。但他忌憚廷岱勒的受國人敬愛，恐怕不易駕馭，所以寧願坐視他殉道。
廷岱勒在獄中十七個月，其中先是初步審查，然後，給他時間準備答辯。他不問主教前途如何，充分利用這段時間，繼續舊約聖經的翻譯。因為他真實的見證，監獄看守和他的女兒，也有幾名同囚，都接受了福音。連殘酷的司法首長，也承認他是敬虔的好人。最後，經過形式的審判，廷岱勒先被剝奪教職，脫去代表教階的外衣，穿上了平民的衣裳，並經判定為異端，交給帝國的司法機關。然後，等了一個半月的時間，等候皇帝查理五世的批准。而於1536年十月六日，英國譯經者廷岱勒，被絞死後再焚燒。他愛慕主的道，也為所愛的主殉道。在就刑以前，廷岱勒禱告說：“主啊，開英王的眼睛！”
主果然開了亨利的眼睛，他准許英文譯本聖經出版；但他的眼睛未全開，不知道那仍是廷岱勒的作品。
廷岱勒的朋友和助手克華德 （Miles Coverdale, 1488-l569） 繼續完成了舊約翻譯，於1535年末，出版了英譯全本聖經。雖然隱去勒廷岱勒的名字，但幾乎全是他辛勞的成績。英國的政情改變，坎特伯里大主教換了克蘭麥 （Thomas Cranmer），總理教務的是克倫維勒 （Thomas Cromwell），都是支持宗教改革的人，勸說英王亨利，得到了他的首肯，英文聖經得以在英國自由印製並發行。 到了1539年，稍經克華德修訂的聖經，稱為“大聖經”，更有英王的諭令，每所教堂，均應預備一冊，供會眾自由閱讀。這是何等大的轉變。
廷岱勒的譯經，不為當局所容的原因，顯然是時間問題；而他明顯的採取馬丁路德的信仰立場，語句，注釋中有時翻譯路德的部分作品，也不會有幫助。但在殉道以後，廷岱勒到底是勝利了。他不愧稱為“英文聖經之父”。
1553至1558年，英國“血腥瑪麗”（Mary Tudor, 1516-1558） 統治期間，恢復天主教，迫害宗教改革，禁英文聖經。克華德逃往日內瓦，主持修譯；在參與其事的人中，包括約翰諾克司 （John Knox）， 亦受加爾文 （John Calvin） 的影響。修訂本新約於1557年出版，新舊約全書於1560年出版，稱為日內瓦聖經，運到英國後，深受歡迎，超越以前的譯本，莎士比亞和彌爾敦 （John Milton），都使用日內瓦聖經。
英王雅各一世 （James I, 1566-1625），不喜歡日內瓦聖經所附注釋中含有清教徒思想，在1604年，所召開翰浦屯宮邸 （Hampton Court） 會議中，決定另譯英文聖經，不附注釋。成果是1611年出版的欽定本聖經；其新約部分仍然約百分之九十是廷岱勒的譯作；標準修訂本裏，也至少保留了百分七十五他原來的譯文。如果查考英文成語，常會發現，不知不覺是廷岱勒在說話。這真是“他雖然死了，卻因信仍然說話”。