工人與教會
腓立比書要旨
目錄
陳序
前言
第一章 聖徒的信念：深
對上帝主權的信念
對主內同工的信念
對自我價值的信念
附錄：失去信念的領袖
第二章 聖徒的愛心：闊
愛心的重要
愛心的榜樣
愛心的本源
愛心的實踐
第三章 聖徒的理想：高
理想與自知
理想與認識
理想與方向
理想與行動
第四章 聖徒的恆忍：長
恆忍的重要
恆忍的根基
恆忍的力量
恆忍的典型
恆忍與知足
恆忍與團契
結語
陳序
筆者於一九六九年到新加坡神學院任教時，認識于中旻博士，當時他是光世報主編。數十年來他是忠心而博學的文工老將，著作甚豐。如：聖經與文宣：飛行的書卷，聖經與家庭，語意釋經等二十餘冊，別具釋經與文學並重之風格。
本書—工人與教會：腓立比書要旨，是于博士在心臟病後的一本新著，筆者有幸得獲先睹原稿，受益良多。全書以聖徒的信念，愛心，理想，恆忍四大主題論述，環繞使徒保羅的屬靈經歷，闡釋腓立比書要旨，高舉基督。例如：保羅因對神主權信念之深固，雖在羅馬獄中，仍能使教內外的人受激勵，自己又滿有盼望而喜樂，其對神的順服，使他對同工，對教會，對自己都留下美好的榜樣，可作今日聖徒之模範。
本書又引用不少聖經內外的事蹟，古今中外的名言佳句，內容豐富，將深奧教義融會於實用性之教導中。尤為可貴的是本書指出，使徒保羅身繫囹圄中，仍能為福音作見證，關切教會的情況，顧念同工的辛勞，保持崇高的追求目標，在恆久忍耐順服神之中，滿有喜樂。這些實際經驗，證明福音真道對人生品格的建立，絕不是徒託空言的高調，是人生所能實行體驗的真理。在此僅作若干片斷分享，讀者諒必能從本書獲得諸多教益。
陳終道 一九九六年夏
前言
在這封寫於監獄的書信中，竟然多次出現“喜樂”。作者在那麼一個跟喜樂隔絕的地方，寫出這些字眼，是多麼出任意外的現象！就像乾燥的西乃曠野，荊棘被火燒著，卻是沒有燒毀（出三：2），會吸引人的注意。
正像摩西在西乃曠野，所要看的，是荊棘“為何沒有燒毀呢”，我們所應著意的，也是保羅怎麼能有喜樂，並且是甚麼樣的喜樂。
首先，我們要知道，喜樂是件奇怪的東西，你不能追求喜樂而得著喜樂；只有在適合的條件下，喜樂才會來。
“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”（論語“述而”第七）是說有君子的心胸，才會有喜樂。甚麼樣的人是君子呢？英國政治家，思想家柏克（Edmund
Burke, 1729-1797）說得很有意思，他說：“A king may make a nobleman, but he cannot
make a gentleman.”這裏他所說的兩種人：Nobleman 是貴族，需要得王給予特別恩寵，有很高的社會地位。Gentleman只是一介平民，只要不是奴隸，不是罪犯就可以（當時英國的情形）。雖然如此，Gentleman有相當於中國的“君子”的意思；不在其地位，而在於其品格，這不是地上任何權威所能夠賜予的，也就不會因環境而改變。君子用不著任何人給他封號，所以不必討人的喜悅。作為這樣的人：
信念必須要深；
愛心必須要闊；
理想必須要高；
恆忍必須要長。
讀者到這裏，該會意識到作者仿佛是在說甚麼尺度。正是如此。“偉大”和“屬靈”，原就不是隨便送的高帽子，也不是不負責任的虛空話，只為了討人歡喜的奉承話，更不是叫人驕傲，以偉大和屬靈自命；原來是提出一個客觀的尺度，是真可以衡量的：長，闊，高，深。這樣，讀者應該有個準備，作偉大的基督徒。感謝主，靠著主的恩典，讀本書的人，也可以達到那裏。說明白些，那只是正常的基督徒，是主期望我們達到的地步。這尺度也可以公平的檢查自己，看自己是否到了那個地步，不自欺，也不受人欺騙。聖經說：“你們從要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。”（林後一三：5）
在啟示錄裏，我們看到寶座前的四活物，也可以表達同樣的形象：信念深而勇敢像獅；愛心闊而像人；理想高而聖潔像飛騰的鷹；恆忍長而像牛（啟四：7）。保羅所具有的，所表現的，正是這樣的生命；這也是他效法基督，而真像基督的地方。因此，使徒以此來期勉教會。這也是我們今天所應該學習的，雖然，未必能完全。因此，本書稱為工人與教會。
本書作者讀腓立比書，經過長久思考，深受感動。寫在這裏的，是以釋經與靈修並重；所採取的，是主題闡述的方式，以減輕讀者繁瑣重複的負擔，並且著重於實踐。祝感動使徒的靈，也在今代聖徒的心中動工，幫助我們思省，更長成，更像基督。
在這裏，我想起了“十年樹木，百年樹人”的一句古話：人，多麼像樹木呢！樹木要深深扎根，要向外發展，要向上長高，要經久不凋，耐得住時間的考驗。樹木能夠這樣，是因為其裏面自然有背地性和向光性：它向上長，與地相背，不問地的吸引力有多大；而且朝向光明，遠離黑暗。奇妙嗎？聖徒和教會工人，所必須具有的性情，豈不也應該這樣？人之所以能如此，不是自己與生俱來的性向，是因信耶穌基督而有的新生命來的；也惟有靠主的恩典，才可以得保守，才可以發展成這樣的見證。
相信你應該，也能，這樣的增長。有此希望和信心，你才有必要讀下去。相信你會讀下去。
第一章 聖徒的信念：深
在炎熱的夏天，大地一片焦黃，驕陽在天空施威，仿佛要把沃土炙成沙漠，把影兒和浮雲一起融化。那時，看到一棵巨大翠綠的樹，巍然的，奇蹟般的聳立在那裏，叫人心中泛起崇敬和希望。猶大地的東方，是大片的沙漠，夏天熱風吹來，是乾燥痛苦的。先知耶利米寫道：
倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根；炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠；在乾旱之年毫無挂慮，而且結果不止。（耶一七：7-8）
這棵樹，經得起熱的考驗，還能結出果子。是為何與眾不同？它的秘密在哪裏？是因為根扎得深在水邊。在這裏，“倚靠”原文作batach，是“信靠”，“信念”的意思。信念的根扎得越深，越能耐得苦，越能持久。
在腓立比第一章裏，有一個字，希臘原文是peitho，意思大略相同，共出現了三次，中文分別譯為“深信”（6, 25節），和“篤信不疑”（14節）。在幾個英文譯本中，翻譯各有不同，欽定本（KJV）譯作confidence（vv.
6,14）confident（v. 25）；其餘如：NIV, NAS, RSV, NE, JB, J.N.Darby等，各用紛雜不同的字，表達類似的意思，就是“信念”。
信主事奉主的人，遇到同樣的患難迫害，卻會有不同的結果，原因在於信念的不同。就像狂風暴雨過後，有的樹倒了下去，連根拔起；有的樹卻屹立不動，不過略損枝葉，那是因為它的根深深扎入地裏。其不同如此。
人作一項事業，信念越深，意志越堅定，行動越積極，成功也就越大。
信徒都知道，“我們進入神的國，必須經歷許多艱難。”（徒一四：22）只有深的信念，與主聯合在一起，才可以勝過艱難，站立得穩，至終在主永遠的榮耀裏。
對上帝主權的信念
我深信那在你們信裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。（腓一：6）
一． 保羅對神主權的信念
主在選召保羅的時候，差遣亞拿尼亞去為他按手，並且指示說：“他[保羅]是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。”（徒九：15-16）
亞拿尼亞是誰？是在大馬色的一個門徒。為甚麼差這樣一個名不見經傳的人物，去為使徒保羅按手？因為主需要一個人去宣達祂的使命，並且作見證；另一個原因，是要顯示神的主權：不在乎人的學問，才能，聲望，地位。這是堅定保羅信念的一項行動。
事情就這樣成了；雖然看起來似乎是不可能的。保羅所受的苦難，危險，真是難以述說。他自己說是：“天天冒死”！（林前一五：31）後來追記這段經歷，保羅說：
遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。（林後一：8-10）
保羅並沒有改行易志，沒有怨嘆灰心。他承受難以相信的苦難，用難以相信的堅忍，成就了難以相信的偉大事工，行了神的旨意。這怎能作得來？在人實在不能；但保羅有深而堅定的信念：“不靠自己，只靠叫死人復活的神！”神是全能的。神有完全的主權。我的生命不要緊，神的旨意必成就。這是亞伯拉罕的信念。
腓立比的記憶
腓立比這個城市，在保羅生命和事奉的歷程上，有重要的地位，也是教會歷史的轉捩點。
保羅是亞洲人。在他第二次佈道旅程中，本來他想向亞洲大陸東進，但聖靈引導他們，到小亞西亞以外的地區：“夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：‘請你過到馬其頓來幫助我們’！”（徒一六：9）保羅等人知道是神召他們去傳福音給那裏的人，就放棄了陸地的旅程，順從乘船去了歐洲。
腓立比是馬其頓的首邑。保羅在那裏住了不到兩週。在一次安息日聚會的講道中，一個頗有社會地位的婦女信了主。但保羅趕出了一個巫鬼，因而受到攻擊。趕鬼也有罪？因為那個被鬼附著使女，是她主人得利的工具，不願她得釋放，而失去了財利。鬼的黑社會就揪住保羅和西拉去見官，把他們關在監獄裏，並且受了刑杖致傷。到此地步，誰能仍然相信那是神的引導？誰能不灰心喪志？但保羅和西拉對神的信念不動搖！在暗夜無光的監獄裏，他們沒有楚囚對泣；竟然會“禱告唱詩讚美神”！忽然，發生了強烈的地震，監門全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開。獄卒以為這可完了；按羅馬法律，監守不力，要被判處死刑，就想要拔刀自殺。想不到那兩名被打的新囚犯，竟灰對他關心，叫他不要自殺，並保證所有的囚犯都在那裏。獄卒受了感動，驚定之後，問起：“我當怎樣行才可以得救？”回答是：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”於是他們全家聽了主的道，全家信了主，全家得了救。結果，黑夜裏有了光明的希望，監獄種洋溢著自由的喜樂。（徒一六：16-40）
腓立比微小的教會，就這樣開始了。苦難種結成的果子，成為歐洲福音的基地。這個教會的發展，及其對福音廣傳的長久影響，是神主權的見證。在小亞西亞，神的“禁止”與“不許”（徒一六：6-7），停步和起步，是神的主權。在特羅亞的異象與引導（徒一六：8-10），是神的主權。在腓立比河邊，聚會和居留（徒一六：13-15），是神的主權。在腓立必的趕鬼，受攻擊，遭苦難，進監獄，是神的主權。以至忽然來的大地震，使人心受震動，都是神的主權。河邊水流旁的聚集敬拜，呂底亞家的團契，也都是神的主權。是許多環節，結成一條鎖鏈；本是捆綁的鎖鏈，卻使許多人得以自由。何等的奇妙！
甜美的記憶，是靈魂寶貴的資產，是對神信念的根基。
腓立比教會在保羅的記憶裏，是美好的，是他的欣慰：
我每逢想念你們，就感謝我的神；每逢為你們眾人祈求的時候，常事歡歡喜喜的祈求：因為從頭一天直到如今你們常是同心合意的興旺福音。（腓一：3-5）
保羅絕不是應付工作的宗教人，他是真以祈禱傳道為事。他像是舊約事奉的大祭司，胸牌上刻著有以色列十二支派的名字，常常挂在心頭，為他們在天父面前代禱。他說：“除了這外面的事，還有為眾教會挂心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？”（林後一一：28-29）可見保羅是個有負擔的人，是注重禱告的人，在靈裏托住主的眾教會。在他的禱告中，記念加拉太教會，因為他們無知，被律法派攪擾，“要把基督的福音更改了”（加一：7）。他記念哥林多教會，因為他們中間有黨爭，有不道德的事。他為以弗所教會代禱，求主使他們真認識神，看見天上的基業，使他們有愛心（弗一：17-20，三：16-21）。惟有在為腓立比教會祈求時，他心裏滿喜樂，從心裏湧出讚美感謝。我們可以知道，這是多麼難得的一個教會。
二． 教會對神主權的信念
保羅為甚麼特別欣賞這個教會呢？
因為這教會從呂底亞的家開始，從頭一天就與眾不同。他們沒有以發展自己的教會事業為滿足，不曾想到建立高大輝煌的教堂，或是在過自己的社交生活；而是“同心合意的興旺福音”。他們更沒有忘記主的大使命，努力把主復活赦罪救恩的好消息傳揚出去，使主道真理的光輝，照亮黑暗的世代。這正是保羅的心志。他們可說是志同道合。
福音的事工，不在人的智慧，財力。主特別藉祂的僕人啟示祂事工的原則：“萬軍之耶和華說：‘不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。’”（亞四：6）。這話到今天仍然有效。正如使人相信接受福音，不是人的力量，完全是神的主權；同樣的，需要仰望神的保守和成全。既然“靠聖靈入門”，就不能“靠肉身成全”（加三：3）。
人生在罪惡中，被罪惡所捆綁，就像保羅和西拉被關在監獄裏，被鎖鏈捆拘，不能自己解脫；只有主耶穌救恩的大能，可以震脫鎖鏈，開啟獄門，使人得以解放自由。現代人想用心理學，或藉音樂，燈光，環境，氣氛，或用花言巧語，影響人的情感，轉移人的意志，以使人相信，代替聖靈的工作，代替神的主權。其實，不論如何用人的方法，總不能給人生命。因為“風隨著意思吹”（約三：8）。神有最高的主權，人為的其他因素，最多不過是次因。
聖經說：“投靠耶和華，強似倚賴人；投靠耶和華，強似倚賴王子。”（詩一一八：8-9）又說：
你們不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一點不能幫助。
他的氣一斷就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。
以雅各的神為幫助仰望耶和華他神的，這人便為有福。
耶和華造天，地，海，和其中的萬物；祂守誠實直到永遠。
（詩一四六：3-6）
因為人的生命和能力，都是有限的；神有無限的大能，是永活的神。主說：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。”（啟二二：13）因此，祂是“為我們信心創始成終的耶穌”（來一二：2）。我們可以信靠神，因為神有完全的主權。
保羅也相信，神憑著祂最高的主權，“隨著自己的意思，把肢體俱各安排在身上”（林前一二：18）。這樣，教會既然同屬於這奧秘尊貴身體，就能互相關連，同甘共苦。他說：“我為你們有這樣的意念，原是應當的：因為你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。”（腓一：7）這是說，藉著神的恩典，我們得救了，成為一個身體，有人為道受捆鎖，其餘的人有同感（來一三：3）；有人為福音打美好的仗，他不是孤軍奮戰，你我也支持他，與他一同有分。
這不是出於天然人的情感，甚至超越了同志愛，而是因為我們同有一個在天上的頭，所以有這份關切。使徒說：“我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。”（腓一：8）雖然他們之間沒有屬世的情誼，保羅卻對腓立比人關心，而且有深切的期望。他說：
“我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上多而又多；使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到耶穌基督的日子；並靠著耶穌基督，結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸於神。”（腓一：9-11）
聖徒的恩賜，不是自己先天的秉賦，也不是後天學習的，是“聖靈所運行，隨己意分給各人的”（林前一二：11）。聖徒“信心的大小”，是神所定量分給各人的（羅一二：3）。同時，神在各人身上，有祂命定的旨意，期望聖徒長成身量，能成就祂的事工，完滿達成神的計畫，使祂的旨意行在地上，如同行在天上。
保羅的禱告，不是為了求自己的好處，而是為了腓立比教會禱告；不是為他們屬地的發達，而是為了他們屬靈的長進。他禱告的開始，是為了別人：“你們”，這是他的動機；他禱告的結束，是為了神的榮耀。
保羅理想的成長教會
真知平衡的愛心：愛心是可貴的，不過，沒有知識引導的愛心，是危險的。米迦的母親愛她兒子，以至縱容他偷竊，為他造偶像，顯然違背神的誡命，是“任意而行”的邪惡例子，貽害無盡。（士一七：）以色列人愛他們的士師基甸，順從以至於盲從，盲目的英雄崇拜，造以弗得作偶像，就成為全族的網羅。（士八：22-27）神百姓“因無知識而滅亡”（何四：6）。在另一方面，只有冰冷的知識而無愛心，只“叫人自高自大”，因為“惟有愛心能造就人”（林前八：1）。愛心與真知識平衡，以真知為基礎，成長而又增多。
信仰化為行動：信仰不是叫信徒作審判官。能分辨是非，是可以分辨方向；但最好最精確的地圖，也不能成為天方夜譚中的魔氈，不能帶你去所該去的地方。千里之行始於足下，所以神要祂的兒女，“作誠實無過的人”，是把真理化為實踐。因“我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗二：10）
靠主活而榮主：信徒靠自己不能結出“仁義的果子”；必須信主得著新生命，而時時與主相連，如葡萄枝子連在樹上。主耶穌說：“我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子…我父就因此得榮耀…因為離了我你們就不能作甚麼。”（約一五：5,8）既然自己沒有甚麼可誇的，葡萄枝存在的目的，就不是為了自己，只是為了出產“使神和人喜樂的新酒”（士九：13），使人得益處，榮耀歸於神。
腓立比教會當然還沒有達到理想的地步。但保羅深信神的主權，深信基督是教會的頭，祂能保守，祂必成就。這裏說：“直到耶穌基督的日子”（腓一：6），是說救主耶穌是神所興起“拯救的角”，把祂百姓“從仇敵手中救出來”（路一：69）；祂也是基督，榮耀的君王（腓一：10），祂再來的時候，我們要在祂的國度裏一同有分。
三． 先知對神主權的信念
保羅走十字架的道路，越走越窄，被關在監獄裏，成了走投無路。但他對神的主權有極深的信念，“四面受敵，卻不被困住”（林後四：8）！人在四堵牆中間，正是“囚”字；但因為有信念的光，囚室中的使徒保羅，竟然大有喜樂！
先知耶利米蒙召傳神的話，而“與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對”（耶一：18）。他的工作艱難，沒有榮耀，不受歡迎，受許多的苦。他清楚的看到社會腐敗，宗教黑暗，政治的窳劣；他自己身在危城破國，為了猶大的景況哀哭。而邪惡的領袖們，無力抗禦入侵的敵人，卻用他們的權柄能力來虐待先知，把耶利米下在淤泥的地牢中，真是情何以堪！先知耶利米在夜間四面黑暗的時候，抬頭仰望夜空，滿佈著燦爛的群星。他想到：“耶和華是真神，是活神，是永遠的王…耶和華用能力創造大地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼。祂一發聲，空中便有多水激動；祂使雲霧從地極上騰，祂造電隨雨而閃，從祂府庫中帶出風來。”（耶一○：10-13）猛烈的暴風雨，搖撼著房屋和樹木；但他知道，大能的神有完全至高的主權。
先知以西結，亡國被擄，在那時候蒙召，住在無恥硬心的以色列人中工作，是何等艱難！但看見了神的榮耀向他顯現，得到神指示他將來復興的榮耀景象，知道了神的主權，就有喜樂，有力量。
先知哈巴谷，看見罪惡不義猖狂，敵人侵掠，向神哀訴。在守望樓上得到了主的答覆，知道“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”並且“惟義人必因信得生”（哈二：14,4）。認識了神的主權，先知在黑暗的環境中，他信心的眼睛，透過黑暗而看見了神，就發出歡樂。
韋斯敏斯德信條說：“凡神在祂愛子裏收納，並用祂的靈有效的召選而成為聖潔的人，雖然不能完全，也不能至終從恩典的地位中墮落；反要保守這地位，一直到底，永遠得救。”（一七：1）因為神有至高的主權。
對主內同工的信念
並且那在主裏的弟兄，多半因我所受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。（腓一：14）
現代人嚴重的精神問題之一，是孤單的感覺：這不是說地理環境的影響，如處身在孤島上；也不是被隔離；而是在社群中的孤單。
不能隔絕
監獄是強制的隔離，使被拘禁者行動受到限制。（至於以教育改良為目標的監獄理論，是近代的事。）保羅因為福音的緣故，被控告，被監禁；仇敵的目的，正是要限制他，要隔離他；因為他們“看這個人，如同瘟疫一般，是鼓動普天下猶太人生亂的”（徒二四：5）。其實，他們還沒有完全認識保羅的使命：他不僅是要影響猶太人，連非猶太人也在內；他們也不知道福音是神的大能，是不能限制的。當然，他們倒有現代的防疫常識：要防止“瘟疫”蔓延，必須儘量的加以孤立，限制。
他們的目的達到了：保羅被關進了監獄裏。不過，只是拘禁使徒的肉身，並不能達到他們預期的效果，而且產生了反效果。保羅說：“弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事，更是叫福音興旺，以致我所受的捆鎖，在御營全軍，和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。”（腓一：12-13）四堵牆不能圍堵限止福音，人的力量限止不了福音的大能。保羅說：“我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣；然而神的道卻不被捆綁！”（提後二：9）這不是虛空的豪語，自我的安慰，而是確定的事實：像是洪流的衝激，藉著聖靈的能力，傳揚出去，達到了平常不能達到的地方，達到了更遠更高的層面，進到了凱撒御營禁衛軍中，也進入了宮廷人員之中（腓四：22）。你想，那些人同情他，安慰他，向他學習，他事奉的機會，不減少，反而增加了；他的同工也增加了。如果看得更深入些，連反對他的人，也不知不覺的成了他的同工，看似阻力，竟作了作了他的助力！
狡猾的魔鬼，竟然成了愚拙，幫助了福音的發展。許多年代之後，敵對神的人，仍然走過去的覆轍：迫害教會，反而使福音興旺！
有一位宣教士，在非洲工作多年，妻子和兩名兒女埋葬在非洲，拖著老病之身，退休返回美國。船到紐約碼頭，意外的發現有大群的人在歡迎！但他很快就知道，歡迎的對象並不是他；是歡迎泰迪．羅斯福（Theodore
Roosevelt, 1858-1919第二十六任美國總統），去非洲狩獵，剛巧同船歸來。這位宣教的老戰士，提著箱子，獨自步下輪船，一陣孤單的感覺，連在非洲蠻荒都沒有感受過，現在忽然襲上心頭。夜晚在旅館裏，傖然泣下，以至不能禱告，但在黑暗的靜夜裏，神對他說：“孩子，你還沒有到家呢！”
不是一人
先知以利亞，面對以色列的惡王亞哈，和四百巴力先知，在迦密山上，勇敢像獅子；但在耶和華聽他的禱告，從天上降火，燒盡壇上的祭物，得到偉大的屬靈勝利之後，受到王后耶洗別的恫嚇，他感到無比的孤單。這無形的敵人，竟使他無法勝過，逃跑到曠野，在那裏灰心求死！他向神訴說：“以色列人背棄了你的約…只剩下我一個人！”（王上一九：10）曾幾何時，他一人挺身與王作對（王上一八：22），慷慨赴死的精神，坦然無懼，現在竟然勝不過孤單！但耶和華對他說：“我在以色列中，為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。”（王上一九：18）不是一個人，而是七千人！看見神在信祂的人中間工作，就不會感到孤單，就不至於失望。
先知以利沙，無意間牽入了國際政治，因為他圖謀有利於本國，以致鄰國的亞蘭王派特遣軍去捉拿他。以利沙的僕人清早起來，發現他們所在的多坍小城被強敵圍困，車轔轔，馬蕭蕭，軍兵聲勢何等驚人，自己何等孤單無助！以利沙禱告了：“耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見！”那少年人得神“開他的眼目，就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。”這證明神人以利沙先前對他說的：“不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。”（王下六：8-17）聖經說：“耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。”（詩三四：7）這話是真的，不是誇張形容；只是需要用信心的眼睛看見，神的應許信實可靠，看見神的同在，就不至於孤單。
保羅困居在囚室之中，耳中可以聽到看守他羅馬兵的腳步聲音，在四圍走動，還有佩刀兵器的相擊聲音。但他信心的眼睛，可以看見福音的火焰，在遠近各處燃燒起來，該是多麼興奮，多麼有興趣的事！他知道，主與他同在，聖靈與他同工，神的眾使者與他同工。他知道，神有美好的旨意，因著他的受苦被囚，福音更加興旺廣傳，信主的人更加增添，神的國度在擴展，擴展。
第二世紀的聖徒，教父特土良（Quintus Septimius Florens Tertullianus, c.145-220），曾在迦太基的參議院大聲疾呼的見證：“殉道者的血，是教會的種子。我們已經佔領了你們的地區—你們的城邑，島嶼，堡壘，市鎮，議會，軍營，宮殿，參議院的大廳！”苦難使福音更加激揚，迫害使教會更加興盛，是歷史的事實。保羅知道，他所受的苦使福音興旺，使信徒增多。不但對非信徒影響，使他們受感而歸信；在另一方面，對於已信的人，更有積極的意義。
不會失敗
基督教的發展壯大，是在其創始人不在世界的時候。主在升天前就說：“我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。”（約一四：12）
那位智慧的法利賽教法師迦瑪列，曾以基督教發展的前途，衡量其是否出於神。他列舉以往搞甚麼運動的革命領袖們為例：丟大和加利利的猶大，一時候風起雲湧，許多人跟從；等到他們的領袖崩逝之後，不久就煙消雲散了。他指著使徒們說：“他們所謀的，所行的，若是出於人必要敗壞；若是出於神，他們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了。”（徒五：34-39）反對的宗教人，聽他所說的有理，又看使徒們的成功機會近於無，就接受了。照一般情形看來，那雛型的教會，實在沒有生存的條件：領袖們“是沒有學問的小民”（徒四：13），面對著政治和宗教的兩面夾擊，嚴酷的迫害，似乎是前途無望，生存下去必然是極大的奇蹟。但奇蹟就在他們眼前發生了。教會不僅存在，而且迅速增長；在領袖們被捕入獄之後，當天就有成萬的人信主：“男丁的數目約有五千”（徒四：4）！顯然的，這不是出於人的計畫，組織，而是由於聖靈的大能。仇敵撒但以為藉人的手把主釘了十字架，“殺了那生命的主”（徒三：15）；
哪知生命的主是不能殺的，十字架反成就了救恩的計畫。直到今天，我們看到十字架，就想到增加的記號：一粒麥子落在地裏死了，結出許多的子粒來。
保羅入獄了。福音的仇敵大大的歡喜。他們以為捆綁了保羅，就捆綁了“瘟疫”，限止了福音。不過，保羅入獄的結果如何？並沒有寒信徒的膽，灰信徒的心。他們看見了保羅勇敢的榜樣，看見了神的大能。保羅沒有入獄之前，他們看見的是使徒保羅；保羅入獄之後，他們更看見了耶穌的榮耀。使徒保羅說：“我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。”（林後四：11-12）這是新生命傳播的原則：在主裏的弟兄，多半因保羅“所受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽，傳神的道，無所懼怕。”
保羅並沒有誇張，也不存幻想。他知道，並不是所有的人都有這樣的信念：他是說“多半”，幾乎是所有的信徒。這些主裏的肢體，是他可以信賴的。是這信念，使他得到鼓勵。知道有這麼多可信賴的同工，而且是堅強忠勇的同工，就互相堅固，彼此建立，站立得穩。
保羅知道，並不是所有的福音使者，都存有一樣的動機：
有的傳基督，是出於嫉妒分爭；也有的是出於好意；這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的；那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思是要加增我捆鎖的苦楚。（腓一：15-17）
A. 廣闊的胸襟
我們要問：既然不是出於誠意，不是出於愛主的心，不是被“基督的愛激勵”（林後五：14）， 為甚麼會走上傳福音的路呢？保羅說：有的人存著私慾，出於舊性惡性（雅三：14-16），把教會當作社交和政治鬥爭的延長，要在那裏得這群眾擁戴，可以得些利益，或是博個名聲；但是他們的本性未改，作出各樣的壞事。他們的惡行，卻又被記在基督徒帳上；因為世人不會，也沒有興趣分辨，以為都是基督徒作的。結果，使主的名受羞辱，並且給世人反對迫害教會提供了借口。這樣，撒但的詭計得逞，神的僕人保羅捆鎖的苦楚卻增加了，得不到人的同情。這是多麼厲害的詭計！
雖然如此，保羅不會因而灰心。他知道，麥田裏必然有稗子。主人說過：“這是仇敵作的”（太一三：28）。聖善的靈工作興旺的時候，邪惡的靈也忙碌的作混亂破壞的工作。但是道種撒在好田裏，有真生命的麥子更多。這些“出於好意”的同工，愛神的僕人，知道他工作的價值，雖然不是受他們雇用，在他們的教會服事，也仍然不忘記與他在福音上同勞，這使保羅的心得到安慰。
我們在這裏看出神僕人廣大的心。他坦然的說：“這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。”（腓一：18）
這是多麼不容易的事，卻是真正愛主的心，是主的心；不僅是愛自己和屬自己的，“我的教會”，“我的工作”，儘畫小圈子。
當神領以色列人從埃及出來的時候，照摩西所求的，選召百姓長老七十人，把降於摩西的靈分賜他們；他們就受感說預言。但其中有伊利達，米達二人，仍在營裏，卻也受感說起預言來。這是“不同我們在一起”，“跟我們不一樣”的人。不說預言沒有問題；但這成了問題。怎能容忍他們？約書亞是摩西的忠心助手，報告摩西說：“請我主摩西禁止他們！”摩西卻說：“你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上。”（民一一：25-29）
當主耶穌同門徒在世的時候，約翰來說：“夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼！我們就禁止他；因為他不與我們一同跟從你。”不趕鬼沒有問題，“不與我們”是問題；寧可讓人被鬼奴役，不能破壞“我們”的專有形象。這不止是約翰的個人意見，門徒也都以為別人該跟他們走同一路線。“路線”問題，非爭不可！想不到主耶穌說：“不要禁止他們；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。”（路九：49-50）主耶穌不僅是把“你們”的圈子畫大了，更改變了門徒的觀念：世人以為跟我在一起的就是好人，不跟我一樣的就是不對的。但主耶穌告訴門徒，要與人無爭，與鬼有別。這是對“同工同道”的正確原則。可惜，有許多人，誤把敵對的原則，用在主內的人身上；以為“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的”（路一一：23）；以“我”來代替主，造成主內的分爭，肢體相殘的恨人主義，使仇敵稱快，叫主痛心！
我們不能以嫉妒對嫉妒，不能以分爭止分爭，更不能以恨人主義代替愛的運動，以屬血氣的手段作屬靈事工。保羅不看別人與我們的不同，只看與我們相同的地方；不看負的一面，只看正面的結果：如果我們看到基督被傳開，就應該歡喜。這是尊主為大。這是與主同心。
任何集體的事工，各成員必須真誠合作，才會收到美好的效果；在主的工作上，更必須如此。這不僅是自然的常識，更是屬靈的法則。
B. 超越的追求
保羅不僅看得廣，他也看得遠，看得高。他說：“因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。”（腓一：19）保羅在這裏指出，聖工上面的助力：人的禱告，主的幫助。陶雷（Reuben
Archer Torrey, 1856-1928）很注重代禱。在出發旅行佈道之前，他發出五六千封信，請求為他代禱。不過，他說，他知道有兩位的代禱是最要緊的，就是聖靈“親自用說不出來的嘆息替我們禱告”，復活的主耶穌，“現今在神的右邊，也替我們祈求”（羅八：26,34）。因此，保羅所遭受的苦難，也成為代禱之人靈命上的益處。就如西門彼得被希律王受在監裏，即將面臨公開處決，“教會卻為他切切的禱告神”（徒一二：1-19）。因為彼得所遭遇的事，教會學習了禱告的功課：神差天使救彼得出監，教會經歷了禱告所發生的神蹟奇效，還會對禱告冷淡嗎？
“終必叫我得救”，所用的“得救”（soteria） 這個字，並不是單指救恩；也指困厄得自由，危難得平安，疾病得健全的意思。救恩是為了信的人，現在即可得著的。保羅並不需要期望將來得救，他是已經得救了。他所講的，是從他現在的境況中得到解救：可能包括從監獄中得到解救，也是從肉身捆綁之中得到解救，使基督得著榮耀。因此他接著說：“照著我所切慕，所盼望的，沒有一事叫我羞愧；只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。”（腓一：20）
在這裏，我們看見保羅生活的目的，是何等的高尚，何等的超越自我和今世！他不求自己的好處，不為自己的榮耀，只求基督在他身上得榮耀，顯為大；不是一時的顯大，而是經常的活出基督。他所求的，是不要羞辱主，需要有從上面來的勇氣。在一個邪惡背道的世界中，要活得出真理，要敢於與眾人不同，不是容易的事，不是膽怯的人可以作得到的，也不是太監神學家所講的那麼簡單，也不是唯利是圖的買賣人所敢夢想的；不是順風草，要作中流砥柱。能“放膽”，需要能放心，不以得失介懷，不為生死挂心。人警告他，往耶路撒冷會不安全；他說：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴；只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音”（徒二○：24）。
這是容易的事嗎？當然不是。實踐起來，是十分困難的。許多想憑自己英雄式作為的人，都經不起考驗，跌倒了，蒙羞辱。但保羅不是靠自己，是靠聖靈：他對同工的忠誠有信念，對教會的代禱有信念。他深信有聖靈和同工支持，就可以說：我“知道所信的是誰，也深信他能保全我所交付祂的，直到那日”（提後一：12）。這是真正得勝的生活。如果我知道為何而死，也知道如何活。
對自我價值的信念
我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。（腓一：25）
自以為世界非有我不可，會給人一種不舒服的感覺。有話說：“自以為世界上少不了他的人，墳墓裏多的是。”這話有深深的諷刺意味，誰都不能誤會過。地球在你生下來之前，早就存在，早就轉動；顯然的，也不會因你離去而停止。
一． 自我價值觀念的定位
人對於自我的價值，需要看得合乎中道。人自視過高，是個毛病；但在另一方面，如果覺得在世界上是多餘的，不僅是自我貶抑，也會失去生活的意義。一般說來，老年人過的生活乏味，就是覺得兒女不再需要他，社會不再需要他，成為多餘的累贅。
在世界上最富裕的國家，自殺率也最高。原因是很多人覺得沒有人需要他，自己也再沒有需要，失去了生存的意志。相反的，在戰爭時期，自殺率降低很多。據專家們的解釋，是因戰爭意識使眾人緊密團結，減少了孤立感，而覺得自己有責任當盡，可以有貢獻；而面對著仇敵，也減少了內爭，而少注意自己。這樣說來，戰爭雖然是惡的，多少也有積極意義。
基督徒是和平之字，不是戰爭販子。但每個基督徒，也都在進行一場屬靈戰爭，沒有人可以置身事外，沒有人能夠保守中立。
唐代大詩人李白自恃才高，曾說：“天生我才必有用”。但他不懂逢迎，終生不得志，消沉狂酒，醉後要在江水底下撈月亮，不知是無意失足，或有心自殺身亡。不過，他死得富象徵意味，是空虛幻滅。基督徒卻不是如此。基督徒活在世上，是為基督活著，是照神的旨意安排，所以活著不是沒有意義的事；而且能夠說：“因我活著就是基督，我死了就有益處。”（腓一：21）所以保羅不是自負有甚麼了不起，而是知道他生活的目標是榮耀神，是彰顯基督。雖然他知道，如果死了，是靈魂與身體分離，安息在榮耀裏，不必再受爭戰患難，而享受永遠福分，是“極重無比”的榮耀（林後四：17）；但不能只顧自己，而是想到如何能達成使命。所以說：“但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼”（腓一：22）。這是在自己的好處與使命中間的選擇。
東漢時，將軍賈復與青犢賊大戰。賊軍堅持不退，戰爭猛烈，日已過午。光武帝對賈復說：“將士都餓了，疲累了，連早飯都沒吃；可以下令停戰，飯後再戰。”賈復說：“待我們先攻破敵人，然後再吃飯。”於是率先猛攻，敵軍潰敗了。這是說，在肉體的需要與責任和使命有衝突的時候，應該不顧自己的需要，盡當盡的責任，完成使命。
二． 為實現價值追求
使徒保羅事奉主，已經三十年了。現在老病纏身，又在監獄中。但是，遠遠望見永恆榮耀的光輝，支持著他，才可以堅持下去。只是有時永恆的喜樂，是那麼清晰，真實，使這位老兵，即時想去飛跑迎接擁抱！但在同時，他想到了教會，需要他的帶領，牧養，需要他的栽培，教導，他又怎忍撇下他們？所以，使徒說：“我正在兩難之間：情願離世與主同在，因為這是好得無比的；然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。”（腓一：23-24）他沒有別人不要他，卻勉強賴下去的意思；是教會需要他：“為你們”。不為自己活的人。（羅一四：7-8）
基督徒有“離世與主同在”的願欲和把握，是極正常的，高尚的；這是表明他因信建立了與基督的關係，表明他不屬世界，知道自己有永遠的家，“等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的…從遠處望見，且歡喜迎接；又承認自己在世上，是客旅，是寄居的。”（來一一：10,13）所以這種思家的心，是自然的，是合理的，甚至是必要的：有天家，才能夠思家。希伯來書所說的那些信心英雄，教會歷史中的偉人，都有這樣的盼望和感受。我們可以說，這是他們共有的必要條件；不過，無論如何，卻絕不是充分條件和唯一條件。那些信心英雄所共有的另一條件是，願意“在肉身活著”，為主爭戰，為教會有益。這情形，可以稱為必要的“兩難”。
誰都知道敬虔的重要性。由思本耐（Philipp Jakob Spener, 1635-1705）領袖的敬虔運動（Collegia Pietatis），注重屬靈深度的追求，對當時膚淺腐化的宗教，仿佛是一溪清流，對浮囂的理性主義世界，予以心靈的啟迪，提醒世人找回靈魂。但其末流，一味追求敬虔，只專注於個人靈命，無異於屬靈的自私，置世界於不顧，放棄了主耶穌所交託的文化使命。這樣的心在世外，一心只專注自己，自然沒有“兩難”；但其所謂平安，實際上無異於“死寂”。
另一種極端的錯誤，是運用組織和人意，以代替聖靈的運行，提倡社會福音，以代替個人救恩，從歷史背景來說，是由於自由派神學及後千禧年主義的興起，產生了虛假的希望；不幸敬虔派的餘緒，反對社會福音，也同時把社會關懷事工，拱手讓人。
十九世紀及二十世紀初，基要派基督徒發展成一種態度，幾乎是無原則的“敵人贊成的我們就反對”。現代派重理性，我們就反理性；現代派注重學術，我們就反知識。結果，學術堡壘紛紛失陷，只有閉關自守，自命敬虔，以自相安慰，以沾沾自喜。這自然不是使徒保羅的戰略：靠賴聖靈的大能，“在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將各人的心意奪回，使它都順服基督。”（林後一○：4-5）
保羅在衡量之下，他定了心志，決意作最大犧牲：“為你們”。這是最像基督的抉擇。“耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為我們稱義。”（羅四：25）
祂死在十字架上，是為了我們，復活也是為了我們。
祂在世的時候，遠遠望見天堂的榮光，也面對著一個厭棄祂，反叛，不信的世代；祂說：“噯！這又不信，又悖謬的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？”（太一七：17）
但是，如果祂不忍耐，不繼續留在世上，世人就無從得到救恩；“因為天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”（徒四：12）祂必須繼續留在世上，趕鬼，醫病，傳道救人，成就神的旨意，時候到了，祂就走上十字架。
這是基督在世的時候，所面臨的“兩難”，和在矛盾的心態中，所作的決定：“為你們”。這是保羅的原則，是基督徒所應有的原則。直到現在，如果有需要尋求神的旨意，神的道路的時候，最安全的指標是不為自己，為別人。
知道自己活下去，對別人有好處，可以使生活更有意義。
有句話說：“駑馬戀棧豆”。那種駑馬，不馳騁疆場，不志在千里，它的心意，只戀戀不忘記宿棧的豆料，可以吃得滿意。這是比喻生活沒有目標的人，只想老佔著位子。他們貪戀財富，名聲，地位，不為將來永遠的歸宿打算。當然，保羅絕不是如此。他為了主工作，沒有講過待遇，沒有求過高薪，沒有避過辛勞和危險，只為了人的靈魂費財費力。他好像是愚昧的人，不求自己利益。他活在世上，不是為了自己，不是貪財積財，而全是為了別人。這是保羅的信念。這是基督式的生活原則。
“我既然這樣深信，就知道仍要住在世間”。信念產生了使命感。“知道”是明白了應有的行動。他雖然不屬世界，卻有必要住在世界。“與你們眾人同住”，並不限定於所居住的環境，而是處於同樣的心境，同樣的身分。這有甚麼意義呢？是為了幫助人：“使你們在所信的道上，又長進，又喜樂。”
三． 喜樂事奉的價值
前面保羅說，活著是“為你們”；現在他又說：是“使你們”。為你們，是心願；使你們，是作為。為你們是“肯”，使你們要“能”。
可惜，世上盡多力不從心的事。在客西馬尼園，那三個跟主耶穌最親近的門徒，卻不能同釘十字架前的主儆醒片時。那是“心靈固然願意，肉體卻軟弱了”（太二六：36-41）。雖然不是有口無心，卻是屬靈上的力與願違。保羅的早期經歷中，有一段情形：“立志為善由得我，只是行出來由不得我”。這個“由不得”的經驗，是道德上的有心無力（羅七：18）。正如陶淵明所說的“心為形役”的情形相同，許多理想不能實現。
但在生命成熟時期的保羅，有一個信念，就是自己知道，在所信的真道上，能夠幫助後進的聖徒，指引他們的路程，使他們能夠長進。保羅不需要作假報告，捏造教會增長的數字；也不是巧立名目，封官銜，造成增長的假象。他所期望的，是聖徒真實的進步：“直等到我們眾人，在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子。”（弗四：13-14）同時，他也希望我們有真道上的喜樂。
真道中的喜樂，絕不同於屬世的快樂。彼得說：“你們雖然沒有見過〔耶穌基督〕，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。”（彼前一：8）這屬天的喜樂，是從信那位復活在天的主來的。那些信心的英雄，“都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接。”（來一一：13）信心，必須有信的對象，看見在榮耀中的主，和自己有分於將來的榮耀，能使信的人喜樂；不但等候所盼望的，更歡喜迎接，因為堅信，在奔往天國的道路上，有急切要得著的心情。尼希米說：“靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。”（尼八：10）信徒常忽略喜樂的重要；不過，喜樂是“聖靈所結的果子”（加五：20）有這樣尊貴的來源，自然是重要的。有位聖徒說：如果是信徒而沒有喜樂，顯明他的宗教有問題。
當然，喜樂不同於鬧笑，狂歡。在初期教會，使徒為了見證耶穌的復活，被公會責打；得釋放後，“他們離開公會，心裏歡喜，因算是配為這名受辱”（徒五：41）。沒有人會挨了打歡喜，而是為了主的緣故受苦，是榮耀的（彼前四：12-16）。這是聖靈來的喜樂。
四． 主內團契的價值
聖徒們有主內團契相交的喜樂。保羅相信，他對於教會是有價值的，所以腓立比教會珍視他，對他表示歡迎，切願同他見面：“叫你們在基督耶穌裏的歡樂，因我到你們那裏去，就越發加增。”（腓一：26）
知道自己受歡迎，不是滿足自我的尊重，而是知道不會成為人的重擔，且對人有屬靈的益處。保羅自己和教會都知道，他不是手捧捐簿的使者，成為一見愁；他也不是專講消極的話，只見人短，吹毛求疵，作“一人在座滿席不歡”。當然，他也不是插科打諢的小丑，降格作開心果。他進到他們中間，會使人如沐春風，得造就，有在耶穌基督裏的歡樂。因為在主裏有同一生命的人，連於基督，就會彼此相愛，被同一聖靈滋潤感動，可以喜樂滿足（約一五：10-11）。只有犯罪，能造成污染隔阻，破壞這相交的喜樂。犯罪的結果，是審判與刑杖的責罰（林前四：21），是共同的憂愁。
保羅寫到哥林多教會的人，犯罪所帶來的影響：“恐怕我到的時候，應該叫我快樂的那些人，反倒叫我憂愁。我也深信你們眾人都以我的快樂為自己的快樂。我先前心裏難過痛苦，多多的流淚…若有叫人憂愁的，他不但叫我憂愁，也使你們眾人有幾分憂愁。”（林後二：3-5）這是說到犯罪的人如何破壞全體的喜樂。罪使他憂愁，使眾肢體憂愁，使關心教會的領袖憂愁，以至“難過痛苦多多的流淚”。這種情形，自然是失去了團契的喜樂；但這也顯明了團契相關連的真實。
保羅相信，在腓立比教會，他會成為歡樂之“因”。“因我到你們那裏去”，在主裏的喜樂就越發加增。這信念：“有人需要我，有人歡迎我，我可以使人得益處”，真可羨慕。
行動的見證
要保持這種滿溢的團契喜樂，絕不是自我陶醉，彼此稱詡屬靈，而是有具體的，積極的表現。保羅說明他對於教會的期望：“只要你們行事為人與基督的福音相稱，叫我來見你們，或不在你們那裏，可以聽見你們的景況，知道你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力。”（腓一：27）
“行事為人”是說到基督徒生活的見證，發光照耀人前。有位在醫院負責的弟兄，說起最叫他為難的事，是屬下有個稱自己是“基督徒”的，工作表現很差，卻喜歡在工作時間“作見證”；有時候甚至在急診室當值，放下分內工作不管，先去對病患的家屬談了起來。他忍無可忍，只得說：“你應當先把工作搞好，再去作你的甚麼見證！”行動比言語的聲音更為響亮。有人說：“站在自己家門口，台階上的講道，是最有效的講道。”所行的，必須與基督的福音相合；不是口說的是一回事，行的是另一回事；言不顧行，行不顧言的信徒，是福音的最大障礙。
福音的戰爭
在另一方面，必須作信仰的宣告，才可以使人知道信主而得救。施洗約翰住在曠野，身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜；他的生活，只能給人是個怪人的印象，也許是個分別出世的隱士。但他同時傳出信息：“天國近了！你們要悔改！”是他曠野的呼聲，有能力的信息，感動人悔改，為了主預備道路；是他話語的見證：“看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的！”（約一：29）顯明了基督。信徒的行事為人，生活的見證固然是要緊，非常要緊；但無論如何，不是見證的全部，不能代替福音的傳播。
保羅在這裏，用戰爭來比擬。聖徒是“和平之子”，藉著主耶穌在十字架的救恩，得以與神和好，傳揚“和平的福音”（太五：9；弗二：16-17）。但在另一方面，聖徒也是戰士：“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及屬靈氣的惡魔爭戰”（弗六：12）。因為不信的人，屬於撒但的國度，是那惡者的奴隸，算是它“家產”的一部分（弗二：2；太一二：28-30）；只有靠主福音的大能，才可以捆綁那“壯士”，將人的心意奪回，從背叛敵擋神，而歸服基督。這是屬靈的爭戰。所以基督徒是鷹，也是鴿子。這兩種不同的形象，是一體兩面，並不互相矛盾。
五． 信念的實踐
保羅是這團契的一分子，但不止如此。從一個工程來看，他是一個“聰明的工頭”（林前三：10）。 從一個戰鬥體來看，他是一個有價值的領袖，有信念打贏這屬靈的戰爭。
那麼，如何才可以打贏這場仗呢？
首先，“同有一個心志”。傳福音是集體的事奉，不能逞個人英雄主義，必須志同道合，沒有內爭，才可以一致對外。就如聖經記載，那四個信心抬癱子來見耶穌求醫治的人，他們不但要一路同心同行，還遇到人多阻塞，不得近前，而抬上房頂！（可二：3-11）這艱鉅的事工，如果不是同有一個心志，途中爭執起來，打上一架，把癱子摔在地上，該是何等的悲劇！結果癱子依舊不良於行，還要骨折，再加上頭痛，甚至心碎。可見在福音事工上，沒有甚麼能夠代替同心。
其次，要“站立得穩”。有了信念，還要持久，不能中途放棄。不在任何事上站穩立場的人，會在所有的事上失敗，跌倒。大衛的勇士沙瑪，在眾民紛紛逃跑的時候，能夠奮勇“站在那田間”，作中流砥柱，抵擋非利士人；因為他站立得穩，就保守了國土，保守了以色列民，並且使以色列人敢轉身面對敵人，大獲全勝。（撒下二三：11-12）在十六世紀，羅馬天主教腐敗黑暗，神興起了馬丁路德，敢於獨抗逆流，向黑暗權勢挑戰，聲言：“這是我的立場！”而喚起了改教運動，使福音真理之光照耀。所以“要站穩了”，是屬靈戰爭中最重要的。神所賜的全副軍裝，都是在前面的，也只在前面，背後沒有防護設備；因此真理的戰士，不能轉背逃跑，免受嚴重傷害。
還有，戰爭不能沒有努力的行動。華人長久以來，由清談的毛病。杜威（John Deway, 1859-1952）在1919至1921年，應邀以洋聖人的身分，到華講學。他見當時華人知識分子，流行侈談“主義”，“運動”，“救國”等口號，而只是室內空談，而缺乏實際行動；他為美國的
Asia 學報撰文，譏笑華人好“室內運動”，意思是沒有實行。實在說來，當時那些人，是不信能作甚麼，也不想作甚麼。我們的目的，是“為所信的福音齊心努力”。這是一項意志的行動，絕不是徒託空言的室內運動，必須全力以赴，持續有恆，還必須協力同心。
約押和他的兄弟亞比篩，面對強大的亞蘭人與亞捫人的聯軍。約押對亞比篩說：“亞蘭人若強過我，你就來幫助我；亞捫人若強過你，我就去幫助你。我們都擋剛強為本國的民和神的城邑作大丈夫，願耶和華憑祂的旨意而行。”（撒下一○：11-14）結果，得到了勝利。
戰爭是一項集體行動，不能各存嫌隙，不容疑忌嫉妒，必須齊心，更不要互相指摘挑剔；合一不必要劃一，同行不必是同形。有人以為跟我們不完全一樣，就是不正常的，就是錯誤的；其實，神的如此配搭，正是要我們互補互助，甚至要互相磨煉，成就祂的事工。據史家說，所有的國家，極少是單外侵的因素而滅亡的，多是因為內部的不和，終於招致覆亡。
約翰衛斯理（John Wesley, 1703-1791）講到同心的重要，曾以耶戶與利甲族約拿達的事為例。約拿達為人在當世可算是極端怪僻：他給族人立下規矩：“你們與你們的子孫，永不可喝酒，也不可蓋房，撒種，栽種葡萄園，但一生的年日，要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長。”（耶三五：6-7）耶戶的心胸廣闊能夠容得下他。他在奉耶和華的命清除亞哈家的時候，遇到了約拿達。耶戶只對他說：“你誠心待我，像我誠心待你嗎？”約拿達回答說：“是！”耶戶說：“若是這樣，你向我伸手。”他就伸手，耶戶拉他上車。（王下一○：15-16）一言定交，這也是基督徒所應有的態度，同心為福音努力，不計較個人間的差別細節。
六． 受苦必勝的團契
不少作領袖的，是臨危先逃。保羅不是那種人。他的見證表明他的可信。教會都知道。
與敵人之間要堅持不妥協，“作剛強的人”（弗六：10）。因為“神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強，仁愛，謹守的心[靈]”（提後一：7）。剛強勇敢，才可以“凡事不怕敵人的驚嚇；這證明他們沉淪，你們得救，都是出於神”（腓一：28）。在這裏，顯明一個簡單的真理：我們是屬於真理的；傳福音是摧毀撒但國度的行動，是要拯救人出死入生；因此，遭受敵人的恐嚇，才是最自然的。但真理是勇敢的；我們是站在必勝的一邊；神是神，祂就必須掌管一切，必然得到最後的勝利，這是確定的。
不過，這不是一帆風順，沒有艱難的。“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。”（腓一：29）要得收割的快樂，必須先流淚撒種；不經過艱苦的爭戰，就沒有歡呼的勝利。蒙主選召作基督徒，是有意識的選擇放棄自己的選擇，順服基督，負主的軛，歸於祂的團契，也包括與祂一同受苦，並且為了祂受苦。“因…我們受患難原是命定的”（帖前三：3）。所以我們應該知道，在接受主耶穌基督的時候，就是把自己交託了給祂，不再有自己，不再有自己的意願與生活，不再有自己的所有。這不僅是因信服基督而受苦，而受苦是信服基督的一部分，所蒙恩典的一部分：“你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。”（彼前二：21）
實踐的榜樣
保羅不是廉價耍嘴皮子的人物。他為了福音，付了受苦的代價。
基督是我們救恩的元帥和創始者（來二：10）， 是我們的先鋒（來六：2）。在肉身的時候，不是養尊處優的王子，而是受苦的僕人，受過許多苦難（彼前二：1）。保羅為了傳揚基督，作了帶鎖鍊的使者，經歷許多的爭戰和苦難，凡事跟隨基督的腳蹤行，效法祂的榜樣。
基督已經得勝凱旋，升上高天；祂賜下聖靈，交付“大使命”給門徒，繼續福音真理的爭戰，直到祂末後的榮耀再臨。聖徒們需要保羅這樣的信心英雄，這樣看得見的信心英雄，率領他們轉戰各方。有這樣的領袖，同受苦難，對於那些“同作基督精兵”（提後二：3）的，是必要的存在，是極大的鼓勵；正如他所說的：“你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見，現在所聽見的一樣。”（腓一：30）
西班牙文豪塞凡提（Miguel De Cervantes, 1547-1616）說過：“創痕會成為星章”。保羅的身上，有為了真道所受的創痕，使他能夠說：“我身上帶著耶穌的印記”（加六：17）。他可以對疲倦灰心的信徒說：“你們看這印記！我為了主的真道受過苦；但這是蒙主的恩典，揀選我歸祂，是值得的，是榮耀的，我要感謝祂，讚美祂！”那位戰士的安慰和微笑，對後面的信徒，是多大的鼓勵！
附錄：
轉勝為敗：失去信念的領袖
在歷史中，有些偉大的人物，作了轟轟烈烈的事業，而英年早逝，使我們覺得惋惜。也有些英雄，早歲曾建立了豐功偉業，晚年的表現卻遠不夠出色，甚至其所作所為，叫人很難認出是同一個人。我們在這裏，不是要評判功過，而是應該查索原因出在哪裏，甚麼是成功者的危機。
如果要找一個這樣的聖經人物，那就是以利亞。
提到以利亞，我總會想到雄獅的形象。他對神的忠心，他的勇敢，他火一般為道的熱誠，使他與摩西同列，為後世普遍崇敬，甚至在變像山上，在主耶穌的榮光中顯現，同主談論去世的事（太一七：1-3；參路九：28-31）。這是聖經中唯一突出的事例。
以利亞，這位信心的偉人，敢於孤身面對以色列的惡王亞哈，向亞哈針鋒相對的說：“使以色列遭災的不是我，乃是你和，你的父家：因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力！”（王上一八：18）
這是何等的正直敢言！在迦密山上，面對亞哈和他豢養眾多的宮廷巴力先知，是何等的豪氣英風：求神自天上降火，燒盡壇上的祭牲，又是何等堅強的信心！他在基順河邊，聚眾殺盡巴力的先知，更是何等的忌邪，何等大快人心！
以利亞真是神僕人的榜樣，登上了成功的頂峰。
但幾天之後
以利亞在我們眼前，變成了另外一個人，叫我們洩氣，叫我們失望。
怕外國人又怕老婆的亞哈王，向他的王后耶洗別，報告了在迦密山所發生的事。耶洗別就差遣人去見以利亞說：“明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰與我！”（王上一九：2）我們從來不知道，耶洗別是那麼拘於禮儀，竟然有特別的習慣，殺人要先訂好“約會”！其實，像現代政客一樣，她色厲內荏，說狠話是逃難的先聲。耶洗別是個最沒有品德，沒有原則的女人，這樣的人哪會有勇氣，哪會為她的巴力先知“烈士”復仇！（參王下九：30-31）那個淫婦知道，人民現在站在以利亞一邊，所以她不派殺手而派信使；她說足了狠話之後，就作光榮撤退的打算。以利亞如果不逃難，耶洗別準會開溜；也許，她已經在王宮裏收拾細軟，準備逃回西頓娘家，必要時動用老家腓尼基人的航海技術，作出洋的打算。不久之後，神的僕人捲土重來，當然他沒有保守秘密，耶洗別不是不知道；她作了甚麼沒有？她安靜在耶斯列宮中雌伏不動！任以利亞指責她丈夫亞哈（王上二一：20-29）可見她只是嘴上狠，心中怕透了。這樣，當時以利亞如果善用時機，未始不可徹底整肅偶像崇拜，帶來大復興。可惜，以利亞見不及此，失去了乘勝進攻的良機，竟轉成失敗！
英雄逃命
“以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴。”（王上一九：3）可惜，只是淫婦的幾句話，就是信心的英雄喪膽逃難。耶洗別應該先是放心，再是高興。以利亞一逃就逃出了國境，進入了猶大國；想到猶大王與亞哈是親家，還是不夠安全；再到猶大最南邊的別是巴。他還對身邊的人失去信念，信不過僕人，怕走漏了消息，遣走僕人，再走一天的路程，深入邊區無人的曠野，然後在羅騰樹下求死。啊！何等一副心灰意冷的形象。要求死，何不慷慨壯烈殉道，免得一番長途跋涉？他大約像摩西當年逃離埃及的情形相似。這仿佛是像現代人所說的心力衰竭Burned-out的現象，
由於工作過勞， 或營養不足，由體力虧損而影響心神衰頹。
滿有恩典憐憫的神，知道祂僕人的軟弱，差遣天使供應以利亞的需要；天使送水來，與炭火烤的餅；拍醒躺臥沉睡的先知，一次又一次，並且說：“起來吃吧！因為你當走樣的路甚遠。”（王上一九：7）為甚麼要先後二次供給以利亞食物呢？明顯的，第一次是因為他遠道奔跑，需要補充力量；第二次是要再次加給力量，因為北上的路程，跟南逃的路程同樣的遠，必須吃飽了才有力量奔跑。天使對他說：“當行的路甚遠”，那是要他回頭去，再度面臨困難，跑當行的路，打美好的仗，為真道爭戰。
以利亞吃喝了以後，力量恢復了；不過，他沒有走“當走的路”北上，卻採相反方向，繼續南下，到了何烈山。
為甚麼到何烈山呢？以利亞可能想到了摩西逃離埃及的晦暗日子，要到何烈山見神，再度印證神的使命，重新得力；也可能是要到神堅固的避難所，而且鑽進了幽深的山洞裏面，隱僻而安全。
神的先知會從迦密山的英勇，下到何烈山洞的畏怯，顯明人就是人。人會改變，人的環境和心情會改變，但神不改變，神不會失信。
病因與療法
以利亞雖然有軟弱，但到底是神的僕人，神的話臨到他。以利亞在“神的山”，就是何烈山，是跟神很近，也是跟神很遠的時候。不過，神體貼顧念人的軟弱。他沒有找到神。神找到了他。
耶和華的話臨到他說：“以利亞啊，你在這裏作甚麼？”
這是個問題。神問人的話，總是有深意的。始祖犯罪墮落以後，耶和華呼喚亞當，對他說：“你在哪裏？”（創三：9）該隱殺害了亞伯，埋藏了屍體；耶和華問他：“你兄弟亞伯在哪裏？”這絕不是全知的神情報系統失靈，而是要提醒人自己的情形。神問以利亞的話，也是如此。
那問句有不同的譯法：“What doest thou here?”（KJV, Darby）也有的譯本作： “What are you doing
here?”（NIV, RSV, NASB, JB） 或譯：“Why are you here?”（NEB）因為無法知道說話的語氣，這句話的原意，也就不能確知：除了當作普通的詰問句之外，還可能的意思是：“你怎麼來了這裏！”或“你怎到了這地步！”甚至可作“不用在這裏！”以上的英文譯本，就有不同的意義。（王上一九：9-18）
神不是慣於費話多言的；但在這裏，神重複問了兩次，以利亞回答了，卻是因為沒有弄清語意而言不對題。耶和華神似乎是為了增進傳播意義的效果，對以利亞說：“你出來站在山上，在我面前！”耶和華從那裏經過，顯示出烈風大作，崩山碎石，地震，地震後有火，火後有微小的聲音。神再說同樣的話。我們可以推想，神顯明祂是大能的神，可以掌握環境，但也對祂的僕人溫柔關切。以利亞偏執自己的意見，兩次都回同樣的話：“我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命！”（王上一九：10,14；羅一一：2-5）
以利亞這一番話，羅馬書第十一章，稱為他對以色列人的控辭，大約已經準備了七個禮拜之久。他對以色列人失望，對人民的失去信仰心中不滿；而沒有想到自己的失去信念。這才是英雄失去當年勇的原因。
首先是：“我”字當頭。在迦密山上以利亞大有能力的禱告，是先講到神，是為了神的榮耀：“求你今日使人知道，你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切的事…使這民知道，你耶和華是神，又知道是你叫這民的心回轉。”（王上一八：36-37）但是，到功成了，名就了，想到的是自己為神“大發熱心”。這差別有多大！今天，有的人也是這樣。他們本來是為神所使用過的人，作出信心的事業；但到後來轉變成維護自己的事業，是“我”在大發熱心。歸跟結柢說來，人問題的根本，在於“根本”的問題。甚麼時候以人為根本，以人為中心，從對神的信念轉向了人；信念在人，不論動機多好，總是失敗的；甚麼時候以神為中心，以神為根本，就是真正的成功，永遠的成功。
再看他對同工的信念。當然，以利亞曾是信心的領袖；但不該忘記，是誰在迦密山上，跟他一同重修耶和華已被毀壞的祭壇，是誰備柴獻祭，挖溝，澆水；是誰在基順河邊，與他一同對付巴力四百五十位宮廷先知。這些都不是一人作得來的。領袖忘記了同工，成了獨夫，無人可領，還作甚麼領袖？“只剩我一個人”，是自我孤立的結果。今天，有人認為只有自己對，別人都不對；他自己有獨得之秘，把全部以色列人一筆勾銷，忘記了或否定了“使徒信經”所說的，聖靈在聖徒心中，使聖徒能相通。結果，造成了自己的孤立，失去了力量。這是自己心理所造成的，怪不得別人。我們沒有發現以利亞的同工離棄他；只是他太注意自己，沒有去發現他們，動員他們。
我們不應該過於高估數字優勢，以算術為戰術；但自願孤立，不是好算術，也不是好戰術。結果，自然他也過於高估敵人。以利亞志願把全國都歸在撒但一派的麾下，認為是勢不可當；其實，即使有過，也只是過去的事。連王宮裏的家宰俄巴底，都曾營救暗藏一百位耶和華的先知，並且供應他們的需要（見王上一八：3-4）。以後，在耶戶革命的時候，很多軍民都樂於擁護跟隨他：耶西別身旁就有三個現成的太監，乾脆的響應耶戶的呼召，把那個“被咒詛的婦人”從樓上扔下街心摔碎，被馬踐踏，應驗了耶和華所定的（見王下九：30-33）。至於耶戶整肅拜巴力的人，更是一呼萬應，成就神的旨意。可見敵人不是不可能擊敗的。
以利亞失去了對神主權的信念。有神同在，勝過全世界的人合在一起；不把神算在裏面，是最大的失算！先知哈巴谷，在環境最黑暗的時候，知道向神哀訴；他沒有忘記神的主權，所以能用信心在夜間歌唱，因耶和華歡欣。以利亞給自己的黑影子嚇跑了，因為沒有仰望神的主權。到一個地步，只看見自己孤身一人：“孤臣無力可回天”，如果沒有我，真理就會絕種，日月會無光，為了真理的道統保存一脈，是膽小獨裁者逃亡的邏輯，不幸堂堂先知也是如此。他全然忘記了神的同在。
如果沒有了神，神的僕人又算得了甚麼！最後，以利亞對自己存在的價值也否定了，自以為到了絕路，竟然求起死來：“耶和華啊，罷了！求你取我的性命…”他了於鬥志，了無生趣。但他還沒有在監獄中吶！這種態度，與監獄中的保羅有多大的差別！保羅知道天家好得無比，但仍要留在世間，為主率領聖徒奮戰，同心合意興旺福音。
恢復信念
但神永不失敗。神顯示祂自己的主權。他告訴以利亞，祂有三股合成不能折斷的繩子，祂不放棄以利亞，在接他升天之前，要用他在地上成全神的旨意：在屬靈方面，膏立以利沙作先知接班人；在政治方面，膏立耶戶作以色列王，徹底清除巴力崇拜者；在外敵方面，膏立哈薛作亞蘭王。神掌權安排人，安排環境；而神有揀選的恩典，為自己留下七千人，是未向巴力屈膝，未與巴力親嘴的；不是靠一個人，而是有大批人。
神有主權。連外邦的古列王，還沒出生，神就膏他為神效力；桀驁不馴的巴比倫王尼布甲尼撒，也是神借用的僕人；甚至祂能以風為使者，以火焰為僕役。祂是宇宙的主宰，在凡事上有主權，在凡事上居首位。
神的僕人應該學習這個重要的功課，為了榮耀神而生活，而事奉；特別是在成功的時候，更要小心，不要讓自我出頭，就導致失敗的惡果。要知道：神不是非用你不可，更不是單用你。這是以利亞所學的功課。
你灰心嗎？你孤單嗎？要有保羅的信念：向上看，有所事奉的神，他掌管萬有，祂有主權；向周圍看，有主內的同工；看自己，你是神的器皿，主人還要使用你，在你身上有祂的計畫要成就，像祂再使用以利亞一樣。神能，神必然轉敗為勝。
第二章 聖徒的愛心：闊
孫子兵法說：“視卒伍如嬰兒，故可與之赴深谿；視卒伍如愛子，故可與之俱死。”意思說，將帥應該愛他的部屬，待他們像父子一樣，有這樣的愛存在他們中間，才可以同艱險，共患難，甚至同生共死，也不會離開。這樣，在戰爭中才可以致勝。能作到這地步，固然是好的；不過，這是說屬世軍隊在血氣中的戰爭，他們以“愛”為手段，以達到“一將功成”的目的。
教會是主基督耶穌屬天的軍隊，“以愛為旗”（歌二：4；約一三：34-35）。基督徒同被神的靈引導，同是神的兒女。在感性方面說，自然會愛父也愛弟兄；在意志方面說，我們降服於主的引領，負主的軛，遵行主叫我們“彼此相愛”的命令；就理性方面說，我們知道愛是凝聚力，彼此相愛同心，面對共同的敵人，才可以發揮最大的力量，爭戰而得勝，正如屬世戰爭的理由相同。
我們既然同屬一個身體，就當“因愛心聯絡”（西二：2），不能分開。聖經又說：“在這一切之外，要存著愛心；愛心就是聯絡全德的。”（西三：14）
所以無論是全體或個體，愛都是聯結的力量：沒有愛，身體就分散了；沒有愛，個人的人格就分裂了，變成言不顧行，行不顧言，不能合一。聖經說到聖徒預備主的再臨，面對越來越暗的環境，要“把信和愛當作護心鏡遮胸”（帖前五：8）。我們知道，護心鏡是整片的金屬，是古時戰士胸前的防禦裝備；愛心與信心也是整體的：沒有愛心行動的純正信仰是假冒為善；沒有純正信仰指導的愛心行動，不是按著真知識，是盲目的行為。所以二者是不可分的。
如果我們給“愛”下個定義，哥林多前書第十三章，是最完美的說明，在消極與積極兩方面，都給予充分清楚的界定。不過，倘若要再加以簡化，其精華所在，可能是“不求自己的益處”這句話。因為一自私，就無法談到愛了。
這樣說來，“自私的基督徒”，是一個矛盾的名詞，只是理論上的假定，實質上是不會存在的。試想一個人身體上一個自私的肢體，那會有存在的機會？同樣的，自私的教會，如何能夠存在呢？
愛心的重要
所以在基督裏，若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就要意念相同愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。（腓二：1-2）
“所以”是承接上文的論點，這是自然的，明顯的。這是說，下文要引入的討論，是怎樣“為所信的福音齊心努力”。
有強固的凝聚力，才可以有銳利的侵徹力，不論是物體，是戰爭，都會這樣。
在人群中間，加強凝聚力的是愛。對於教會來說，這愛是“在基督裏”的。
首先，仁愛的表現是勸勉。聖徒在世為主活，為主工作，是為了主屬靈國度的見證與爭戰，撒但自然最不甘願見我們成功，必然想盡方法阻撓破壞，使人灰心喪志。就如被擄的猶大人歸國，要修建城牆和聖殿；敵人要敗壞他們，使他們停工。神及時使用祂的僕人，先知哈該和撒迦利亞，“奉以色列神的名，向猶大，和耶路撒冷的猶大人，說勸勉的話”（拉五：1-2，六：14）。
在患難中成長的教會，也需要有先進的門徒，如巴拿巴那樣的人，去“勸勉眾人，立定心志，恆久靠主”（徒一一：23）。這及時的勸勉鼓勵，會激發人的信心，使他們能在主的道路上，更有力量奮勇向前。
對於心靈受到傷害的人，所需要的是安慰。這也是重要的職事。我們常想到神的權能，威嚴，公義等屬性；但保羅說，神也是“賜各樣安慰的神。我們在一切患難中祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人”（林後一：3-4）。不但軟弱的人需要安慰，連剛勇近於超人的屬靈偉人，也有需要安慰的時候。使徒保羅就承認：“我們從前到了馬其頓的時候，身體也不得安寧：周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們；不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們”（林後七：5-7）。提多從哥林多帶來安慰的信息，可能是指那犯罪受責罰而悔改的人，也需要安慰：“免得他憂愁太過，甚至沉淪了”（林後二：7）。可見保羅關心教會，他的愛是何等闊呢！
司布真（Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892）是滿有信心能力神的僕人，在他病痛孤單的時候，也會為貧窮憂愁，傷痛自憐。有一位信徒，去醫院探望他，看到他那可憐的樣子，甚為難過；就去拿了他所有的財產及有價證券來，堆在他的病床上說：“牧師，我之所以今天，完全是神藉著你賜給我的；如果你要，這些全是你的！”司布真受到感動，也完全明白過來：不僅感到神的可靠，更想到忠誠事奉的價值，得到安慰。誰能說從人來的安慰不重要呢！
在聖靈裏的“交通”，是指聖徒間特有的奧妙“團契”說的： Koinonia 含有分享及共同的意思。1628年，英國醫學家哈維（William
Harvey, 1537-1657），在其的著名論文動物心搏及血液循環（De Motu Cordis et Sanguinis in Animalibus）中劃時代的發表了人體內隱藏的脈流：血液如何輸送到各個的肢體。我們同屬於基督的身體，有同樣的生命，肢體內流動著同樣屬天的高貴血統，同屬於一位聖靈，自然會互相關懷團契。
這就是“肢體彼此相顧：若有一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢就一同得快樂。”（林前一二：25-26）就如運動競賽的選手，得了馬拉松冠軍，是因為他的捷足善走；但把金牌挂在他的頸項上，垂在胸前，並不挂在腳上。他的雙腿會抗議不公平嗎？當然不！因為全人，就是身上所有的肢體，都一同得榮耀。這出於共同的感覺，就是聯合相愛的基本觀念。 從共同的感覺，發出“慈悲憐憫”的行動，是最自然不過的。這不是出於理論，也用不著理論。如果一隻手受到傷害，立即產生痛的感覺，頭腦立即籌思如何應付防衛。不用說，自然就有憐憫顧惜的行動，救治受傷的部位；在正常情形之下，腳絕不會坐視不救，幸災樂禍，而是立即走去尋求救助。這種銳敏的肢體感覺，是非常重要的，是整體安全的保障。現代醫學告訴我們，可怕的麻瘋疾病，並不能直接致人於死，只是會使神經失去感覺，叫患者失去部分的肢體，而不知道警防，而陷於生命的危險。
“慈悲”原是佛家翻譯語詞：“愛憐名慈，惻凔曰悲”。大慈是欲共一切眾生同樂，大悲是欲救一切眾生苦。見人受苦難，而心生悲凔，欲想救拔他們的疾苦，必須先發自同情肢體的感覺，所謂“人飢己飢，人溺己溺”。如果沒有肢體感，自己飢餓了，將要淹死了而沒有感受，哪能夠幫助別人呢！
基督徒的慈愛與同情人群，是世界歷史上的事實，也改變了世界；對於同信真道的主內肢體，自然更是如此。不過，對個體來講，仍不免有失去慈愛憐憫的事實。理由之一，是“不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了”（太二四：12）；有時行善會被騙受欺，得不到回報，難免有人喪志。
另外一個原因，是養成了不行善的習慣，也就逐漸失去慈愛憐憫。聖經說：“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。”（雅四：17）凡是罪都有一個特性，就是使良心逐漸失去敏感，“如同被熱鐵烙慣了一般”（提前四：2）。知善不行的罪也有同樣的作用，造成一個剛硬的心。正是哀莫大於心死；受損傷最大的，不是別人，正是自己。
真正的慈愛憐憫，必須有行動；只要習慣性的感而不動，就足以扼殺慈愛憐憫。世界上並不需要有很多的壞人；只要有慈愛憐憫的人感而不動，惡人就可以暢所欲為。因此，思想必須有行動，行動也必須出於正確的思想引導，二者必須配合，就像身體跟靈魂不能分開一樣：“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行動也是死的”（雅二：26）。我們看不見人的靈魂，但身體的行動表明他有靈魂；而且有不同行動的人，表明他所有的是甚麼樣的靈魂，那是他真正的品質。
這樣，聖徒的內心世界應該是怎樣的呢？有四方面：
一． 要意念相同
就是思想上的整合。信主重生得了新生命，“將身體獻上，當作活祭”，歸主為主而生活，還要“心意更新而變化”，才可以明白主的旨意，行主的旨意。（羅一二：1-2）
從前有人去見一位智者。那智者一見面，就用手指著他斥喝：“你為甚麼帶那許多人來！”他回頭看看，身後一個人也沒有；原來智者所指的，是他的思想受許多人的影響，或是聽了別人的言論，看了某些人的書，就形成了思想的包袱。所以學習忘記與學習記憶同樣的重要。基督徒不僅要得救，更要進而整肅思想，才可以合一。因此，保羅要靠神的大能，使人脫離思想上被俘擄奴役的狀態，“將人所有的心意奪回，使它都順服基督”（林後一○：5）。可惜，有的人信主已許久，思想仍然是異教文化的奴隸，自然難以合一同心遵行主的旨意。
二． 要愛心相同
是說情感上的認同。聖徒不僅在對人方面有相同的愛，對事也是這樣，同愛那真實可愛的事。真理是愛的同一根基：“愛是為真理的緣故”（約貳：2）。若不是因蒙恩得救，而愛那同一位救主耶穌基督，屬自然肉體情感的愛，是非常薄弱的，不能持久，也沒有標準。正像一個大交響樂團，其成員不能自己尋求和諧，必須共同仰望那位指揮者，才可以達成合一，演奏出美好的樂章。我們也惟有仰望那位為我們創始成終的主耶穌，才可以愛心相同。
約拿單與大衛的奇妙友愛，是最美好的例證。他兒子對大衛的愛，掃羅難以理解，也難以容納，怒恨的斥責說：“你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住！”（撒上二○：30-31）但約拿單不顧自己，不顧將要繼承的國位，而同大衛心相契合。這使那位滿心想建立家族王朝的掃羅王生氣，以為兒子失去理性，而不管國家柱石大衛，必要除之而後快。但大衛與約拿單愛心相同，相期為國；他有殺害掃羅的機會，而自制不動手，只想到神國度的好處，只想到神的名與神的榮耀。這種情感上的認同，是美好的，也是必要的。
三． 有一樣的心志：相同的靈
基督徒是“與主聯合的，便是與主成為一靈”（林前六：17）。因此，聖徒相合成為同一心靈，是極其自然的，是同“被一個聖靈所感”的新人（弗二：18）。保羅說：他與同工是“同一個心靈〔或作‘聖靈’〕，同一個腳蹤”（林後一二：18）。“二人若不同心，豈能同行呢？”（摩三：3）因此，相同的心靈，是同工的基本條件。神是全能的，祂可以隨自己的意旨行事，沒有誰能攔阻。但奇妙的是，祂更願意祂兒女們同一心靈，同心合意的祈求。主耶穌說：“若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父必為他成全。”（太一八：19）保羅勉勵分爭的哥林多教會：“要同心合意，要彼此和睦；如此，慈愛和平的神，必常與你們同在。”（林後一三：11）這罪惡世界上，很少甚麼能夠叫神滿意的；但在詩篇說：“看哪！弟兄們和睦同居，是何等的善，何等的美！”（詩一三三：1）同一心靈是神所喜悅的。
四． 有一樣的意念：意志的合一
就是相同的意向，相同的目的（N.I.V. 作“purpose”）。這是多麼可貴的事！基督徒不作無定向的奔跑（參林前九：27）；個人如此，集體更是如此。所有我們要有一定的方向，不可隨波逐流，跟著時代跑；也不是僅僅應付時代的挑戰，而是要引導時代，賦予時代以方向。因為世人被罪制服，迷失在罪中，“都如羊走迷，各人偏行己路”（賽五三：6）；是“在黑暗裏行走，不知往何處去”（約一二：35）。我們既然跟從了主耶穌，世界上的光，“就不在黑暗裏走”；不僅自己“得著生命的光”更要叫世人就光：叫世人“眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業”（約八：12
徒二六：18）。
教會在地上的唯一目的，就是要為主作見證，榮耀主，遵行主交付的“大使命”：福音的使命是“傳福音給萬民聽”，使他們作主的門徒；文化的使命是凡主所吩咐的，“都教訓他們遵守”（太二八：19,20）。除此之外，沒有自己的野心，也沒有自己的路線，不是要自己另有方向，引人歸向自己。這是使徒保羅的唯一心願，此外別無所求；他說，如果教會能夠這樣作，他的喜樂就滿足了。這是何等的心志呢！他不是要自己成功發達，也沒有圖名，弄權，發財；只要看到教會在主的愛裏長進。
進步的途徑
如何才可以在基督的愛裏有長進呢？用簡單的話來說，有二“不”，二“要”：
凡事不可結黨，
不可貪圖虛浮的榮耀；只
要存心謙卑，各人看別人比自己強，
各人不要單顧自己的事，也
要顧別人的事。（腓二：3-4）
一． 不可結黨
人有一種傾向，就是跟自己類似的人認同，容易談得來，和得來，構成“我”與“非我”之分。基本上這是自然趨向，不能算是錯誤。不過，那是出於天然的，必須經過聖靈的火淨化。對於同在主內的人，既是同蒙應許，同被一位聖靈所感，同得救恩，同歸屬神的國度（參弗二：18-19），就同為一個身體上的肢體，“在基督裏”成為唯一的認同標準。
結黨，是在大圈圈內又有小圈圈，有自己的利益，就會引起分爭。哥林多教會“各人說：‘我是屬保羅的’；‘我是屬亞波羅的’；‘我是屬磯法的’；‘我是屬基督的’。基督是分開的嗎？保羅為你們釘十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？”（林前一：12-13）使徒保羅指出，這是不應當的。
因為只有基督為我們釘在十字架上死了，復活了，成就了救恩；沒有甚麼別的人能夠救贖我們：惟有基督，我們是受洗歸於基督的名下。我們不僅不能說是屬某人的，也不能宣佈只有自己是“屬基督的”，否定別的人；這樣說，這樣作的，正是異端教派的記號。
保羅更進一步說，如果以人誇口，就顯明是“屬於肉體，照著人的樣子行”（林前三：3-4）。那是跟基督的性向不同的。有人自命屬靈，卻張口閉口誇某人，在基督以外另行結黨，另有認同，就是屬肉體的顯明記號。
我們必須說：人生下來不久，就有自我的認知，並經歷社會化，而能夠分別“我”和“非我”，這基本上並沒有錯；錯在只知道“我”，而在不應該分別的時候，把肢體來當作“非我”，那就是病態了。
二． 不可貪圖虛浮的榮耀
虛浮是說不真實的，不實在的，不耐久的，也就是不連屬於永恆的主。簡單說，是想要自己作領袖，而不是為了榮耀主，要權柄而不肯服主的權柄，不負責任。聖經說：“吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀，也是可厭的。”（箴二五：27）人有天然的傾向，像喜歡吃甜的蜜一樣，喜歡虛浮的榮耀。
有一位屬靈的領袖，魔鬼屢次來試探他，要擾亂他的禱告默想，總不能使他動心。最後，魔鬼在他耳邊說：“你的同工某人，被立為主教了！”他忽然張開眼睛，跳起來說：“為甚麼不是我呢？”
不愛慕屬世名位的人，也愛屬靈的名位。行邪術的西門，企圖用金錢買聖靈的恩賜（見徒八：9-24）；所以中世紀天主教會，最流行的罪買賣聖職，用了他的名字，稱為“西門行徑”（simony）。不幸，西門的後代，一直繁衍不絕，成為教會的病害。惟有用清潔的心事奉神，得“從神來的”稱讚（羅二：29）得不朽壞的冠冕（林前九：25；彼前五：4；提後四：8），才是永遠有價值的。
三． 要看別人比自己強
孔子說：“毋友不如己者”。意思是說，不要結交不如自己的人。這樣看來，可以交往的人，豈不是很少了？但能看出別人的長處，正是孔子過人的地方；所以只看見別人的毛病，並不能證明自己是聖人，常是病人的現象。因此，孔子能說：“三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。”這是說，三個人走在一起，除了我自己，其餘二人必有可以讓我學習的：看到人家的好處，可以效法；那不好的地方，可以作為借鑑，如果我也有，就好改正。（論語“學而”，“述而”）這是多麼有智慧的話，值得我們深思。如果孔子那麼容易看到比他有長處的人，我們應該也不會更困難，只是要知道如何看就是了。
看別人不上，是法利賽人的大毛病。如果從來不覺得別人比自己好，或說不願承認，或不知道別人的長處，那才是不自覺的重病。這樣，就失去了效法的榜樣，不能有進步的餘地。更不必說是爭亂的起因了。
馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546）是神興起的宗教改革領袖。加爾文（John Calvin, 1509-1564）是第二代的宗教改革運動領導人，在日內瓦及法語區工作。二人從未見過面。路德讀了加爾文的著作，對這位後輩的析理說服能力極為傾佩，認為能闡明真道，解決爭議。而加爾文也尊敬路德；別人只覺得路德性格固執，而語風近於粗暴；加爾文當然也頗為熟知，卻是說：“即使馬丁路德罵我是魔鬼，我也認為他是神的僕人！”這是欣賞別人長處的模楷。
威特腓（George Whitefield, 1714-1770）是近代佈道運動領袖，首倡露天佈道；是約翰衛斯理（John Wesley,
1703-1791） 引導歸主的，終生對衛斯理敬佩。雖然二人因教義見解上的不同而分開，但仍不改其互相推重。威特腓先去世。有人問衛斯理，將來在天堂，是否能見到威特腓。衛斯理回答：“當然見不到！──因為他遠遠比我更親近主的寶座。”
當然，人人都有缺點；能看別人比自己強，是會從另一個角度看人。如果不看別人比自己強，就難以真切的為人代禱。看別人比自己強，也這樣承認，是愛心增長的證據，能夠使教會團結，也會帶來復興。
四． 要顧別人的事
顧自己是正常的，並不是錯；不過，單顧自己是另一回事。單顧自己的人，自然會知道行善而不去行。這是說，善心在此終止，惡行由此開始。
要顧別人，是要準備犧牲自己的利益；單顧自己，是要犧牲別人。因此，人常用種種借口推託，不肯解救將被拉到死地的人，不肯攔阻將要被殺的人（參箴二四：11-12）。但要知道，這是監察人心的神所不喜悅的事。
單顧自己，也就是自私。其實，自私也屬於愛的一種，不過，自私這的愛失於偏窄，所愛的對象只是自己。往最好處來說，只愛自己是生命不成熟的一種表現。初生的嬰兒，只知道“我”和“我的”。實際上，在成人的社會裏，這樣的人難以存在，也不會有誰歡喜；但許多人的屬靈情況，正是這樣：只知道自己。
近年來的“新世代運動”（New Age Movement），就是如此教訓人。他們錯謬的教導，是要人愛自己。他們卻說，這是主耶穌的吩咐！你覺得奇怪嗎？他們的根據，是主說過：“要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神；其次就是說：要愛人如己。”（可一二：28-31；太二二：37-40）他們說：這是吩咐人要愛神，愛自己，愛別人；你看，如果不愛自己，怎能愛人如己？
顯然的，他們歪曲更改了主的話。因為主說的，是“兩條誡命”，而不是三條；更不能根據以叫人愛自己。愛自己不用教導，或說是魔鬼的教導。
聖經警告我們，在末世必然有危險的日子，“人要專顧自己”（提後三：1-4），人“貪愛錢財”，人專“愛宴樂”。這是說人到一地步，把全心放在自己，錢財，宴樂，三件事上面。（原文用名詞語態，作：愛自己者，愛錢財者，愛宴樂者）
這是多麼可憐的生活形態！
求主救助祂的兒女，脫離這種危險；能夠看見別人，顧別人的事。
想想看，如果有一幢大房子失火了，裏面有很多人等待救援；這兩種心向的人，反應會有多大的不同！單顧自己的人，隔岸觀火，求自保安全，不妨火燒得更大，那才更精彩；只有顧別人的人，才會有危機意識，同情別人，去奮勇滅火救人。
末底改勸告以斯帖的話，直到現在仍然是對所有聖徒合宜的真理：“你莫想在王宮裏強過一切猶大人，得免這禍；此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救，你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？”（斯四：13-14）
這是說，我們應當認識：一． 神有祂的定旨和安排，我們不能邀功，不能誇口，也不能置身事外；二． 魔鬼對聖徒沒有偏愛，沒有人能苟全自保，我們必須一體同仇；三．
我們應當有整體的感知，關心別人知道大家同氣連枝；四． 要掌握“現今”的機會，不要延待，實踐愛的行動。
對於今天的聖徒，我們應該有相同的認識。同樣的，“顧別人的事”，會使教會由危機轉而復興。
愛心的榜樣
你們當以耶穌基督的心為心：祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓二：5-8）
有人說過一句話：“甚麼是好人？對我好的就是好人！”這話雖然是諷世，卻也有理。世人真的是這樣。另一個原因，是因為“好”就是難作界定的。
越是美的東西，越是難以刻畫的。我們都有這樣的經驗，知道美的難以界定，只能說：“噢，真美！”同樣的，我們也難給“愛”一個具體的定義。
聖經說：“神就是愛”。又說：“神差祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了”（約壹四：8-9）。“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。”（約一：18）
愛，是一個觀念。愛必須有對象。神是愛，怎能表達出來呢？
“神愛世人”，世人是神愛的對象。神有祂愛的行動，就是差祂的獨生子基督耶穌道世上來。人需要神的愛：人“死在罪惡過犯之中”（弗二：1）。我們需要的是出死入生；只有神藉著主耶穌基督在十字架為了我們的罪受死，然後復活，作了復活的初熟果子，才可以達成這目標。因此，神就捨了祂獨生的愛子，成就了這唯一的奇妙救法，使信的人得生，就領許多兒子（信的人）進到榮耀裏去。這顯明了神無比的大愛。
世上有許多人，提出某種理論或政策，主張，甚至不惜拿人民來作實驗，但從來沒有想到自己先有實踐的義務。但神不是這樣。祂顯明了祂的愛，藉著主耶穌基督，“給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。”（彼前二：21）因為理論不能顯明甚麼，只有實際的“榜樣”可以顯明。這就是道成肉身。
愛者的心
榜樣必須是存在，必須有實際行動；而行動必須自心意發出。要效法基督耶穌的榜樣，必須先有基督耶穌的心。
基督耶穌的心是愛，這裏不只是說祂的謙卑。不錯，主說過：“我心裏柔和謙卑”（太一○：29）但主到世上來，並不是為了表現祂有多謙卑；謙卑不是動機，也不是目的，而只是過程。人可以謙卑而沒有愛；但有了愛，在其實施的過程中可以有謙卑。人可能在力不如人的情勢下，不得已而謙卑；也可能在知道自己智慧學識不行的時候，基於客觀的認知，而使自己真實的謙卑下來。但這樣的謙卑裏面，並沒有愛的成分。另一種情形是一位尊貴的人，在病人床前彎下腰來，或跪在那裏，服侍他的僕人以至敵人；絕不是因為他的地位低，也不是因能力智慧不如受服侍的人；他甘心謙卑，完全是為了愛的緣故。
這很容易使我們想到主耶穌給門徒洗腳的情景：“我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳；你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所行的去作。”這是謙卑嗎？是的，是天翻地覆的謙卑。但主耶穌作了“榜樣”，是因愛而謙卑的榜樣：“祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”（約一三：1-17）主耶穌要門徒，包括你我，所學習的是祂完全而持久的愛，奇妙包容的愛；連即將採取賣主行動的叛徒猶大，主也為他洗腳！
奴僕服事主人算不得希奇。因為那是他們的職責所在，是他們的本分，是“奴僕”這個名詞定義的一部分。尊貴的主，夫子，轉而服事奴僕，罪人，仇敵，才是希奇的事。這就是奇妙福音的實際。這不止是謙卑；是奇妙的愛所促成的謙卑。
主耶穌本來“有神的形像”，是說與神相同的威榮，相同的尊貴，相同的品質，“與神同等”，也就是神。主耶穌自己曾說：“我與父原為一”（約一○：30）；這話竟然會構成猶太人控告祂“僭妄”的理由。亞流派（Arian）和類似的異端，不肯承認基督的與神同質（homo-ousios），而持說基督只是與神似質（homoi-ousios），以基督為次等的神。
對於基督耶穌神性的承認與否，是得救與沉淪的關鍵，正道與異端的分野。
基督耶穌“不以與神同等為強奪的”。“強奪”是把持既得的意思（harpagmos）。在異教文化中，很難有人想到甘願放棄統治特權和榮耀。在歲月的流逝下，總是統治者和他的統治架構，一同老化，腐化，直到壽終或是給人革掉。連希臘神話的奧林匹亞家族神衹，也是使用暴力爭奪統治權。據說，原來統治著宇宙的，是老一代的元老神衹泰坦們（Titans）；其中最大的名叫克羅納（Cronus,
拉丁為Saturn），是天神Uranus之子；後來他的兒子宙斯（Zeus）篡了他的位，用霹靂彈和暴力威嚇統治著他的兄弟們。這多麼像人間政治的影像啊！
真神的兒子基督耶穌，是遠超越人想像的。祂絕不把持已經有的尊榮，那“與神同等”的尊榮。祂不以被罪敗壞的世人為沒有價值。在神所造的宇宙中，人類和所居住的小星球，真是微不足道：“看哪！萬民都像水桶中的一滴，又算如天平上的微塵…萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。”（賽四○：15,17）真是不足輕重，真是沒有分量！但是，至高超乎萬有的神，“坐在至高之處，自己謙卑，觀看天上地下的事”（詩一一三：5-6）。祂肯“觀看”卑微的人，已經是出奇謙卑的事了；祂不僅觀看，而且顧念人的可憐境況，卑下無望的陷在罪中；神憐憫而施行拯救，為人類成就了救恩。
基督的虛己
基督顧念憐憫世人，使祂自甘卑微 （Tapeinosis），使祂倒空自己（Kenosis），捨棄一切屬天的尊榮。
如果一個人從來沒有經歷過富有的生活，他絕不會了解墮入貧困的痛苦。同樣的，因為外面沒有基督存在於神性榮耀中的經歷，也就無法了解祂降卑為人的痛苦，無法充分知道祂顧念世人，因愛所作的犧牲有多大。莫怪英國聖詩作家查理衛斯理（Charles
Wesley, 1707-1788）對這奇妙的大愛，以無比驚奇寫出頌讚的心聲：“And Can It Be That I Should Gain?”
祂曾離開天父寶座 廣施恩典無限無量
虛己倒空只剩了愛 流血救贖絕望罪人
奇妙恩典白取不盡 你愛找尋臨倒我身
奇妙大愛怎能如此 基督我神竟為我死
撒迦利亞被聖靈充滿，預言神子降世的過程：“因為神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上”（路一：78-79）。不是我們配得恩典，只是：“因為神憐憫”。這新約中最早的頌詩，描述了道成肉身救贖的降卑過程。
神子基督耶穌的“虛己”行動，是捨棄了祂先在的尊榮。
取了奴僕的形像
在古代的社會制度之下，主人發命令，奴僕必須絕對順服主人的命令。
聖經說：“取了奴僕的形像”，是說神的兒子，由賜律法者的地位，降到律法之下，成為守律法者，以成全律法，而暫時“被奴僕的軛轄制”（加五：1）。
英國詩人赫柏特（George Herbert, 1593-1633），有一首小詩“愛”（“Love”），說明了主因愛成為“奴僕”的意義：
愛上前來歡迎我。但我的靈魂縮退
蒙著歉疚的塵灰和罪。
但明眼的愛，從我一邁進門檻，
就看出我的遲疑不前。
愛更加就近我跟前，溫柔親切的
問我有甚麼缺欠。
我說：“一位有身分的客人要來這裏。”
愛說：“那人正是你。”
“啊呀！我？這樣的忘恩負義，一無良善？
我不敢看你的臉。”
愛拉著我的手，微笑著回應：
“除了我還有誰造人的眼睛？”
“主啊，不錯。但我污損了雙眼，理當抱羞
去到該去的那裏。”
愛說道：“你可知道是誰背負了愆尤？”
“親愛的，我願意來服事。”
愛說道：“你一定要入席，來嘗我的肉。”
這樣，我就坐下來享受。
這首詩，是取自路加福音第十二章37節的含義：“主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。”
至尊榮的主，本來在所有受造之物以上，因為愛的緣故，降世成為人子。祂說：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的贖價。”（可一○：45）主的降卑表達了祂為愛的緣故，是如何的謙卑俯就罪人。聖經說：“我要使他就近我，他也要親近我；不然，誰有膽量親近我呢？”（耶三○：21）
成為人的樣式
“奴僕”是道成肉身的新位分；但不僅是祂位分的降低，也是樣式的降低，成為“人”。
我們都是人，生而為人；我們的祖先是人，所接觸到的親朋師友也都是人，所以在知識上，經驗上，感情上，都無法了解神成為人的意義，不能體會或想像神成為人是如何的降卑。
無限的神，甘願成為有限的人，穿上了肉體：先從胎兒開始，生為嬰孩，降平常人一樣，逐漸長大；祂也從無限全能的神，而受體力的限制，有飢餓，疲乏，軟弱；永恆的神，受時間的限制；無所不在的神，受空間的限制，不能同時在兩個以上的地方，要用腳步行，或乘小船，或騎驢，以克服距離；還要受天候的限制，用平常人的節期四時；甚至祂“也曾受試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪”（來四：15）。
也許，我們可以去觀察一隻極醜陋，微小，軟弱，惡臭的蟲子，生命短暫，生在早晨，從來見不到日落，既看不遠，又渾渾噩噩，說不上甚麼理解和記憶。再試想想看，如果你我也變成了如此“一位蟲子”（儘管自以為很了不起），和它的同類在一起生活，參加了他們的社群，該是多麼的屈辱，多麼的降卑！怎麼會過得來？但神子基督耶穌降世為人，就是如此；所不同的是，祂從神成為人，遠超過人成為小蟲的降卑。那麼，我們還怎敢有甚麼執著，怎敢再求自己的榮耀呢？真該心被恩感，像詩人大衛說：“人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？”（詩八：4）如果我們更多了解，主為成就奇妙救恩所作的犧牲，每個人都會像那二十四個長老，俯伏在主寶座前，脫下冠冕，敬拜頌讚那位永活的神（啟四：1○-11）。
這一切，都是由於神奇妙的愛，真是超乎我們所能了解，所能想像的。
就自己卑微
人都是爭取顯貴，要作偉大的甚麼；但主耶穌為了拯救世人，特意選擇了卑微的道路。祂沒有選擇生在王宮，沒有顯赫的家世。從肉身說，祂是“大衛的苗裔”，竟然沒有人知道。祂沒有生為征服的羅馬人；而是作被征服，受奴役，亡國的猶太人；祂不是住耶路撒冷的京華人物，並不是宗教顯赫的祭司階級（來七：14）；竟生在貧瘠偏僻加利利的拿撒勒！從聽到了祂鄉籍的人反應，就可以知道含有甚麼意義：“拿撒勒還能出甚麼好的嗎？”（約一：46）從教育水平來說，“這個人沒有學過，怎麼明白書呢？”（約七：15）從專業的角度來看，那些宗教人說：“你且去查考，就可以知道加利利沒有出過先知！”（約七：52）他們為了輕視主，竟罔顧最大的先知約拿出於加利利的事實。他們看祂不過是生為木匠的兒子，而繼為木匠的行業（太一三：55；可六：3）。從猶太人對祂說：“我們不是從淫亂生的！”（約八：41）意思是：“我們不是婚外生子（像某人一樣）！”可見主背負著一個不名譽的陰影。約翰特別注意道成肉身的真理：“太初有道”，並以那些世人對在肉身的主所加的傷害，記載作為對比，使我們知道主所感受痛苦有多深。
這都是祂自己卑微，是為了愛的犧牲。正如先知所說的：
祂無佳形美容；
我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。
祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。
祂被藐視，好像被人掩面不看一樣；
我們也不尊重祂。（賽五三：2-3）
存心順服
創造統管宇宙的主，本來是萬有都順服祂的。“耶和華在天上立定寶座，祂的權柄統管萬有。聽從祂命令，成全祂旨意的，有大能的天使…作祂諸軍作祂的僕役。”（詩一○三：19）聖經又說：“神的使者都要拜祂…神以風為使者，以火焰為僕役”（來一：6-7）。
當祂道成肉身，來到世間的時候，除了行神蹟以外，絕大部分時間，祂都像世人一樣順從自然律：從魔鬼試探主的事來看，主禁食四十晝夜，會感到飲食的需要；如果從高處跳下地面，一般會受引力定律的影響而受傷；更可笑的是，魔鬼竟建議，要主耶穌俯伏拜它，而得世上的榮華！這些事物會成為試探的原因，是因為成為肉身的主，甘心順服自然律，有人的需要。但祂更順服神的旨意，不求在神以外的好處，勝過試探。
不但如此，“祂的根源從亙古，從太初就有”（彌五：2）的主，祂的存在遠早於亞伯拉罕（約八：56），大衛在靈裏受感稱祂為“主”；祂還順從肉身的父母。設立律法的主，要照律法的規矩，第八天受割禮，按日期行潔淨的禮，獻與主；滿了十二歲，才按律法上耶路撒冷過節（路二：21-24,41-42）；祂雖然沒有罪，卻順從在約但河受洗，“盡諸般的義”（太三：15）；要等到約三十歲的成年，才開始事奉（路三：23）。祂雖是神的兒子，是聖殿的主，卻順服不義的政府與宗教的規矩，從釣得魚口中的銀錢，繳付維修聖殿的丁稅（太一七：24-27）。
最後，在客西馬尼園，極大的憂傷之下，祂禱告，祂“大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂免死的主”，而甘心順服，願父的旨意成就，飲下了那苦杯；“因所受的苦難學了順從；祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。”（太二六：36-46；來五：7-9）。
這是何等徹底的順服！祂在客西馬尼園，順服從容就捕，完全沒有抗拒，連抗議都沒有，也沒求天父“差遣十二營多的天使”來救援（太二六：53-54）。“祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。”雖然“人不按公義審判祂”（賽五三：7-8；徒八：33）；祂還是為了順服神的緣故，而順服神所設立的權柄（約一九：10-11）；祂在大祭司府院，在巡撫彼拉多及希律王前受審（路二二：54至二三：25；太二六：57-68），祂都順服忍受。
主受苦的見證人使徒彼得說：“祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。”（彼前二：23）這是真順服的表現。
以至於死
主耶穌順服的極至是死。祂的死，不是不得已的，也不是單單的愛世人，而是順服神至死，以成就神的旨意。
人生自古皆有死，是不能免的。不過，我們必死的人，對主的死，不能以同樣的角度去了解。神是不會死的。神是完全的，所以不會改變，並不必死，也不能死；所以許多會死的，並不是神。神子是為了順從父神的旨意，為了愛世人，以死為贖價，滿足神的公義，救人脫離罪惡，祂降世成為會死的人。不僅如此，唯有自己無罪的，才可以代別人贖罪；只這一個條件，就足以使所有墮落的人類都不合格。因此，神子基督必須降世，為罪人受苦受死，“是義的代替不義的，為要引我們到神面前。”（彼前三：18）
更奇妙的是，基督耶穌不是為了有價值的人死，不是為愛祂的人死—那是一般人的觀念；救主基督耶穌是在“我們還軟弱的時候”，在“我們還作罪人的時候”，在“我們作仇敵的時候”（羅五：6-10），為了我們死。這樣主耶穌的順服至死，是無條件的愛，愛不配蒙愛，不知道愛的人，真是超乎我們所求的，也是無法想像的。
死在十字架上
我們說，要死得其所，死得其時。這話如果用在主基督身上，有更深的意義，也有不同的意義。
主耶穌是死在十字架上。
死得其所，是說有特定的地方和形式。十字架是當時羅馬一種殘酷的刑具，不用在羅馬公民身上，而用以對付惡劣卑賤的罪犯；這和猶太人律法上所寫的相似：“凡挂在木頭上的，都是被咒詛的。”（加三：13；申二一：23）。
當時猶太人控告耶穌的主要罪名是褻瀆神，按律法該用石頭打死；但因為混合的因素，猶太的宗教領袖，寧願弄成政治事件，以至採用羅馬的行刑方式。也有人考證，因為巴勒斯坦地方有樹木，所以當日是把一條橫木加在樹榦上，略成十字架的樣子，把我們的主耶穌基督懸挂在上面；聖經記載：眾人可以“吐唾沫在祂的臉上”（見太二七：30），就是因為不太高。這是救主為了代替我們的罪，受咒詛和羞辱。“祂被挂在木頭上，親身擔當了我們的罪。”（彼前二：24）
祂自己並沒有罪，所以祂是逾越節的真羔羊（林前五：7），是沒有瑕疵的。照著神的定旨和安排，在一個逾越節的時候，他們把生命的主殺害了，而且用的是最殘忍，羞辱的方式。因為愛世人，主接受了這樣的安排，在十字架上，流出了祂“無瑕疵，無玷污的”寶血（彼前一：19），救贖信祂的人；正如在以色列人出埃及的那一夜所預表的：凡門楣和門框上塗抹著被殺羔羊之血的，那家的長子就得保守，不被滅命的天使所殺。
在出埃及的路上，因為行走艱難，百姓向神發怨言。神使火蛇進入他們中間咬他們。被蛇所咬的，不僅是表皮的傷痕，而是受必死的毒，如同罪的結局就是死。神指示唯一的救法：叫摩西造一條銅蛇，挂在竿子上；被咬的人，一望這銅蛇，就得活了。這預表耶穌釘十字架，使信的人得生。感謝主，“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子〔主耶穌〕也必照樣被舉起來；叫一切信祂的，都得永生。”（約三：14-16）
神差祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪，作了挽回祭，這就是愛了。（約壹四：9-10）
復活的基督
所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。（腓二：9-11）
主耶穌復活後第一個五旬節，聖靈澆灌下來，門徒得著能力，作主復活的見證。
不久之後，彼得在聖殿院中，對百姓講道：“你們殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活了。”（徒三：15）真實的生命原不應該有死亡。正如彼得在五旬節那天所說的：“祂原不能被死拘禁”（徒二：24）。主永遠的生命，是耐死的生命。死是從罪來的；從來沒有罪的主耶穌基督，死在祂身上沒有權柄。祂成了從死裏復活初熟的果子。主耶穌基督的結局不是墳墓，祂得勝了死亡。祂復活了！
盧益思（C.S. Lewis, 1898-1963）講到主耶穌復活的進程：
降下，降下，降下，再復上升。想想主降下的進程。降下，不僅成為人，而也有降生之前的懷胎，像我們都曾經過那成為人之前，低於人的生命歷程；還要再降下到一具屍體，如果不再回復，就要像其他的屍體一樣，從有機體再化為無機體。…我們也可以擬想一個潛水者，脫下一層又一層的衣服，以至全身赤裸，然後凌空躍身投入那碧綠，溫暖，陽光閃耀的水中，進入漆黑一片冰冷刺骨的水，降到淤泥極底，然後回升；他的肺幾乎要迸開，再回復到那碧綠，溫暖，陽光閃耀的水，最後，出到陽光之中，手中擎著他潛入所撈回的東西：那就是人類的本性；但與此關連的是整個大自然，新的宇宙。
所以神將耶穌升為至高
這裏清楚說明，是神將主基督升高的，而且升為至高。聖經說：“既說‘升上’，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。”（弗四：9-10）
彼得說到主耶穌基督的受死與復活：“祂既按著神的定旨與先見被交與人，你們〔猶太人〕就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活。”（徒二：23-24）可見主的受死，是出於神的“定旨先見”，並不是偶然事件；主的復活，升高，也是“神將祂”，神在這一切事上，都有至高完全的主權。
在這裏，說到“所以”神將祂升高。我們對於三一神的奧秘所知甚少；更不能推想，如果聖子採與祂順服相反的行動，會有甚麼結果。那樣的設想是不敬虔的。我們但能根據已知的事實，是聖子愛世人，顧念世人的事，順服神的旨意，成就了救恩；這行動的直接結果，父神將祂升為至高，從墳墓中，使祂“遠升諸天之上，要充滿萬有”；終極是“一切受造之物…脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀”（羅八：21），也就是“萬於復興的時候”（徒三：21）。這是歷代聖徒所盼望的，也是我們的盼望。
賜給耶穌那超乎萬名之上的名
使徒彼得勝利的宣告：“釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了！”（徒二：36）這是說，神恢復了聖子先存的榮耀。那至高的名，“超乎萬名之上的名”，就是“主”（Kyrios），是舊約對耶和華的尊稱。英文聖經譯LORD，是有“主”的意思，那英文字源於hlafweard，也就是loaf-ward，是管給麵包的人，或說是控制胃的，只能表示今世的權勢。為了區分，將神的尊名全部大寫作LORD，以為識別，就有了不同的意思：
“主（YHWH=LORD）對我主（'Adon=My Lord）說：‘你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳’。”（徒二：34-35；詩一一○：1）
耶穌在世成為人的時候，曾用這經文測驗法利賽人，顯明祂自己的神性。受測驗的人都不及格。祂又告訴說：“我去的地方，你們不能到”（約八：21），猶太人不能理解。祂所說：“我與父原為一”（約一○：30），猶太人以為祂是褻瀆。只有“祂從死裏復活，以大能顯明是神的兒子”（羅一：4），敵人才無以反駁，企圖壓抑，掩蓋事實；這顯明祂是神，證實祂配有那至尊的名。
耶穌基督為主
在新約聖經中，稱耶穌為“救主”的，有二十四次；而稱祂為“主”的，有六百七十餘次。這表示祂有至高的權威，宇宙間一切受造的，都敬拜祂，歸服祂（參來二：9）。對於信從的人，主所要求的，是在我們生命中的每一部分，有完全主權。
在初世紀，教會是處於羅馬帝國統治之下。羅馬帝國的元首，不論其品格如何敗壞，甚至庸劣，也莫不自以為是最高領袖；不僅以作皇帝為足，還要自我神化，建立雕像以垂不朽，並且要臣民崇拜。自然的，在皇帝以外稱耶穌基督為“主”，而不肯拜那人造的像，就是藐視他的威權，是不效忠。在此情形之下，信仰的意義是放棄現世利益，不是廉價的事，更不是得利的事，必須被聖靈感動：“被神的靈感動，沒有說‘耶穌是可咒詛’的；若不是被聖靈感動，也沒有能說‘耶穌是主’的”（林前一二：3）。所以是聖靈在人裏面的催促，堅立，信徒才可能付這麼大的代價，在人面前承認主，不惜失去性命而得到永遠生命。聖經又說：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。”（羅一○：9-10）因為那叫基督從死裏復活的，和叫死在罪惡過犯之中的人復活，得著新生命的動力（弗二：1-5），都是出於一位聖靈。
“耶穌”原來是個平常名字；在聖經中，舊約至少有十二人，新約至少有九人，用這同一名字；現在拉丁美洲國家，也有人用“Jesus”為名（讀如“亥索”）。但只有一位真實的救主，就是道成肉身降世的神子，生在伯利恆，長大後，被稱為“拿撒勒人”的耶穌基督。祂愛世人，祂順服，祂降卑，祂捨己，然後，神使祂從死裏復活，升為至高；祂曾作奴僕，而成為無比的主基督，萬膝向祂跪拜，萬口稱頌承認祂的名。
使榮耀歸與父神
主耶穌在世的時候，行了許多神蹟奇事；照人看來，祂有成為偉大領袖的條件，可以吸引人來跟從；只要祂肯妥協，立即可以紫袍加身。
主耶穌有與眾不同的地方。祂說：“我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀，定是非的。”真正的領袖，是不求榮耀的人；自求榮耀的人，不是真正的領袖，就算作了領袖，也是要失敗。主又說：“我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是父。”（約八：50,54）有這樣的心志，才可以不看環境，不顧人的評價，因為唯一的價值與標準，是求神的榮耀：知道所事奉的是主。
耶穌行神蹟，不是祂的目標；傳道，醫病，趕鬼，也不是祂的目標。甚至可以說，愛人，捨生受死，復活等，全都不是祂最高的目標。主唯一的最高目標是：“使榮耀歸與父神”。
今天，我們如果心裏想討人的喜悅，展現自己的本事，求自己的聲譽，榮耀，就算是能得人擁護，跟從；也愛人，作了許多善功好事，很可能依人看來是成功。但動機不對，在神的面前也不算數。求神鑒察我們的心，使我們效法基督，動機純潔，只為了“使榮耀歸與父神”。威斯敏斯德要理問答開宗明義的說：“人的主要目的就是榮耀神，永遠以祂為樂”。
主耶穌不僅是宣述了真理，祂自己更為我們留下了榜樣，榮神愛人的榜樣，“祂的腳蹤成為可走的路”（詩八五：13）。
何等奇妙的愛！主耶穌受死是為了我們，復活也是為了我們（羅四：25）。“原來那為萬於所屬，為萬於所本的，要領許多兒子進榮耀裏去。”（來二：10）
愛心的本源
這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的—不但我在你們那裏，就是如今不在你們那裏更是順服的—就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫；因為你們立志行事都是神在你們心裏運行,為要成就祂的美意。（腓二：12-13）
沒有預示，沒有轉接，在這裏忽然講到順服；而且，再下去順服似是跟“得救”有關的。相信憑行為得救的人，或要求別人順服他權威的人，都好像可以從這裏找到根據。真的嗎？又是如何順服呢？
從上下文來看，就可以知道，這裏所說的，不僅是要效法基督因愛而順服神，更要靠著基督，或說在基督裏的順服，而繼續過順服聖靈的成聖生活。
聖靈的運行
沒有信主的人，是“順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗二：2）。既然順服惡靈，“臥在那惡者的手下”，受它的奴役，屬於那惡者，就不順服神，悖逆神，而“體貼肉體，與神為仇；因為不服神的律法，也不能服”（羅八：7）。但悔改歸心耶穌基督，藉著基督與神和好，是投入了另一個光明的陣營，有新的效忠對象，是屬於神的，有“神賜給順從之人的聖靈”（徒五：32）住在心內，成了聽從祂命令留心遵行神旨意的人，是“順命的兒女”（彼前一：14）。
兒女不同於生意上的合夥人，也不是老師與學生的關係；而是生命和血統的關連，是不能廢除，不能改變的。“你們所受的，不是奴僕的心仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：‘阿爸，父！’”（羅八：15）
那麼，為甚麼又說是“恐懼戰兢”？為甚麼又說：“作成得救的工夫”呢？ “恐懼戰兢”可以有幾方面的意思。恐懼戰兢是肅敬寅畏的意思：卑微的人在神的面前，神的聖潔，公義，威嚴，和權能，使人不能不發生敬畏的心，那是自然的。恐懼戰兢也是戒慎懍懼的意思。如果受到重大的使命與付託，自然會有畏懼疏失的感覺；蒙恩的人一切都是由主而來，是受託的管家，應該有這樣健全的畏懼，唯恐失德失職，才不至失誤。恐懼戰兢也是怕被定罪刑罰的意思。“落在永生神的手裏，真是可怕的”（來一○：31）。罪人有這種恐懼，也是應當的。
不過，在這裏所說的，不是對於刑罰的恐懼。因為，“有神在心裏運行”的人，不會是不信的人；“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子”（羅八：14）。可是，為甚麼這樣的人，還要“作成得救的工夫”呢？難道他們還沒有得救嗎？
在聖經中，“得救”這個語詞的應用，不僅與永遠的救恩有關，有時候也用作疾病得痊，轉危為安的意思。例如：彼得所說：“叫你們因此漸長，以至得救”（彼前二：2），顯然是說已經重生的信徒，需要愛慕神的話，在真道上受造就：但所說的，不是“得救”後漸長，卻說漸長了才“得救”。怎有這樣的道理呢？誰是漸漸長大了，才有生命呢？不是有了生命才長大的嗎？因為必須有了生命才長大，會長大是生命的憑據。那是因為在此所說的，是健全的意思。又如前章裏面，保羅曾經說：“藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。”（腓一：19）誰都不會懷疑保羅有對救恩不清楚的問題：他在那裏所說的，自然是轉危為安，甚至是得釋放，得自由。
因此，“得救”不僅是指重生，更要進一步的成聖。
遵主聖範
重生是新生命的開始，是一次成就的；成聖卻是一生的旅程，是漸進的。威斯敏斯德要理問答說：“成聖是神洪恩的工作，就祂按著自己的形像，更新我們的全人性，叫我們越久越能在罪上死，並且在義上活。”
成聖的基本意義，是分別出來歸於神，為祂所用。神的旨意，是要祂所揀選，所分別出來的人，成為“祂兒子的模樣”（羅八：29）。但人的裏面，有墮落的肉體傾向，叫人不能作出神所要我們作的事。因此，有了神生命和神性情的新人，要順服聖靈，結出聖靈的果子，漸漸的更多像基督。
從人的方面說，屬神的新人，不能再滿足於從前“死在罪惡過犯之中”的生活，要從罪和肉體的影響中解放出來，而得自由，“得救”。從神方面說，神祂的兒女“成就祂的美意”“為要叫我們行善，就是神預備叫我們行的”（弗二：10）。
從表面看來，這一切是人在“作成”；但實際上是神在運行，是“神的靈引導”（羅八：14）；是神在“成就”祂美意。那麼，我們就可以明白，這經文的意思，是說聖徒應該謹慎小心，兢兢業業，作出得救後的人應當有的表現，就是過成聖的新生活，讓得救的生命能活出來。
人不能誇口
這樣看來，人還能誇甚麼善功義行嗎？“立志”“行事”都是神在祂兒女裏面的工作。這就是主耶穌所說：“離了我，你們就不能作甚麼”（約一五：5）。可靠的結果子秘訣，就是在主的裏面。
今代人實際生活的體察，對於啟蒙運動以來自由意志的幻象失望。人既然生而具有身體，就不免受生物決定因素影響，飲食，睡眠，神經及各器官的結構和運作，官能的感應，都可以影響人的意志，哪還有自由之可言？在另一方面，環境因素也決定人的意志。在社會化過程當中，所謂近朱者赤，近墨者黑，習慣塑鑄人的性向和人格，文化背景，教育灌輸，都會成為思想的部分，人豈能真的完全獨立，自由？就如在墳墓裏的死屍拉撒路，不但腐臭了，而且還被長長的布重重纏裹，會能自由選擇行走嗎？只有聽到神兒子的聲音，就活過來，才可以立志行事。人所能作的，是聽從主的命令，移開封閉墓門的石頭，解放裹屍布（參約一一：1-44）。主的話是靈，是生命，使人從死裏復活，成為新造的人，能夠從心裏遵行祂的旨意，成就祂的美意。
在舊造裏的自然人，只有“屬地的，屬情慾的，屬鬼魔”的假智慧（雅三：15），裏面沒有神的愛，更不會愛屬神的人。必須是信主得著新生命的人，“所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏”（羅五：5），使人不再以自己為中心，而能夠想到神，想到別人。必須是神的靈運行在心裏，他的立志才可以不是自私的；必須是神的靈運行在心裏，他才會有力量，行事是基於愛別人。
在舊人中的生活，是偷竊的，他看為自然，行之當然；像雅各生下來就抓，是要撈世界；但沒有聖靈的光照，他覺得自己不過跟別人一樣，或許因為比別人稍好一點而沾沾自喜。撒該在未信主以前，天天訛詐人，而且發財致富，還自以為是服務人民，也許，還在會堂中頗受歡迎。那又有甚麼不對？直到在耶利哥的路上，他遇到了耶穌，蒙了光照，才說：“主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還祂四倍！”從前他是積聚錢財，越多越好；現在想到了別人。（路一九：1-10）甚麼作要人，作高幹，貪污，都是偷別人錢的行徑，卑鄙可恥的事；他公開承認是偷羊賊，要“四羊賠一羊”（出二二：1；參撒下一二：6）。有人問：“你為甚麼這樣作呢？”他說：“我偷了錢，真該死，按律法四倍賠還你。求你饒恕。”
這是真正悔改作新人。“從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。”（弗四：28）他會知足，才可以“有餘”，不是老自己要啊，要啊，而想到顧念別人。這是從他清潔的新心裏，生發出基督的愛。
神改變的大能
信徒的經驗可以告訴我們，人的心性是如何的邪惡敗壞；就是信主以後，也難以永遠自己保持純潔不受侵擾。
滿有才華的青年奧古斯丁（St. Augustine, 354-430），雖然博學多能，辯才無礙；他的口才可以折服別人，卻不能制伏自己的心；他想追尋真理，卻屢次陷入迷誤。是仰賴主的恩典，使那邪蕩的浪子，歸回正途；是神的靈在他心裏運行，使他成為聖潔的尊貴器皿，合乎主用；立志行事，成就神的美意，賜福教會，奠定正統信仰的基礎。
我們看見神的智慧，和祂大能的作為，就不敢自己誇口，也不敢仰望人，高舉人；我們認識人的敗壞，知道自己不過是灰塵，就承認“並不是我們憑自己能承擔甚麼事；我們所能承擔的，乃是出於神”（林後三：5）。我們不過是又卑賤，又脆弱的瓦器。正如保羅所說的：“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。”（林後四：7）我們只有俯伏敬拜，希奇神竟然會揀選卑微不配的器皿，作祂的見證人，繼續寫下教會的歷史。
世上的光
凡所行的，都不要發怨言，起爭論；使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。（腓二：14-16）
交通便利，公路四通八達，華麗的建築林立，商店貿易繁盛，有各樣的商品。富者豪奢逸樂，窮人則貧無立錐，食不果腹，衣不蔽體；各人爭逐錢財，不顧信義，朋友背棄朋友，兒女反抗父母，道德敗壞，放縱淫慾，年輕人不知持守貞潔，同性戀到處皆是。這描述似乎可以適用於任何現代城市。但那是第一世紀的史家，寫當時羅馬帝國的社會狀態。
基督耶穌到世間來，就是生在腐敗黑暗的制度之下，受不公義的審判，被處殘酷的死刑，釘了十字架。但埋葬在墳墓裏三天三夜之後，祂復活了，並升上高天。五旬節聖靈降臨，教會誕生了：生在那樣的環境裏，在患難迫害中成長。
悔改歸信的基督徒，生活上有極大的轉變，使他們顯然的與別人不一樣。他們不偷竊，不作惡，不發誓，彼此相愛，也愛鄰舍；更沒有邪淫，醉酒，荒宴，拜偶像等事。世人注意到基督徒的生活，見到他們不隨從世俗，拒絕同去“奔那放蕩無度的路，就以為怪”（彼前四：4），毀謗他們，譏笑他們，給他們加上“基督徒”的稱號。
“基督徒”的稱號，本來不是信徒自稱，是外人所加的，所以沒有尊敬的意思。信從耶穌的人，在福音書中，通常稱為“門徒”（亦見徒六：1，一一：26）；自稱“聖徒”（林後一：1；羅一二：13；徒九：13,32）；也稱為“弟兄”（指多數，見林前一：10；羅一：13；徒一：16），或“信奉這道的人”（徒九：2）猶太人拒絕承認耶穌是“基督”（彌賽亞，受膏者），寧願稱為“拿撒勒教黨”（徒二四：5）。門徒被稱為“基督徒”，是從安提阿起首（徒一一：26）；那是外邦人所加給的名號。聖經中提到“基督徒”，一共有三次：除安提阿之外，亞基帕王在該撒利亞，聽了保羅申訴後說：“你想少微一勸，便叫我作基督徒啊？”（徒二六：29）語意中帶著明顯得諷刺和輕蔑，同時也顯明“基督徒”已漸漸成為一般流行的語詞。彼得用到這個語詞的時候說：“若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀與神。”（彼前四：11-16）彼得把“基督徒”與羞恥，辱罵迫害連在一起，他也似乎記起主耶穌在“登山寶訓”中所說的話（太五：10-12）：為義受迫害辱罵的人，顯明是屬於天國的，並且有蒙福的應許。
與世人不同
基督徒本來就應該是與別人不一樣的，才可以使人跟我們一樣。正像神在邪惡的世代中，選召耶利米作先知時，所吩咐他的：“他們必歸向你，你卻不可歸向他們。”（耶一五：19）我們既然蒙主的恩典，“眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神”（徒二六：18），“行事為人就當與蒙召的恩相稱”（弗四：1）。
基督徒不屬世界，但絕不是只咒詛黑暗的人。我們從黑暗中分別出來。怎樣能從黑暗中分別出來呢？唯一的道路是必須有光：有了光，自然會與黑暗分開。
歷史上曾有許多提倡改革的人，他們指斥所有在位的，抱怨環境黑暗，起來領導改革；但是，等到自己掌權之後，依然黑暗如故。所以有“天下烏鴉一般黑”的俗語。為甚麼呢？因為他們裏面沒有光，仍然是幽暗之子，心性沒有改革，怎能改革別人呢？ 基督徒蒙恩得光照，得重生，就有光明的種子在他裏面。
主耶穌說：“你們是世上的光”（太五；14）。光明的自然功能是顯明黑暗，是指引道路。
在舊造中失敗的經驗告訴我們，人自己是不能發光的，就是合在一起，共同努力，仍然是漆黑一團，不能發光。惟有我們的主耶穌基督說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”（約八：12）
主耶穌是太陽，教會是月亮。月亮是一堆荒寒的土石，自己不能發光；我們所看到的，是它反射太陽的光，照在地上。地上越是黑暗，才說現出皓月當空使人喜愛。不過，有的時候月亮會不亮，或是減弱了，或是發不出光來。那是當地球的影子，隔在太陽和月亮中間的時候，光就透不過來了；或是地上的水汽，成為蒸騰的濃雲密霧，也能遮住月光。教會的情形也是如此。是地，和屬地的思想，文化，情慾，進到了教會，蔽阻了教會的光，減損了教會的影響，使我們不能夠充分反映出基督榮美的形像，使人對教會失望。
聖經中從來沒有掩飾教會裏的毛病；但是，從來沒有認同容忍這些毛病，正現出了其光明的特質。太陽出來之後，有時還會看到月亮；但那只成了在天邊蒼白的一塊，不再有甚麼光輝。同樣的，到主耶穌再來的時候，公義的太陽顯現，人人都要仰望祂，行在主的光中，教會也要隱沒在主的完全榮耀裏。
興起發光
現今的世代，科學進步發達，物質豐富；同時，卻社會解組，道德淪落，是聖經所說彎曲悖謬的世代。教會正應該作為主賜福的錫安，盡光榮的責任：“興起，發光！…看哪！黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮耀要現在你的身上。”（賽六○：1-2）
在眾人都彎曲虛假的時候，更要正直，誠實無偽，建立良好的標準。在邪惡悖謬的世人中間，更要端正，無可指摘。在黑暗越深的環境，越需要散發光輝。
在基督徒所有的品德中，愛是最重要的。有愛可以證明是神的性情；愛是神家的徽號，使人認出是主的門徒。因此，屬神的兒女們要彼此相愛。“發怨言”，常是為了自以為受害，不利，被虧負；“起爭論”常是為了爭利，或是自以為有理，應該得好處，應該不被忘記。也就是說，一是避害恐後，一是趨利爭先，還不都是為了自己！
如果能彼此相愛，哪還會有這樣的情形！這也正表明我們基督徒與世人不同的地方。神的兒子基督耶穌在世的時候，受盡了不公平的待遇，經歷了憂患痛苦，祂不曾抱怨過，也沒有爭論過；只“將自己交託那按公義審判人的”（彼前二：23）。
基督徒有美好品德的表現，不是自己希聖希賢，求有口碑載道，沽名釣譽；而是頂自然的“將生命的道表明出來”，不是表演出來；是作主的見證人，為主發光。
準備不被接受
主耶穌道成肉身時的情形，並不是立即大道得行：有些人的心沒有改變，世界沒有改變。“光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光”（約一：5）。皓月當空，詩人愛其清輝，盜賊妒其光明。盜賊從來不歌頌花好月圓，他們喜歡的是月黑風高，正適合作見不得人的事，是他們的吉日良辰。
光能夠顯明黑暗。“光來到世間，世人因自己的行為是惡的不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他們的行為受責備。但行真理的必來就光，耀顯明他們所行的是靠神而行。”（約三：19-21）
不論世人的反應如何，不管他們的反對怎樣強烈，聖徒必須站穩立場，盡自己從主所領受的責任。
保羅深深知道，不是基督徒能立甚麼大志，行甚麼大事，是神的聖靈運行在祂兒女心中；不是我們能為主發甚麼香氣，那是從認識基督而來的；不是我們能為主發光作見證，我們自己有的只是暗昧的行為，全在乎能反照主的光輝，靠主發光，而為主發光。
因此，不是聖徒能夠見微知幾，能夠洞察萬事，而完全在於“主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀”（弗一：17-18；林前二：10-11）；不是聖徒能英勇見證，能愛主愛人捨己，以至轟轟烈烈的殉道，而在於聖靈“叫你們心裏的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基”（弗三：16-17）。
這裏所說的“給你們”，“使你們”，“叫你們”，都顯明是神藉著屬祂的人工作，人不過是無用的器皿，不能靠自己誇口。感謝主，何等奇妙的大愛！祂竟然會揀選卑賤不配的我們，藉我們作成祂的工作。
愛心服事
叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。我以你們的信心為供獻的祭物；我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且要與你們眾人，一同喜樂：你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。（腓二：16-18）
一個忠於藝術的畫家，把生命傾注在他的作品裏，盡心盡力，絲毫不苟；一件傑作產生了，他感覺是他生命一部分，以生命保守。這是藝術家與畫匠的不同，真牧人與僱工的不同。
工人與教會的關係，是更進一步。主的工人把生命傾注在他的事奉上面，不止是看教會為工作，為事業，更知道工作的對象是有生命的人，所以有更特別的感情。保羅對哥林多教會說：“我們是與神同工的；你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。”（林前三：9）。但他不止看教會為工程，為產業；他更知道，教會是蒙主所揀選的人，是有生命的，是可以接受愛的對象，而且能有所反應，就是能感受愛，他也對他們有期望。
他對帖撒羅尼迦教會說：“我在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因為你們是我們所疼愛的。”（帖前二：7-8）又說：“你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進祂國，得祂榮耀的神。”他時時記得，事奉的是神，要把人帶到神面前。（帖前二：11-12）
恆久的愛
“十年之計，莫如樹木；終身之計，莫如樹人。”（管子“權修”第三）這是說，造就人是長遠的利益。所以教會的事工，不是為眼前快樂，是為了長久著想。正如父母或教師對待孩子，如果只是為了他們一時的快樂，而不督導造就他們，將來必定沒有好結果。大致說來，這正是現代世俗教育的問題。
保羅對教會有真正的愛，必須是恆久的愛，可以存到永遠的愛；所以他不是憑感情，姑息討人的歡喜，而總是想到“在基督的日子”。如果憑人意工作，功效最多也不過跟人的壽命一樣，極為短暫就過去了。但主的工人知道所服事的是主，將來要在主的面前交帳，就盡力把人帶道主面前，要叫人得到永生，有永遠的福樂。
齊桓公當自己國勢安泰，樂於守小康的局面，列國攻伐也不想去過問。他說：“寡人有千歲之食，而無百歲之壽，今有疾病，姑樂乎！”意思說：人活不過百歲，我積存的糧食一千年也享受不完，何不吃吃喝喝玩樂一番，死了算了！但管仲告訴他，那樣的生活是可哀的；為他分析當前的形勢，告訴他現在還不是安息的時候，激勵他應有的使命感，叫他振奮作當作的事；等到局勢安定了，工作完成了，然後，才可以談到安舒享樂。（管子“霸形”第二十二）
保羅並沒有興趣作有花無果的工作，只是外面好看，討人的稱讚；他要的是實在的果子，初熟的子粒，可以作為供物獻在壇上，討神的喜悅。至於作工的人保羅，完全不是受榮耀的對象。他只是希望傾倒出生命，作為伴獻的奠祭，能一同榮耀神。在獻祭的時候，是用酒為奠祭；但保羅不惜用自己的血，就是傾倒生命，完成他的果子。這是何等美好的心願！
獻祭必須是用實在的物體。同樣的，信仰不同於虛空的屬靈口號，必須表現於實際生活，才可以成為供物，發出香氣。這是保羅所喜樂的，以至願獻出生命。他也希望所愛的教會，與他一同喜樂。這是愛裏的關連。
愛心的實踐
我靠主耶穌指望打發提摩太去見你們，叫我知道你們的 事，心裏就得著安慰。因為我並沒有別人與我同心，實在挂念你們的事。別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。（腓二：19-20）
“烽火連三月，家書抵萬金。”（杜甫：“春望”）詩人杜工部為甚麼這樣漫天開價？
當然，他不是指家書“寄”萬金；如果那樣，豈不成了見錢眼開？他不是說家書真的紙貴；不是說寫信的人墨寶可珍。家書的可貴，是因為其信息，更深的說，是因為其情可貴：安史之亂，烽火遍地，使音問久阻，愈使人懸念，關懷；不過，對於許多不相識的人，雖也有同情，也有關懷，總不如對家人關懷之深切。所以“家書”比別的書信更可貴，是詩人所最殷切企盼的。
保羅在耶路撒冷被拘留，待審，受審，上訴，以後被由海上解送到羅馬，已經約四五年了。他跟腓立比教會實際分離的時間，自然更長，豈止“連三月”！那時，雖然沒有戰亂的烽火，雖然有條條大道通羅馬，但是，在路途中常常有許多的險阻（林後一一：26），不用說，無法夢想我們今天通訊的利便。
傳通信息雖然是那麼艱難，超過我們的想像；保羅在主內對教會的關懷，也超過我們的想像。
一個被囚在監獄中的人，與外界隔絕，最難得的是有人伴在身邊，保羅就幸而有幾個主內的人在他那裏，他提到名字的有提摩太和以巴弗提（腓二：25）。
但保羅對提摩太還有更大的倚重之處：他關心教會肢體，衡量輕重，情願給服事他的提摩太離開，往腓立比去；而且是靠著主耶穌指望快差他去！因為他愛教會殷切，過於自己，所以希望越快越好。為了甚麼那樣的急切呢？還不是為了早早得到確實的消息！
這給我們看出，是多麼深，多麼切的愛！這份的愛，遠勝過家人，是在主內一家的愛，是在主內一體的愛。
保羅說：“叫我知道你們的事，心裏就得著安慰。”意思是說，在獄中的使徒，沒有自憐自愛，而是想到別人，想到教會，要有確切的消息：“知道”與“安慰”是連在一起的；如果不得知，就不得安慰。他為教會挂心，更為了軟弱的肢體焦急（林後一一：28-29）。 也許有人說：保羅不是大有信心，可以把他們“交託神和祂恩惠的道”（徒二○：32）嗎？
如何信靠又關心
其實，信靠神，與交託關心並非互不相容的。司布真牧師（Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892）解釋“交託”說：
當你一無幫助的時候，仰望神作你的幫助；當你有許多幫助者的時候，看到神在你所有的幫助者裏面。當你在神以外別無所有的時候，看神是你所有的一切；當你甚麼都有的時候，看神在萬有裏面。在任何環境之下，全心單單仰望主。
所以我們應當交託信靠神，相信神必作成；但也可以關懷，看神如何作成，並且應該盡自己的力量，助其作成。我們“深信祂能保全我所交付祂的，直到那日”；也要靠聖靈堅守從前所交託的善道（提後一：12）。二者並不矛盾。
因為在主內真實的愛，使他產生自然的關切，“實在挂念你們的事”。他說，沒有人像提摩太那樣的與他同心，自然也就沒有比提摩太更適合的人選。為了急切要知道腓立比教會的景況，他指望快差提摩太去；提摩太知道保羅的心意，也會快快回來，安慰他的心；而不會去游山玩水，也不會被世界的事務牽纏。
接下去，保羅用了平行的句法，可以使收信者知道，“求耶穌基督的事”與“挂念你們的事”原是一事：教會是基督在地上的身體，教會的元首基督是在天上；聖徒是屬主的，關心教會，愛教會，就是愛主的身體了，此外再沒有別的方法“求基督的事”。
保羅總不會忘記，在大馬色路上的經歷：他在不信不明白的時候，向主的門徒口吐威嚇凶殺的話，專程往大馬色去，要整肅會堂，要迫害教會。忽然從天上發光，四面照著他；他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：“掃羅，掃羅！你為甚麼逼迫我？”（徒九：1-5）其實，保羅即使認識過在肉身的耶穌，但絕沒有逼迫主的事實；但是，傷殘主在地上的身體，迫害主的教會，就是逼迫教會的元首主基督耶穌。這也像有人送給你一雙鞋，不只是愛你的腳，“足下”該以為他是愛你。
同樣的理由，如果愛教會，關心教會，就是愛基督，愛教會在天上的元首。這是我們今天在地上所唯一能作的事。
生命關連
但你們知道提摩太的明證：他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去；但我靠著主，自信我也必快去。（腓二：22-24）
在主愛裏的表現，是互相關懷，互相信任。在屬靈方面，提摩太是從保羅領受福音真道，因信作他的“真兒子”；在感情方面，是他“親愛的兒子”（提前一：2；提後一：2）。當然，父子的關係，是雙方共同的，是用愛來維繫的。
聖徒不是沒有感情，而是要在靈裏淨化感情，超越肉身的感情。有的父子間沒有愛，殘殺的事也有過。在基督裏，屬靈的愛，深純過於人間的愛。
在本書的開始，寫著“基督耶穌的僕人保羅和提摩太”。這是說在工作上的關係，二人同作基督的僕人，同事奉那一位主。（腓一：1）同工的關係，也是用主的愛來維持。我們都知道“保羅書信”，從來沒有誰用“提摩太書信”的名稱；雖然不是不可能由提摩太執筆。但保羅因為愛心的緣故，採用二人同具名，不忘記那位年輕後進的同工，證明二人同心。這愛護提攜青年同工的作法，使人感到溫暖，值得我們學習效法。在這裏，保羅又見證提摩太的好處，向教會推介他。今天，誰聽見過稱許別人的好話呢？或者這就是教會復興的簡單起步方法，就在我們手邊，可以隨時實行。
我們也看見，年老的大漁人彼得，在寫信的時候，稱“我的兒子馬可”（彼前五：13）。 是這同一個年輕人馬可，“巴拿巴的表弟”（西四：10），
曾在旁非利亞離開保羅和巴拿巴，不和他們同去作工，甚至導致保羅與巴拿巴二人爭論，而彼此分開（徒一五：36-39）。但神給這半途而廢的年輕人有第二次的機會，半途知返，重新作人；以至保羅在晚年對他刮目相看，不僅恢復信任，並特別垂愛，稱他“在傳道的事上於我有益處”（提後四：11），伴送保羅走完人生最後的旅程。馬可能有如此美好的轉變，彼得，巴拿巴，保羅，三位長者，必然在他身上有好的影響。摩西對於約書亞，撒母耳和約拿單對大衛，以利亞對以利沙，關係各不相同，都必產生過同樣積極性的影響，使他們成為下一代的好領袖。
事工的傳承
從個人經驗，從教會歷史，或從世界歷史觀察研思，都可以知道培植繼起領袖的重要。在這方面，掃羅當然不是一個好榜樣；但掃羅與大衛的關係，仍然是值得思想的例子，可以作為失敗的鑑戒。
大衛是合神心意的人，是神命定待任的新興領袖。但是，父親型的掃羅，雖然是大衛的岳父，卻是容不下他，嫉妒他：作為在位的王，哪有不因為臣子打勝仗立功而嘉獎的？但掃羅例外；特別是當大衛打勝仗，得稱讚和榮耀的時候，惡魔就附上掃羅，使掃羅變成惡鬼一般，理性盡失，妒令智昏，仿佛站在敵人一邊。掃羅從來沒有說過大衛一句好話，從來不曾善待他；但大衛雖然有神的膏立，卻不爭取王位，不奪權，有機會也不肯加害掃羅。如此忍受迫害，飄流逃難；而且不是短的時間，如此忍耐了有十多年之久。
大衛顯出他具有最重要的領袖條件：有雄心而無野心，不是沒有骨氣，只是不憑血氣。他肯在還容得下他的時候，忠心服事掃羅王，甘心“服在神大能的手下”（彼前五：6）；在任何時候，服事當世的人，盡忠為國；時候到了，神果使他升高。
作領袖的，對於同工，或是繼任的領袖，不僅不應該嫉妒忌恨，怕人奪位奪權，更應積極的培育，教導，扶掖，栽植。這正是保羅的作法。年輕的提摩太，本來少有人知道，少有人尊重；保羅就推介他，為他說話，鼓勵他，把使命交託他。
保羅是位好領袖。不僅有恩賜，有品德，而且愛同工，會欣賞同工的長處。他看出提摩太求基督的事，不是為了自己的權位利益打算；他體會到提摩太關心教會，愛主的身體；他知道提摩太忠心於福音事工，同保羅辛勞，為了要叫人得救明白真道，拓展基督的國度。這樣的人，可以作保羅的代表。
在這裏，保羅確知他快要被釋放了；一想到教會在關心自己的境況，就想儘快的讓提摩太去腓立比，使他們知道這好消息。不過，他不是要提摩太等在腓立比，自己去的時候，很快就可以見面了；而是要提摩太趕快回來，向他報告那邊教會的情形。在那時候，交通不方便，往返羅馬與腓立比是不近的旅程，保羅不是不知道患胃病的提摩太，必然有些艱難；但他對教會的“挂念”，使他不能等待，即使不是提摩太回來報告，教會也能差別的人來。雖然說：“靠著主，自信也必快去”；卻仍盼望早日知道消息。這是真實的愛。這是何等動人的愛，何等的關切！
寫到這裏，想起我不久前去到一個教會，他們差許多宣教士出去。教會中設有宣教士信箱，其中有貼足郵票的郵簡，打上宣教士的地址，只等會友寫信寄出。這是多關心，設想周到的安排！
過去曾有宣教先進說，宣教士像是深入到黑暗礦坑的採礦者，差傳教會要握住繫在他們腰間的繩子，以保障其安全。這比喻非常恰切：我們必須注意代禱和經濟支援的責任，使“繩子”不要斷絕，也不要丟手不管。不過，有時也需要讓下到礦坑裏的人，覺到繩子的脈動，可以減少他們孤危感，就是要常通信息。感謝主，我們今天比保羅的時代方便得多了；但是，也該有保羅的關心：關心可以勝過一切的險阻，冷漠是最大的困難。在另一方面，宣教士的信息，也該是教會所關心的，可以激勵教會的愛心，有其特別的價值。因此，宣教士不要以為寫報告是額外的負擔。有的宣教士說，製造報告數字，以至說謊言，是一種可怕的引誘試探。在今天工商業時代，注重統計數字的壓力，使人以為沒有數字難以交代，甚且跟所支持的費用比例連在一起，像投資一樣，或要人挂自己的招牌，那都是錯誤的。宣教士需要的是愛的維繫。
保羅沒有休假，不注重回去向腓立比教會作報告；但他要差別人回去，而且有特別理由：高尚的理由。
彼此體恤
然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裏去。他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。他很想念你們眾人，並且極其難過：因為你們聽見他病了。他實在是病了，幾乎要死；然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。所以我越發急速打發他去，叫你們再見他就可以喜樂，我也可以少些憂愁。（腓二：25-28）
保羅覺得“必須”讓以巴弗提回腓立比去；因為他的病好了。這是一個特別的好理由：不是因為病了叫他回去就醫，而是因為他病好了，叫他回去，給教會看，可以為他放心，一同歡喜。如果這想法有些奇怪，還有另一件奇怪的事：以巴弗提不為自己病困異鄉而難過，不在乎自己生病，而是為了教會知道他生病，關心他生病而難過。這是說，他寧可自己承受疾病的痛苦，而不願加重別人心靈的負擔。
我們會看見，孩子們一有病，就表現出來，有時甚且過分表現，為了要吸引大人們的注意；但成年人有病痛，一般都會忍耐，那並不是要表現堅忍的斯多亞氣質，而是不願意別人擔憂。這種不平常的情感，只有從他們之間不平常的深愛和關心去了解。他想念主內的肢體，卻不想給他們擔心。
這以巴弗提是腓立比差會的代表，奉命帶了錢去，供應保羅等人的需要。那時候的教會成員，一般沒有名門巨富，有的還在貧窮的邊緣（見林前一：36-28；林後八：1-5）；不過，他們沒有貧窮到不能給別人，雖貧而不近貪，甘心樂意的奉獻，因為有愛就有力量。這種情形，局外人很難了解。
照平常的想法，貧窮的教會，工人應該像叫化子，沿門托缽而不可得，是一副缺衣無食的窮相；可是保羅卻看來甚為富裕，使巡撫大員腓力斯“指望保羅送他銀錢”（徒二四：26）；保羅不會向高官行賄，但巡撫大人的“指望”，是經多識廣的官僚，從外表掂估過保羅的身價，誤以為有油水可榨。
那麼，以巴弗提帶了錢來，是否就有錢斯有權呢？當然不是，他沒有頤指氣使，不可一世；他留在了保羅身邊，服事保羅，一同作工，一同當兵，為福音勞苦。
在保羅方面，雖然他是領袖，是使徒，卻不是推說只管屬靈事就完了，而是對重病的同工悉心照顧，到一個程度，把自己的心放進去，為了以巴弗提的病憂急。因為有這種切身的感覺，保羅才切切祈求神的憐恤。到以巴弗提的病好了，使徒憂心的擔子也放下了。所以保羅不但感謝神憐恤病人得痊愈，也感謝神憐恤病人身旁的人。這是真實肢體相關的愛。
現在，體會到這種肢體相關的實際，知道以巴弗提想念屬靈的家人，保羅又知道腓立比教會為了肢體擔憂，他就為了教會的擔憂而擔憂起來。那麼，怎麼辦呢？保羅前面說：“必須打發以巴弗提到你們那裏去”，現在又說：“我越發急速打發他去”。解鈴還是繫鈴人，只有叫他們看到活活潑潑強強壯壯真實的以巴弗提，才可以解開腓立比教會心上的結，使他們的憂愁轉為喜樂。
留下年老的保羅怎麼辦？孤單體弱的保羅怎麼辦？保羅會說：我不要緊，你去吧，放心去吧！讓教會看看你。
當然，以巴弗提必然是一位可愛的同工，正如他名字的意思是“可愛的”；所以得到教會信任，重託他去供應保羅，照顧保羅。當聽到他病了，又關心他，為他憂急。這樣的人，不會是個“一見愁”，使人不再想見他的面，而是極想見他，見到了就喜樂，因為他有許多的優點。我們真希望教會多多有這樣的人；教會也多多有這樣的愛和關心。
愛護敬重
故此，你們要在主裏歡歡樂樂的接待他，並且要尊重這樣的人：因為他作基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。（腓二：29-30）
古代羅馬人，最崇敬的品德是英勇，其次是雄辯。在戰場上殺敗敵人開疆拓土的將軍，得勝歸來，受到特別的歡迎，就是凱旋式（Triumphus），游行行列由城外至元老院，民眾排列歡呼，香花夾道，展示俘虜；得勝者享有衣紫袍，戴金冠的榮耀。戰績較小的勝利歸來，則得到榮勝儀式（Ovatio），得勝者榮耀的騎在馬上，接受民眾列隊歡呼。至於在議場上雄辯者，滔滔宏論，使聽眾折服，也受到類似的崇敬，眾人起立鼓掌歡呼，後來也稱為Ovation，是同一的來源。
基督徒受文化環境的影響，養成同樣的觀念，也有英雄崇拜的情感。到今天，信徒看先賢傳記，或讀或聽到宣道報告，也是嚮往英雄事蹟；以至間接鼓勵誇大，渲染，捏造，都是由於好高務奇的市場要求。
但以巴弗提是誰？他作了甚麼英雄事蹟？
根據使徒介紹他，“幾乎至死，不顧性命”。
但他卻不是冒死救助保羅，而是為了補助對使徒的供應。照當時的環境，極可能是他抱病工作，賺取生活上的需用；或是努力見證，幫助建立聖徒。所以不只是要冒險犯難，奮勇見證以至殉道，或遠赴蠻荒，給野人吃掉，才算是“作基督的工夫”。假設以巴弗提只是殷勤看顧使徒，辛勞致病，而竟然死了，仍然是為主殉道，並不是次等的聖職人員。
現在這樣一個人，病好了，靠著主的恩典，恢復了健康，到可以旅行的程度，要回腓立比去。在使徒眼中，他是榮耀的得勝者，完成了任務，光榮的凱旋！保羅恐怕腓立比的會眾，沒有這樣屬靈的見解，仍然為世俗的“成功”觀念所囿蔽，所以諄諄囑咐他們，要重新估量那位得勝榮歸的屬靈英雄。
以巴弗提雖然是腓立比所差遣的（腓二：25），但在使徒身邊的那些日子，羅馬“留學”，成為他一生最重要的階段，所以不能再以吳下阿蒙看他：“要在主裏歡歡樂樂的接待他，並且要尊重這樣的人”！
也許有人說：不，以巴弗提算得那號人物，他不過是我們當中的年輕人，差去服事保羅的，最多是一名不足輕重的宣教士助手！但是，使徒保羅說：“在主裏”，不是世俗的看法，他作的是“基督的工夫”，而且幾乎忠心至死，沒有理由遜於殉道士一樣的光榮。雖然，他可能只算是得主人交託二千銀子的僕人；但他盡心盡力的經營，本利加倍，賺了另外的二千，是百分之百的成功，正和受託五千另賺五千的僕人一樣。主人對他們二人講同樣稱讚的話：“好，你這又良善，又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多的事派你管理；可以進來享受你主人的快樂！”（太二五：20-23）
在主的身體上，肢體不同，功能不同；但主衡量的標準相同：要忠心。
將來在天上，會見到許多不是有高“地位”的人，他們不曾被人注意，卻得主的吩咐：要“歡歡樂樂的接待他，而且尊重這樣的人！”那麼，我們今天的教會，衡量人豈不也該用同樣主的標準嗎？我們是真的符合主的標準嗎？
第三章 聖徒的理想：高
祁克迦（Soren Kierkegaard, 1813-1855）有個寓意故事：
一天黑夜裏，有個大百貨公司遭了賊；不過，財物全然無損。入侵的賊甚麼都沒有偷走，只是把所有商品上價格的標簽都調換了位置。第二天早晨開店門時，價值鉅萬的珠寶，減到只值幾元幾角；原來不值錢的東西，卻身價驟增了千倍百倍！
難以想像，這家公司如果不及早發覺更正，生意怎可以作下去；肯定的，一陣子會生意很好，但絕不能持久。
這只是個寓言。所指的“公司”，是丹麥的國家教會，也可以指社會整體。“賊”，並不能算一般的賊：因為他們甚麼東西都沒有偷走，只不過把價值混亂了。但是，以貴為賤，以賤為貴，是價值觀念的混亂，怎能說不是嚴重情形？所以是更厲害的心賊。
價值觀念混亂，是不正常的情形，這樣的社會，必定不會持久。但是，如果多數人都接受錯誤的價值觀念怎麼辦？祁克迦被稱為“丹麥瘋子”；他也許看別人是瘋子群。
人的一生，要作無數次的選擇；其中有些關鍵性的選擇，與一生的成功或失敗有關。在後面，影響人的選擇，決定這樣或那樣的，都是跟各人所持的價值觀念有關。這也叫作理想。
理想與自知
弟兄們，我還有話說：你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們：…應當防備犬類，防備妄自行割的；因為真受割禮的乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠著肉體的。（腓三：1-3）
據水上救生人員說，他們在工作中所遇到的困難，常是被救的人，用他們的力量胡亂掙扎；事實上，只要他們靜下來，放棄掙扎，完全讓救生人員運作，事情會容易得多。
人對於接受救恩的困難，也是如此。人不知道自己敗壞的地步，是如何的絕望，而不肯放棄肉體的努力；從另一方面來說，這就是不認識自己的真面目，也就不真的認識對救恩的需要：得救的最大攔阻，是不知道自己多麼的需要得救恩。
如果不知道自己是絕望的罪人，“基督耶穌降世，為要拯救罪人”（提前一：15），哪還能於他有分？如果對拯救的卑賤危亡沒有體會，就會以為主的救恩卑無足高，對主的真道缺乏認識。
使徒保羅因為關心教會，再次寫信申明，並不是要建立甚麼理論，不是要故意冗贅費話，而是為了聖徒們在信仰上的安全。因為事關重要，所以有必要反復申述。這也就像彼得所說的：“你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。”（彼後一：12）
人的常情是喜新好奇，厭煩絮語繁言，不喜聽重複的話，熟常的道理；但牧者的愛心，會使他諄諄叮囑，必得要熟記在心，免得蹈入危險。
他在此提出了三防：
一． 防備犬類
猶太人以他們的血統自傲，卑視別的種族，稱呼外邦人是“狗”：當然不是像今天以狗為友的好感，而是厭惡的意思。但主耶穌的標準不同；祂看自絕於救恩門外，不接受福音真理的人是狗，所以說：“不要把聖物給狗”（太七：6）。保羅在這裏反譏那些注重血統的人為狗。實際上種族歧視的人，正是把人當作畜生看待，計較甚麼純種；不過，現在世界上的人，除了住在深山密林或荒島上的野人，難以找到甚麼純種的人。
救恩是不分種族的：“世人都犯了罪”（羅三：23），需要救恩的情形是一樣的，而神也為所有的人類預備了救恩，一樣的救法，並沒有分別。據說：有一西方宣教士，到了中國，初習漢語講道，當眾說出：“神愛西人”，使全體會眾側目；幸而他繼續講下去：“因為西人都犯了罪！”會眾才釋然於心，哄堂大笑。原來那宣教士有以法蓮人的問題，“咬不真字音”把“世人”讀成了“西人”（參士一二：5-6）。不過，人類普遍需要救恩的情形，是真實的。所以要防備不認識自己，以種族自高的人，包括華人也有這種毛病；因為人自恃血統，就否定了靈統，否定了主耶穌為普世罪人流血捨命的救恩。
二． 防備作惡的
作惡的是傷害人，破壞律法；但在這裏所指的，不是一般作惡的人。因為誰都知道防備盜賊，用不著使徒饒舌；而且世上惡人多如莠草，無法防備，也無從隔絕（參林前五：10-11），“除非離開世界方可”。不過，主耶穌不是要祂的門徒離開世界，而是要進入世界為祂作見證；只是不要任世界進入教會。所以要防備的，是稱為信徒而作惡的。那是指甚麼樣的人呢？是主耶穌所說的：“外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼”，那是假先知，假信徒；那些都是主所從來不認識的“作惡的人”（太七：15,23）；使徒彼得說：“他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命”（彼後二：23），是敗壞的奴僕，是假師傅。還有反律派（Antinomianism），他們引進諾思替派（Gnosticism）的理論，毒害神的教會，自以為“屬靈人”，不受一切道德律的限制。他們斷章取義，把“不在律法之下，乃在恩典之下”，當作任意放縱的藉口，而故意不顧下文的“斷乎不可”，去任意犯罪（參羅六：15-16）。
俄國杜思托耶夫斯基（Fyodor Dostoyevsky, 1821-1881）在他的傑作科拉莫佐夫兄弟（The Brothers Karamazov）一書中，指出無神思想的危險：“如果沒有神，甚麼事都可作”。反律派的實踐，就是“如果不要律法，甚麼事都可作。”我們可以想像，一個沒有道德規範的世界，會是怎樣的。沒有了“惡”的觀念和格限，盡都是惡。神是有規律的神。
三． 防備妄自行割的
有些猶太人，把割禮帶進教會，要信徒行割禮，像猶太人一樣，無異把教會弄成猶太教的一派。保羅稱這種注重肉體上記號的作法，是“妄自行割”，因為失去了原來的意義，如同“用刀劃身”一樣（利二一：5，一九：28），是任意割殘身體，無異於巴力假先知的“自割自刺”（王上一八：28）。
加拉太的教會，曾面對律法派的擾亂；保羅告訴他們說：“若受割禮，基督就與你們無益了。我要指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。…原來在基督裏，受割禮，不受割禮全無功效；惟獨使人生發仁愛的信心，才有功效。”而且更進一步說，主張割禮的人，是“把自己割絕”在基督救恩之外（加五：1-12）。割禮所代表的，是律法奴役的軛，是要靠律法稱義，與因信稱義相對，是否定耶穌基督在十字架上流血贖罪的功效。
人最大的弱點，就是不知道自己的軟弱，把自己看得太高了，要靠自己。耶和華說：“智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我在世上施行慈愛公平和公義：以此誇口。”（耶九：23-24）
亞伯拉罕到生育完全絕望的時候，才專心相信仰望神的應許，從撒拉生出以撒（羅四：19-22）。在那時候，神給他割禮，作因信稱義的憑據。亞伯拉罕不是因為先行了割禮，才得神稱他為義；如果那樣，他可以誇口自己作得好，如何順從神的命令。相反的，是在他還未行割禮的時候，先因信稱義了，神才叫他行割禮，作為記號；所以割禮不是稱義的原因，不是蒙恩的條件（羅四9-12）。聖經又說：“外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。”（羅二：28-29）
這樣說來，真割禮不是在肉體上，更不是用人的方法“妄自行割”，而在於心靈的真割禮。使徒申明，那完全是基督所作成的：“你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。”（西二：11）因為惟有心靈得到更新與潔淨的人，才是真受割禮；惟有在基督裏，這種割禮才有可能，而成為真正敬拜神的條件。
不能靠自己
在人類歷史中，不必藉科技文明，就知道自己與神隔絕；而藉科技文明，也不能恢復與神的交通。人知道這種交通的必要，想出了敬拜的方法；但無法解決的，是罪的問題：罪不除去，神人之間的交通就沒有可能。只有基督，在十字架上為我們死，可以贖我們的罪，使信的人，藉著聖靈與神相交。聖經說：“我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂，給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過：這幔子就是祂的身體。”這是說，基督在十字架上為了我們的罪受死，聖殿的幔子從上到下裂為兩半，表明神與人的相交恢復了；“並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存充足的信心，來到神面前”（來一○：19-22）。
在另一方面，基督復活升上了高天，在天父右邊，作我們永活的大祭司，為我們禱告。這樣我們的一切，都是由主成就的，自己完全沒有可以誇口的地方，只有指著主誇口；同時，�