生命之道
約翰福音簡釋
緒言
使徒保羅在將完成他職事的時候，囑咐提摩太：“務要傳道！無論得時不得時，總要專心…”（提後四：2）。那麼，我們該問：傳的甚麼“道”呢？
我們多數都聽過道，有的人還聽了相當久。但傳道到底是怎麼回事呢？有人說：
“傳道是：
用語文的道
從寫成的道（聖經）
顯明成為肉身的道（耶穌基督）。”
我們都知道，上面所說的三個道字，實際上不是一回事，絕不可混為一談。
說得簡單些，傳“道”是傳生命之道。
生命之道是甚麼？或說：是誰？
這裏面，有所不同。
如果我們在一個聚會中，發出這樣的問題：“今天有幾件在這裏？”有人會覺得奇怪，也可能有人不愉快；更可能有人想：這算甚麼話！因為實在說，這不是正規的中文。因為我們通用中文裏，有量詞這回事，人不稱“件”，可以說幾名，幾個，或幾人，最好稱位，物才稱件。
這樣說，生命之道不是甚麼，而該說是誰。因為我們說的這唯一的“生命之道”，不是理論，是有位格的。
聖經怎樣說呢？聖經說：
太初有道。道與神同在，道就是神。…生命在祂裏頭，這生命就是人的光。（約一：1-4）
我們不要弄混了，以為這裏所說的“道”，就是中國道家所說的“道”，二者是一樣。當然我們知道，新約聖經原文不是用中文寫的；不過，在使徒約翰用希臘文寫的時候，也怕有混淆的可能，所以，
他雖然在聖靈感動下，用了“道”（Logos）這字，也立即加以界定，說這裏所說的道，不是平常的道，是不同的：這道是太初就有的神，是人的光，是生命之道。希臘文“道”的意思，只是話，語文，理論，甚至觀念；但生命之道遠超越那些，而是一位，是三一真神的第二位，成為肉身作人的耶穌基督。如果有誰堅持所有的道都是一樣的，不妨去到大街上試試看，是否所有的“道”都可以引到同樣的地方。要知道：我們傳道，不要混亂真道。
有人推想偏執字面解經：你可知道，約瑟被哥哥們出賣的時候，在田野迷路，遇見的那人是誰？（創三七：15） 答案是天使長加百列！如果問他怎樣會知道的？在但以理書（但八：15，九：21，一○：5），因為加百列在那裏以“一人”形象出現。如此解經法，可怕也不？
解經的原則之一，是看作者使用語詞的方法。
同一位作者使徒約翰，也寫了約翰壹書。在那裏說：
論到從起初原有的生命之道，就是：我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的－－這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。（約壹一：1）
這樣，生命之道不是理論，是有位格的“道”。人講道論理，不論如何好，總不能看得見，摸得著；所以“生命之道”指的只能是成為肉身的道，耶穌基督。生命是和死亡相對的：有死亡的不是真生命。我們可以有生命而沒有死亡，但不能死亡而沒有生命。有生命而沒有死亡的，才是真的生命，也就是永生：只有主有永生之道。生命在祂裏頭。
生命在祂裏頭。這是說，在耶穌基督裏才有生命。聖經誠然重要；不過，聖經不是生命之道。
你可能以為我說錯了，或你聽錯了。都沒有錯。
記得嗎？約翰如何說的？他說：“論到從起初原有的生命之道。”這是說，他“論到”的，顯然不是聖經本身；而是聖經所見證的那一位：耶穌基督。主耶穌說過：
你們查考聖經因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經；然而你們不肯到我這裏來得生命。（約五：39）
聖經裏沒有永生，只是指向耶穌基督（參林前一五：3-4）。耶穌的道成肉身降生世間，為了世人的罪在十字架上受死，而且第三天從死人中復活叫人因信祂而得蒙赦罪，才有永生：生命在祂裏頭。文士和法利賽人查考聖經，他們不僅精通希伯來文，且懂希臘文，但不信耶穌基督，不肯到主那裏得生命，只有滅亡。
信耶穌基督，得著永生，還要時時連於主。
當耶穌在世傳道的時候，祂醫病趕鬼，行神蹟，能夠用極少的食物，變化後使許多人吃飽，剩下的比原來的更多。許多人擁護祂，以為祂是要來作王，大有前途。但主叫他們不要之顧肉身吃飽，“民以食為天”，而要以天為食；正如祂說的：“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。”意思是說：要以行神的旨意為食物。大眾聽不懂，漸漸散去，只剩下少數門徒。主問彼得說：你們也要走另外的路了吧？彼得說：
“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”（約六：68）
歸從的意思是跟隨，但不只是外面的跟隨，像猶大一樣，同行而不同心，是聯結在一起。最恰當的說明，就是主耶穌所講“葡萄樹”的比喻（約一五：1-17）。
常在主裏面（約一五：4）因為離了主“就不能作甚麼”，不是說，作得沒有效果，作得效果少，而是說：甚都不能作，意思是完全在主裏面無分的，不論你有多少活動，主都不算數。所以首先必須連於生命之主。還要
思想主的話（約一五：7）心意更新而變化，想法不同世界。
遵行主命令（約一五：10）心裏有主的話，才作在主心上。
愛主內肢體（約一五：12,17）是遵行主旨意的證明。
然而這些都不是人的力量作得來的，是靠著聖靈結出來的聖靈的果子。所以，必須有內住的聖靈（約一五：26）：聖靈就是葡萄樹的汁漿，使信徒生命豐盛。生命在祂裏頭。
我們常聽到人說：基督徒的生活行為非常重要。確實是這樣。不過，那不是要我們表現得好，作聖人，使自己光榮，或給人看教會是個高尚的俱樂部，人數就會增加；而是要為光作見證，叫人知道我們是屬主的，是光明的種子，光明的國度，照亮這個黑暗的世界。聖經說：
你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意…使你們無可指摘誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代中好像明光照耀，將生命的道表明出來。（腓二：13-15）
這樣，傳揚生命之道三方面的見證：言語，文字，生活的合一，顯明成為肉身的道。你我很願意傳道，很好。那是使徒所吩咐的，是遵行主的大使命；要傳得對，就是傳耶穌。不過，我們傳道人所傳的講的那些話，不是“生命之道”，而是講說，介紹，見證“生命之道”，就是主耶穌。
約翰福音簡釋
約翰是主耶穌門徒中在世最久，也是最後的目擊見證人。作者沒有宣示他的名字，只說是“主所愛的那門徒”（約一三：23，二○：20，二一：24）。從初期教會，就認定是出於使徒約翰。Ioannes係由希伯來文Yohanan譯，意思是“耶和華施恩惠。”
作者：
使徒約翰。雖然有人猜想可能是另外一個約翰，但著者可以作為見證人，而且是耶穌所愛的那門徒（約二一：2,24），在西庇太的兒子使徒約翰而外，不可能有別人。
時間：
主後九十年代，是四福音中最晚成者，所以書中每有廓清，或加錄其他福音書中未載或欠明的地方。
主旨：
本福音在於顯示耶穌基督是神的兒子，道成肉身。彼得承認：“你有永生之道…你是神的聖者”（六：69）。
鑰節：
第一章14節：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”
第二十章30-31節：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上；但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可因祂的名得生命。”
書中的基督：
基督自己宣告七個“我是”：
“我是生命的糧”（六：36）；
“我是我是世界的光”（八：12）；
“我是羊的門”（一○：7,9）；
“我是好牧人”（一○：11,14）；
“我是復活，我是生命”（一一：25）；
“我是道路，真理，生命”（一四：6）；
“我是真葡萄樹”（一五：1）。
耶穌自己稱“我是”（I AM），等於自認為舊約的耶和華（見四：25-26，八：24,28,58，一三：19，一八：5-6,8）。因祂“道成肉身”，有人性的“困乏”（四：6-7）；“靠賴”（五：19）；“哀哭”（一一：35）；“憂愁”（一二：27）；受苦受死（二○：）。
本書記有耶穌的七大神蹟，顯明祂是基督（一：至一二：）並有五種見證（五：30-40）。
作為聖經中的一卷，約翰福音是最為信徒知道的，卻常是淺嘗即止，缺乏深入的了解。其實，本書涵有聖經最基要的真理，如：三位一體，道成肉身，基督在世所行的神蹟，生活，教訓，對於人信而得生命，是最重要的。所以我們應該祈求聖靈的引導，對本書有深切的認識。
約翰福音大綱：
道成肉身的介紹（一：1-18）
道成肉身的顯明（一：19至十六：33）
七個神蹟（記號）：
1. 水變為酒（二：1-11）
2. 醫好大臣的兒子（四：46-54）
3. 醫好癱瘓的病人（五：1-16）
4. 給群眾吃飽（六：1-13）
5. 在水面行走（六：16-21）
6. 使瞎子復明（九：1-7）
7. 使拉撒路復活（一一：1-44）
道成肉身遇反對（五：1至一二：50）
道將離世的準備（十三：1至十七：26）
教導
祈禱
道經死亡而復活（一八：1至二一：25）
約翰福音與約翰書信
但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。（約二○：31）
人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。（約壹五：12-13）
馬太．亨利（Matthew Henry,1662-1714）說：
約翰告訴我們更多奧秘的事；其他的福音書作者，只給我們歷史的記錄…多是關於基督肉身的事（ta somatika）；但約翰寫出福音屬靈的事（ta pneumatika），生命和靈魂。因此，有的人稱這福音書是傳福音者的權威教本。
也有人稱約翰福音，是顯明“基督心意”的書。本書的目的，就是叫人得救，並知道自己得救。
本書所顯示的真理，與新約聖經的中心貫通。
罪人絕不能藉任何好行為或善工而得救。神拯救我們，是“本乎恩，也因著信”（弗二：8-9）。
得救惟獨藉信；不過，得救的信絕不是單獨的。（雅二：18,26）
得救的信心產生順從。所有信信徒的順從行動，都是出於信心的。（帖前一：3；帖後一：11；加五：6；來一○：35-36，一一：6）
救恩不僅是心裏接受福音的事實而沒有果實。得救的信心，如同飢渴的人需要餅和水，就近基督而得到滿足。心靈的飢渴，惟獨基督能夠滿足，使人甘願捨棄地上的財利和成就（約六：35來一一：24-26）。
到基督那裏，得到救恩，才可以有這樣的滿足。因為這位好牧人來，“是要叫人得生命，並且得的更豐盛”（約一○：10）。在基督裏的滿足，是永遠的生命。如果不是這樣，是因基督還沒有作你的救主。
約翰福音簡釋
第一章
使徒約翰開宗明義就講“道”。他真是個傳道人。傳道人需要傳“道”。他有清楚的說明，不容任何人混亂。
太初有道。道與神同在。道就是神。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裏頭；這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。（1-5節）
為甚麼作者要這樣反復說明呢？因為有人要混亂真道。那時是這樣，現在仍然是這樣。
我們要明白一個語詞的界定，該看同一作者在別處怎樣說。這位傳道人，在約翰一書說：“論到起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。”（約壹一：1）
顯然的，作者在這裏所說的，不是一個抽象的理論，不是一個原則，或一種力量。作者借用了一個希臘語詞Logos（道）。這個字翻譯成中文的“道”，是恰合的好翻譯。不過，與中文的“道”有不同的地方，或說其含義更豐富：約翰所說的道，加上了新的界說，是有位格的：不是一個，而是一位。這分別，是必須的，是非常重要的。
這位“道”，與神同在，就是神，並且是萬物的創造者，也是生命的賜予者。聖經說：“房屋都必有人建造；但建造萬物的就是神。”（來三：4）萬物不可能是自己有的；必須有一位有位格的神為創造者。所以道不是一個觀念，不是自然，而是創造的神。
現在，約翰福音的主旨，是給我們說明，道是新生命的賜予者。用另一個說法：祂是人的光。甚麼是光？不是容易解釋的；但從反面講更容易了解，我們知道，沒有光，就是黑暗。
祂創造了宇宙的光。光不是物質，不僅是可見的，更使人可以看見。但祂不是那樣的光。祂是人的光。
宇宙有光，跟“人的光”不是一回事。宇宙有光，但不是每人都能夠看見；瞎子就不能看見。人的光使人能夠分辨，甚麼是真的，甚麼是假的；甚麼是美的，甚麼是惡的；甚麼是是，甚麼是非。如果沒有“人的光”，就不能作分辨是非的人。
聖經講到“光明之子”，就是被光顯明，被主光照，從死裏復活的人（弗五：8-14）。
光與暗是顯然有分別的。你不能同時是光又是暗。同樣的，光明之子與黑暗之子，也有明顯的不同。信與不信的人分別，不僅在言語上，而是在行動上表現出來。
基督徒不是只暴露黑暗，指責黑暗，而必須提供解決的方法。因為單說黑暗壞，是不夠的。光不逃避黑暗。它不發聲音，只是光照。光到哪裏，黑暗就逃避了。
有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。（6-9節）
神就是光。神的使者，必然是光明的使者。如果有敗壞的行為，就表明他不是出於神。保羅說到他工作的動機，不是為了貪財，寧願吃苦受辱，不是福音受攔阻，顯明他是神差來的。這樣，才可以作神的見證，代表祂。
人生都應該有個目的；在這裏，我們看見一個人生，有最高貴的目的。
好見證人，不是叫人因他而不信。
“作見證”是一個法律名詞。在法庭上，要查問見證人的身分和品德，確定他的可信性。基督徒不能不加注意。
另一方面，我們要知道自己的目標是甚麼。
有的人只講他自己，是要自己得榮耀，甚至要代替神。他可能是好演員，但不是好見證人。我們要知道不是為自己，是為光作見證：要把自己隱藏起來，隱藏在所事奉的主裏面，讓主顯明出來。如果自己站在前面，就遮住了光。
為主作見證，是人的責任，是人光榮的責任。感謝主，祂沒有把這責任交給天使，只交給人。不過，必須是重生得救的人。
使徒保羅說到主給他的使命：“我差你到他們那裏去，要叫他們眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖之人同得基業。”（徒二六：18）雇工不能完成這使命，只有主揀選的真見證人。
為甚麼要說“那光是真光”？顯然的，世界上有些光是假的；其中早在約翰的時代，就有諾斯替（Gnostics）派，他們自稱領受了特別的亮光。以後，在歷史中，有不少的人，也自稱有“亮光”，有“啟示”吸引人跟從他們。結果是野燐鬼火（Ignis
fatuus），引人陷入迷誤，而至滅亡。
真光是沒有虛假的。“神就是光。在祂毫無黑暗。”（約壹一：5）“在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（雅一：17）神是完全的，祂不會改變，沒有錯誤的可能，也沒有“改進”的餘地。在前面看是完全的，在後面，或任何角度也是一樣。如果我們去看一個人，要先通知他準備好，有時得花相當長的時間化妝，或是化裝，不能以原來面目見人。神不必預備，也不怕誰會找到祂的毛病，因為神無瑕疵可尋。
人與主的關係
祂在世界；世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。（10-13節）
世界是指這有形，可見，有秩序的世界（kosmos）。我們用的化妝品cosmetic，明顯是從這個字來的，意思是美好的。
這個美好的世界，表現出造它的主。世界不是自己有的，是這位主創造的。聖經說：神“藉著祂創造諸世界”（來一：2）可惜，世界卻不認識祂。因為“不信之人，被這世界的神〔魔鬼〕弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。”（林後四：4）所以世人是“憑外貌認基督”（林後五：16），不能接受主。
這裏“自己的地方”，還不是指祂所創造的世界，是指祂的本土，祂的家鄉。神揀選了以色列人，作為屬自己的百姓，在他們中間建立聖所，作祂立名的居所。他們應該對主友好。但當神的兒子來了，他們卻與祂生疏，與祂敵對，不接待祂。
世界對主的反應，是不認識，不接待，都是負面的。這樣，在“自己的地方”，卻並不都是自己人。神另外揀選一種人，不在於傳統的條件。
“凡接待祂的”，就是把主接到心靈裏面，是相信的意思。這裏說“名”，不是名實對比，我們不能存“有名無實”的觀念；名是代表所有的品質，實際是一切，正是名即是實，除了物質。
不歡迎主的人，在永恆裏主也不歡迎他，結局是：“受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光”（帖後一：9）。
這裏“兒女”或可譯“種子”，“後裔”，在KIV舊譯作“眾子”（sons）。這並非重男輕女，而是基督受死復活，“那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多兒子進榮耀裏去。”（來二：10）在永恆裏，沒有性別，照耶穌所說的，是像天使一樣。“兒子”是指同一家，和承受基業的意思。但在世上的時候，是有男有女，所以稱為“兒女”。
這是藉著信，接待祂到心裏面的人。信的人，不需要以地方為條件，不是生來的特權，是得神賜的特權而重生，作神的兒女。本來是外邦人，與神的約無分無關的，因信神兒子耶穌基督在十字架上成就的救恩，“被聖靈所感，進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。”（弗二：18-19）聖經又說：“天上地上的各家，都是從祂得名。”（弗三：15）希臘文稱父為Pater，因此家族為patria，在拉丁文是國家，故鄉的意思，愛國者為patriot，而基業就是patrimony。既然如此，基督徒該是怎樣的愛這家和國，而珍視天上的基業呢！
這新生命，與地上生命的來源不同：
天然人是從血氣，情慾，人意生的。這樣，世上有兩種人：天然人和從神生的人；或說屬地的和屬天的人。
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。（14節）
這裏所講成了肉身的“道”，超越了一切人間的道，是有位格的一位。惟有這位成為肉身的道，才是聖經所講的，也是我們所講的“生命之道”（約壹一：1-3）。所以我們要小心，不要為甚麼“本土神學”之類的混合主義者所迷惑，望文生義，以為凡“道”字都是一樣的。
有人旅行，到了一個新城市，住在旅館裏面。他出去逛街，走迷了路，向警察報告，他所住的旅館“失蹤”了：路牌是對的，卻找不到旅館。警察問他是甚麼路，此君理直氣壯的指著一面路牌大聲說：“就是這路！”原來那路牌標明：“單行道”！
這樣“迷路”，或說失去住處的人，可不少呢！
“住在我們中間”（Tabernacled among us）直譯是“在我們中間支搭帳棚”。
道成肉身，是一項新的事。不是擬人化（personification），不是顯現人形（epiphany），而是道成肉身（incarnation）。
正如以色列人出埃及，曠野的路上，在會幕與神相會，我們今天也惟有藉著基督，才得以與神相交。
作者說：“我們也見過祂的榮光”，是權威的見證，只有極少的人，見過耶穌登山變像的人（太一七：1-9），能夠作這樣的見證。另一位“親眼見過祂的威榮”的見證人彼得寫著：
祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說：“這是我的愛子，我所喜悅的！”我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。（彼後一：17-18）
父神向愛子說過話的同時，也告誡同在那裏的門徒：“你們要聽祂！”這也是對我們今天信的人說的：唯獨信祂。
“肉身”（sarx）即是flesh，肉體。是真實的身體。古時有些異教和哲學宗派，認為肉體是不潔的；這經文使他們驚奇。
在早期教會，卻這樣歌頌：
大哉，敬虔的奧秘，
無人不有為然；
就是神在肉身顯現，
被聖靈稱義，
被天使看見，
被傳於外邦，
被世人信服，
被接在榮耀裏。（提前三：16）
神是靈，人不能看見神；成為肉身，人才可以領受神的恩典和真理，並看見祂的榮光。而且神是不能死的，神子成為肉身，才可以為人受死，而使人免於永死，這是最大的恩典。
基督的先存
約翰為祂作見證，喊著說：“這就是我曾說：‘那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前’。”（15節）
約翰的母親以利沙伯，是馬利亞的“親戚”（路一：36）；她受孕比馬利亞早六個月，所以約翰可算是耶穌肉身的表兄。不過，從神的聖靈說，基督是永存而先存的，自然是遠在約翰以先。所以這是說，本來在先的主，到世上來成了在約翰以後。
律法與恩典
從祂豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。（16節）
摩西在何烈山從神接受律法，傳於以色列人。但這裏所說的律法，不僅是誡命典章，是包括五經。因此，律法的鏡子，叫人知道自己有罪，而需要到主那裏，接受救恩。同時，神也應許要興起像摩西的先知（申一八：15），就是耶穌基督，從祂得到救恩。
律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。（16-18節）
人怎能認識神？基督耶穌降世，就是表明父神（約一四：9）：人看見子，就看見父。
這父與子的關係，成為猶太人最反對耶穌的原因，因祂宣稱是神的兒子：父子同質，同榮，是與神同等，也就是神。
猶太人也稱神為父，但是不同的情況：
集體稱神為父（代上二九：10；賽六三：16，六四：8），只是像古時“君父”之稱，“為之君，為之親”，只代表統屬關係，而不是親屬關係。
神應許所羅門作他的父（撒下七：14；代上一七：3），也不是表示像大衛是他的父一樣。
約翰的見證
約翰所作的見證記在下面：
猶太人從耶路撒冷，差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：“你是誰？”他就明說並不隱瞞明說：“我不是基督。”他們又問他說：“這樣你是誰？是以利亞嗎？”他說：“我不是。”“是那先知嗎？”回答說：“不是。”（19-21節）
這是本書第一次見到“猶太人”的語詞。在此的意思指的是公會，代表統治階級；在下面更加以說明：“那些人是法利賽人差來的”，或“那些受差來的法利賽人”；有勢力的宗教人，他們差祭司和利未人去察看約翰的可能較大：
1. 約翰出身於祭司世家，為何有如此反常事奉？
2. 他如同先知，信息如何？
3. 是否又一位領袖－自稱“彌賽亞”？
法利賽人是“分別出來”的意思，他們是猶太教中的敬虔派，或保守派。保羅（掃羅）原來也是按猶太教中“最嚴緊的教門，作了法利賽人”（徒二六：5），拘守律法（腓三：6）。現在教會流行的想法，以“法利賽人”和假冒為善同義，其實，法利賽人並不都是壞人，尼哥底母和迦瑪列，都是良善公正的人；但有很多拘守禮儀，表裏不一。
他們問：“你是誰？”的意思，不是不知道他的家世，而是問他的身分和職事。約翰是一個不彰顯自己的見證人。他寧願只作一個聲音，選擇以“不是”作回答，是否定自我的模範。
約翰的自白
於是他們說：“你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？”他說：“我就是那在曠野有人聲喊著說 ‘修直主的道路’，正如先知以賽亞所說的。”（22-23節）
顯然的，單說“不是”，不能使他們滿足。來人必要知道約翰“是”甚麼，繼續追問，要知道他的身分。約翰說，他是一個聲音，是預備道路的使者。
他與彌賽亞的關係－前鋒，預備道路者。古時因為道路狀況差，每有君王出巡，要差遣前鋒，修築道路，並為其安排住處。約翰是預備主進入人心中的道路，並且居住。
那些人是法利賽人差來的〔或作“差來的是法利賽人〕。他們就問他說：“你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？”（24-25節）
在死海附近的昆蘭會社（Qumran Community）或別的宗教組織，也有受洗入門的宗教儀式。學者沒有一致肯定的意見，約翰是否來自昆蘭。
他們錯誤的意見，以為施洗是建立組織，作首領的表示。顯然的，約翰沒有建立組織體系的傾向；人難以相信，有自己不想作王，只是為別人預備的人。那麼，他施洗是為了甚麼？或是說，他們想了解他真正的目的。
約翰的自卑
約翰回答說：“我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們所不認識的，就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。”（26-27節）
約翰的回答，顯明他的職事是作預備工作：叫人悔改，潔淨內心，接受基督：“連給祂解鞋帶也不配”是猶太人特有語詞。按：猶太拉比的門徒，對夫子作一切奴僕的服役，只解鞋帶除外（那只是最低卑奴僕的工作）。所以約翰的意思是說，他連作主奴僕中最卑微的奴僕都不及格。馬太福音記載從施洗約翰的口，更清楚的說到這位將要來的君王：
“我來是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。祂手裏拿著簸箕，要揚淨祂的場；把麥子收在倉裏，把糠用不滅的火燒盡了。”（太三：11-12）
約翰說明，他是作準備的工作，傳悔改的洗禮，叫人接受主的救恩。“以後來的”才是君王，要施行審判。
這是在約但河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。（28節）
約但河外的伯大尼，特加說明，以免與耶路撒冷附近同一地名拉撒路的村莊混淆。顯然作者熟悉耶穌所到的地方，和在那些地方所交往的人。
約翰介紹耶穌
次日，約翰看見耶穌來到他那裏就說：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。’我先前不認識祂；如今我來用水施洗，為要叫他們顯明給以色列人。”約翰又作見證說：“我看見聖靈降下來住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了就證明這是神的兒子。”（29-33節）
約翰見證耶穌是“神的羔羊”。以色列人歷年用羔羊獻祭，但不能除去罪。約翰知道，只有主耶穌是神的羔羊，而且是逾越節的真羔羊（林前五：7）。
約翰再申耶穌本來在他以前。這像華人尊重“前輩”，或“先生”，表明自己是後學，位分低。更是說明：在前面預備道路的先鋒，算不得甚麼；後面來的，才是君王。
耶穌到約翰那裏，要他施洗。約翰自知不配。但耶穌說：“我們理當這樣盡諸般的義。”（太三：13-17）這施洗的禮儀，顯明了耶穌是神的兒子。
這也是所有神的僕人，都應該作這樣的見證：耶穌是除罪的羔羊；耶穌是神的兒子。靠著祂的流血，罪得潔淨，才可以親近神；藉信神的兒子才可以作神兒女。神的僕人都應該有這樣的態度，作這樣的事奉，叫人悔改，潔淨心，接受耶穌，免得被定罪。可惜，有的人不認識主，作的工作不是顯明耶穌，不能使人得生命，作收在倉裏的麥子，而只是糠秕（詩一：4），至終被火燒盡。
約翰見證看見“聖靈仿佛鴿子，從天降下，住在耶穌身上。”鴿子是潔淨的動物。在聖經中第一次出現，是在挪亞洪水以後，從方舟出去，“嘴裏叼著一個新擰下來的橄欖葉子”（創八：11）。這代表聖靈作使人與神和好的工作。到今天，我們還看見橄欖枝普遍的被用來表示和平。主耶穌受難前，在客西馬尼橄欖園中禱告，並被釘在十字架上，成就救贖的工作；一般以為祂是被釘在橄欖樹上，為世人成為咒詛。聖殿中遮掩約櫃的基路伯，和聖殿的門，也是用橄欖木作成的（王上六：23,31-33）。
耶穌呼召第一批的門徒：在猶大地區（一：35-51）
再次日，約翰同兩個門徒，站在那裏。他看見耶穌行走，就說：“看哪，這是神的羔羊！”兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。（35-37節）
約翰再用“神的羔羊”一詞，特地介紹耶穌給兩個門徒。他的用心，雖然沒用言詞表達，但指耶穌給門徒用心何在？可見施洗約翰的無私，他不是不知道門徒會去找耶穌，他不介意門徒另投，甚至有些鼓勵門徒另投。正像一位好教師，對學生說：我不能再對你們多所幫助了。然後，指他們另就高明。我們多麼願意看見教會更多有這種見證呢！
主的僕人不應引人跟從自己，應該不忘蒙召奉差遣的目的，是要叫人見神的兒子。
耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：“你們要甚麼？”他們說：“拉比，在哪裏住？”（“拉比”翻出來就是“夫子”）耶穌說：“你們來看！”他們就去看祂在哪裏住。這一天便與祂同住。那時約有申正了。（38-39節）
主耶穌不急於招人跟從祂，並不是多多益善；所以考問他們跟從的動機：“你們要甚麼？”
那二門徒以一個問句回答：“拉比，在哪裏住？”當然，要知道人真正的形象，是看他居住的地方；耶穌說：“你們來看。”似是看祂生活的情形。但更可能的意思，是在夜晚可以有長時間教導人，他們有意追求，多明白真理，要求詳談。如果這樣，“來看”則可能為“了解”的意思。“申正”約為下午五時。
主門徒的性型
聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先去找著自己的哥哥西門，對他說：“我們遇見彌賽亞了！”（“彌賽亞”翻出來就是“基督”）於是領他去見耶穌。耶穌看著他說：“你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。”（“磯法”翻出來就是“彼得”）（40-42節）
同住的一夕談，顯然他們得益甚多。他們有了見證的根基。記載這事的約翰，只說二者之一是安得烈，沒有說另一個是誰。按約翰隱藏自己的性向，可能就是他。
在此我們可以看見安得烈的典型行動：他善於“領他去見耶穌”。（參六：8，一二：22）可能他不大善於言詞，但他會“領”。他“先”可能是清早起來第一件事，找著彼得－－顯明重視彼得，其後的效果可觀。安得烈對主的認識清楚，能夠見證“遇見彌賽亞”了。有些人一生所結果子不多，卻是具有關鍵性的。如：亞拿尼亞聖經只記載他為使徒保羅按手；但那是多麼大的果子！那個講道得司布真悔改歸信的傳道人，他所結的果子可能不多，是何等有影響力的果子！
Petros意為“磐石”（參賽五一：1-2）。亞伯拉罕被稱為“磐石”。雖然，保羅是外邦的使徒，也寫了大部分的新約書信，建立了教義，但完全沒有必要否認彼得的重要性。
主往加利利
又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：“來跟從我吧！”這腓力是伯賽大人，和安得烈，彼得同城。腓力找著拿但業，對他說：“摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌。”拿但業對他說：“拿撒勒還能出甚麼好的嗎？”腓力說：“你來看！”（43-46節）
主召腓力的情況又不同：他也是伯賽大城的人，卻不是經過同鄉的彼得兄弟的介紹，而是主親自呼召他。伯賽大座落在加利利海北岸，意為“漁鄉”，可見產魚很多。
腓力與拿但業：連鎖反應
腓力找拿但業，告訴他遇見了摩西和先知預言的基督，就是耶穌。可見他們都盼望彌賽亞的來臨，也同樣的明白舊約聖經。
施洗約翰承認自己不是“那先知”。摩西在將行完世上路程的時候，說神要興起另一位像他的（申一八：15）先知，拯救以色列人；腓力介紹耶穌，正如彼得五旬節後在聖殿宣告：復活的主耶穌就是那先知（徒三：22-23）。這是他肯定的認識，是根據聖經的話。可見腓力認識主的深，早，而正確。不過，這要對熟悉律法的猶太人，才可以使用的介紹方式。
腓力是個希臘名字，他作跨文化的使徒，引希臘人見主；但僅通洋文不是引人歸主的充分條件，更基本的，因他不是個數典忘祖的人，深知聖經，才不僅知道怎麼說，還知道說甚麼。
考古學家發現，拿撒勒不是偏僻小村，是一個小鎮，當然遠不是文化名城，沒出過特異的人物。腓力對拿但業輕蔑的回答，並不涉入辯論，他滿有智慧的使用了見證人的基本技巧：“你來看！”
耶穌看見拿但業就指著他說：“看哪！這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。”（47節）
主從遠處看出拿單業（即巴多羅買），主稱他是“真以色列人”，不是詭詐的雅各。這是稱讚的話。
拿但業對耶穌說：“你從哪裏知道我呢？”耶穌回答說：“腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。”（48節）
世上很多以稱讚，或諂諛博人歡喜的人（帖前二：5）。拿但業知道，那是假先知的記號。誠實人的表現，就是不隨便接受稱讚。
主這樣宣告他能夠看到內心，使他心中不服，就直接說出來。主說，看到他在無花果樹底下。到現在我們也不能夠確知他在那裏作甚麼：他可能在那裏默想，可能是在靜坐思過，索求如何解決罪的問題，也可能在樹的濃蔭下安享自得；更可能是在想望摩西所預言的先知，彌賽亞的來臨。
拿但業說：“拉比！你是神的兒子！你是以色列的王！”耶穌對他說：“因為我說：‘在無花果樹底下看見你’，你就信嗎？你將要看見比這更大的事。”又說：“我實實在在告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。”（49-51節）
不過，主的話使他震驚，遽然一改傲態，稱那“拿撒勒人”為“拉比”，並承認主是神子，是以色列的王。
古今多少賢人哲士，宗教家，都作過夢，想要“天人合一”，都是出於自己的幻想，不能實現。拿但業是這樣的人士之一吧？因為他們缺乏唯一的梯子，成為緣木求魚。“神的使者在人子身上上去下來”，是指雅各在路斯曠野的夢景（創二八：12）。
人有交通的需要。道的功能是交通；不僅是語文的交通，還有屬靈的交通。梯子正是交通的意思：神的使者把人的需要帶去天上，把神的賜福帶到人間。人必須藉著主耶穌為梯子，否則再沒路到父那裏去，也沒有道路可以免去神的忿怒，接受神的賜福。
第二章
第一件神蹟：在迦拿婚筵變水為酒
第三日，在加利利的迦拿，有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和祂的門徒也被請去赴席。（1-2節）
主道成肉身降世，是完全的人，正常的人（來二：14,17）。主沒有離世避居，不食人間煙火；祂肯定社交的價值，更表明尊重婚姻，肯定婚姻制度。
為甚麼耶穌的母親在場？這表明她可能是近親，有些助益性，或許負責籌畫的工作。
酒用盡了。
耶穌的母親對祂說：“他們沒有酒了。”
耶穌說：“母親，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。”（3-4節）
那時的酒，是自釀的飲料。收成葡萄以後，榨成葡萄汁，因為沒有冷藏或真空儲存設備，自然就變成含有酒精的葡萄酒。連日的喜慶，要把酒摻釋為較薄的飲料。
慶祝的婚筵，通常延續一週之久；客人很多，自然要消耗大量的酒。所以酒用盡了是很不幸，使人失意，對人失禮的事。雖然主人應該早有預備，但意外總會發生：既無以控制每人的用量，難以完全有備無患。
人生的環境，豈不也如此？“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月！”是多麼不得已的悲涼！
主的時候和原則
主的母親在賓客知道之前，發覺酒將盡的情形，顯明她是幕後的負責人物。她告訴耶穌：表示她職責所在，也表示她知道兒子能夠幫助。
耶穌回答的話，稱母親為“婦人”，特別是華人，雖然不一定孝敬父母，但覺得似是不敬。其實，耶穌說的話，該譯：“女士，我的時候還未到。”（二：4；參七：1-13）雖然不夠親切，那是故意的不親切，是從神性一方面來看事情。
甚麼是主的“時候”？Matthew Henry以為馬利亞是想主已約三十歲了，該是事奉的時候，要兒子展現神蹟。無疑的，馬利亞性向沉靜，常會“反復思想”，或“把這一切事都存在心裏”（參路二：51），對於耶穌的身分及權能不能全無了解。但她無以確知甚麼是神的時候。也許，這裏所差的只是些微時間，等酒盡也未為遲。主總不會誤事的。這樣，“你著的甚麼急？”可能是接近的語意。
我們在肉身的有限之內，難明白神“全知”“全能”的意義。
哲學家萊本玆（Gottfried Wihelm Leibniz, 1646-1716），有個“pre-established Harmony”的理論，以為神把時間空間中任何的事，都周密布織安排得無隙可改動，以至盼望和疑慮一樣有罪。這說法未免極端些；但我們應該相信神的主權和時候。顯然的，馬利亞在肉身中，不能完全了解。我們在禱告的時候，也是會如此。
我們該相信盼望，主改變環境。
祂母親對用人說：“祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。”照猶太人潔淨的規矩有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：“把缸倒滿了水！”他們就倒滿了直到缸口。耶穌又說：“現在可以舀出來，送給管筵席的。”他們就送了去。（5-8節）
馬利亞不放棄。她知道慈愛的耶穌，在一定的時候，會施行神蹟。她知道這原則：主為相信的人行事，順從是相信的表現。
主拒絕接受命令，而要求順從。石缸用來儲存水，已經有許多年，許多代，成了傳統，但從來沒變成酒；只有順從主的話，神蹟才出現。
禱告需要堅持，正是因為我們不知道主的時候。堅持到主定的時候，主就會有所行動。這裏看來好像主順從母親的人情，變了主意。其實，祂並非意志不堅，正是意志堅定，遵行神的旨意。
管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：“人都是先擺上好酒，等客喝足了才擺上次的；你倒把好酒留到如今！”（9-10節）
連日婚筵慶祝是大事，必須有近於專業的人掌管，通常是主人的親戚。他並不知道這水變為酒的神蹟。他既然沒有預先知道酒將盡的事，可能是從賓客的反應，知道有了“好酒”。
世上萬物的變化，都是由盛而衰，人情也是如此。先以好酒饗客，到酒酣味覺遲鈍，難辨醇美或薄酒，就擺上次酒。主耶穌變化品質，並不是如此。祂使後來的日子，勝過先前的日子，使人得生命，而更入豐盛。
這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿所行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信了祂。（二：11）
主行頭一件神蹟，自然有其首要的意義。
人類第一個婚禮，是亞當與夏娃的結合，是神親自主持的。婚後，新郎作了人類歷史上第一首詩歌（原文作詩體）：
這是我骨中的骨，
肉中的肉；
可以稱她為“女人”，
因為她是從男人身上取出來的。（創二：23）
多麼簡單而美好！聖經接著說：“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”（創二：24）神如此開始了宇宙，建立了家庭制度，是人類文化的根基。
中國古老的詩經“周南”首篇：“關雎”，講到婚姻是人倫家庭的開始。這與聖經記載似是偶合；不過，聖經的記載卻早了許多。當然，人不是只像鳥獸一樣的配合，繁殖，而更是要建立敬畏神的家庭，服事祂，榮耀祂。
更重要的，婚姻預表基督與教會（參弗五：25-32），自然婚姻不是污俗的事。
神重視婚姻。這是人類文明的記號，而且藉以有敬虔的後裔，生養眾多，遍滿地面，完成神文化的使命。
這事以後，耶穌與祂母親，弟兄，和門徒，都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。（12節）
顯然的，約瑟去世了，否則迦拿的婚筵中不該沒有約瑟。在婚筵的時候，耶穌和門徒，還都是跟馬利亞被請的。現在，耶穌成為家庭的中心，母親和門徒都跟從祂行動。我們也可以推斷，門徒建立與耶穌愛的關係，敬重並供應耶穌和家人；並且可能是這些門徒，關心家庭和社區的靈魂需要，使人有接受福音的機會。這樣，這第一個小型佈道團，到了迦百農。這是耶穌在迦百農的暫住，還沒有移家到那裏。
猶太人的逾越節近了；耶穌就上耶路撒冷去。（13節）
約翰反應記載，主耶穌在世守三個逾越節，這裏是第一個逾越節（二：13）；另二次分別記於第六章4節，及第十一章55節。以色列人自十三歲成為“律法之子”，每年逾越節上耶路撒冷守節；我們對耶穌出來事奉以前，守節的情形，全無可靠的記載。
利未記第二十三章載，以色列人每年有三個當守的節期，而惟有逾越節最為重要，不守者重罰：
那潔淨而不行路的人，若推辭不守逾越節，那人要從民中剪除，因為他在所定的日期，不獻耶和華的供物，應該擔當他的罪。”（民九：13）
逾越節是記念在埃及為奴之地，神藉羔羊的血，拯救以色列人出來；凡門上沒有血的，就被滅絕。在聖經中也特別多次提到這件事，表明不可忘記神拯救的恩典。聖經提醒新約的聖徒說：
知道你們得贖，脫去難免祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵，無玷污的羔羊之血。（彼前一：18-19）
所以不可忘記主救贖的恩典。
看見殿裏，有賣牛，羊，鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裏。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛，羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子；又對賣鴿子的說：“把這些東西拿去！不要將我父的殿，當作買賣的地方。”（12-16節）
逾越節的真羔羊耶穌，生在律法之下，也上耶路撒冷去守逾越節。看見聖殿的光景，“殿裏”是聖殿院子內，變成了市場！因為獻祭的人，有從遠道來的，牽牛羊來不方便，就折賣成銀錢，到耶路撒冷再買祭牲獻祭。而且那些作生意的人，從祭司們取得特權，不是人人可以去作的。如果有人自己帶祭物來，祭司們要檢查，必須“純全無瑕疵”，才算合格：他們真的吹毛求疵，發現幾根雜色毛，或一個小瘤，或腿有點瘸，都不合格，只得賤價賣給他們，向他們另買祭物；但一轉手之間，他們又賣給別的人，祭司們照樣獻在壇上了。兌換銀錢，是因當時的銀子質地純度並不統一，需要用西頓的標準純銀；又因銀錢上鑄有該撒的像，“該撒的物當歸給該撒”，律法規定聖殿只能獻銀子，必須兌換。據說，兌換的利潤是百分之十五，又是一筆可觀的收益。照樣，就門庭若市了。
耶穌不是看群眾，人多就好。祂要看見這多的人是為了甚麼來的；他們不是敬拜神，反而佔了地方，阻礙人到神面前。溫柔謙卑的耶穌，不能不怒目而視，採取潔淨的行動。不過，祂也有相當的約制，不是用暴力，沒有把牛羊搶歸自己，也沒有放掉鴿子，只是合宜的潔淨。
祂的門徒就想起經上記著說：“我為你的殿心裏焦急，如同火燒。”（17節）
為聖殿的火熱，不是自己熱心，也超越見不義而憤慨，是由於對神的愛，不能當事不關己，見其衰落被玷污而激憤。使徒保羅說：“原來基督的愛激勵我們”（林後五：14）；如同兩岸有山夾河道，使其成為湍急的激流，有時看到不合真理的事，使其“狹窄”，而絕不能夠“寬容”。
因此，猶太人問祂說：“你既作這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？”耶穌回答說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”猶太人便說：“這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？”但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。（13-22節）
這潔淨聖殿的事，是舊約預言的“仰慕的忽然來到”，進入祂的殿（瑪三：1-3）。奇怪的是，猶太人的當權派，當然會內心不快，不過，並沒有立即造成對抗的形勢，反而要主顯神蹟，證明祂的權威。
耶穌說：你們拆毀這“殿”，一般指聖所，神的居所；主所指的是自己的身體；祂三日內要再建造起來，是說祂三日後復活。猶太人知道，希律建造雄偉的聖殿，已經四十六年完工，仍在作細膩的修飾，拆毀後三日再建，太不可想像！他們似沒有注意主說的是“你們拆毀”，也不像是宗教人會作的。但他們“殺了那生命的主，神卻叫祂從死裏復活”（徒三：15），奇妙超乎人的知識；而建立教會，信徒成為更新的聖殿（林前六：19，三：16-17），是基督的身體。必須有聖靈的啟示，門徒才體會這真理。
當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裏所存的。（23-25節）
在耶路撒冷“所行的神蹟”，顯然不是加利利的神蹟；雖然許多人相信了，但約翰選擇略而不記（約二一：30）。約翰所擇而紀錄的，是有代表性的神蹟。尼哥底母即是信主所行神蹟，而沒有重生經驗者之一。
看見神蹟而“信”，顯然與稱義的信不同。主耶穌不是多疑，而是確實知道人的內心情況，不輕易託人。這顯明祂的被出賣，並非由於缺乏知人之明，而是神的定旨先見。
第三章
約翰福音第三和第四章，記載主耶穌的個人談道；尼哥底母與敘加婦人，代表其對象是幾乎每方面都不相同的人，說明福音能夠適合各樣人的需要。
耶穌在世的時間很短。但祂不僅作大型的聚會，也作個人佈道的工作，不嫌浪費時間。神重用的僕人，就是改變世代的人，如約翰衛斯理，也是如此。今天的人好高務遠，不屑作小的工作，應該好好思想。
有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。（1節）
尼哥底母來見耶穌並致敬意，是不尋常的事。
他是猶太人所尊敬的教師，又是猶太人管理宗教和民事的大議會（Great Sanhedrin）的成員（參七：50），有相當的權力；他是宗教上敬虔的法利賽人；是富有的人，後來能夠以貴重的香料禮葬主的屍體（參約一九：39-40）；且是年老的人，能夠如此的謙卑，是極難得的。但是，這一切都不能代替重生。
案：Great Sanhedrin有成員七十一人，在聖殿集會，每天自早至下午，主管律法制訂並執行新法，至425 A.D.取消。（見Rabbi
Joseph Telushkin: Jewish Literacy. New York: Wm. Morrow, 1991, pp.123-124）
這人夜裏來見耶穌，說：“拉比，我們知道你是由神那裏來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在無人能行。”耶穌回答說：“我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。”（2-3節）
我們不必確定尼哥底母為何夜裏來見耶穌。他可能日間太忙；他可能想趁夜裏安靜，與耶穌長談，像其他拉比一樣；也可能清夜捫心，使他更想到罪的問題需要解決；也可能是避免人見到；當然也可能以上各因素都有。我們只需接受這一事實，不必貿然猜測其理由。
他屬靈的情形，是承認耶穌是由神來的，而不知道祂是神的兒子，也不知道重生之道，和耶穌是唯一的道路；除藉祂重生以外，不能見神的國。主耶穌所講簡單的話，卻使那位宗教家搔首莫解。
尼哥底母說：“人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？”（4節）
對於智慧人，不是要辯論深奧難解的事，而是要說淺顯而智慧人不知道的事。尼哥底母的問題，代表聖賢的困惑：怎麼可能？當然，他所能夠理解的，只是自然的問題。
耶穌說：“我實實在在的告訴你：人若不是從水和聖靈生的就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。我說：‘你們必須重生’你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。”（5-8節）
重生的意義
耶穌指出重生的必要。重生是從上面生的（三：3 F.F. Bruce譯本）。肉身天然的生，是第一次的生。從上面生，是第二次生。
從水和聖靈生的，可能是指以西結書第三十六章25-27節的預言：以色列人一向悖逆，不遵行神的命令，沾染污穢，必須用清水潔淨，神賜下新心新靈，才可脫去舊染，遵行神的旨意。
但也可以說，從水生的，是第一次的生：“從肉身生的，就是肉身”；從靈生的，是重生：“從靈生的，就是靈”。因為人肉身受孕在母腹中，是在水裏面，那是自然的生。而靈的工作，是超自然的，是看不見的奇妙的事，正如耶和華的靈，進入裏面，能夠使平原的骸骨復活，成為大軍（結三七：1-14）。
案：ruah（Heb）和pneuma（Gk）都有風，氣，靈的意思。
以尼哥底母的宗教知識，沒有疑問明白耶穌的話，只是不明白如何能這樣。我們對於屬靈的事，不可能完全明白如何，只能憑信心接受。血肉自然的身體，必要朽壞；神的國卻是永遠的。這樣，暫時的不能進入永遠，只有靈是永遠的：“血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的”（林前一五：50）。所以重生就是從神的靈生，才有進入神國的條件。
尼哥底母說：“怎能有這事呢？”（9節）
尼哥底母問的，是一般智者的問題：“怎能有”。這謙卑的態度是正確的。他不明白，就表示不明白，不是像一般人一樣，不明白該說而不說，卻說不可能，不對。
耶穌回答說：“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？我實實在在的告訴你：我們所說的，是我們知道的；我們所見證的，是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事你們尚且不信，若說天上的事如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信祂的，都得永生。（10-15節）
其實，真正的問題，是如何作。耶穌不需要上天去尋求屬天的智慧，而是降世賜下智慧（三：13），以人在世智慧的涵量，絕對無從理解。這就像在曠野路上的以色列人，因不信神的應許，遇到了困難就怨讟神和摩西；“耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。”耶和華吩咐摩西，“製造一條銅蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。”（民二一：4-9）
摩西舉蛇，使仰望的人重得生機；比喻得屬靈生命。（三：15）
這裏沒有為理性提供滿意的答覆，只有信心的仰望，就可以得到救恩。“信祂的就得永生”，今天仍然是這樣。
上面的一段經文中，有的人以為只10至15節是直接引自耶穌的話，16至21節是約翰的案語；有的人則以為到21節，全部是主所說的。當然，以為主耶穌說的話止於16節，也無不可。我們沒有原始的經文古卷，古卷也沒有現代標點，自然無法定論。不過，聖經是由聖靈啟示寫的，而這段話當中，並沒有矛盾，所以不影響其意義。
神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。”（16-21節）
第三章16節，教會普遍認為是聖經的中心，也可以說是福音的中心。從這節經文裏面，我們可以看見，神開始宣教的工作：
宣教的動力：愛。神不是要看世人的好處，不是為了要有人信祂，敬拜祂，與祂相交；祂拯救罪人，只是為了愛，不願人沉淪。愛的定義就是為“別人”，不為自己。這也是基督徒像主的地方。
宣教的典範：神…差。可能有行動而沒有愛，但不能有愛而沒有行動。因此，神差祂的獨生子降世，成為第一位宣教士。“賜給他們”的意思，是為將滅亡的人類成就贖罪祭：“耶和華卻喜悅將祂壓傷”（賽五三：）。
宣教的工場：世人。祂不是狹隘的限於某一種族，某一地區，或道德上的，財富上的差別，而是所有的人類。
宣教的效果：信…永生。宣教不僅是改善人的生活條件，不僅是改善人的道德，因為這些都是今世暫時的；宣教是要叫人悔改信主，不至滅亡，反而得到永遠的生命。
神因為愛，所以祂願意萬人得救，不願一人沉淪；為世人設立了救法，是唯一的救法。聖靈藉著使徒彼得的口宣告說：“除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒四：12）如果拒絕耶穌，再沒有別的救法了。因此聖經又說：“我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”（來二：3）這是一個無法回答的問題。
正如被火蛇所咬，而拒絕相信仰望銅蛇的人，是注定死亡的，“不信神獨生子的名”是不可救藥的罪。人的問題，正是因為不能相信這是唯一的救法，因為不是合作，不需要自己作甚麼，和作甚麼得報酬的慣例不同，真信不下去。
凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。所以主說：“你這睡著的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了！”（弗五：13-14）
接受基督唯一的救法，是承認自己無望，需要得救。更清楚的說，人必須知道自己該死，該滅亡，將要滅亡失喪，才需要得救；否則哪用得著“得救”呢？為甚麼要滅亡，要悔改呢？先要認罪，承認自己行為是惡的。怎麼能顯明自己是惡的？要在神的光中。如果不在光裏面，我們就不能知道自己有多醜惡，多絕望。
光的性質就是顯明。作惡的恨光，就是怕被顯明。所以他們寧可躲在黑暗中。
有一個主日學的教員，問她的學生，赦罪以前要先作甚麼。一名學生立即說：“要先犯罪！”當然，這是正確的，但絕不是完全的答案。“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”（羅三：23）這是事實；不過，許多人的問題，是不肯認罪悔改。因為“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹一：9）人的問題是不認自己的罪，也就是說自己不需要得救；諱醫忌疾，只有滅亡！
約翰是愛的使徒，也是光的使徒。神就是光。人必須先接受基督，藉祂得與神相交，才可結光明的果子，就像燈不能自己發光，必須油在裏面。
這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住，施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裏水多眾人都去受洗。那時，約翰還沒有下在監裏。（22-24節）
從耶穌在約但河裏受洗的見證以後，明顯的，神工作的重點，從約翰轉到耶穌。預備道路的先鋒，是為了君王；君王來了，他的工作就結束了。這裏記載的，是轉接過程中的事。
“約翰還沒有下在監裏”（三：24），不是說約翰身在獄中，仍然可以有施洗的自由，而是特地表明，耶穌在去到加利利前的事奉（參可一：14）。
約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮，就來見約翰說：“拉比，從前同你在約但河外你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裏去了。”（25-26節）
猶太人有他們潔淨的禮，現在看見耶穌和約翰都施洗，就和約翰的門徒辯論。在人看來，耶穌是跟在約翰後面的，現在施行施洗禮，是否同約翰起了分裂？孰是孰非？如果你們的洗禮是對的，為甚麼會分開？難道兩個都對？
約翰的門徒可能以為這引起見證上的困難，就來向老師報告；這也可能有似職業上的嫉妒。
約翰說：“若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。我曾說：‘我不是基督，是奉差遣在他前面的’。你們自己可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂；故此。我這喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。”（27-30節）
約翰不僅是心胸廣大，而是他知道自己的身分和地位：權柄是由神賜的，工作是神的，不在於自己競爭。這是他的原則和教導。
對於自己身分的認知－所說“新郎與新婦”不僅是一般事務的比論，是以神為新郎與以色列復興的關係（參賽六二：4-5）。約翰不是嫉妒，反而喜樂。這是以神的心為心。
“祂必興旺，我必衰微”不是說他自己的意願，而是是說知道神的定旨。現在我們看到的，是公義的太陽出現，月亮在天空，成為淡白的一片。那“點著的明燈”，到了被收藏的時候了。
從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話；因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裏。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。（31-36節）
這裏再出現所引談話在哪裏結束的困難。可能約翰的話，是從27至36節；不過，語氣上止於30節的可能更大。
這對於基督工作的說明，清楚而肯定，似是使徒約翰的結語，超過約翰當時所了解的：
1. 是。基督的身分：是原來在天，在萬有之上而奉父差遣，從天上來到世間。
2. 說。基督不說自己的話，說從天父所領受的；只有祂能見證天上的事，不像其他宗教人，是屬地的，心屬地，惟能說地上事。
3. 印。基督不是空言，而是賜聖靈者，使人“既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的人員得著稱讚。”（弗一：13-14）這印記說：“主認識誰是屬祂的人”，又說：“凡稱呼主名的人，總要離開不義”（提後二：19）。
4. 得。基督是審判者。神“將萬有交在祂手裏”（詩二：7-8），祂為人的罪受死而復活，在今世的信或不信，決定得永生，承受永遠的美好基業，或承受神永遠的震怒。
第四章
主知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗比約翰還多（其實，不是耶穌親自施洗，乃是門徒施洗）。祂就離了猶太，又往加利利去，必須經過撒瑪利亞。（1-4節）
耶穌的“興旺”不曾引起約翰的嫉妒，只使約翰高興。但另有一批宗教人的感受不同。一般是宗派的領袖施洗，門徒歸於自己。但耶穌事工的主要目標，並不在於施洗，引人歸己，而是傳福音；使徒也是如此。保羅好像是故意避免為人施洗（林前一：13-17）。
主不曾批評法利賽人的存心；但知道最好是往鄉下去，離開宗教情緒高漲的地區。
猶太地在南，加利利在北，從猶太地往加利利的路，“必須”經過撒瑪利亞（不僅指一座城，在那時是一個相當大的地區。），那是正常的路。耶穌是正常人，必須走正常的路，直路。不過，一般人不那麼想，也不那麼作：因為猶太人和撒瑪利亞人結怨，彼此沒有來往（四：9），所以他們多是寧願先越過約但河東邊再北上，這一繞自然遠些。耶穌是走直路的。
於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井。耶穌走路困乏，就坐在井旁。那時，約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說：“請你給我水喝。”那時，門徒進城買食物去了。（5-8節）
敘加是在基利心山下的村莊。撒瑪利亞婦人與尼哥底母身分不同，背景不同，耶穌見他們的環境安排也不同。
尼哥底母品德名聲都好；撒瑪利亞婦人品德敗壞，聲名狼藉。耶穌會見尼哥底母是在夜裏；會見撒瑪利亞是在日正中天。一個是在私室；一個是在路邊井旁，眾人過往的地方。如果二者交換，就不適當了。
耶穌“走路困乏”，說明祂有完全的人性，不只是顯為人形，而是成為肉身。
當時，一般人是清晨打水。那撒瑪利亞婦人，卻在午正出來打水。午正太陽直晒天熱，打水的人少，可能是她有不得已的原因，而避免見人；或是發現家中沒有水了，而又口渴難耐，所以不得不出去打水。
耶穌對食物的需要，絕不會太大，為甚麼需要所有的門徒，集體去買食物？顯然的，當地也沒有值得他們觀光的地方，因為隔他們的家鄉不遠。耶穌知道人的情形，祂與那婦人談話的內容，不適合有許多人在旁邊，所以祂差遣門徒離開。祂多麼能夠體貼人的軟弱啊！
撒瑪利亞的婦人對祂說：“你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？”（原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往）（9節）
撒瑪利亞人，是外邦移民的混合種族，也是混合宗教。（參王下一七：24-41）以斯拉，尼希米在重建聖殿的時候，拒絕他們參與（斯四：1-5；尼四：1-7），更增加互相仇視。
耶穌不注意文化的分別。祂必須超越文化隔閡，也傳福音給外邦的人。
主願意賜給人生命活水，卻先向人要水喝。
耶穌回答說：“你若知道神的恩賜，和對你說‘給我水喝’的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。”（10節）
耶穌不是要求人的恩惠，而是要賜恩給人。祂知道人的需要，也願意滿足人的需要。只是人不知道，所以不能早求得恩賜。聖經說：“不是我們愛神，乃是神愛我們。”（約壹四：10）人雖然不知道，那萬福的源頭，將活水顯給人，最不配的人。
主教導的方式，就是要叫她感覺意外，引起想知道的興趣。
婦人說：“先生，沒有打水的器皿，井又深，你從哪裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？”（11-12節）
那裏只有這一口深水井，今天仍然在那裏。多少年來，從沒有別的方法可以解渴，所有的人，接受這近兩千年的傳統。井深，沒有汲水的器皿，何從以得水？她不知道主所說的，是另一個泉源的活水，只能用信心取得。她承接雅各的傳統，而且稱雅各為“我們的祖宗”，不以自己是外人。如果另有取水之道，將是比雅各更大的一位。雖然這可能似乎很遠，但她推論的方式不錯。
耶穌說：“凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。”婦人說：“先生，請把這水給我，叫我不渴，也不用這麼遠打水。”（13-15節）
人犯罪，正是因為枯渴，而且越喝越渴；世上的東西，不能滿足人的慾望，只暫時止渴。下一次，要用加倍的，卻只得到一半的止渴滿足的效果。但有了主，就不同了，是活水泉源，直湧到永生。正如神應許的話說：
你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃，也來買酒和奶。你們為何花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不能使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘心中喜樂。（賽五五：1-2）
婦人聽了，自然感到興趣。在她人生的經歷中，對於“渴”的感覺並不陌生。她願意有一個永遠滿足的生活。實際上，她住的那村莊，距離這水井約有一公里遠，打水不是容易的事；不過，那是唯一的解決方法，是不得已的事。她多麼希望有這樣的活水！
耶穌說：“你去叫你丈夫也到這裏來。”婦人說：“我沒有丈夫。”耶穌說：“你說沒有丈夫，是不錯的。你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫。你這話是真的。”（16-18節）
在人類始祖犯罪的時候，是女人夏娃先被蛇引誘；而且女人的話不能算數，未嫁時要父親確定，婚後要丈夫印證，所以拉比不和女人講話，除非有男人在場。耶穌要她去叫丈夫來，是不算意外的事。她回答說“沒有丈夫”；主繼續為她解釋“丈夫”的涵義，才使她吃驚：主知道人心靈的情形。當然，不是按梯次有五個丈夫，一個接一個的死了再嫁；這是她不宣的秘密，現在被光顯明出來。她該多麼高興，幸而沒有別人在場！
婦人說：“先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，禮拜的地方是在耶路撒冷。”（19-20節）
耶穌說出她私人先前的事；婦人沒有辦法否認。不過，本地住的人她大概都認得，那時人口流動少，顯然這陌生人不是本地人，他如何能夠知道這些見不得人的隱秘？她立即警覺她遇到的是非常人。因他們不承認摩西以後的先知啟示，撒瑪利亞婦人所說的話，以為耶穌可能是摩西所說的“那先知”（申一八：18）。這認識類似拿但業，反應也相似（一：49）。所以，她立即提出“禮拜”的地點問題。她可能遙指基利心山：該在“這山上”禮拜？或該去耶路撒冷？哪個是最合神心意的禮拜地方？這是撒瑪利亞人和猶太人長久爭持的問題。
約在公元前四世紀，撒瑪利亞總督參巴拉，以其女Nicaso嫁與猶太人瑪拿西，意圖以女婿為祭司，不逞。另建造基利心聖殿，與耶路撒冷對立。（Josephus:
The Antiquities of the Jews, trans. Wm. Whiston. Peabody, MA: Hendrickson
Publishers, 1987, Bk. 11, ch. 8.）
撒瑪利亞人只承認摩西五經，他們承認神曾說過“立祂名的居所”（參申一二：5,11）那回事，卻認為並沒有明文規定是耶路撒冷，所以不予承認。撒瑪利亞人自以為是更純正的猶太教，自稱“Bnei
Yisrael”，到現在的人口只約六百，有兩個分別的小社區，自己血族通婚。
婦人把這問題來請教耶穌。
耶穌說：“婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道：因為救恩是從猶太出來的。時候將到，如今就是了；那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。”（21-24節）
耶穌顯明祂沒有宗教成見；不是地域的問題，在哪裏拜神，而是如何拜神的問題。人的需要是救恩：“救恩是從猶太出來的”，因基督出自猶大支派，是拯救和敬拜的根源（羅三：2）。
這裏我們看見，在同一塊土地上，宗教與文化不同的問題。不過，基本需要相同：渴。宗教信仰，是人類普遍“渴”的表現；但並不是任何宗教都相同。盧益思（C.S.
Lewis）說：“沒有神的人，不是甚麼都不信，問題是他們甚麼都信。”
敬拜（worship, OE weorth + scipe），就是值得的意思。在中文聖經中，所譯的字有分別，因為中文字義不同，有同字異譯的必要：“禮拜”是指外表的禮儀（四：20；參徒八：27）；“崇拜”牛犢（何一○：5）和私意“崇拜”（西二：23），是指拜偶像和人意的；只有“敬拜”才表正確的。原文proskuneo是跪拜，五體投地（約四：24）的意思，在此僅譯為“拜”神。聖經第一次使用同樣宗教性質的字，是在創世記第二十二章5節，亞伯拉罕獻以撒的時候，他把奉獻兒子看為事奉或敬拜，表明全人全心的拜服。
只有基督，能指示以“心靈和誠實”，或譯以“靈和真理”敬拜祂。
婦人說：“我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。”耶穌說：“這和你說話的就是祂。”（25-26節）
這深入敬拜的講論，震盪婦人的心，使她以為可能遇到了彌賽亞。在這裏，耶穌坦然承認自己的身分，正如祂向那復明的瞎子所顯示的（參約九：37），真是“向嬰孩就顯出來”（太一一：25）。
撒瑪利亞的混合宗教（syncretism），也是今天教會的危機，就是把不屬於聖經的教訓接受了，卻把聖經中的啟示刪除一部分。對華人教會來說，是有人試圖把神啟示的聖道，與文化的結合，形成所謂“本土神學”。須知教會不必在形式上與當地文化分別，但在信仰內涵上，則絕不能混合。然而近來有人倡導“容忍”，以為不能與文化認同，是最大的惡，以至捨棄信仰原則，是離經叛道，出賣信仰，成為撒瑪利亞型的宗教。
從井邊的個別談道看主教導的典範
教導的中心：認知人內心的需要。罪是善的缺乏；滿足的缺乏，使人趨向罪。所以人需要的是生命活水。
教導的對象：主雖然不以身分斷定人，但在談道的時候，認識施教的對象，注意環境與身分，因人因地因時施教。
教導的方式：採用啟發性的問答，以淺白的話，和身邊事為開始，容易了解；再引入意外的，更深的層面，是他所不了解的，以引起興趣。在必要時，加重語氣（“實實在在”），使對方注意。
達到結論：不是排列一些不同的意見，使人無所適從；而必須達到結論，使人知所行動。
當下，門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是，沒有人說：“你是要甚麼？”或說：“你為甚麼和她說話？”（27節）
耶穌知道時候，祂的談話剛好到一個高潮，驚奇的婦人一時說不出話來。還不等她思想如何反應，門徒就回來了。門徒以平常的態度看待這事，是不知道這個別談道的重要意義。他們不認為和婦人說話有其必要，甚至似乎是浪費時間的事。雖然沒有人直接說。
那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：“你們來看！有一個人將我一切所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？”眾人就出城，往耶穌那裏去。（28-30節）
對門徒來說，這天和別的日子沒有不同。對那撒瑪利亞婦人，卻是一個極不平常的日子，她遇到了彌賽亞，遇到了改變她生命的大事。她放棄了每天打水的罐子，表明興奮的放棄了傳統，跑到城裏，述說她非常的遭遇。“你們來看！”表明她的興奮，是像腓力向拿但業引介耶穌的方式（約一：46）。她沒有逃避光，才可以引人見光。
一個改變的生命，帶領許多人來見主。
這其間，門徒對耶穌說：“拉比，請吃。”耶穌說：“我有食物吃，是你們所不知道的。”門徒就彼此對問：“莫非有人拿甚麼給祂吃嗎？”（31-33節）
門徒似是在村鎮上用過了午餐，買回食物來給主。但主顯然已經飽足；為了人的得救轉回，祂可以忘食。吃飯是為了工作；不是工作為吃飯。門徒不明白這種滿足，以為有人在他們離去的時候，供應主需要的食物。祂本來困乏，口渴；現在不同了。
耶穌說：“我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。你們豈不說：‘到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：‘那人撒種，這人收割。’這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。”（34-38節）
如同約伯所說的：“祂嘴脣的命令，我未曾丟棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。”（伯二三：12）耶穌的解釋是說明：遵行父神的旨意，才是最重要的。
用當時農業社會的環境：“還有四個月”才到收割季節，是播種不久，可能苗剛青綠；但當存盼望而工作，會有收穫，因為別人已經撒種了。舉目觀看是此地（撒瑪利亞）的情形：福音的莊稼已經成熟，收割時機已到。那“別人勞苦”是誰？是先知所說的，是律法使人知罪，使人飢渴，預備了人的心，知道需從主得滿足。或指施洗約翰在附近地區的哀嫩工作（三：23），預備了人的心，接受基督。我們不是第一個生在世上的人，常有信息交互傳通，這都是別人撒種的效果。如同以色列人圍繞耶利哥城，已經有十二次；不是單第七日的最後一次，吹角呼喊使城倒塌（書六：1-20）。我們作主的工作，不可以為成就是自己的，是先人累積的效果，要與別人一同喜樂。
那城裏有好些撒瑪利亞人信了耶穌。因為那婦人作見證說：“祂將我素來所行的一切事都給我說出來了。”（39節）
婦人的見證是遇見了異人，能知人的隱秘。顯然還不是基督徒的見證。聖靈的工作，是叫人知罪，挖出裏面深處的石頭，預備心田，接受真道的種子。奇蹟不是救恩，卻能吸引人到主面前。
於是撒瑪利亞人來見耶穌，求祂在那裏住下。祂便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。便對婦人說：“現在我們信不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。”（39-42節）
這裏顯然有兩種的“信”，或說不同程度的信。耶穌“在那裏住了兩天”，不是交際應酬，而是清楚的闡明救恩，使人聽見全備的真理。那接受主，能聽的耳有福了，得以蒙恩認識救世主，而有永生。這些撒瑪利亞人，真成了初熟的果子。
第二個神蹟：醫治大臣的兒子
過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證，說：“先知在本地是沒有人尊敬的。”到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待祂，因為他們也是上去過節。（43-45節）
這段經文的意思是說：有些加利利人，也到耶路撒冷過節，見到耶穌所行的神蹟，對祂的觀點和態度改變。耶穌從前在加利利，因為是本鄉不受尊敬；去過京城，行過神蹟，加利利人見京城的人也接受耶穌，認為祂可能真是對的；再回本鄉，已經今非昔比。只是這尊敬和相信，僅維持了一年，就漸漸冷淡了。
耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。（46-47節）
迦拿是拿撒勒附近較大的村鎮。那大臣住在加利利湖西北岸邊的城迦百農。加利利湖低於地中海的海面很多，所以到湖邊的城市都需要“下去”。
加利利分封的王是大希律的兒子希律安提帕，有人以為那“大臣”（或譯“貴族”）是“希律的家宰苦撒”（路八：3）。也有人以為就是馬太福音第八章的百夫長。不過，希律家族是以土買（亞拉伯）人，羅馬百夫長一般是羅馬人。但二者相似的地方，是他們對主的遙距醫治，有同樣的信心。
耶穌對他說：“若不見神蹟奇事，難免總是不信。”那大臣說：“先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。”（48-49節）
在這階段，耶穌是要試驗他的信心。他雖然不是要先見神蹟而後信，但照他信心的經歷，要求耶穌親自下去，才可實現醫好他兒子的神蹟。
耶穌對他說：“回去吧，你的兒子活了！”那人信耶穌說的話，就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。（50-51節）
耶穌要提高他信心的程度，要他信主的話，就回去。這是因信得見（參詩二七：13）。那人相信耶穌確定的應許，雖然還沒有看見，“就回去了”，這是信心的行動。在回程中，看見僕人迎面而來，報告兒子得痊癒的好消息。
在遙距醫治上，大臣的兒子得癒，跟百夫長的僕人有些相似。但那百夫長的比論，是說他只要說一句話，就可以叫屬下的士兵或僕人，去完成他的命令。這是說，他從軍隊的權威，領悟到主有權威，能夠命令天使，去成就祂的旨意，只要說一句話就夠了，不必勞動遠行。（參太八：5-13）這是在以色列中也未見的信心：“聽從祂命令成全祂旨意的，有大能的天使。”（詩一○三：20）
他就問甚麼時候見好的。他們說：“昨日未時熱就退了。”他便知道這正是耶穌對他說：“你兒子活了”的時候。他自己和全家就都信了。（52-53節）
“昨日未時”約在下午二時。從迦拿到迦百農，路程不遠。家中的僕人，見病人已經好了，不必緊急；大臣信兒子已經好了，也從容回程，所以隔日才在途中相遇。這是信心表現於行動的印證。
神蹟的驗證，是在信心成就之後。大臣的查問時間，不是沒有信心的表現。真的神蹟是經得試驗的。全家信主，是信心的結果，是更好的消息。
這是耶穌在加利利所行的第二件神蹟，是祂從猶大回去以後行的。（54節）
治癒大臣的兒子，是約翰所記的第二個神蹟，但這是單說在加利利所行的神蹟。其餘的神蹟未計在內（參約二：23，三：2）。
第五章
第三個神蹟：醫好畢士大池邊的癱子
這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。（1節）
這個猶太人的節期，約翰未加說明，所以頗難確定。有的以為吹角節；也有人以為前面已經記過逾越節，則此當是五旬節；但大部分人相信是新年，即七月一日的吹角節（利二三：23-25）。如此，則耶穌在耶路撒冷或附近地區，住了近半年，所發生的事蹟，記載應該有更多記載才是。
在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裏面躺著瞎眼的，瘸腿的，血氣枯乾的，許多病人，等侯水動。因為有天使按時下池子攪動那水；水動之後，誰先下去，無論害甚麼病，就痊癒了。（2-4節）
羊門旁的畢士大，可能有“憐憫之家”的意思；因為是南北雙池相連，所以可能是“雙流”的意思。那裏建有五個廊子，供各樣病人在那裏，照傳統的盼望，當天使來攪動池水，下去的人就可痊癒。傳說只是傳說，病人很多，並不能證明這傳說是實；只證明得痊癒的不多。
在那裏有一個人，病了三十八年。（5節）
癱子病了三十八年，靠傳統的盼望活下去。那些病人，殘廢不能生產，自然希望得同情賙濟，成了賴以生活的方式。
人要決定改變現有的生活方式，才可蒙恩。
耶穌看見他躺著，知道他病了許久。就問他說：“你要痊癒嗎？”病人回答說：“先生，水動的時候，沒有別人把我放在池子裏；我正要去的時候，就有別人比我先下去。”（6-7節）
耶穌問的是他願否痊癒。這不是明知故問，而是問他是否願意放棄靠救濟過日子的生活方式。但從他的回答，看出其思想不是向著選擇方面，而是對自我中心的人群絕望：沒有人把我“先”放下去，沒有人把別人放在前面；自私的人都是自己要搶先，不肯憐憫幫助癱瘓的人。
耶穌對他說：“起來，拿你的褥子走吧！”那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。（8-9節）
他不是先求甚麼感覺，也沒有辯論自己不能：“如果我能夠拿褥子走路，還在這裏幹甚麼？”他只接受耶穌的命令，採取信心的行動，立刻得痊癒。因為信主這樣說，事情必然會成就：“信是聽主的話。”（羅一○：17）
那天是安息日。所以猶太人對那醫好的人說：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”他卻回答說：“那使我痊癒的，對我說：‘拿你的褥子走吧’。”他們問他說：“對你說：‘拿褥子走’的是甚麼人？”那醫好的人不知道是誰，因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。（10-13節）
律法規定安息日禁止勞碌工作的三十九定義，其末後一條所禁止的是搬家。其餘有不可旅行（水上除外）；不可“生”火（保持則可）。猶太人拘守形式，有時要努力逃避字句的束縛：如把一瓶水放在座位下面，就成為“在水上”，可以依法旅行；如會堂中雇用“外邦人”，在安息日點燈；安息日的電梯是自動的每層樓都停，以免啟動。這些繁複的規矩，可憐有時亦復可笑。
當權者對患病的人不關心；看見他恢復正常了，倒了攔阻找麻煩。在那被治好的人，有權柄使他痊癒的人，命令他拿起褥子，作為得痊癒的條件，不能算有甚麼不對。
耶穌的原則是不喧嚷，不揚聲，不願多宣傳，寧願躲開群眾。
後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：“你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌，因為祂在安息日作了這事。（14-16節）
耶穌勸勉得治好的人，不要繼續在罪中。那人知道了耶穌的身分，去告訴當權的人。約翰未說明他為何這樣作，也許，他也不了解教唆人犯安息日，是更嚴重的罪行；不過，主沒有對他所作的加以罪責的意思。
耶穌對他們說：“我父作事直到如今，我也作事。”所以猶太人越發想要殺祂，因為祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。（16-18節）
主解釋安息不是為給人重擔，而是賜福。明顯的，萬物生生不息，宇宙四時運行，是神一直工作不息：如果神止息工作，宇宙將要失序。照律法規定：在自己的居所，不是犯安息日；全宇宙是神的居所，所以神沒有自己不守安息的問題。
主耶穌解釋，祂是根據神的榜樣，正如在各業工藝上，都是子效法父。
猶太人決意殺主；因祂不守安息日，並且更說褻瀆的話，以為與神同等。
耶穌對他們說：“我實實在在的告訴你們：子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。（19-23節）
耶穌說，祂是順服父神的旨意；祂與父之間愛的關係，超過世人所能了解的。祂不僅能使癱瘓者起來行走，還要作更大的事。最大的是惟有神能作的兩項特殊事工：
1. 賜生命；
2. 行審判。
在末日，神子將使人復活，並行審判。耶穌宣稱祂能夠作這樣兩件事，證明祂與神同等。更有進者，祂說：父“將審判的事全交與子”，使祂成為末日的審判者。這是猶太人所不能接受的。
現代人反對死刑的理由，就是因為人不是神：人的審判會有錯誤，而且證明常有錯誤；但人不能賜生命，如果審判錯誤了，無能補救。但主在末日的審判，沒有錯誤的可能。審判的分野，在於接受或拒絕主，即光暗之分。（三：18-21）
我實實在在的告訴你們：那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們：時候將到，現在就是了；死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。（24-25節）
這裏說的是“末事”的今現（Realized Eschatology）。將來如何，現在決定。人從早就想要預知將來；在一般說來，預測是為了控制。不過，許多人對末事有興趣，只是為知道。那是不夠的。因為末事不僅限於世界末日，主再臨等，人也可能立即面臨死亡，那就是個人的末事。所以主不滿足人的好奇心，告訴人降臨有甚麼預兆，而是叫人著意準備。實際上，信徒被提見主，並不比經過死亡更優越。所以主叫人準備好，才是最重要的。
這裏說：“死人要聽見神兒子的聲音”。明顯的，死人是不能聽的，所以要有聖靈的工作，使“死在罪惡過犯之中”的人，再活過來（弗二：1-6）。
死人要聽見神子的聲音（五：25；參結三七：4），正如曠野的枯骨，沒有生命，沒有盼望；主的話就是靈，就是生命，能叫人活過來。只有開恩賜給人的聖靈，能夠使人“聽見”祂的聲音。這裏把聽見主的聲音而得救復活，與末日聽見主的聲音而復活，當作同樣的事；所不同的，是現在聽信可以得救；到主再臨的時候，只有受審判了。現在聽信而得救的，就有生命，免於再受審判了。
因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命；並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。（26節）
生命之主，也是審判的主。“在自己有生命”，是自有的，不是受造的，不能死的。這“永遠的生命”，惟獨從生命之主來，從祂傳遞；奇妙的，卻是要藉著死傳遞。道成為肉身，是作能死的人子，只是沒有犯罪，在十字架為世人受死，是義的代替不義的，可以審判世人。
你們不要把這事看作希奇，時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音就出來；行善的復活得生，作惡的復活定罪。我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。（27-30節）
在末日主耶穌再臨的時候，行審判不憑眼見，定是非也不憑耳聞。死人要聽見主大能的聲音，就復活受審判；審判的主卻不是聽人的聲音而定案，而是聽神的聲音，公平定斷。而且這位審判者，全公正，沒有私意，是地上的審判者所缺乏的。
有人把“行善的復活得生，作惡的復活定罪”，解釋為第一次復活，和第二次復活的分別，（啟二○：5-6）中間隔一千年為“千禧年”，此處的經文沒有這個意思。如果這樣解釋，顯然是有些牽強。這裏是講將來“無論善惡，都要復活”（徒二四：15）。
主耶穌不是為自己，只要照神的旨意行。
世上盡多為自己作見證的人，其動機是為了自己的利益。但這不包括主耶穌在內。法庭的要求，是耳聞或出於臆想的，不能作為見證，為自己作的見證無效，只一個人的見證也無效，必須有兩三個真實身歷目擊的見證人，才可以定案。主耶穌有五方面的見證：
1. 父神的見證
我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證我也知道祂給我作的見證是真的。（31-32節）
耶穌受洗的時候，有聲音從天上來說：“你是我的愛子，我喜悅你。”（太三：17；路三：22）這是父神的見證。
2. 先鋒的見證
你們差人到約翰那裏，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而我說這些話，是為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。（33-35節）
約翰為耶穌見證，是要人歸向基督而得救。人暫時喜歡約翰的燈光；但耶穌是太陽出現，燈光就隱藏了，世人反而不能接受顯明他們的罪。
3. 神蹟的見證
但我有比約翰更大的見證；因為父交給我，要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。（36節）
主所作的神蹟奇事，是見證祂為神所差來彌賽亞的“記號”。尼哥底母就領悟到，如果不是神的同在，人不能行這樣的神蹟。但高傲有成見的人，雖然看見神蹟，卻不能接受。
4. 基督的見證
差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽見過祂的聲音，也沒有看見祂的形像；你們並沒有祂的道存在心裏，因為祂所差來的你們不信。（37-38節）
天父見證愛子，是說：“你們要聽祂！”（太一七：5）有神的道種存在心裏，才可以信主而重生。
單就主的講道，就可以知道祂有超然的智慧，不是出自屬地的來源。不過，不認識神的人，心裏面沒有道的種子，聽而不從，且加以反對，不信神所差來的。
5. 聖經的見證
你們查考聖經，因你們以為內中有永生：給我作見證的就是這經；然而你們不肯到我這裏來得生命。（39-40節）
聖經是地圖，引人到主耶穌那裏。耶穌說：猶太人查考聖經，“以為內中有永生”；但是，聖經裏面沒有永生，只是指向生命的主，叫人認識主，而信主得生命。因為“生命在祂裏頭”。再正確，再好的地圖，也不是魔氈；有了聖經，必須再進一步，相信聖經所見證的主耶穌。可惜，一般人的問題，是抱持著尋寶的地圖，當作所要尋的寶貝。
要得永生，必須“到我這裏來”，就是接受主耶穌，信祂而得生命。
我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裏沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？（41-44節）
雖然有這五方面的見證，卻不是人人都接受主耶穌，現今仍然如此；因為信耶穌不是光榮或流行的事。
從見證（martyria）論到榮耀（doxa）
人不能接受主耶穌的原因，是看外面的裝璜，愛聽人的宣傳，就成了受愚弄的顧客，高價買不到真貨。
自我榮耀是商業成功的途徑，所以人把“自衒”當作當然的。有些人說是“作見證”，卻只誇自己的成就，成了推銷自己，出賣自己，卻贏得一般人的景仰，仿佛是了不起。
歷史上儘多自榮的“成功”人物，常有自稱“彌賽亞”的，仿佛中國所說的“真命天子”，自然也有樂於附驥尾的人，追隨最高領袖。約在主前 132年，有一個西門
Simeon ben Kosebah 出現，當時最有名的拉比亞奇巴（Akiba），宣稱其人即為“出於雅各的星”（民二四：17）。結果，卻是虛假的，給人們帶來失望和失敗，羞辱。
真彌賽亞來了。祂不喧嚷，不揚聲，只為神的榮耀。為此，神也榮耀祂，就是讚許的意思。
不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我；因為他書上，有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？”（45-47）
猶太人以律法誇口，卻不能遵行律法；因此，證實是違背律法的人，就被律法定為有罪（參羅二：12）。
摩西書上“指著我所寫的話”，不知主所說的，是特定的哪一段，一般以為是像摩西的“那先知”；不過，五經中還有好多地方的預言：猶大後代的“細羅”（創四九：10）；巴蘭傳的預言“雅各之星”（民二四：17）；遠至最早的福音：亞當的後裔，打破蛇的頭（創三：15）；亞伯拉罕應許的後裔等。人查考聖經，應當接受所預言的，信從所見證的基督，並且相信主的話。
第六章
第四神蹟：餅的量變
這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。（1節）
加利利海在舊約，名為“基尼烈海”（書一一：2，一二：3）希伯來文為“豎琴”的意思，因其形狀像似。因為當時羅馬皇帝提庇留（Tiberius, 在位14-37 A.D.）的緣故，取他的名字，又稱為提比哩亞海；低於海平面二百零九公尺；長二十一公里，寬十二公里。位於應許之地的東北邊。
在加利利的教導及神蹟
有許多人看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。（1節）
神蹟顯明主的異能，使人知道祂非常的權柄，就有興趣而跟隨祂。至今仍然有許多人不能領會深奧的道理，而見到醫好病人，成為簡易的說明。使徒保羅即宣稱，他的職事，不僅在於言語，也以神蹟奇事顯出使徒的憑據。
耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。（3節）
“上了山”應即是今之哥蘭高原。
耶穌和當時的拉比一樣，總是坐下講道，教訓眾人；在宣讀聖經的時候是站著；讀經完了，就坐下教導。（參路四：16-27）
那時，猶太人的逾越節近了。（4節）
這是耶穌在世第二個逾越節。這標識著主耶穌在世的工作，開始進入中期。
耶穌舉目看見許多人，就對腓力說：“我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？”祂說這話，是要試驗腓力，祂自己原知道要怎樣行。腓力回答說：“就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。”（5-7節）
耶穌不僅注意人的靈魂，因為靈魂離開肉身，即是死亡，那時就不能得救了。祂見到群眾整天聽道，靈裏飢渴，也顧念他們，憐憫他們，想到他們肉身的需要（參可六：34-36）。主自然不是以物質吸引群眾，而是群眾為屬靈目的而來，應該供應他們物質的需要，使他們不至枵腹回家，途中困乏。
腓力原籍伯賽大，問他附近哪裏可以買餅是自然的事；他的回答也不外自然的方法計算。“二十兩銀子”約當於一人八個月的工資，二百銀幣，是一個很大的數目。而且可能他們手中沒有那麼多的錢，只是假定即使有，也不足以應付這許多人的需要，以表明人數之多。
有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：“在這裏有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚；只是分給這許多人，還算甚麼呢？”（8-9節）
安得烈發現孩童有餅和魚。他似是有易於親近的個性，善於帶人到耶穌面前。安得烈不會去詢問搜求誰有餅；也許，那孩童在旁聽到主和門徒的對話，主動接近安得烈，不自私的提出把自己帶來的午餐，跟大家分享。真是天真的孩子話！異想天開！結果，真箇因而天開了！
這孩子不自私，人小心大，有主的心。基督徒與自私，是不相容的語詞。
耶穌說：“你們叫眾人坐下。”原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣都隨著他們所要的。（10-11節）
神是有次序的神，不是要人混亂。主耶穌說：“你們叫眾人坐下”，分排按數坐下，表明注重次序（參可六：39-40）。“凡事規規矩矩按著次序行。”（林前一四：40）所以，不要把組織當作不屬靈的事；相反的，那正是屬靈的原則。
“草多”，且是“青草”，表明作者對於時令和地形熟悉。
分給坐下的人。要得主恩典，必須守規矩，混亂不是蒙恩的表徵，更不是蒙恩的條件。
1. 肯交出去給主；
2. 經過主的祝福，擘開，數量就變化增加了；
3. 門徒遞給群眾。
有人想到別人的需要，不自私的奉獻；有人肯傳遞出去，不是自私的的保留，截止主的恩典，神蹟就發生了。
我們想像，在聽道的人中間，不僅有萬中之一的聰明孩童，準備午餐帶來；但肯交出來的，只有這個孩童。那麼，那些自備午餐的人，當孩童的餅傳給他們的時候，他們自己的餅搋在懷中，如同燒著的火，心中該作何感想？接受好，還是不接受好？
這裏記載：群眾的數目，男丁約有五千（太一四：21），還有婦女孩子，不計算在內。
他們吃飽了。耶穌對門徒說：“把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。”他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。（12-13節）
浪費並不是美德。世界上儘多缺乏需要的人，不應該以浪費表揚自己的富足。主慷慨，恩典豐富，但不浪費。祂能夠變化餅，但教導門徒節約，把剩下的零碎收拾起來，免得糟蹋，真可作珍惜物資的榜樣。印度聖雄甘地說：“如果世界上有人飢餓，而我們卻浪費，就是偷竊。”
五個大麥餅，相當於今天的袋餅（pita），只夠一人午餐；交出來，經過主祝福，變化，分給這麼多的群眾，吃後剩下的，比原來還多。十二個籃子的零碎，與十二支派的數目相合，也可能是便於十二門徒分別攜帶。正如聖經所說：“有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。”（箴一一：24）
眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：“這真是那要到世間來的先知！”耶穌既知道眾人要逼祂作王，就獨自又退到山上去了。（14-15節）
神蹟的結果
1. 承認祂是“那先知”；
2. 群眾要抓祂作王，以至祂必須逃走。
依馬可福音的記載，那時，約翰被斬，群羊無牧，群眾想擁護主為領袖。（參可六：27-31）“民以食為天”，見到祂能夠解決經濟問題，他們就想抓住祂，強行紫袍加身，不容祂推辭，以至主必須逃脫。民意如水，但主不想順水推舟，不以甚麼眾望所歸為借口，接受人所造成的事實。人再多，民意並不是天心。
逃避不盡是失敗的表現；逃避失敗是智慧，逃避在時候未到以前，用人的方法作王，是遵從神的旨意。
第五神蹟：水面行走
到了晚上，祂的門徒下海邊去，上了船，要往迦百農去。天已經黑了。耶穌還沒有來到他們那裏。（16-17節）
加利利海的上端，漸趨狹窄；如果以步行遶過去，也不很遠，但既然有船可以使用，更為方便。群眾那麼多，得主分餅吃飽，更不必急於散去；何況地形和道路狀況，不容許立即解散，必然擁擠緩慢。耶穌也可能與小組群眾談話，在天晚的時候，還沒有來到船上；門徒以為祂已經與一批人邊走邊談，採取步行。
忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船。他們就害怕。（18-19節）
英國聖經學者巴克萊（William Barclay）曲解，以為主是在海邊淺灘上行走，曙色朦朧中，看來好像是在海面上。其實門徒熟悉那裏的地形，海上搖櫓行駛了十多里，自然知道離岸多遠。他們看到在海面行走的人而懼怕，看來沒有重量，以為是鬼怪；不會以淺灘行人而大驚小怪。
耶穌對他們說：“是我，不要怕！”門徒就喜歡接祂上船。船立時到了他們所要去的地方。（20-21節）
這不是另一個神蹟：“船立刻到了”，是說船已在離岸不遠的地方。
這個神蹟，顯明的真理：
1. 門徒以為主在群眾當中，不尋求主，而自己行動。這是一切問題的啟始。
2. 遇到風浪不一定是違背主旨意的結果，有時候行主的命令，也可能不盡順利；但沒有主在船上，會惶亂無依。
3. 主在海面上行走。祂的眼睛透過夜暗和迷霧，從遠處看到門徒的困苦，深為關心，趕快往他們那裏去。主來不及覓船，也不費時間造橋，更等不到天亮，而在海面上行走，及時往他們那裏，與他們同舟共濟。（參太一四：22-34，可六：45-53）主一上了船，風浪就平靜了。當然，主可以從祂所在的地方，發命令叫風浪平靜，但祂選擇要門徒學習功課。
第二日，站在海邊的眾人，知道那裏沒有別的船，只有一隻小船；又知道，耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。（22-24節）
眾人推測主和門徒的行蹤，都合情合理：不是從水路，就只剩下了陸路；但他們沒有想到主是如何到了那裏。可見人只憑理性，不能完全領會主的心意，除去了超自然的可能。
為甚麼到迦百農找耶穌呢？
迦百農仿佛是耶穌的第二故鄉，所以眾人臆測耶穌會回去，就到那裏去找祂。
這是耶穌轉移工作中心的時候：
耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠近海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：“西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。（太四：12-16）
耶穌在這段時間，常住迦百農，也在那裏教導（參59節）。可惜，遠道到那裏追隨耶穌的人，不都是尋求生命之道，不都是要就生命之光。
生命之糧的教訓
既在海邊找著了就對祂說：“拉比，是幾時到這裏來的？”耶穌回答說：“你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為人子是父神所印證的。”（25-27節）
結果對，不一定是推論對，更不保證動機對。主卻能知道人的心意，也明白人的真正需要。食物供應人肉身的需要，不過，更不能忽略的是靈命的需要。眾人以為總不能長久不勞而食，應該作些工作，以換取糧食。
眾人問祂說：“我們當行甚麼，才算作神的工呢？”耶穌回答說：“信神所差來的，就是作神的工。”（28-29節）
怎樣才是作神的工？從古至今，人總想作些甚麼以換得神的恩典。主必須改正人的這種想法。信神所差來的基督，就是到主那裏得永生。先有生命，再講工作。人不能以工作換取恩典，必須單憑信心。但信心不是單獨存在，得恩典以後，必然有工作。
他們又說：“你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底作甚麼事呢？我們的祖宗，在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：‘祂從天上賜下糧食給他們吃’。”（30-31節）
猶太人想到，摩西領以色列人出埃及的時候，神曾從天上降嗎哪給他們充飢，而且不是一時的，而是持續供應四十年之久。如果耶穌是摩西所說要來的“那先知”，應該能展現同樣的神蹟。“民以食為天”的說法，充分的表現出來。
耶穌說：“我實實在在的告訴你們：那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來，賜生命給世界的。”他們說：“主啊，常將這糧賜給我們！”（32-34節）
以色列人進入迦南以後，嗎哪就停止了。可能他們想，經過千百年，如果能夠再吃到嗎哪，應該是極不平常的神蹟，足以證明祂是神人。不過，嗎哪需要每天收取，不能存到隔日，是個缺點。而且即使嗎哪可以久存，人也不能久存。所以當日的嗎哪，現在已經沒有了，當日吃嗎哪的人，一個也不存在。解決的辦法，是有可以使人得永生的食物，就是真嗎哪。
a. 真嗎哪－－可以久存，不朽；
b. 永生的食物－－不僅維持生命而是給予生命。真糧的效果－接受主的滿足：不飢，不渴；
摩西是神的先知，但他不能賜下嗎哪，是神所賜的；嗎哪是天上來的糧食，但只能維持今生肉身的需要，不能使人升天，也不能使人得永遠生命，長活不死。惟有主是賜永生者。
生命和食物一樣，是關乎個人的，沒有誰可以代替。群眾的反應自然是“給我”（參六：34，四：15）。
這樣，主引入“生命之糧”。首先，祂要群眾弄清楚，這特別的量詞，他們所要接受的，不是一件，而是“一位”。
耶穌說：“我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過：你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是按自己的意思行，乃是按那差我來者的意思行。差我來者的意思，就是祂所賜給我的，一個也不失落，在末日卻要叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。”（35-40節）
“我是生命的糧”－這是主在約翰福音中，第一次用“我是”（ego eimi）一語。
人的問題不僅是肉身的飢餓，還有靈命的飢餓。“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏”（詩二三：1），是說明人有缺乏需要，只有主能夠滿足。但世人雖然看見主，卻不接受，就是不信祂。結果是仍然飢餓沒法滿足。
這裏主說到預定和揀選：並不是所有的人都接受主，而是“凡父所賜給我的人”。這是說人得救是單靠恩典，不是人能夠作甚麼使人得救。
凡父所揀選的人，祂也能夠保守到底：主總不丟棄他。1. 永不失落；2. 直到永生。因為主預知，預定，祂是信實的，全能的，必然能也肯保守。
主再次說明祂的神性：惟獨神能賜生命，也能使人復活。但這不是按祂自己的意思，是按父神的意思。
猶太人因耶穌說：“我是從天上降下來的糧”，就私下議論祂說：“這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說 ：’我是從天上降下來的’呢？”（41-42節）
猶太人不明白屬靈的事，只是憑肉體認耶穌（林後五：16）。他們自以為知道主的來龍去脈，卻不是真正靈裏的認知；“從天上降下來的”超越他們所能夠了解的。
耶穌回答說：“你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：‘他們都要蒙神的教訓’。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。這不是說有人看見過父；惟獨從神來的祂看見過父。我實實在在的告訴你們：信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。”（43-51節）
他們圍繞著“知”的問題；主卻說到“信”的問題。必須是天父吸引人，人才可以接受主得生命。所以人沒有可以誇口的，因為連信心也是出於神的恩賜。聖經的教訓，早就有了，指向基督，為要叫人信而得救。不過，猶太人的心蒙上帕子（林後三：14-17），不能認識主；必須聖靈開啟人的心眼，人才會接受主的教訓，而學習遵行，從而明白主的教訓是從父來的。
聖經“吃”的觀念（參耶一五：16；啟一○：9-11），是指完全相信而接受。神是靈，是不能見，更不能吃的。主耶穌道成為肉身，到世上來，就是為了這個目的：賜生命給世人；如果基督不成為肉身，世人就無由得屬靈的永遠生命。得永遠生命的途徑，只有相信主耶穌基督。
因此，猶太人彼此爭論說：“這個人怎能把他的肉給我們吃呢？”耶穌說：“我實實在在的告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉，喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的；我的血真是可喝的。吃我肉，喝我血的人，常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父，怎樣差我來，我又因父活著；這樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗，吃過嗎哪還是死了。（52-58節）
猶太人爭論起來，他們不考慮自己如何能吃喝基督，而懷疑基督如何能給他們吃。
主指示永生的唯一道路，只有相信，別無他途。
主的肉和血，並不是聖餐的問題。
吃指生命的融合。奧古斯丁（St. Augustine）對吃的解釋， 以為“信即是吃”。（Crede, et manducasti.）
這不是神學上的思辯，而是單純的相信：吃下生命的糧而得永生，這就是吃主的肉和血，與永生的主聯合，也就是與神聯合；主是永生的，信的人也有永生。
這是新約與舊約的差別。舊約的以色列會眾，雖然吃過嗎哪，還是在曠野倒斃（林前一○：1-5），因為他們沒有信心，與道調合，而不得進入安息（來三：19，四：2）。
這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。（59節）
耶穌在加利利工作了一段時期，跟隨的群眾漸多。祂也參加了迦百農的會堂。所以耶穌不是以遊行佈道去講道，而是社區聚集；因為會堂是社區敬拜和活動的中心。
逾越節的真羔羊，在節前的講論，應該會使猶太人想到逾越羔羊的事。不過，他們屬靈的心智迷糊，不能接受。
祂的門徒中，有好些人聽見了，就說：“這話甚難，誰能聽呢？”（60節）
對於神所揀選所賜的人，不難信而領受；但“門徒中”卻有混雜的人，對真理缺乏領受力，不肯相信，只想明白，就以為這是“難”事了。
耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：“這話是叫你們厭棄嗎？倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。”耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。（61-64節）
門徒知道耶穌在地上的住處，知道耶穌所講地上的事物；但祂會升到原來的所在，就是天上的居所。所以該理解屬靈的事。
從今世的事，講到永遠的事；從物質的，講到屬靈的；從可見的，講到不可見的。主的話是靈，是生命；不過主從開始就知道，不是每個人都能夠接受永生。這裏不僅指一般不信的人，而是專指賣主的猶大。教會不論如何潔淨，總是難免有不信者混雜其間，麥子中間有稗子。
耶穌又說：“所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。”從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。（65-66節）
主不是數字主義，不相信算術即戰術。祂知道誰是屬祂的，是天父揀選的，誰是不信的人，只有蒙受天父恩典的，才可以與主同行。因此，祂絕對不肯沖淡祂的教訓，以遷就任何人。聖經記載主忠心的使徒保羅也是如此：“神的旨意，我沒有一樣避諱不傳給你們的”（徒二○：27）。任憑世人退去吧！任憑糠秕隨風而逝。
耶穌就對那十二個門徒說：“你們也要去嗎？”西門彼得回答說：“主啊！你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。”（67-69節）
主的道路越行越窄：先見棄於猶大地，在加利利也失去光彩。
當主看到跟從的人漸稀，願意剩下的小群也表明心志。彼得回答的話，擲地作金石聲，因為他裏面到底有金子；雖然是有石頭雜質，經過熬煉以後，會成為精金。
耶穌說：“我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。”耶穌這話，是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。（70-71節）
約翰時常提醒我們，主耶穌的神性和預知。揀選猶大，使他列名十二使徒當中，不是隨便找幾個人來充數，或取他們的所長來利用，也不是覺察不夠，而是祂的預知。路加福音記載：“那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。”（路六：12-13）那是何等的鄭重！怎麼會出了錯呢？沒有出錯。是有意的顯明祂的恩典，成就世人的救恩。
這裏是約翰首次提到“加略人”猶大。通常聖經說“某人的兒子”，但不常地名和父親的名並用。所以“加略”（Iskariotes）這字解釋困難。希伯來文的Ish
Qeriyyot是“加略的人”，可能是指“加略希斯崙，就是夏瑣”（書一五：25）。在耶穌當時通用的亞蘭文中，Ishqarya意思是虛謊，假冒為善等。
主耶穌一再提醒，其話銳利如劍，猶大仍然不動聲色，潛伏不表明立場，其城府深沉，到可驚的程度。顯然他錯過悔改的機會；但主不是被他輕易騙過，主有神性的全知。
第七章
這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。（1節）
耶穌在加利利的處境，只是從者漸稀的冷落，還沒有甚麼大的危險；但在南方的猶太地，則是殺機四伏。
住棚節在耶路撒冷
當時，猶太人的住棚節近了。（2節）
住棚節為七月十五日，依猶太人用太陰曆法，恰是逾越節後的六個月。他們要往耶路撒冷去，在房頂上或地上用樹枝搭棚，住在裏面，以記念神拯救以色列人出埃及的時候，住在棚裏。那時，收割已經完畢，農忙已過，到耶路撒冷過節的人口，驟然增加很多。
按律法，以色列人有三個必當守的節期，即正月十四日的逾越節；七月初一日的吹角節；七月十五日的住棚節（利二三：）。凡成年的男丁，都當往耶路撒冷守這些節期。
耶穌在世上經三逾越節，記於約翰福音；其他福音僅記其中之一。耶穌在世事奉的時間，約為三年多，是根據此記載以斷定的。
聖經另載二律法外的節期：普珥節（斯九：23-28）在十二月十三，十四日；修殿節則不見於聖經正典，僅載於次經的馬克比書中。普珥節是記念神奇妙的拯救，脫離哈曼計畫除滅猶太全族的惡謀；修殿節（約一○：22）是記念勝過安提阿酷推行希臘化，猶太人得以獨立，並潔淨聖殿。所以二者都是顯明神的大能拯救。
耶穌的弟兄對祂說：“你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。”因為連祂的弟兄說這話，是因為不信祂。（3-5節）
主行事的時候和原則
耶穌的的弟兄勸祂在住棚節去耶路撒冷，基於二項理由：
1. 鼓勵門徒士氣；
2. 為了顯揚名聲。
耶穌在加利利，從者漸稀，可能祂的弟兄以為工作趨於低潮，應該設法作新的突破。
他們的建議和主的反應顯明：1）主不聽從人的意見和命令；2）主的弟兄忽略環境的安全；3）希望證實神蹟是真的；4）以己之心度人－以為主是求自己的榮耀；5）想沾榮耀，成為偉人親屬；6）見主在加利利受擁戴，斷以革命時機已經成熟，宜及時行動；同時也顯明：7）不信者以己為中心，難以同行。
耶穌對他們說：“我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我；因為我指證他們所作的是惡的。你們上去過節吧！我現在不上去過節，因為我的時候還沒有滿。”（6-8節）
主說“時機未到”，意思與人的看法不同。
簡單說，主有祂的時候和行事原則：唯由神安排。表面看來，這是意志不堅定，實在祂是堅定遵行神的旨意。
拉比的傳統說：彌賽亞將出現，站在殿頂上，宣告救贖之日來臨。所以主的弟兄們期望，耶穌或將這樣作。
耶穌說了這話，仍舊住在加利利。但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。（9-10節）
神的時鐘是非常精確的。耶穌沒有立即去耶路撒冷，但沒有說不去耶路撒冷，也不必須以何等形式去。耶穌沒有向人解說祂行動的必要，更不必如人所期的展現自己。
正在節期，猶太人尋找耶穌說：“他在哪裏？”眾人為祂紛紛議論。有的說：“他是好人。”有的說：“不然，他是迷惑眾人的。”只是沒有人明明的議論祂，因為怕猶太人。”（11-13節）
每當節日，大批群眾聚集，是野心家暴動的時機，當權的人就加強戒備。
自從上次到耶路撒冷後，耶穌不僅是爭議人物，也已經引起了廣泛的注意。“猶太人”是指當權者說的；他們緊張的關注，耶穌或許會選擇節日，藉機引起騷動。單純的人民大眾，從祂所作的事判斷，以為主是好人；也有的受了惡言宣傳的影響，以為祂只是又一個迷惑人的假先知。
基督與摩西
到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。（14節）
住棚節期聚集的人群甚多，是收割的時機。這裏說：“耶穌上殿裏去教訓人”，並非指主進入聖所，而是說祂在殿的外院範圍，眾人聚集的地方。聖所只是祭司事奉的所在，不是像今天教堂講道的場所。
猶太人就希奇說：“這個人沒有學過，怎麼明白書呢？”（15節）
他們希奇耶穌“沒有學過”。曾有假先知，自稱本來是文盲，得到天使向他傳神的旨意等謊言。耶穌不是那樣。這裏是指其未受傳統教育，也不是像摩西，學了埃及王宮各樣學問；祂未入拉比學校，他們希奇祂何從知摩西律法書的教訓（參五：47）。
五旬節後的門徒，也是同樣的被認只是為跟耶穌“無學問的小民”（參徒四：13），不是知識分子的菁華。但耶穌不像使徒保羅一樣，從名師受教；而是無師承可以跡尋。
耶穌說：“我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。（16-17節）
耶穌說明祂新約教會第一宣教士的身分。使者，是奉差遣來的，行那位差祂來者的旨意，傳差祂來者的話，不是出於自己的意思，所以“忠信的使者，乃是醫人的良藥。”正如聖經所說：“祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪二：7）證明真正醫生的方法，是看照方服藥後的效果如何：是藥到病除，而不是藥到命除。
加爾文（John Calvin）說：“所有對神的真知識，是由順從而生的。”
人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有那求差祂來者的榮耀這人是真的，在祂心裏沒有不義。（18節）
耶穌是神的兒子，也是“為使者”的（來三：1），是“奉主名來的”（太二一：9）。奉命行事，不榮耀自己。神是義的，主也是“那義者”（徒七：52，二二：14）。
摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？”（19節）
猶太人以神所賜的律法誇口，主指出他們領受了律法，而不遵守（徒七：53；羅二：12）。律法禁止殺人，他們竟然為了嫉妒，動念要殺害耶穌，顯明是違背律法的。
眾人回答說：“你是被鬼附著了！誰想要殺你？”（20節）
蓄意殺人已經是罪，但他們卻加上兩條：褻瀆神，指主是“鬼附的”；說謊話，否認有殺害耶穌的存心。
耶穌說：“我作了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此，你們在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法；我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。”（21-24節）
猶太人跟耶穌過不去，至少表面的理由，是為了前此祂不守安息日的舊帳。主辯白說，如果在安息日施行割禮，僅是為了成就禮儀，就不算為犯罪，在安息日叫一個患病者好了，豈不更加是好事嗎？為甚麼反要被定罪呢？顯然這不是按公平斷定是非的。人心中有了成見，判斷的天平，就失去了準衡。
耶路撒冷人中有的說：“這不是他們想要殺的人嗎？你看，他還明明的講道，他們也不向他說甚麼；難道官長真知道這是基督嗎？然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裏來。”（25-27節）
主的時候未到，當權者遲疑不殺祂；有些群眾則推想，是否祂被認定是彌賽亞呢？他們自以為知道耶穌的底細，以為祂不符合彌賽亞的條件。他們以為知道祂是哪裏來，實際上不知耶穌是道成肉身的基督，因為未得父指示（參太一一：27）。今天的人仍然是這樣：憑外貌認基督（林後五：12）。
那時，耶穌在殿裏教訓人，大聲說：“你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來，並不是由於自己，但那差我來的是真的，你們不認識祂。我卻認識祂；因為我是從祂來的，祂也是差了我來。”（28-29節）
從外貌認識，與真正的認識不同。如果拿一枚錢幣，只看外面，怎能夠知道其內容如何？世人之所以不認識主，是因為不認識父（太一一：25-27）；未得父神的啟示，人無以認識主。只有從父神所差來的耶穌啟示，才可以認識主。
他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。但眾人中間有好些信祂的，說：“基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多嗎？”法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿祂。（30-32節）
不信與捉拿
“時候未到”是說主功尚未成，還不是歸回父神的時候。祂繼續留在世間，就是人信而歸從的時機。他們看見耶穌所行的神蹟，以為祂就是彌賽亞。這樣的議論和認信，引起宗教領袖們的嫉忌，就想對付耶穌。
聖殿差役為利未人，其隊長多出身領袖家族。
於是耶穌說：“我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到。”（33-34節）
耶穌知道，祂在世事奉的時間有限，所以向群眾預告，自己將要回到差祂來的父神那裏。祂既離開世間，世人自然找不著，無法拘禁祂；他們既然沒有接受基督，結局將是永遠的沉淪，沒有可能到主所在的地方。這也是所有不信者的結局。
猶太人就彼此對問，說：“這人要往哪裏去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼人中的猶太人那裏，去教訓希利尼人嗎？他說： ‘你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到’，這話是甚麼意思呢？”（35-36節）
猶太人不領會將來的事，只看見今世，所以聽不懂主的話；他們的眼睛僅能夠看得那麼點遠。對於他們，雖然知道希臘文七十士譯本的聖經，希臘已經是極之遙遠的地方，有些分散的猶太人住在那裏；更可能是指埃及的亞歷山大城。
節期的末日，就是最大之日，耶穌站著，高聲說：“人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說： ‘從他腹中要流出活水的江河來’。”耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的；那時，還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。（37-39節）
基督的呼召
住棚節末日，就是第八日，為七月二十二日，有用金盂取水的儀式—自西羅亞池取水，傾於壇旁，以記念神在曠野的引導供應：那隨著他們的靈磐石（林前一○：4）就是基督。
因此，主應許賜聖靈給信祂的人（參賽一二：3）。
渴。人必須有渴慕的心。飢渴慕義的人，才可以得著滿足的賜福。人如果以為可有可無，聖靈對他無關重要，則是斷定自己不能蒙恩。
來。就近主，相信主。因為聖靈是賜給信的人，正如父親拿好東西給他的兒女。
喝。是接受聖靈。
流。得著聖靈，不是為了自己滿足，或以驕人，而是要傳遞出去，流為活水江河，使人蒙恩。
主未受死復活升天，聖靈不能降下來；主去了之後，聖靈保惠師才來。
眾人聽見這話，有的說：“這真是那先知。”有的說：“這是基督！”但也有的說：“基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？”（40-42節）
有的人以為耶穌就是像摩西的“那先知”；不過，一般群眾對於基督的出身統緒，並無所知。他們只知道，祂是加利利的拿撒勒人。如果人都知道祂是大衛的後裔，生於伯利恆，祂不僅不能公開事奉，並且還將在事功未完成之先，遭受殺害。
於是眾人因著耶穌起了分爭。其中有人要捉拿祂，只是沒有人下手。（43-44節）
眾人對耶穌意見不同。耶穌第一次到世上來，並不是要建立和平的彌賽亞國度，而是叫地上分爭（參太一○：34）；祂再臨的時候，才是在地上施行和平的君王。
在混亂中，聖殿的差役沒辦法下手捉拿祂。
差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說：“你們為甚麼沒有帶他來呢？”差役回答說：“從來沒有像他這樣說話的。”法利賽人說：“你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人，豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的！”（45-49節）
對耶穌沒有無成見的人，不會以為祂有被拘捕的理由。在祂登山訓眾之後，“眾人都希奇祂的教訓，因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。”（太七：28-29）那些宗教人，因為心有成見，不僅以為“不過如此”，反以祂為迷惑人的，或加以嫉妒，迫害。差役從旁觀察，據實報告；客觀的見解，反而被譏為無知。可見那些宗教人，存意並不是要了解真相，因為個人利益產生成見，翳蔽人的靈智，妨礙其正確判斷的能力。
內中有尼哥底母，就是先前去見耶穌的，對他們說：“不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？”他們回答說：“你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。”（50-52節）
站在基督一邊的人，但他們並不立即公開表明。其中之一是尼哥底母，是說他不是僅有的智者，卻是上層階級的少數。他並沒有正面為耶穌辯護，只是就事論事，主持公道。不聽本人的口供，而遽加判斷，不僅不合乎猶太人的律法，連外邦官長也說：“無論甚麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例”（徒二五：16）。
那些宗教人，以出身而衡量人，他們看不起北方的加利利人，以為那邊鄙之地不會出甚麼先知。其實最偉大的先知以利亞，出身基列於河東的加利利地；而最有能力的大先知約拿，一日傳道，尼尼微全國悔改，是迦特希弗人（王下一四：25；書一九：13）。而且並不是巧合，約拿不僅預表主耶穌，在大魚腹中三日三夜，且是把救恩傳給外邦人的先知。
第八章
於是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。清早又回到殿裏。眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下，教訓他們。（1-2節）
那時的形勢，耶穌似是從眾人中隱藏，夜間宿於橄欖山。
耶穌赦免淫婦的故事，許多抄本沒有記載。古人有的以為不合於道德原則，拒絕其為正典之一部分。
住棚節在路撒冷
文士和法利賽人，帶著一個行淫被拿的婦人來，叫她站在當中。就對耶穌說：“夫子，這婦人是行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？”（3-5節）
按摩西的律法，如果是已許人或已嫁的婦人，同意與人行淫，經兩人以上的見證，經查明屬實，二人要用石頭打死。
這婦人是否已婚的，同誰行淫？都是待決的問題。控告她的人，卻只問應該任何處刑的問題，好像是已經定罪了。
還有Fornication與adultery的差別：前者通常譯“淫亂”，指未婚者與人發生姓關係；（太五：32；一九：9）；後者則譯作“姦淫”，指已婚者與人行淫。（參申二二：22）
他們說這話乃試探耶穌，要得著告祂的把柄。耶穌卻彎著腰在地上畫字。（6節）
如果耶穌同意打死她，是缺乏慈愛；如果耶穌說，不打死她，則顯明違背律法。
耶穌在地上所畫何字？在古教父中，St. Ambrose 和 St. Jerome 以為祂寫的是：“惡人的名字必寫在土裏。”也有人以為耶穌一一寫出他們各人隱秘的罪，使他們羞愧；更有人以為主畫出一二三四五六，八九十，表明他們如犯律法中的其餘各條中任何一條，也都是罪。
他們還是不住的問祂。耶穌就直起腰來，對他們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。（7-8節）
他們以為把耶穌陷在兩難之中，覺得稱意，以為主無以作答，無論任何難逃他們的陷阱，所以繼續追問。
耶穌所畫的到底是甚麼字？比較合理的可能答案，應該為如在巴比倫王宮粉牆上的指頭所寫的：“你被稱在天平裏，顯出你的虧欠”（但五：27）。
他們好像都變成不識字的人，耶穌不得不把話說明白：沒有罪的人，才配先拿石頭打她。
他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了；只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。（9節）
這樣，他們自知自己的虧欠，在審判的主面前，除了無罪的主以外，沒有一個配定別人罪的。只剩下犯罪的婦人，面對著無罪的審判的主。那是何等一幅嚴肅的畫面！
耶穌就直起腰來，對她說：“婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？”她說：“主啊，沒有。”耶穌說：“我也不定你的罪。去吧！從此不要再犯罪了。”（10-11節）
在公義的審判者面前，沒有一個罪人能站立得住。不過，他們離去並沒有解決罪的問題，只是逃避而已。雖然按律法的審判程序不該判她有罪，但她並沒有託辭辯護，或否認犯罪的事實。在主面光中，婦人只能尋求憐憫。結果，那唯一有資格定她罪的，赦免了她的罪，給她新生的機會。
耶穌又對眾人說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”（12節）
聖殿院中有巨大的銅火柱，點起的時候，其光可以照亮一大片地區，為的是記念以色列人出埃及的時候，神用火柱引導他們的道路。主耶穌宣告：“我是世界的光”。
光是神的品質。
在舊約，神是祂百姓的光（詩二七：1；民六：24-26）；神的僕人是萬國之光（賽四九：6）；神的道是順從者的光（詩一一九：105；箴六：23）。
使徒約翰說：“神就是光；在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見，又報給你們的信息。”（約壹一：5）
法利賽人對祂說：“你是為自己作見證，你的見證不真。”（13節）
法利賽人質疑主的見證，指祂是自說自話，否定其真實性。光的真實是在於自明，不容否認。
耶穌說：“我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裏來，往哪裏去。你們卻不知道我從哪裏來，往哪裏去。你們是以外貌判斷人；我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說： ‘兩個人的見證是真的。’我是為自己作見證；還有差我來的父，也是為我作見證。”（14-18）
耶穌是真光。人不能否認光的存在。光的作用，是能夠顯明道路，知道從哪裏來，往哪裏去。光能夠燭照深心，知道人，作真確的判斷；不是像人憑外貌判斷，流入虛假錯誤。而且不僅是耶穌在見證；主有父同在。神是設立律法的，不必受所設立的律法限制；律法是為人設立的；即使以律法的要求標準，主所作的見證也是可以成立的。
他們就問祂說：“你的父在哪裏？”
耶穌回答說：“你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也必認識我的父。”（19節）
世人不認識父並非不存在，並不能否定子與父的關係。正如瞎子看不見光，並不就是光不存在。光能證明瞎子的存在，並且證明瞎子是瞎子。人必須棄暗就光，藉著主耶穌而認識父神。
這些話是耶穌在殿裏的庫房，教訓人時所說的，也沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。（20節）
銀庫在婦女院，有十三個形如魚簏，上小下大的容器，其中六個為收納自由奉獻，各為不同目的。（參可一二：41-44）
耶穌在世，有一定的時間和目的，如同白日在天空，沒有誰可以改變其行程；時候未到，就是光在世上。
耶穌又對他們說：“我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。”（21節）
人應當及時接受光，作光明之子，可以到父神那裏去。沒有光的種子，是屬於黑暗的，必然滅亡，主和屬祂的人所在的地方，是他們所不能到的。
猶太人說：“他說：‘我所去的地方你們不能到’，難道他要自盡嗎？”（22節）
猶太人錯領會了永遠分離的意義；沒有光的結果是永死，他們反而以為主永遠的光，不能死的神要死，那是不可能的事。主耶穌有甚麼“自盡”的理由？拒絕接受主，只對人造成傷害，對主沒有任何影響。今天世人仍然有這樣的錯誤想法。
耶穌對他們說：“你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的我不是屬這世界的。所以我對你們說：‘你們要死在罪中’；你們若不信我是基督，必要死在罪中。”（21-24節）
猶太人徒有宗教，但沒有屬天的生命，所以無法領會屬天的事情。他們所自以為有的，只不過是“這世上有權有位將要敗亡之人的智慧”；聖經又說：“除了神的靈，也沒有人知道神的事”（林前二：6,11）。只有信耶穌是基督，得到新生命，才可出死入生。
他們問祂說：“你是誰？”耶穌對他們說：“就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在祂那裏所聽見的，我就傳給世人。”他們不明白耶穌是指著父說的。（25-27節）
耶穌申明祂的全知和判斷，是由神那裏領受的。祂將所領受的傳給人，人卻不明白主有父的信息和權威。
所以耶穌說：“你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這裏，因為我常作祂所喜悅的事。”耶穌說這話的時候，就有許多人相信祂。（28-30節）
信從的時機是現在。“舉起人子”是指祂被釘十字架，到那時，顯明主是“我是”。對於當時的猶太人來說，還有不多的時候，需要及時信從。
十字架救贖的重要，顯明主遵行父神的旨意，以至於死。耶穌完全順服，是神的愛子，祂不求自己的喜悅，只求神的喜悅，甘受辱罵。許多人信祂所行的神蹟；卻不能領會甚麼是舉起人子，如何知道祂是基督。
耶穌對信祂的猶太人說：“你們若常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”他們回答說：“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說：‘你們必得自由’呢？”（31-33節）
稱義是單獨因信，但信絕不是單獨的，必須遵行主的道；證明是真實信從真理。
奴僕與兒子
為何成為奴僕？古時奴僕的來源有三：
1. 戰爭失敗被擄為奴；
2. 被賣為奴僕，原因多由於欠債；
3. 生在為奴之家，就生而為奴。
人作罪的奴僕，都具有這三個原因。人與罪掙扎，總是每戰必敗，知善而不能行，惡惡而不能去，是徹底被擄的景況；而罪是奴僕的主人（羅六：12-23），因為人欠下了罪債，所以不能自由；更是魔鬼在伊甸園以謊言引誘人犯罪，從始祖犯罪以來，罪從一人入了世界（羅五：12），人類就成了“世襲”的奴僕了，整個人類歷史，就是為奴的歷史，無從得到解放。
神子是偉大的解放者：此外並無別路，從主曉得真理，真理必叫你們得以自由。
猶太人厚顏無恥，在埃及作過奴僕許多年，許多代；現在失去了獨立主權，屈服在羅馬的統治下，還說從未作過奴僕。違背真理強辯，不能改變事實，只顯明為奴而不自認知的可憐。要得真自由必須先承認自己為奴的事實。
耶穌回答說：“我實實在在的告訴你們：所有犯罪的，就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的子孫；你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。我所說的，是在我父那裏看見的；你們所行的，是在你們的父那裏聽見的。”（34-38節）
從肉身說，猶太人是亞伯拉罕的子孫；但他們在性格上，卻是“不肖”其祖。所以必須照亞伯拉罕的蹤跡行，信死而復活的耶穌基督而稱義，才可以為亞伯拉罕的後裔（羅四：12-16）。
不接受耶穌基督，就沒有真自由。他們只能“自由”為惡，實際上是任意行惡，卻是在魔鬼奴役之下，被它的韁鎖牽制，受它的驅使。他們聽見主的道而不接受，反蓄意殺耶穌。
他們說：“我們的父就是亞伯拉罕。”耶穌說：“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。”他們說：“我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。”（39-41節）
猶太人以亞伯拉罕的子孫而自豪，但只有肉身的血統，算不得真的後裔，必須按先祖腳蹤而行；因為子與父性格相同，行事亦必相同。
“不是從淫亂生的”，似是意存譏諷；因為他們對耶穌的道成肉身缺乏了解，以為祂是父母婚前成孕。他們說只有一位父，不是指個別的父子關係，而是國家的集合；因為聖經中神以以色列為首生子（出四：2）；神是父（耶三一：9）。
耶穌說：“倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己，乃是祂差我來。你們為甚麼比明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼；你們父的私慾，你們偏要行。它從起初是殺人的，不守真理，因它心裏沒有真理。它說謊是出於自己，因它本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於
神。”（42-47節）
不論從國家整體，或個人生命來說，屬神的人必然愛同屬神家並神國的人，也順從真理。猶太人不僅反對真理，連神所差的愛子也意圖殺害。魔鬼不僅說謊言，更顛倒是非，變更神的話，顯明其生命的來源是屬地的，不是屬天的。
魔鬼的性格，是殺人與說謊。凡有此二者，就是屬鬼魔的記號。主以殺人與謊言並論，是追跡其源頭。
次經智慧篇說：“因為魔鬼的嫉妒，死進入了世界；屬它的人要經驗死。”（智二：24）
猶太人回答說：“我們說你是撒瑪利，亞人並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？”（48節）
猶太人不辯論真理是非，而以仇視的態度，用輕蔑和咒罵的話回答耶穌。屬主的人遭世人反對，毀謗，是他們理屈詞窮的表現，正應該歡喜，表明真理的勝利。
耶穌說：“我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀定是非的。我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。”（48-51節）
顛倒是非是世人的慣技。受鬼役使的人，反說耶穌是被鬼附著的。正因為耶穌榮耀父神，而遭受輕慢。堅持真理，沒有必要對誰謙讓。耶穌再告訴他們，領受主的真理，就可以出死入生。
猶太人對祂說：“我們現在知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了；你還說： ‘人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。’難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？”（52-53節）
世人不能明白永生的意義。他們只知道今生的事，以為“死是眾人的結局”（傳七：2），見亞伯拉罕死而埋葬，卻不知道還有永世。世人的辯證，是不知道的就說不對，或拒絕承認其存在。他們不明白基督的先存，比亞伯拉罕更早更大。人惟獨信神子耶穌基督，才可以得永生。
耶穌回答說：“我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是父，就是你們所說，是你們的神。你們未曾認識祂，我卻認識祂。我若說不認識祂，就是說謊的，像你們一樣；但我認識祂，夜遵守祂的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子，既看見了，就快樂。”（54-56節）
耶穌只求父神的榮耀，而且因為只有子認識父。認識神，才會榮耀神。亞伯拉罕“等候那座有根基的城”，和信的人一同“從遠處望見，且歡喜迎接”（來一一：10,13）。耶穌所說：仰望“我的日子”，指的是彌賽亞榮耀的日子。
猶太人說：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”耶穌說：“還沒有亞伯拉罕，就有了我。”於是他們拿石頭要打祂；耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。（57-59節）
也許，耶穌當時的面貌憔悴枯槁，經歷憂患痛苦，無佳形美容，（賽五二：14；五三：2-3），看來比在肉身實際的年齡還要老些，所以被估計年將五十。不過，那也可能只是對比其自稱先於亞伯拉罕的一種反駁說法。
猶太人不能明白基督的先存。祂既然是創造的主，就必須“在萬有之先，萬有也靠祂而立”（西一：17）；自然是遠超過亞伯拉罕之先就存在。就如有一座房子，必然有建造的人；那建造者的存在，必然早於那房子。他們以為亞伯拉罕是第一個希伯來人，在耶穌降世前約二千年；不過，卻是遠在創世之後許多世代，只是在這房子中暫住的過客之一，並不是甚麼創始者。耶穌講的是真實的，並非虛假，卻超越他們的理解力；他們見耶穌自稱在希伯來人的父之前，以為祂太自大了，近於僭妄，就拿起石頭要打祂。
耶穌在真理上絕不妥協，但因為人硬心不接受真理，而祂的時候還沒到，就暫時隱藏。當主隱藏的時候，不是惡人得勢該得意的時候，正該憂慮，因為光向他們隱藏了，就不得而明白真理。
第九章
第六神蹟：瞎眼復明
耶穌過去的時候，看見一個生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”（1-2節）
主是生命的光於此顯明。
猶太人有犯罪遭譴，病必由罪的觀念。因此，生來瞎眼如果不是由於父母之罪，必由於其本人在母腹犯罪。有傳統說法，以為如果在安息日受孕，其父母就算為犯罪，生下來的孩子，會是瞎眼；更有說，胎兒在母腹過於活動，就是犯安息日，可說匪夷所思。其實，無論胎兒如何活動，也不可能超過安息日當走的路程；何況安息日在自己的住處裏面活動，不算為犯安息日。
耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須作那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，是世上的光。”（3-5節）
耶穌並不否認人有原罪，但不以為人有限的知識，足能夠斷定罪與疾病的因果關係。“隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事，是永遠屬於我們和我們子孫的。”（申二九：29）如其盲目的捕風捉影，倒不如以果證因：瞎子復明的結果，是顯出神作為，使神的名得榮耀。
耶穌的原則，是及時作工，使人脫離痛苦，不辯駁談論空洞的推理，等待黑夜來到。耶穌教導我們，不要浪費光陰，要及時為主發光。
耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：“你往西羅亞池子裏去洗（“西羅亞”翻出來就是“奉差遣”）。”他去一洗，回頭就看見了。（6-7節）
耶穌作事，不固守成規。此一神蹟的特點是，不僅發命令使人得痊癒，而且用媒介品：以唾沫和泥抹瞎子的眼睛；並得痊愈者有分於醫治：信心的行動，去西羅亞池子洗。
約翰在這裏，特地說明西羅亞譯名是“奉差遣”，不是沒有意義的。泥不是出於“聖土”和“聖唾”有特效；池水不是“聖水”可療病；而在於奉主口中所出的話而遵行，神蹟就發生了，瞎子就蒙福得痊癒。這如同先知以利沙，叫亞蘭的大將乃縵，下到約但河中沐浴七次，治好他的大痲瘋（王下五：13-14），並不在於約但河的“聖水”好過世界上的許多噸河。別的人沒有信心與道調和，再多洗幾次也沒用。如果主認為在拯救上需要人合作的，人就必須順從而行。
他的鄰舍和那素來見他是討飯的，就說：“這不是那從前坐著討飯的人嗎？”有人說：“是他。”又有人說：“不是，卻是像他。”他自己說：“是我。”（8-9節）
蒙恩奇妙的改變，今非昔比，不僅是主觀的經驗，而是別人也看得出來的。這改變的突然和巨大，使人懷疑他前後為同一個人。只有他自己可以確定。
他們對他說：“你的眼睛是怎麼開的呢？”他回答說：“有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：‘你往西羅亞池子去洗！’我去一洗，就看見了。”他們說：“那個人在哪裏？”他說：“我不知道！”（10-12節）
病得痊愈者的見證：“有一個人名叫耶穌”。這只是認識主的開始，而不是完全的。這只是他病得治好的見證，而還不是信仰的見證。簡單說，那不是見證耶穌。
法利賽人的查問
他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。（13-14節）
平常人不能決定真理，去見當時的宗教人，法利賽人。卻帶來了複雜的麻煩問題：安息日是否可以治病。
法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：“他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。”法利賽人中有的說：“這個人不是從神來的，因為他不守安息日。”又有人說：“一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？”他們就起了分爭。（15-16節）
法利賽人的分爭：山瑪（Shamma）保守派，以為不守安息日是破壞律法，凡不守律法者即是罪人；希列（Hillel）自由派，則以為耶穌作的是好事，能夠行這樣的神蹟，怎會是神不喜悅的？
他們又對瞎子說：“他既然開了你的眼睛，你說，他是怎樣的人呢？”他說：“是個先知。”（17節）
他們的意見既然不能統一，就徵求病癒者的評價，表示對耶�