希伯來書箋記
希伯來書簡介
本書的作者為誰，並無定論。東正教傳統以為是保羅，但缺乏充分證據；可能為保羅所寫，由路加譯為希臘文。
主旨：
有許多基督徒，從猶太教出來，作基督的信徒，而面對迫害，不少因而退後再回到從前的信仰。本書以基督與猶太教比較，證明基督遠勝過猶太教，並勉勵信徒效法先聖，堅持到底。
鑰節：
第四章14節：“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。”
第十二章1至2節：“我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神的右邊。”
書中的基督：
本書作者用了二十多個稱號，敘述基督的身分，工作和榮耀。祂是承受萬有的，使者，大祭司，信心的創始成終者。祂超越舊約猶太宗教的一切。
更美的使者（一：4）：基督是神子，遠超天使，拯救世人；
更美的中保（三：3）：基督超過摩西，使信者入安息；
更美的祭司（五：6）：基督為更高的等次，無罪而救人；
更美的祭物（九：23-28）：基督以自己為更美的祭物；
更美的新約（七：22）：基督更新人的心，使人認識主；
更美的見證（一二：24）：基督的血比亞伯的血所說的更美；
更美的實際（一一：16）：基督使信的人，經過更美的復活，進入更美的家鄉，得更美的基業，不是影兒，而是實際。
感謝主，基督超越舊約的宗教。
至高的基督
祂洗淨了人的罪就坐在高天至大者的右邊（來一：3）
今天的天文學家，從我們所在的地球，用巨型的望遠鏡，測定宇宙的邊緣，有一百五十億光年之遠；而這麼大的宇宙，還在急速的擴展，真可說是浩渺無垠；在另一方面，各星球卻又運行得非常精確不差，至“可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲”（創一：14）。如果說這宇宙，沒有一位極智慧偉大的設計者，那需要十分愚昧無知的人，才會相信。
聖經說到這位創造者，就是神的兒子基督耶穌：
〔神〕早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。（來一：2-3）
創造宇宙萬有的主，也保守，管理，托住萬有；除了這位神以外，再沒有誰有這樣的能力，這似乎是自然的。更奇妙的是，祂到世界上來，被釘在十字架上，擔當人的罪，為世人嘗了死味，使信的人，藉著祂，得徹底改變了與神的關係：本來是迷路的羊，得以歸回牧人；本來與神為敵，得以與神和好。
洗淨人的罪，是說主耶穌使人藉祂所流的血，得救贖，得稱義，神不算為有罪。（約壹一：9）不過，人難免有其軟弱，失敗；因此，復活的基督，升上了高天，坐在天父的右邊，作永遠的大祭司，為我們代求。既然這樣，“凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。”（來七：25）因為有這樣一位大祭司，我們的救恩，才是永遠可靠的，不至於滅亡。正像祂創造了宇宙，也必須倚賴祂維持保守，用祂權能的命令托住萬有，所以存立到現在，不會越軌失事；祂拯救的，新造的人，得到救恩之後，還是要靠祂托住，永遠安全可靠。祂如果放開手，在仇敵撒但的試探攻擊之下，我們絕沒有機會站得住。
何等安慰的話！無論是甚麼事，甚麼境遇，或甚麼勢力，“都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”（羅八：38-39）因為有如此的信心，聖徒總是在任何情況之上，就像在暴風雨中，超越雲層風雨之上，仍然是青天。記得：在任何環境之上，有主在那裏。
感謝神，我們有至高的基督。
人與天使
祂並不救拔天使乃是救拔亞伯拉罕的後裔（來二：16）
一般人常常羨慕天使。但從聖經看來，也許該是天使羨慕人才對。
從救恩完成看：“我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄”；卻將祂“手所造的都派〔人〕管理，叫萬物都服在他的腳下。”（來二：5-10）神在基督裏揀選了我們，使我們不至滅亡，而且使我們有盼望，可以得天上的基業（弗一：3-14）。這榮耀的基業，超過我們所能想像的，聖經說：“神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。”（林前二：9；弗一：18），當然也沒有言語可以說明。但這不是為天使預備的，是為愛祂的人所預備的。
從救恩計畫看：我們越看重的事物，所肯付的代價也越重大。神為了拯救世人，付上祂的兒子為代價，可見神對人有多麼看重，蒙恩的人，沒有權利可以自卑自賤。
兒女既同有血肉之體，祂也照樣成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。（來二：14-15）
犯罪不守本位的天使，“主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。”（猶：6）而且神給聖徒有榮耀參與審判（林前六：3）。對於犯罪本該滅亡的人，神竟然憐憫我們，差祂的兒子基督耶穌，道成肉身降世，為人的罪死在十架上，使我們因信所成就的救恩，而得救稱義，得著兒子的名分。
從救恩實施看：天使雖然無分於神的救恩，但卻跟人的救恩有關。“天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？”（來一：14）順命的天使，是為神服役的；他們不是我們敬拜和禱告的對象，卻也不是我們所能差遣使用的。誰能差遣他們呢？當聖徒禱告神的時候，神就照祂的心願，差天使來“聽從祂的命令，成全祂旨意”（詩一○三：20）。我們有時在危難中，得到奇妙的解救，在病痛中，得到十分意外的治癒，有時得到非常的保護，引導。這超自然的力量，是無法以常理解釋的，都是天使的工作。有時更可能看到，天使直接介於世間的事務，使信主的人得益。神竟然為了信主的人付出那麼大的救贖代價，作了那麼多，難怪天使都會驚奇。感謝主。
基督治理神的家
基督為兒子，治理神的家（來三：6）
世界各地的法學家，都承認摩西在奠立法治的卓越地位。他頒布律法，使一群習於作奴隸的人，具有國度的範型。但聖經著重的是神藉摩西施行救贖，把祂的百姓帶出埃及，如何有神的同在，為神的全家盡忠，可算是人所能作的最高度。
“摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。”（徒七：22）既有偉大領袖的才具氣質，並且有繼承埃及王位的希望。但他選擇與神的百姓認同，共歷苦難。最大的特點，是他始終記得，神用大能的手，引領祂的百姓；摩西沒有一刻想自己作王。無論在勝利的高峰，或困窘的低谷，摩西都能夠向神說：“求你想到這民是你的民。”（出三三：13）這在屬靈的領袖中是最可貴的。他知道自己不是神。
〔耶穌〕為那設立祂的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣；祂比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮；因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神…但基督為兒子，治理神的家。（來三：1-6）
摩西有其尊貴的地位，因為他知道，以色列全會眾是屬於神的家，不是屬於他的，他自己是盡忠的僕人，預表那將要來的基督。基督來了，祂是全家的主；我們一切信主的，不論種族，性別，都是神家裏的人，“天上地上的全家都是從祂得名”（弗三：15，二：19）。一切已經在天的聖徒，和現今還暫居在地上所有的聖徒，都同屬於這家，同有一位父，正像人生在一家，都有同樣的生命，血統，都從父得同一的姓氏。
神藉著羔羊血的救贖，使以色列家出了埃及。他們在經過曠野，向迦南行進的路程上，有時遇到艱難，困苦，爭戰，就發怨言，要造反，給治理他們的領袖摩西許多麻煩，使他覺得是難擔的重擔；因為他們沒有堅定的信心，所以神厭煩那一代的人，叫他們倒斃曠野。但我們蒙基督救贖的信徒，不可像那些會眾，總要信靠神，存天上的盼望，認定方向，“我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了。”（來三：6）
“基督為兒子，治理神的家”。我們不能以為祂救贖了我們，就沒有事了，可以我行我素，不受誰的管理；像以色列人脫離了法老的重軛，背上不再感受督工的鞭子，就肆意妄行。應當順從祂的引導，堅定的行天路。
持定神的道
神的道是活潑的，是有功效的（來四：12）
人一般的觀念，不把所說的話看得怎麼重要，以為話只是風，聲音止息就完了。但實際上不是如此。話是源於思想；是誰在思想呢？思想的後面必然有思想者；思想者是有位格的。而話既然有意義，有接受的傳通對象，就必然期望其能發生效力。因此，話就與發話者的位格連在一起。
神的道是神說的話，代表神自己，帶著神的能力。
神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。（來四：12）
所以神的道不是空虛的，而是活的。人對神的道，無論怎樣尊敬，都不會過分。
神的道是神永恆的智慧。人的生命短，智慧見識淺，不知道的事物太多，更難以知道下一步的發展如何。但永生的神是全知全能的，“耶和華的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代常存。”（詩三三：11）
神的道能作精確的判斷。我們的全人在神面前，“都是赤露敞開的”，實在是最恰當，最徹底的描述。犯罪的人，用許多方法掩藏，文過飾非，自我辯解；常用的語詞是一時軟弱，無心之失，出乎意外之類的話。但神的話能剖析，辨明。正如大衛在詩篇所說的：“你從遠處知道我的意念…我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。”（詩一三九：2,4）神能辨明人心中所存的思想，所以祂能作公義的審判。
神的道是成為肉身的主。主基督耶穌是“道成了肉身，住在我們中間。”（約一：14）祂就是神，卻成為人，為人的罪死在十字架上，三日後，從死裏復活，以後升上高天，坐在天父的右邊，為人代禱；並且因為祂作過人，所以祂能體貼人的軟弱。（來四：14-16）信徒當持守所承認的道，堅心信靠愛我們的主，藉著祂的血，可以免去神的忿怒，而得以“坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”這不是說，我們能夠利用主，而是道成肉身的主，住在我們裏面，永遠愛我們，祂能拯救到底。
願我們的心，不再懼怕飄蕩，更不要在祂以外尋求，要靠聖靈安息在主裏面，持定所信的道，一直到底。
基督為大祭司
你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司（來五：6）
以色列人的大祭司，是極尊榮的職位。我們看到聖經不厭其詳的記載，設立時的隆重禮儀，為他製作聖衣的講究，反覆的說：“為榮耀，為華美”，顯明神有多麼的看重這職任，絕不是輕忽的事。
但神設立大祭司的目的，不是為了叫百姓來崇敬他，而是為了他能服事百姓，事奉神，使人親近神。
他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困；故此他理當為百姓和自己獻祭贖罪。（來五：2-3）
神揀選的大祭司，不是因為他與眾不同，不會犯罪；而正是因為他犯過罪，像別人一樣的軟弱，所以會體諒愚蒙失迷的罪人。大祭司不是要行審判，定人的罪；而是同情，安慰人，為人的罪獻祭贖罪。
從設立律法以來，利未支派亞倫的後裔，才有資格作大祭司，照律法的規定，為百姓獻祭贖罪。一代又一代過去了，大祭司更換了多少人；因為必須是亞倫後裔才合格，所以要留意審查他們的家譜，譜系不清的，就不准作祭司（參拉二：62）。年代越久，而家譜也越來越長。祭牲不知獻了多少，人的罪仍然還未除去，祭物的血，只潔淨了人的良心。
在新約引用最多的彌賽亞詩篇，指著復活的基督預言說：“耶和華起了誓，決不後悔，說：‘你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。’”（詩一一○：4）
這麥基洗德，是收納亞伯拉罕所獻十分之一的撒冷王，是君王又是祭司；聖經沒有記載他的族譜，他顯然遠在利未出生之前，所以不是按譜系取得祭司的資格。但他代表神收納亞伯拉罕戰勝所得擄物的十分之一。神的兒子基督耶穌到世上來，不是生在利未支派亞倫的後裔；而從肉身說，是由猶大支派出來的大衛的後裔，不能照律法在壇上獻祭物。但是，祂為了世人的罪，獻上了自己的身體，在十字架流出寶血，使信祂的人罪得赦免，得神稱為義，可以進到神面前，作神的兒女。
基督是永遠的大祭司，因為祂有永遠的生命，從死裏復活，勝過了死亡。祂只一次獻上了自己，就成就了救恩，不需要再獻祭。祂是長遠活著，在天父面前為屬祂的人祈求。
感謝主，祂作我們的大祭司。
進入幔內
作先鋒的耶穌…為我們進入幔內（來六：20）
以色列人的會幕，是神與人相會的所在。不過，一般的百姓，只能到院中，在那裏，藉著祭司的手，在壇上獻各樣的祭物；他們的腳步，限於會幕的門口。他們對於至聖所，存著敬畏的心，因為代表神的臨在，誰都不可隨時隨意進去；只有大祭司，每年有一次，帶著祭牲的血，進去為全民贖罪。
我們信主的人，罪得赦免，並且有將來的應許，是美好的盼望。盼望需要堅定可靠，否則只是一廂情願的幻想。
我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。（來六：19-20）
船在水上航行，必須有錨。因為在水面上，不是每天每時都波平如鏡，遇到風浪是難免的。鉛灰色陰霾的天空，使人白天看不到太陽，晚間沒有月亮的影子，失去了方向，也失去了得救的盼望；只有把錨抓牢海底的堅固岩石，才不會被拋擲到滅亡的深淵。在我們信心的航程上，豈不也是如此？有“異教之風”（弗四：14），就是錯誤的教導，要把我們信心之舟吹沉到海底。有假先知像“海裏的狂浪”（猶：13），湧出罪惡情慾的沫子來。一不小心，就會有觸上礁石沉沒的危險。我們的盼望在哪裏？憑甚麼知道能航達永生的彼岸？
我們在風浪中不至於覆沒，不至於隨流失去，是因為有指望如同靈魂的錨，通到至聖所的幔子內。在至聖所裏，有神的施恩座，跟祂的約櫃連在一起，表明神永遠和祂的應許同在，絕不至於失信。在那裏，也有我們永遠的大祭司耶穌基督，為我們獻上祂自己為祭，為我們開了一條又新又活的路；不僅是祂自己進入至聖所的幔子裏面，而且作了我們的先鋒，使我們跟著祂血的腳蹤，也能進到神面前。因此，基督成了我們的磐石，從祂流出生命的活水，可以止我們心靈的乾渴，也是我們救恩的根基，盼望的根基，靈魂的錨，可以堅定的寄託在祂身上，就不至於失望。這並不是我們能夠抓緊祂；而是因祂知道我們的軟弱，作我們的大祭司，長遠活著，在天父面前為我們代求。正如亞伯拉罕疲乏飢渴，麥基洗德帶餅和酒迎接他。救恩不在我們堅持到底，而是主能拯救到底。（創一四：18）
不論在甚麼環境，我們都可以信靠祂。祂是可信的主。
神子為大祭司
立兒子為大祭司乃是成全到永遠的（來七：28）
罪使人與神隔絕。神在伊甸以東，“安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”（創三：24），表明除非經過死，不能再親近神。因此，在舊約時代，要藉著獻祭，大祭司帶著祭牲的血，才可以進入至聖所。
大祭司必須是人，能夠體貼人的軟弱，代人贖罪，而不是審判人，定人的罪。不過，人會死的，所以大祭司常會更換，今天你有一位體諒人的大祭司，明天他不在了。
基督是神的兒子。意思不是說祂經過天父生產，而後才存在；而是說，祂不是受造的，而是與天父同質同榮。神是永遠存在，不會改變，不會死的；基督也是如此。所以祂能作更美的大祭司，更美之約的中保。聖經說：
這位既是永遠長存的，祂祭司的職任就長久不更換。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。（來七：24-25）
詩篇說：“你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。”（詩一四六：3-4）這話多麼真實！大祭司也是必死的人，被死阻隔不能長久。不論大祭司如何忠心，總有死的時候。大祭司亞倫，到年老在世上的事工完了，上了何珥山；以利亞撒繼續穿他留下的聖衣。（民二○：24-29）所以不論怎麼樣屬靈的人，都不能給我們永遠的救恩，作永遠的中保。惟有基督！
“靠著祂進到神面前”，不是靠別的人。只有這位永遠活著的大祭司，才可給人永久完全的救恩，拯救到底；祂能滿足我們一切的需要。
舊約的大祭司，是照律法從人中所立的，無從找到一個完全的人，所以難免都是“立軟弱的人為祭司”，是有缺陷的罪人。以色列的首任大祭司亞倫，還不免於犯罪，其他的人就更不必說了。新約的大祭司，不是從敗壞無望的人群中間選擇，而需要有更高的來源。神的兒子基督耶穌，是唯一“聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪人，高過諸天的大祭司”。因為無罪，所以能不受罪和死的轄制，而能拯救人脫離罪惡，進入永生。
感謝神，我們有這樣一位極高而肯謙卑俯就卑微的罪人，有永生而能成為肉身，代人受死的主，作我們的大祭司。
新約
日子將到我要與以色列家和猶大家另立新約（來八：8）
神是永遠不改變的，神的真理是永遠不變的；因為如果真理會改變，只能變成非真理，就違背了神的品格。但神對人啟示的方式，不是不改變的，而是漸進的。
人犯了罪，神定了救贖的計畫。祂揀選了亞伯拉罕，並且照祂的應許，從一人生出了一族；以色列家下到埃及，在那裏生殖繁多，卻成為奴隸，備受迫害；神拯救他們出來，領他們進入迦南應許之地。但他們忘記神所施的恩典，竟然背叛，行邪淫，崇拜偶像；他們有神藉使者傳的律法，卻不忠心遵守，背棄神的約，惹動神的忿怒。以致神使他們分裂成猶大和以色列二國，並且先後被擄亡國。
蒙了恩典，有了神的約，並不能使人守約向善；因為他們是石頭的心，不能遵行神的旨意。因此，神說：
“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約…我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。”（來八：8-10；耶三一：33）
人外面的改革，總是沒有長久的效果。神知道人無望的敗壞，所以祂自己作革心的工作；藉著神子耶穌基督的死，賜下聖靈在人裏面作更新的工作，賜下新約，是舊約的改進版。
舊約是神藉著摩西所傳的律法；新約是藉耶穌基督立的，二者有顯然的不同：
1. 舊約是說：遵行的人就必活著；新約是神賜給人重生的新生命，因有神的性情，愛祂，而遵行神的話。
2. 舊約在地上建立了一個新的國度；新約主的國度不屬世界，是屬靈的，直到主再臨，這新的國度才完全實現。
3. 舊約是由祭司和文士，把神寫在石版上的律法教導祂的子民，這些人的教導，常是增添或減少；新約是由聖靈把律法寫在人的心版上，聖靈的恩膏住在人裏面，作教導的工作。
4. 舊約下的人，要常獻祭贖罪；新約的子民是靠著為我們死而復活的耶穌，罪得赦免，在神面前稱義。
摩西的舊約，是藉著祭物的血所立的；基督的新約，是由神的兒子用自己的血所立的，其功效足以除去信的人所犯的罪，成為聖潔，作祂榮耀的教會，是基督的身體，基督的新婦，等候祂的再臨，與祂永遠合一。
本物與表樣
那頭一層的帳幕作現今的一個表樣（來九：9）
我們都知道喜馬拉雅山，但不方便搬來給你欣賞；我們也知道英國的王冠很有價值，但為了明顯的原因，不能隨便拿來把玩。為要給人有較清楚的印象，就用圖畫影片來表明。不用說，實物比模仿的圖畫影片更有價值。
同樣的，為了教學的目的，有些我們不能看見的物件，不具體的觀念，必須用圖畫來表示。神要教導祂的兒女屬靈的真理。但天上的事，超過我們的眼界，也超過我們的理解力；屬靈的事，我們無法看得見。因此，神用可以看得見的事物，作為教導的示範，以使我們屬靈的理解能力，得以長進。
神對以色列人的教導過程，就是如此。神的教導器材，都集中在會幕裏。會幕是神人相會的地方；以色列人到會幕去敬拜，必須照一定的條例，就是學習如何親近神。
在出埃及記裏記載，神不憚其煩的指示摩西，如何製備會幕的物件器用；在利未記裏，詳細的說明敬拜的禮儀。這一切的用意，就是叫人知道，神是聖潔的；另一方面，叫人想起罪來。人需要親近神，卻又不能親近神。要解決這個問題，就必須有大祭司來殺祭牲，流血贖罪。
很希奇，會幕敬拜的中心，是在“血”上面。這幾乎是殘忍的事，卻顯明對罪不能輕忽的態度。地上的會幕，是天上的表像，表明我們如何才可以親近神。在會幕獻祭，必須要藉大祭司辦理，大祭司是基督耶穌的表像；在天上，必須藉著神設立的超級大祭司，就是神起誓特立的，永遠的大祭司，就是藉著祂自己的兒子基督耶穌。在地上，獻祭是常藉著祭牲被殺流血；基督不僅作大祭司，而且祂自己是更美的祭物，為人的罪被殺流血，一次獻上，就成了為人永遠贖罪的事。
基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血，豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？（來九：14）
要記得：“若不流血，罪就不得赦免”，可見神是絕對的聖潔。我們“是重價〔基督流血〕買來的”（林前六：20），該用聖潔公義事奉祂。因為基督為我們成了更美的大祭司，以自己的身體作了更美的祭物，可以帶我們信的人，進入更美的，永遠的聖所，就是真實的天堂，永遠與神同在。感謝主！
永遠完全
祂一次獻祭便叫那得以成聖的人永遠完全（來一○：14）
在這個世界上，沒有甚麼是真正完全的，沒有真的圓圈，沒有真的直線；所謂“更完全”，是矛盾的語句，實際的意義是“比較接近完全”，因為“完全”已達到極致，不能再有更高比較級的餘地。
至於“永遠完全”，更加超出人的想象。有詩句說：“花未全開月未圓”：因為花全開的時候，隨即開始凋謝；月一圓了，隨即轉向復缺。花常好，月常圓，既是違反自然的，是不可能的，只好求其次，看來是持盈保泰的人生哲學，實在是自我安慰，其需要安慰，正證明其有不得已的悲哀。
這種悲哀，也適用於道德上的問題。那古今最有智慧的所羅門王，也不得不說：“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。”（傳七：20）這是說，他連“永遠完全”的理想，都不曾在心裏存過。但聖經說：
基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了；從此等候仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。（來一○：12-14）
這是何等美好的信息！這是千古未曾有過的大喜信息！
在舊約的祭司，“天天站著事奉”（來一○：11），早晚獻祭，因為罪仍然沒有除去：人常常犯罪，祭司常常獻祭。這悲劇，繼續循環的演著。於是罪行成了素行，獻祭成了行業。人常在罪的壓制之下。聖所裏面的器用，並沒有椅子，祭司站著忙不停；只有到基督完成了救贖，才可以永遠的坐下安息。
基督到世間來了。神的兒子作大祭司，並且獻上祂自己的身體，作為馨香的祭物，為世人的罪，付出了最高的贖價，是永遠的贖價；主被釘在十字架上，用祂自己的血，成就了救贖新約。祂又復活升上了高天，進入了榮耀，“在天父的右邊坐下了”，是表明祂的工作，已經一次永遠的圓滿完成，不必再為罪獻祭了，等候仇敵成為祂的腳凳。而且祂領許多兒子進榮耀裏去，就是原來被罪壓制的罪人，因信接受祂所成的救恩，成為“聖潔沒有瑕疵的教會”（弗五：27），作基督的新婦。這些被救贖的群眾，末後要與祂同享永遠的榮耀。
救恩必須是完全的。耶穌基督拯救我們，從地獄到天堂，從今生到永世。何等的救恩！
信心的看見
信就是所望之事的實底（來一一：1）
我們生活在現世界裏，眼所能看到的，盡都是物質世界的現象（phenomena），也止於現象；不能看到本原（noumena），不過是外表的，或現在可以經驗的。但是，信心超越了感官經驗的界域，而以本原為對象。
因著信就知道：“我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的…並不是從顯然之物造出來的。”（來一一：3）實驗的科學，不能知道世界的起源，只是沒有根據的猜測；只有藉著信，才可以知道，而且是不能否定的。
因著信就等候：有信心表現於等候。亞伯拉罕被神呼召，從迦勒底的吾珥出來，應許他的後裔，可以得迦南地為業，還要得屬天的基業。不過，他的問題是連兒子也沒有，更沒有基業，只是一個將亡的亞蘭人，在地上飄流。但是，“他等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的。”（來一一：10）有信心就忍耐，並不著急，神的應許終必成就。
因著信就看見：一般人只抓現在可以看得見的，以為是唯一真實的；卻不知道那是虛假的，快要過去的。摩西長大在埃及的王宮，有一切物質的豐富；但他寧可選擇和神的百姓同受苦害，“他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒，因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。”（來一一：25-27）
因著信就行動：信心是信神的話，就有行動，而且是似乎不合理性的行動：守逾越節殺羔羊灑血在門上；踏入紅海如行乾地；圍繞耶利哥城七日而不用兵攻；結果都看見神顯出大能力，使祂的話成就。（來一一：28-30）
因著信就得著：信心最大的應許，是將來“更美的事”，是我們要與眾先聖一同得的豐盛基業；那超過迦南的豐富，是天上永遠的，極大的喜樂，至高的榮耀，所看見所能想象的一切，都遠不足比較。（來一一：40）
信心把我們從地上帶到天上，使我們看得更遠，看得更深入。見人所未見，才可作人之所不能。願我們從這些先聖，得著勉勵，效法他們仰望那看不見的主，堅定信心，忠心為主，不怕苦難，“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”（林後四：18）
忍耐奔天路
存心忍耐，奔那擺在我們前面的路程（來一二：1）
行路需要有忍耐；對於遙遠的旅程，不能朝發夕至，單知道方向還不夠，更必須行行重行行，忍耐堅持到底。
對於多數基督徒來說，如果墳墓在明天的那一邊，就需要忍耐前行。雖然有的人，信心的旅程很短，像那與耶穌同釘十架的強盜，承認主名之後，隨即與主同在樂園裏，這樣的例子到底不多，可供我們學習的也不多。許多信心的見證人，都要經過艱苦忍耐的經歷，可作我們信心道路上的榜樣。
我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。（來一二：1-2）
當開始走上天路，就必須先放下重擔，不僅是罪擔必須卸下，還要脫去容易纏累我們，絆我們腳的舊罪積習；不能像有人在半醒中划船，竭力盪槳了許久，才發現纜繩緊緊繫在岸上，莫怪行不得也。沒有牽繫，可跑得輕快。人有許多焦慮，是虛耗精力無益的愚昧事，如背著重擔賽跑，必須卸除。
存心忍耐，是說還不是就一帆風順；因為有苦難，才需要忍耐。忍耐不能算是甚麼卓越的才能，特出的品德；但卻是有維繫的功能，托住一切的成就。不論有甚麼傑出的表現，如果沒有忍耐，半途而廢，就前功盡棄，比根本沒開始更可惜。
忍耐是堅持一定的方向，正確的目標，不是看別的甚麼英雄人物，不是東顧西盼，更不可回頭看已捨棄的世物，或驕誇落後的人，而是要定睛專注在主耶穌身上。基督徒的信，不是信別的，是信耶穌在十字架上，為我們成就了救贖，使我們因祂而得稱義；而且祂能拯救到底，保守我們，直到見祂的面。
主耶穌本來沒有罪，順從天父的旨意，降世為人，甘心為拯救罪人受苦；祂不僅肉身受苦，還要忍受罪人的羞辱，而且因為背負全人類的罪，與天父隔絕，神掩面不看祂，才是最大的痛苦。但是，祂看見了自己受苦的功效，就是將要成就神的旨意，結成救恩的果實，要使罪人因信祂而稱義，領許多兒子進榮耀裏去，就成為喜樂得力量。仰望我們的先鋒耶穌，就會給我們有方向，有力量，奔跑天路。
出到營外
我們也當出到營外就了祂去（來一三：13）
在舊約下的以色列人，如果犯了罪，要到會幕那裏，求祭司為他獻祭贖罪；祭司和在會幕服事的人，可以吃祭牲的肉。不過，在贖罪日的時候，是為全民贖罪，大祭司要把祭牲的血帶入聖所贖罪，就不可以吃祭物（利四：12,21，六：30），並且要把祭牲的身體燒在營外。（來一三：10-11）
這贖罪祭是表明基督的救贖：世人都犯了罪，基督是完全無瑕疵的更美祭物，代人贖罪，把血帶到至聖所；基督既代替人的罪，成為咒詛，就是不潔淨的，所以要出到營外。
耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。（來一三：12-13）
耶穌為世人的罪，成就救贖，必須照聖經上所寫的，獻上祂自己的身體；因此，祂是在耶路撒冷城門外的各各他，被釘在十字架上（約一九：17,20）。
出到營外是分別的行動：營外表明不潔淨的，也是被棄絕的。基督耶穌在世的時候，被當時的宗教人所棄絕，但卻是為要使人罪得潔淨，而自己擔當罪孽，受咒詛。
出到營外是跟主的行動：人用各樣的壞話毀謗主，被釘在十字架上，還要辱罵譏誚祂。基督徒跟隨主，為主聖名而受辱罵，被迫害，如保羅經歷的：“被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸；直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓”（林前四：12-13）；雖然沒有惡行，卻受苦害，所行的是主受苦背十字架的腳蹤。
出到營外是意志的行動：“也當”是自己甘願的選擇，為了愛的吸引，“就了主去”，是選擇被棄絕，不是奔走屬世界的寬門大路。雖然受苦難，是同主就變為甘甜。沒有人能自己背十字架，只有主的同在，才可以受人所不能受的苦。
出到營外是持久的行動：“主所受的凌辱”，是無罪而受苦，是最難忍受的；而且是漫長的十字架道路，不是一時慷慨赴死那樣容易；何況以神子的尊榮，驟落到罪人的樣式，世人卻頑梗不信祂。因此，連主也不免說：“我忍耐你們要到幾時呢？”（太一七：17）可見天國的路，是要用忍耐奔跑。
但靠主忍耐到底，必然與主同榮耀。用忍耐走向明天。