約翰福音箋記
約翰福音簡介
約翰是主耶穌門徒中在世最久，也是最後的目擊見證人。作者沒有宣示他的名字，只說是“主所愛的那門徒”（約一三：23，二○：2，二一：24）。從初期教會，就認定是出於使徒約翰。Ioannes係由希伯來文Yohanan譯，意“耶和華施恩惠”。
主旨：
本福音在於顯示耶穌基督是神的兒子，道成肉身。彼得承認：“你有永生之道…你是神的聖者”（六：68-69）。
鑰節：
第一章14節：“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”
第二十章30至31節：“耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上；但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可因祂的名得生命。”
書中的基督：
基督自己宣告七個“我是”：
“我是生命的糧”（六：35）；
“我是世界的光”（八：12）；
“我是羊的門”（一○：7,9）；
“我是好牧人”（一○：11,14）；
“我是復活，我是生命”（一一：25）；
“我是道路，真理，生命”（一四：6）；
“我是真葡萄樹”（一五：1）。
耶穌自己稱“我是”（I AM），等於自認為舊約的耶和華（見四：25-26，八：24,28,58，一三：19，一八：5-6,8）。因祂“道成肉身”，有人性的“困乏”（四：6-7）；“靠賴”（五：19）；“哀哭”（一一：35）；“憂愁”（一二：27）；受苦受死（二○章）。
本書記有耶穌的七大神蹟，顯明祂是基督（一章至一二章）並有五種見證（五：30-40）。
介紹耶穌
看哪，神的羔羊！（約一：29）
施洗的約翰，是在曠野的人聲，要為主預備道路，將道成肉身的神子基督耶穌，介紹給世人。那麼，當耶穌站在面前的時候，他的介紹辭該如何說法？
他該說：“這是那亙古常在的神子！”或者“這就是摩西所說的，神將要興起那位像他的先知！”或者說：“看哪，大衛的後裔，以色列的君王，彌賽亞來了！”他也可以這樣說：“祂是耶和華所起誓立的，麥基洗德等次的永遠祭司！”
是的，這些說法都對，祂本來是；也都可以正確表達祂的位分和工作，而且能動人視聽。但約翰受聖靈感動，所謹慎選擇，最重要適宜的介紹辭是：
“看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的！”（約一：29）
為甚麼說“神的羔羊”？
羔羊是純潔的。照猶太律法的規定，獻祭給神的羔羊，必須是沒有殘疾的。這表示世人都犯了罪，罪的悲慘結局，是永遠的滅亡。既然人皆有罪，就算是有誰願意代別人受刑罰，也不能代替別人的罪。惟有基督耶穌是神的兒子，純全無罪污，才可以代死贖罪：“神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。”（林後五：21）
羔羊是馴良的。耶穌順從父神的旨意降世為人，是順服的榜樣，“像羔羊被牽到宰殺之地”（賽五三：7），毫無反抗。
羔羊是贖罪祭。在贖罪日，照律法為全民贖罪，要預備兩隻公山羊，在耶和華面前拈鬮，一歸耶和華，宰殺流血，獻在壇上，為贖罪祭；一歸阿撒瀉勒，放到曠野無人之地，表明背負人的罪孽遠去，不再被神記念。（利一六：7-10）耶穌“存心順服，以至於死，且死在十字架上”（腓二：8），如同羔羊在祭壇上，為贖人的罪犧牲；又背負世人的罪，不再被記念。
羔羊是神預備。神叫亞伯拉罕上摩利亞山，把獨生愛子以撒獻為燔祭。亞伯拉罕順服神，神卻預備一隻公羊羔代替。亞伯拉罕給那地方起名“耶和華以勒”，意思是在耶和華的山上必有預備。（創二二：13-14）“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？”
基督耶穌道成肉身降世，是成為我們贖罪的羔羊，代替我們的罪，使我們免於滅亡，成為神的兒女；要相信祂感謝祂。
潔淨聖殿
我為你的殿心裏焦急如同火燒（約二：17）
耶穌上耶路撒冷去，進到聖殿，仿佛走進了市場；殿院裏熙熙攘攘的人群，都是作宗教生意的。
那是逾越節期間，很多人從全國各地來守節，需要用祭牲獻祭；但有的是從遠地來的，老遠的帶牛羊，鴿子來，很不方便，而且因為社會結構已經有了變化，有些工商業的人，根本自己就沒有畜牧，無從得到祭牲，就非買不可。還有一項不是秘密的秘密：獻祭的祭牲必須是完全沒有瑕疵的，必須經過祭司嚴格檢查，也許太嚴格了一點；他們真的是吹毛求疵，看見有幾根雜色的毛，或一個小瘤，或腿有些微跛，都不合格。怎麼辦？只好賤賣給殿裏的生意人，再向他們買完全的作祭物。不過，轉手之後不久，他們會把那不合格的祭牲賣給別人，再經祭司檢查，就奇妙的合格了！這樣，“沒有瑕疵”的標準，就成了他們的專利，完全由那些人決定。那麼在聖殿奉獻錢，總該容易了吧？是的，那的確比較方便；只是必須要用銀子，市面通用的卻是鑄有羅馬凱撒像的銀錢，所以必須先兌換成銀子，才可以納入銀庫。
這樣，就產生了殿裏的店。這些經營生意的人，必得經過大祭司該亞法家族的批准，而祭司又是羅馬政府所立的。這樣說來，雖然殿門口沒有飄揚著羅馬雄鷹的旗幟，大家都知道，祭司等宗教人，是為誰服務的。（約二：13-14）
不過，一般敬拜神的人民，還是存著誠實的心，謹守一年三次去耶路撒冷過節的律例；百多年來，又加上了十二月裏的修殿節，也叫光明節，是為了記念馬克比從希臘人手中光復聖殿，耶和華顯出了神蹟。
一般人來聖殿，只是滿足宗教的要求，他們的心也容易滿足。但主耶穌看見了聖殿成了教儈牟利的賊窩，“心裏焦急，如同火燒”。祂不管會得罪他們幕後的人物，“拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子”（約二：15-17）。主耶穌要潔淨祂的殿。
新約時代，教會是神的殿，聖徒是神的殿（林前三：16-17，六：19）。聖徒當問：是誰在教會中掌權？是甚麼佔據了你心中的寶座？你的宗教活動是為了甚麼？求聖靈光照鑒察我們，潔淨我們，使我們成為神的聖殿，被祂的榮耀充滿。
神愛世人
神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們（約三：16）
愛是人最喜歡的字，也是最被濫用的字，以至人很難了解這個普通字的涵義。說到愛，往往想到的是給我們自由，不給我們痛苦和責罰，免費供應我們一切重要的需求，以至保護我們。這樣，當說起神的愛的時候，我們也會有類似的聯想。
但神的愛與人的愛不同。神的愛是甚麼樣的呢？耶穌說：
“神愛世人，甚至將祂的獨生子〔耶穌基督〕賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約三：16）
要知道神的愛，還是先知道人的情形。就像你要送某人一件禮物，必須先知道他的情形；否則冬送葛衫，夏送重裘，就不會適宜。那麼，神愛世人，怎能夠適合所有的人呢？
世人有一個共同的情形：都染上了罪這個不治之症。聖經說：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅三：23）；罪的結局，就是滅亡。聖經又說：“因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”（羅六：23）既然世人都因犯罪而將滅亡，自然救恩是共同的需要了。
神愛世人，為世人預備得救的方法。但愛必須要犧牲。罪既然是那麼可怕，神的犧牲也是非常的大：“將祂的獨生子賜給他們”，就是差基督耶穌道成肉身，為了人的罪釘死在十架上：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的，都得永生。”（約三：14-15）
當神差摩西領以色列人出埃及的時候，他們在曠野犯罪得罪神，神使火蛇進入他們中間，被蛇咬的人，必然死亡。神叫摩西造了一條銅蛇，掛在竿子上，被蛇毒所傷的人，唯一的指望，就是仰望那條銅蛇，不論情形多嚴重，就可以得救。“除祂〔耶穌基督〕以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”（徒四：12）我們本來不配蒙愛，也不明白甚麼是愛；但藉著“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。”（約壹三：16）耶穌為我們捨命贖罪，是至大的，沒有條件的真愛。“神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了。”（約壹四：9）
這樣，我們要除去對世上一切“愛”的錯誤觀念，了解接受神的愛；真愛對我們不再是遠不可及，也不再是一種無定的情感，而永生也成了實際的福分，得以進入神的國。
敬拜神
那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂（約四：23）
宗教不是討論有沒有神的問題；而在於認識誰是神，知道神是怎樣的，如何親近神。我們生活在世界上，所經歷所接觸的，是物質的東西，可以感覺得到，看得見，聽得見，聞得見的東西；我們一切的知識，是由於這些感官經驗的延伸。對於靈就無從認知。要解決這個困難，必須使用靈的認知功能；不過，人的靈被罪染污損壞了，神就差祂的兒子基督耶穌道成肉身，到世上來，使神不再是抽象觀念，而成為實在的人。
主既成為人，具有人性，就作完全的人，卻同時能體貼人的軟弱。祂可以在私室，夜間接待單獨來訪的尼高德慕，卻必須在大路旁，水井邊，日正天中，與品德有問題的撒瑪利亞婦人談道；在同時，差所有同行的門徒們，進城去買食物。在這樣安排的環境下，主耶穌同她談個人信仰的問題。耶穌說：
“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。”（約四：22-23）
世人只憑官感，所得的只是普通的啟示，因此知道有神不是困難的事：首先，宇宙性的否認有神，是邏輯上不能證明的錯誤；但只從神的永能知道有神，卻無從認識神。必須有神特殊的啟示，才可以真知道祂；就是救恩藉耶穌基督臨到世界，人看見神的兒子，成為肉身的道，就看見了神。
人為何，又如何敬拜神呢？主繼續說：“神是靈，所以拜祂的，必須用靈按真理敬拜祂”（約四：24另譯）。
人有敬拜神的需要，是在人裏面的乾渴，除了神這活水的泉源，不能滿足；但另一方面，也有敬拜神的阻擋。神是靈，必須用靈敬拜，與祂相通；人裏面的靈本來該可以敬拜神；但人犯了罪，人的靈就死了，失效了，如同電流絕緣了，失去了與神交通的功能。為了重新建立這個交會點，使人能夠與神有“緣”，必須有中介，才可以恢復敬拜的關係。
“時候將到，如今就是了。”耶穌所說的是甚麼樣的“時候”？那是使人能真正敬拜的時候，也是能真正拜父的時候。
基督耶穌降世，真是開了新紀元；不止是年曆的紀元，而是神與人關係的更始：祂在十字架上為人的罪流血受死，除去神與人之間的阻隔，使信祂的人得以稱義，能夠進到神面前敬拜祂。快離開破裂不能存水的池子，進到神活水的泉源吧！
聖經與永生
給我作見證的就是這經（約五：39）
有了正確的工具，使用錯誤，還是不能達到預期的目的。
耶穌生在猶太教的世界。那時候所有的猶太人，都承認有神，而且也承認舊約聖經是神的啟示；只是他們誤以讀聖經為得永生的途徑。主耶穌指出他們是錯了路向：
“你們並沒有祂的道存在心裏，因為祂所差來的，你們不信。查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經，然而你們不肯到我這裏來得生命。”
主耶穌說，他們的宗教，有了嚴重的錯誤，所以雖然有聖經，卻得不到永生。（約五：38-40）這才是最可惜的事。他們有三項錯誤，使他們失去最大的福分。
沒有信心與道調和
有人讀聖經，在他讀的是故事。又有人讀聖經，承認聖經是神的話，不過，那只是對過去的人說的，對今天的人，對於他並沒有意義，這都用不上信心。但正確的讀經，是用“信心與所聽見的道調和”（來四：2），仿佛今天所說的interactive一樣，相信是神對他說的話，才對他有益。
以查考聖經為目的
要知道，查考聖經不是他最終的目的。查考的目的，是要知道神的旨意而遵行。聖經的知識是寶貴的，但神沒有意思只是追求知識；真的知是知道了而運用所知道的。就像有人得了藏寶的地圖，刻意研究；但只有他按圖發掘，實際使用他的知識，才是有價值的真知。
不接受聖經的見證
有些人查考聖經，“以為內中有永生”，其實沒有。聖經是給耶穌作見證。可惜，猶太人把自己埋葬在聖經裏，以為讀了就有永生；卻不接受聖經所見證的基督。基督來了。祂當世的人有幸看見了祂；不幸他們卻見而不肯就主得生命，失之交臂。那樣的錯誤，是最大莫贖的錯誤。
基督在世有五個見證：天父的見證，約翰的見證，基督所行神蹟的見證，基督自己的見證，和聖經的見證（約五：31-40）。希奇的是人仍然不肯來到祂那裏得永生。
今天聖靈給我們同樣的機會，我們應當：信，知，行，不要徒有聖經和宗教，卻沒有基督和永生。生命在祂裏頭。
生命的糧
我就是生命的糧（約六：48）
在加利利海邊，耶穌用五餅二魚，給五千人吃飽。那些人真經驗了飢餓與飽足的差別，知道了糧的意義。他們很想重複經驗同樣的神蹟；顯然主耶穌不希望他們停在那裏，還要教導他們更深，更重要的功課。祂說：
“我就是生命的糧…我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧就必永遠活著。”（約六：48,51）
祂所說的，相信不會不叫他們注意，卻很難叫他們相信。他們不能接受主宣告祂的來源，也難以接受祂宣告的功能。但主所說的是真實的。
可以抑止飢餓
飢餓是不愉快的經驗。不僅是胃不舒服，而是全身沒有力量，對周遭的事缺少興趣，說不出哪裏難過。人會這樣空虛的感覺，知道缺少了某些東西，卻不知缺少的是甚麼。因此，人忙碌的尋找，想得到飽足；卻“像飢餓的人，夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裏想喝。”（賽二九：8）這是靈裏的飢餓，惟有主耶穌才可滿足。
可以使人有力
不論如何強壯的人，缺乏糧食，不用多久，就力量盡失，成為軟弱，這是人可以經驗的。在另一方面，靈裏缺乏生命之糧，就軟弱不能抗拒試探而犯罪，就無力遵行神的旨意。正如糧使人吃了有力氣，生命的糧也是如此。
可以營養生命
食物是維持生命的，長期不食，就失去感覺，也失去了生命。所以糧是人生命所需要的。主耶穌說，人不該只知道糧食對肉身要緊，卻忽略了永遠的生命。
主不僅是賜糧者，祂是生命的糧
“民以食為天”。許多人擁護主耶穌，是因祂能以五餅二魚給五千人吃飽，可以解決經濟問題，想強逼祂作王。但耶穌告訴他們，祂自己是生命的糧，人的真正需要，還不是胃的問題，而是永生的需要。“吃我肉，喝我血的人，就有永生…常在我裏面，我也常在他裏面。”（約六：54,56）
人不止要外面看見主，而是要信主，與主有生命的聯合。因為主是永生的，信祂的人，就得在永生裏。
活水的江河
信我的人…從他腹中要流出活水的江河來（約七：38）
住棚節是猶太人重要的節期，是記念出埃及以後，在曠野的路程中，神如何與他們同在，引導他們，直到進入迦南應許之地。
那已經是一千多年前的事了。在猶太地後代的人，每年記念這個節日，卻很難經歷其屬靈的意義。現在，聖殿在耶路撒冷建造起來了，人民在各城鎮建了房屋居住，每年的住棚節期間，他們還是在房頂上，或路旁，或空地上，用各種樹的枝葉搭起棚來，住在裏面。
為了慶祝豐收，記念神在曠野的同在，在七天住棚節中，每天有人拿金器皿，從西羅亞池中取水，澆在地上。到最後一天，也就是歡樂的最高潮，因為是聖安息日，禁止體力勞作，就停止取水澆水的儀式。主耶穌卻來，宣告祂有生命的活水，呼召人到“救恩的泉源歡然取水”（賽一二：3）。
有一件事仍然是真實的：不論住在甚麼樣的地方，他們的心卻是像在曠野。節日的歡樂，並不能止息人們內心的乾渴。或者可以說，更增加內心的空虛，乾渴，從心底深處，呼喚求得滋潤。當然，他們也像以色列人在米利巴的時候，不時向耶和華爭鬧，也彼此爭鬧（參出一七：1-7）。
節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：“人若渴了，可以到我這裏來喝！信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來。’”耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。（約七：37-39）
在曠野的時候，摩西在以色列人面前，用杖擊打磐石，就有許多水流出來，給人和牲畜喝得飽足。聖經說：“那磐石就是基督”（林前一○：4）。正像磐石要先被擊打，才有活水流出來；耶穌基督必須被釘十字架復活之後，才賜下聖靈來。雖然舊約時代，也有聖靈的工作；在新約教會中，聖靈更豐盛的同在，藉著聖徒大有能力的湧流出去。（約一六：7；弗四：8）
今天，不論物質如何的豐富，人心靈仍然乾渴。罪慾的橫流，人追求各樣的麻醉，都是乾渴的表現，甚至不惜於飲鴆止渴。世人的需要是信主，從主那裏飽飲生命的活水，被聖靈充滿；不僅自己先不渴了，還能夠成為賜福的渠道，把活水輸送出去，滋潤人枯渴的心田，給主的國度帶來豐收。
世界的光
我是世界的光（約八：12）
在黑暗裏的人，如果沾染了污穢，自己無法知道，同他在黑夜裏的，也無法知道；除非他們進到光裏。因此，我們知道太陽的存在，不僅是看到太陽，也從清楚看到萬物而得證明。
耶穌時代的文士和法利賽人，是活在黑暗中的人，他們不認識自己的情形。有一天，耶穌在聖殿院中，他們帶了一個婦人到祂面前。他們說：“夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說，該把她怎麼樣呢？”擺在耶穌面前的兩難：如果祂贊同摩西的律法，把那行淫的女人處死，則違反祂自己愛的教訓；如果祂不處死那女人，則是縱容罪惡，違背律法。耶穌卻不用言詞作答，只“彎著腰用指頭在地上畫字”。
耶穌的指頭畫的是甚麼字？是在何烈山上，那指頭在兩塊石版上所寫的：一二三四五六七八九十條誡命（出三一：18）；是那指頭在巴比倫王宮粉牆上所寫的：“你被稱在天平裏，顯出你的虧欠。”（但五：27）
那時，是在清早。聖殿院中的巨大銅火炬，在住棚節儀式中象徵曠野的火柱（出一三：21），仍然散發著光芒，只是已經被朝陽的光所代替。但這都不能照亮人心的黑暗。主耶穌在地上用指頭畫的字，卻像發出更強烈的光，照透那些控告者的內心。他們看了主所畫的字，應該有些不自然了，卻還是不住的問祂。
耶穌就直起腰來對他們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人…（約八：6-9）
沒有一個無罪的人，可以定那婦人的罪，並不出主耶穌意料之外。祂對那個意外的婦人說：“我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了。”唯一無罪的主耶穌，赦免她的罪，叫她悔改行在光中，過光明的生活。（約八：11，約壹一：5）
耶穌又對眾人說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。”（約八：12）
主指出人的需要：人都不能憑自己行義，達到神的標準；必須從罪惡黑暗中轉回，歸向光明，才可以過聖潔的生活。
眼盲與靈盲
如今你們說：我們能看見（約九：41）
眼瞎的人，如果在夢中，會以為自己能看見，很難勸說他接受與他所信相反的事實。
在聖殿院裏，有一個生來是瞎眼的人。許多的法利賽人，從那裏經過出入，都以為與他們無關，懶得管閒事。主耶穌看見了，以為是自己當及時而作的工作，就憐憫他，開了他的眼睛。（約九：1-7）法利賽人知道了，就起了分爭。他們不查究為甚麼主有如此的能力，倒有興趣於安息日行神蹟是否有罪；而且自以為是，不肯謙卑接受瞎子的見證。（約九：13-34）
到主耶穌再遇見他，他信而接受耶穌是神的兒子，並且拜祂。法利賽人自以為有知識，能看見，是人民的教師，反倒拒絕不信。耶穌說：“我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。”又對法利賽人說：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”（約九：35-41）
法利賽人是虔誠的宗教人，卻是眼不盲而靈盲。主說他們是眼瞎的，他們不僅自以為是，也是面子問題，使他們無論如何也不謙卑下來承認自己無知。這才是最嚴重的。
靈盲的人不能正確分辨價值。他們看宗教儀式重要，而沒有憐憫的心。正像他們看重殿中的金子，而不知殿是神立名的居所；看重壇上的禮物，卻不知道，是神叫獻在壇上的禮物成聖。（太二三：16-24）
靈盲的人不能領導別人。更可憐的是瞎子偏要領導別人，結果“瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。”（太一五：14）那些宗教領袖，自己不認識主，“若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。”（約九：22）他們靈盲，不能看見真光，也不認識主耶穌是基督，反要趕出看見真光的人。歷史中“不明”的領袖們，每把人民帶入災難，靈盲的宗教領袖，更加危險。
靈盲的人不能蒙恩得赦罪。靈盲的人，最大的問題是不知道自己的光景；既沒有光，哪能看得見景？可哀的是，他們的驕傲，使他們硬著頸項說：“我們能看見！”必須如掃羅有大馬色路上的經驗，知道自己眼睛瞎了，才可見到主耶穌，悔改得蒙赦罪，轉變成使徒保羅。（徒九：1-19）
主開我們的眼睛，使我們能認識主，認識自己。
牧人與門
我就是羊的門…我是好牧人（約一○：7,11）
羊是馴良，以至軟弱的動物，沒有銳齒利爪的自衛裝備。聖經地區，是在曠野牧放羊群，入夜牧人領羊群歸回圈中。牧人往往當柵欄口睡臥，以身作羊圈的門。
主耶穌一口氣說出祂是“羊的門”和“好牧人”。主是一位，卻身兼二者。祂是羊的門，是羊的安危所繫；是牧人，是羊的生命所賴。
當夜幕深垂，幽暗籠罩大地，豺狼嗥叫，月黑風高，危險在四圍隱伏。靠著牧人的保護，羊群可以不用擔心受到傷害，在圈內安睡。主耶穌說：“我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。”（約一○：9）祂藉著死，勝過了死亡之門，為我們開了永生之門，使祂的義民可以進入。
許多的宗教人，在那裏十分活躍，作些給人看的工作，卻只是門外漢，沒有得救，於永生無分。惟有信靠主耶穌的人，才是主的羊，是教會，“陰間的門不能勝過”（太一六：18），可以歌唱得救的樂歌：“我們有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆，為外郭，敞開城門，使守信的義民得以進入。堅心倚賴你的，你必保守他十分平安。”（賽二六：1-3）
主耶穌是好牧人。好牧人與假牧人不同。假牧人是為了吃羊；好牧人是為了羊。雖然在這裏沒有說到“愛”字，但祂愛羊。愛不是口號，是行動。羊對於祂不是數目，是有名字的，個別的羊；祂按著名認識他們。祂把羊領出來，走在前頭，是給他們留下榜樣，可以跟祂的腳蹤行。祂為了羊，“是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”（約一○：10）
好牧人經得起考驗。在平安的時候，假牧人是擇肥而噬，要羊的命；遇到危難的時候，假牧人撇下羊，率先逃命；好牧人“為羊捨命”。不過，祂捨命並不是失命；祂捨了命，“好再取回來”！這是多麼希奇的話：祂的捨命是有目的的，是為了復活！而且要選召外邦的羊，也同歸一個牧人，就是產生了教會。（約一○：14-18）因為祂復活，勝過了死亡，信的人都
能夠得著永生，“他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。”（約一○：28-29）何等寶貴的應許！是父子蓋印的確定應許。世上的領袖們，是為了自己，也作不到這樣的應許。
哈利路亞，好牧人完全是為祂的羊，為了我們！
復活與生命
復活在我，生命也在我（約一一：25）
在面對人生風暴的時候，是信仰的考驗。
在耶路撒冷東郊不遠的村莊伯大尼，有個主所愛的家庭，和諧恬靜的生活，因為唯一弟弟的忽然重病，而起了震盪。焦急的馬大和馬利亞姊妹，差人趕了兩天的路程，遠道送信，給在約但河東岸的耶穌，期望祂能來，治好他們的弟弟拉撒路；但送信的人，腳剛踏進耶穌的住處，拉撒路就呼吸完了最後的一口氣。在他們認識耶穌的經驗中，耶穌是從來不誤事的。他們不了解，主耶穌為甚麼不快些來。這一次，太晚了！
無論如何，他們還盼想著耶穌，至少該會帶來安慰；但拉撒路已經安葬了四天，送信的人也回來了兩天，他們流淚的眼睛，向那邊的山徑望了多少次，還是不見主耶穌的身影。
跟耶穌在一起的門徒，也感覺希奇：他們的主總是時間不夠用，因為工作太多，常是匆忙的趕來趕去。這次聽到拉撒路病重，卻好整以暇的多住了兩天。更叫門徒不解的是，拉撒路如果死了，何必再遠道前去？而且猶太人並不歡迎耶穌，為了死人，值得去冒被石頭打死的危險嗎？他們不明白主的計畫。
馬大和馬利亞也不明白。為甚麼，在最需要的時候，主卻是那麼遙遠！
這四天，過得好不容易。最後，有人來報告說，耶穌已經來到村外的路上。馬大知道了，還是去迎接祂。只是她見到了主，忍不住的說：“主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死！”人的信心，常是有時間性，有條件的。但不應該看環境，而要只仰望主的大能。活著的人信心不夠，死了的人不能相信；但主站在墓門口說：“我是復活，我是生命！”（約一一：25）
生命的主向墳墓挑戰。祂大聲呼叫：“拉撒路，出來！”不在於祂的聲音大；死了四天開始腐朽的死屍，再大的聲音也不會聽見，何況還要出來！但死人拉撒路聽見了神子的聲音，就帶著裹屍布出來了。（約一一：43-44）
耶穌是復活，是生命。“祂已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。”（提後一：10）
主應許信的人：“信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死。”信祂的人，面對死亡不必懼怕，更不絕望悲泣，因有勝過死亡的永遠生命，將來同主在榮耀裏。
一粒麥子
一粒麥子…若是死了，就結出許多子粒來（約一二：24）
我們多喜歡春天，因為是大地充滿生機的季節。枝頭添上新綠，原野草長花發，連鳥兒也歌頌新生。
基督教是永生之道，卻似是記念死亡。
在逾越節之前，腓力和安得烈帶幾個希利尼人來見耶穌。這逾越節的真羔羊宣告說：
“人子得榮耀的時候到了！我實實在在的告訴你們：一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。”（約一二：23-24）
這不像是就要死的人所說的話，倒有慶祝的意味。因為說話的那位，知道生命的意義。生命不會死，只是轉化。
約翰福音所使用特別的語詞，稱耶穌受死為“得著榮耀”（約七：39，一二：16，一三：31）。照我們語詞的習慣，一般常把生命與死亡對稱，實際上並不如此；因為不能有死亡而不先有生，卻可能有生而沒有死亡。
但對於整個生命的奧秘來看，死卻是生的延續：“你所種的，若不死就不能生。”（林前一五：36）保羅對生命的了解，正是主耶穌的觀點，經過死的橋梁，而進入永生的榮耀。
由死亡而得生命
一粒麥子，如果保存在手裏，就失去了傳遞生命的功能，沒有目的的存在，像死了一樣。而且它會自然的衰敗，腐朽以至滅沒。生的目的是再生。為了延續其生存，必須種在地裏。
由減少而得增多
麥子種在地裏，被埋藏起來，不見了。在土地的下面，經過更減少的過程，以至失去原來麥子的形像。但不久之後，發芽，長出了綠苗，長葉，秀穗，結出豐滿的果實。神的兒子也是如此，“因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去。”（來二：9-10）到世界的末了，才是慶祝大豐收的時候。
由降卑而得榮耀
主耶穌的道路，是先降下而後升高（弗四：9-10），先卑微
而後得榮耀。我們跟隨主的人，也必須要學習這屬靈的生命奧秘，知道受苦降卑，是唯一得榮耀的途徑，歡然走上這道路。
服事的榜樣
我給你們作了榜樣（約一三：15）
王都是受人服事的，很難見到服事人的王。
在逾越節的前一天，是耶穌將要離世到父那裏去的時候。從人看來，是生命的最低點。“祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”（約一三：1）是說愛他們到生命的終結，也是說，愛他們到最大的限度；愛的極限，就是降低的極限。
耶穌基督是逾越節的真羔羊；祂將要被殺流血拯救信祂的罪人免於滅亡。在晚餐的時候，祂還要教導門徒愛的真義。
依猶太人的規矩，晚餐前需要先洗腳才入席。因為他們穿的是結帶子的趿鞋，路上塵土很多；通常是由僕人來給各人洗腳。但那家主並沒有僕人來服侍。門徒們在路上爭論剛過，為的是誰將要繼耶穌作領袖，幾乎至於踢腳；現在連交談都不自然，誰還顧得洗腳這種事！於是主脫下外衣，用一條手巾束上腰，完全是奴僕的樣式，把水倒在盆裏，逐一給門徒洗腳。
我們可能有過，恩待別人反遭背叛的經驗，心中真是沉痛難忘。在主耶穌，祂早就知道門徒的情形。門徒當中的領袖彼得，三年的教育，換來雞叫前三次的否認；奮銳黨的西門，並不曾為保衛主而奮戰；其餘的門徒，都離開主逃跑了；更有個猶大，為了三十兩銀子的代價，出賣了愛他的主！這些主都知道，早知道；卻還自己彎下腰洗他們的腳！（約一三：1-17）
門徒們讓主洗腳，都沒有講話。最後，輪到在末位上的彼得。他的心裏覺得不對說：“主啊，你洗我的腳嗎？…你永不可洗我的腳！”這個人說話總是那麼肯定。耶穌早知道他要否認主，一定為他不認識自己而嘆息；卻知道他有再被潔淨的希望，就告訴他，洗過澡（歸主得潔淨）的人，沾染了罪污，需要洗腳，才得潔淨；而其中有人（猶大）是不乾淨的，雖然主洗了他的腳，卻沒有悔改，終於悲哀的進入黑暗。
主給門徒留下榜樣，要彼此洗腳。
洗腳的首要：先洗過澡，是得主潔淨，有永生的人。
洗腳的必要：路上仍有污穢，不洗是與主無分。
洗腳的方法：要謙卑，溫和。（加六：1）
洗腳的動機：彼此相愛，如主愛我們。（約一三：15,34）
必須有主的愛，才會有主的謙卑，效法主的榜樣，愛屬主的人到底，不計算人的惡，建立軟弱的人。記得彼此洗腳的功課。
道路真理生命
耶穌說：我就是道路，真理，生命（約一四：6）
早期的基督徒，有幾個特別的稱呼；這些稱呼，表明他們的信仰觀念，和所給別人的印象：
“信奉這道〔路〕的人”（徒九：2），或譯作“屬於這道路的人”，表明在行動上跟別人不同，是有所為，有所不為；顯然的，“不與他們〔世人〕同奔那放蕩無度的路”（彼前四：4）。
“是屬真理的”（約壹三：19），就是相信有是非的絕對標準，不以為道德是相對的，是個人的主觀見解。
“稱義得生命”（羅五：18）的人，也就是聖經所說“有生命”的人（約壹五：12），是有屬靈的生命能力。
這是說，基督徒在行的層面，道路不同；在知的層面，明白真理；在靈的層面，有屬天的永遠生命。
人生在世界上，自然都是有生命的人；但生命的定義該不是死亡，有死亡就不是生命。因此，生命必須是永遠的生命。而且在亞當受造的時候，神“將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人”（創二：7）。這氣就是靈，使人能與神相交，因為神是靈。但到人犯罪以後，靈就死了，失去跟神的交通；所以聖經稱是“死在過犯罪惡之中”（弗二：1）。只有相信接受主耶穌，才得著屬天的生命，就是永遠生命，永不滅亡。
當耶穌被帶到彼拉多面前受審的時候，耶穌說：“凡屬真理的人，就聽我的話”（約一八：37）。那位羅馬巡撫說：“真理是甚麼呢？”這仿佛是語含譏諷，實在也說明世人的悲哀：政治，實利，使真理變成了相對性的，實用就是“真理”！那唯一客觀標準的真理，反而隱沒了。耶穌為真理作見證，不僅談講真理，祂自己就是真理，使信的人進入真理。
世人都如羊走迷，各人偏行己路，找不著平安公義的路，至終進入滅亡。耶穌死在十字架上，“給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。”（來一○：20）使我們得以進到天父面前。祂不止指示我們正路，祂自己就是那條路。世上有許多的歧路，叫人無從分辨；紛紜的指標上，都應許些甚麼，有的會非常吸引人，而且常是看來寬大，不過當你走上去之後，最終卻引到滅亡，難以轉回。
感謝主，祂是我們的生命，使我們能與神相交，藉聖靈進入真理，被引導跟從祂的腳蹤，行在祂的道路上。
真葡萄樹
我是真葡萄樹（約一五：1）
在聖經地區，常見的果樹有無花果，橄欖，和葡萄樹。所以應許之地不僅流奶與蜜，葡萄酒也極普遍；詩篇說：“酒能悅人心”（詩一○四：15）。
聖經常把選民比作葡萄園：“萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；祂所喜愛的樹，就是猶大人。”（賽五：1-7）
聖殿包金的門上，刻著葡萄樹，作為國家和宗教的象徵。
神的兒子主基督耶穌到世上來，呼召門徒，造就他們，訓練他們，是要他們成為聖靈居住的殿，成為神所統治的國度。祂要他們時常保持這個觀念。逾越節期間，主率領門徒在聖殿裏，看見那殿門上的金葡萄樹；也許，就在用過最後晚餐，走在橄欖山路的時候，看見地上的葡萄樹，主就地取材施教：
“我是真葡萄樹，我父是栽培的人…我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。”（約一五：1-10）
葡萄樹的功用：結果子。聖經說：“葡萄樹比別樣樹有甚麼強處？葡萄枝比眾樹枝有甚麼好處？其上可以取木料作甚麼工用，可以取來作釘子掛甚麼器皿嗎？”（結一五：2-3）這是說，除了結果子之外，葡萄樹一無用處，因為它的木質鬆軟，而且不挺直高大，不能用來作任何器用。
結果子的方法：常在主裏面。“因為離了我，你們就不能作甚麼。”枝子必須連在樹上，惟有如此，才可以吸收隱藏的汁液營養。明顯的，脫離了根本的枯枝，絕不會結果子。所以不屬於主，與主沒有關係的，雖然有類似基督徒的活動，卻不會有生命的果子。只有與主相連，主的話在他裏面，才會有生命的果子：其秘訣在於相連相交。
連結的效應：彼此相愛，結永存的果子。到枝子上結出了果子，不論果子如何的多，品質多麼的好，枝子總不能有甚麼可誇口的地方，因為那全在於樹的根本托住它，使它得到足夠的養分，才可以滋長結果。而同根相連的枝子，更不可跟別的枝子相比較，誰更豐美壯大，誰結果子更多，因為都是由於恩典。所以不可存一點心意，想要榮耀自己，而是要時時記得：主是樹幹，天父是栽培的，誰該有甚麼可誇的呢？信徒唯一生存的目標，是“天父就因此得榮耀”。
真理的聖靈
真理的聖靈…要引導你們進入一切的真理（約一五：13）
作主的工作，如果忽略聖靈的能力，是最嚴重的錯誤；因為那變成了人的工作，不僅是不智和辛苦的事，而且不論作得多好，也不是在主的心意中。
不過，如果只注重聖靈的能力，要得著聖靈的能力，也同樣的是莫大的錯誤。因為聖靈不僅是一種能力，影響。人不能想利用聖靈的能力，而成就自己的事業。
在主耶穌將要離世的前夕，預先應許門徒說：
“你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈…也要在你們裏面。”（約一四：15-17）
主耶穌在世三年多的時間，常與門徒在一起，不僅作一位成功的教師，也是“保惠師”（Parakletos），意思就是在旁幫助安慰的人，如法律上的辯護者，或譯“訓誨師”。現在主將要往父那裏去，祂知道門徒不能擔當面前的重任，就向天父禱告，差三一真神中的第三位來，作為“另一位保惠師”，繼續主基督的工作。正如基督是一位主，聖靈也是一位，並不是一件能力。沒有約制的能力是最危險的。因此，被聖靈充滿，是接受一位主進入我們心裏。這個認識非常重要。稍後，主再對門徒預先講到這位聖靈保惠師的工作（約一六：7-16）：
“我去是與你們有益的…我若去，就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己…只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理…祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。”
對世人：人心被“這世界的王”撒但所佔據，不肯也不能領受真理。我們不能憑自己的智慧，口才，或任何屬世界的方法，使人歸向基督。只有聖靈的感動，才可使人悔罪皈信，因主的復活而稱義，並能在靈裏受審判而自責。
對聖徒：聖靈引導天父的兒女（羅八：14），使我們進入真理的實際，明白主的話。沒有聖靈的啟示，聖經對於一般人是封住的書卷，因為是基督的靈感動先知寫的。（彼前一：11）
對基督：聖靈是要榮耀主基督，不是榮耀祂自己，也是把主的話教訓信徒。所以我們不能傳“聖靈教”，而必須是高舉基督，藉著祂，引人歸向父神。
差遣的禱告
你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上（約一七：18）
神子基督耶穌即將離開世界，到父那裏去。祂未完成的工作，要交託給門徒去作。這需要極大的信心，所以主離世前的禱告，是信心的禱告。為甚麼主能夠信託這幾個門徒呢？
從主耶穌的禱告中，看到差遣的原則：
屬：差遣不屬自己的人，不僅是不可靠，在論理上也不可
能。所以主所差遣的，是屬於主的。但主不差遣天使，而是差本來悖逆屬撒但，蒙神揀選歸主的人。主耶穌向天父說：“你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的；你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。”又說：“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”（約一七：6,14-19）這是說，主所差遣的，是屬祂的人，不屬於世界，而是有主的道而遵守的人。這樣的人，主用祂的道使他們成聖，從世界分別出來，才可信可差，而能成就主的使命。
知：摩西奉神差遣，往埃及領以色列人出來。摩西不敢貿
然受命前往；他合理的要求知道神的名，好回答以色列人的詢問。（出三：13-15）所以主所差遣的人，自然必須認識神，知
道神，不能只知道某機構或某人，作人的工作。知道，認識，看見，在這裏是同樣的意義。這不是說肉體的認知；在神創造的時候，人原有對神的認知，只是罪入了世界，人無知的心就昏暗了。信主以後，藉著聖靈的啟迪，靈裏面對神的認知，才逐漸恢復。（約一七：25-26）因為屬世“屬血氣的人，不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道；因為這些事，惟有屬靈的人才能看透。”（林前二：11-14）靈裏的認知，是奉差遣的條件。靈不通悟，自然不可能遵行神的旨意。
有：奉主差遣必須具有甚麼？奉差是去傳道，自然必須先
有道。主耶穌說：“你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了”；而且要有愛，但是超越天然的愛，而是“使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面”。這是主屬天合而為一的愛，使世人可以知道的。（約一七：8,20-26）主差祂的門
徒所作的，是愛的運動，所以必須有愛的流通。傳道的人可以金銀都沒有，沒有學問，才能，但不能沒有道，不能沒有愛。
主耶穌所留給門徒去完成的，是傳福音的工作，使人得以相信，歸於基督的身體。這是祂的使命。這是祂的禱告。
為真理而生
我為此而生，也為此來到世間（約一八：37）
世界上很多的人，不知道生命的目的是甚麼。雖然沒有人願意這樣承認，但卻是不幸的普遍事實。
能知道生命的意義，和生命的目的，是很可貴的。我們出門，總知道往哪裏去，要作甚麼；如果漫無目標，在那裏走來走去，可能是有問題。但如果你問起人為何存在，很少的人能回答得出來。
主耶穌被帶到羅馬巡撫彼拉多面前，猶太人控告祂的是嚴重的罪名。彼拉多是有權柄將祂處死的人，
對祂說：“這樣，你是王嗎？”耶穌回答說：“你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。”彼拉多說：“真理是甚麼呢？”（約一八：37-38）
耶穌承認彼拉多說的是：祂是王，這正是祂到世上來的目的，祂不想否認，也不能否認；如果否認了，就不是為真理作見證了。但祂不是世界上那種王，為了自己的榮耀，狹小的疆域，狹小的心；主耶穌是真理的王，祂不僅是講說真理，祂是為真理作見證，因為祂就是真理。
真理是沒有疆界的，不承認地上的疆界；因為真理是普及性的，放之四海而皆準，俟之百世而不惑。“凡屬真理的人，就聽我的話。”主不是說“同意我的話”，而是說“聽”。這不是肉身感官的聽見，而是心靈的聽從。真理的王沒有兵勇，沒有臣僕為祂用屬血氣的兵器爭搏；真理的統治，不是用權術；但凡屬主耶穌的人，有真理的聖靈在心裏居住，都相繼的為真理作見證，使真理的光輝照耀普世。他們因為聽真理的聲音，而不畏世人的迫害，肯付上生命的代價，梯山航海，到遙遠的蠻荒，冒鋒刃的危險，吃人所不能吃的苦，作人所不肯作的事，走人所未曾走的路，因為他們知道了生命的意義，接受了真理的使命。主為真理而生，從主藉真理而生的聖徒，肯否為真理死？
彼拉多聽了耶穌的話，認為祂是個極端理想主義者，說了一句：“真理是甚麼呢？”並不待回答就轉身走出去。也許他鄙夷的說：“真理算甚麼！看你…”現實的政客對真理全沒興
趣。但基督的門徒，必須像基督一樣，持守真理，走十架路。
屬真理的人啊，你在哪裏？聽主的話，奮起吧！
看這個人！
你們看這個人！（約一九：5）
羅馬巡撫彼拉多，把一個奇異的囚犯，再帶回到猶太人面前。實在說，這位代表羅馬的統治者，真不知道該怎樣辦祂才好，因為在一生審案的經驗中，還沒有遇到過這樣的人。
真理的王
猶太人把耶穌交給羅馬的統治者，控告祂宣告自己是王，是彌賽亞，引誘人民造反。但彼拉多審問之後，發現祂並沒有招兵買馬，也沒有生亂鬧事，查無實據。耶穌自己的衣服，早在受鞭笞時被打得稀爛，彼拉多弄了一襲舊的紫袍給祂穿上，因為那是羅馬人尊貴的顏色；羅馬兵士們用荊棘編成王冠，戴在祂的頭上，殘虐的把祂扮成王。（約一八：33，一九：12）
無罪的人
彼拉多審問耶穌的判詞：“我查不出祂有甚麼罪來！”但他看重的是“權柄”可以為所欲為，而不在乎對與不對。於是在猶太人的要挾之下，他寧可選擇作“該撒的朋友”，而犧牲公義，判決“將耶穌交給他們去釘十字架”。（約一九：6,16）
神的兒子
猶太人為了達到除滅耶穌的目的，不惜把宗教跟政治混在一起：在一般法律上縱然沒有罪，在宗教的律法上祂還是有罪的：“祂是該死的，因祂以自己為神的兒子！”（約一九：7）
唯一救恩
如果依猶太律法，褻瀆神的，應該用石頭打死；釘十字架是羅馬人用來處死奴隸的殘忍刑罰，而按羅馬法，祂被控的罪名不能成立。但主耶穌是按神的定旨先見（徒二：23），被交給外邦人的手裏，並且必須照主所預言的：“從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約一二：32，三：14-15）。這是為了世人的救恩，主耶穌必須如此受死。
逾越羔羊
這樣，在猶太人逾越節的前一天，主耶穌被釘在十字架上，成了逾越節神的羔羊，為世人成就了救贖。而且照聖經的預言，羔羊的“骨頭一根也不可折斷”（出一二：46），竟然按字句成就了。在十字架下施刑的羅馬兵，果然“仰望自己所扎的人”（亞一二：10）。這代表我們所有敵對神，不信的人，只有回轉歸向主，仰望祂的代贖，才可以得救。（賽四五：22）
信與認知
我的主，我的神！（約二○：28）
我們所知道的事物有限。在所有的人當中，沒有人能知道所有的事。但這不會嚴重妨害我們生活的可能，因為有許多事是在信的基礎上運作的。
知與信顯著的不同；信的範疇比知為大。因此，世界上沒有以純理性斷言無神的人，有的只是不知與不信的人。
在耶穌的門徒中，多馬是理性型的人物。當主耶穌向他們說：“我去原是為你們預備地方去…我往哪裏去，你們知道，那條路，你們也知道。”多馬立刻說：“主啊，我們不知道你往哪裏去，怎麼知道那條路呢？”（約一四：2-5）他仿佛定要主從現在的地圖上，畫出到永世一條線來。
他看見了耶穌被釘在十字架上，死了，埋葬了。三天三夜以後，他聽到了抹大拉的馬利亞報告，看見了復活的主；多馬說，婦女太重感情，猶太人有誰信婦女的見證！又聽到了約翰和彼得說同樣的話，約翰還說，他觀察墓門口的石頭，是被超自然的力量，“挪”向較高的地方，不是滾下坡去，而且彼得說實在看見了主；兩個人的見證該是可信的了？他的解釋是約翰太愛主，彼得有否認主的內疚，所以想望主的復活殷切，而發生幻見。後來第一日的晚間，多馬不在場，十個門徒同時看見了復活的主；他辯說的詞窮，但仍然堅持實在的證據：“我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信！”（約二○：25）
不信的結果，只是使他自己志願多幽禁在憂苦中七天。
又是一個夜晚。門徒聚在一個關著門的屋子裏，多馬也在場。耶穌卻出現在他們當中。祂要多馬來試驗祂的真實。
多馬放棄了感覺的經驗，從真誠的懷疑，轉變為堅定的相信，而發出熱烈的歡呼：“我的主，我的神！”（約二○：28）他承認道成肉身，死而復活的主，也確認祂是永活的神，並以祂為敬拜的對象。這最重要的宣告，缺其一就不足為基督教。
主耶穌接受多馬的認信宣告，也就是接受人的敬拜。天使不是神，所以不可敬拜天使（西二：18）；天使也不接受人的錯誤敬拜（啟一九：10，二二：9）。神子耶穌的尊貴遠超過天使。
耶穌說：“那沒有看見就信的有福了。”（約二○：29）包括以後“雖然沒有見過祂，卻是愛祂”的人（彼前一：8）。
你跟從我吧
我若要他等到我來的時候與你何干？（約二一：22）
世人普遍的問題，是不關心別人。但有的時候，對別人關心太多了一點，卻忽視了自己的責任。其實，那種關心，卻是不健康的；那不是關愛，而是要跟別人比較。
十字架的道路，是艱難的窄路，如果有人在主裏同心，相愛同行，在需要的時候，可以拉住你，扶持你，至少給你微笑和勉勵，自然是好事。但如果想，別人不作，我也不作；別人少作，我不多作；別人得報償多，我就紅眼；把眼睛放在人的身上，而不仰望主，那就錯了。
主所選召的人，各不相同；祂使用他們，也有分別。
天上的父神指示彼得，使他宣認耶穌“是基督，是永生神的兒子”（太一六：16-17），不是因他的智慧高過其他門徒。
在另一方面，復活的主三次問彼得：“你愛我嗎？”再堅固他的信心，也不是因為他彼得比別人更重要；相反的，可能是因為他更軟弱，需要特別關心扶助。就在同一時候，主預先說明：“你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。”這話是重申主的信任，是主的恩典能保守彼得，使他能以死榮耀神，跟隨主到底。彼得看見約翰也跟著，記得約翰在最後晚餐的時候，曾坐在最靠近主的位上，就問：“主啊，這人將來如何？”也許，彼得記起了那母親的請求，關心約翰是否真要在天國裏同雅各坐在主的左右；不過，他忘記了主的回答：完全是天父的預備（太二○：20-24）。過不了多久，雅各要成為使徒中首先殉道者，作弟弟的約翰，卻是使徒中最後一個去世，而且是唯一壽高年邁安然去世的。主按照祂自己的旨意，所定的時候日期，不容人支配干預，也不用誰來作謀士。主對那問“這人將來如何”的彼得說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！”（約二一：18-22）
我們的責任是仰望主的引導，省察自己的內心，忠心跟隨主到底。如果看別人不作，自己也不作；看別人少作，自己不肯多作；看別人求易，自己不肯赴難，就難以和人同工，更不能忠心事主。五旬節以後，聖靈充滿的彼得和約翰等使徒，不再有爭大的問題，而同心作主復活的見證（徒三：1，五：32）。如果仍然問：“這人如何”而決定自己，是需要聖靈的明證。