路加福音箋記
路加福音簡介
路加，是聖經各卷中，唯一的外邦人基督徒作者。保羅稱他為“親愛的醫生”（西四：14）。這是他兩卷證道書信之中的“前書”（徒一：1），受書者提阿非羅（一：1），是一位官員。
主旨：
路加以醫生的細心，有系統的跡尋考察主在世的事蹟，把救主的來源與救贖工作，詳細寫出來。他追溯到始祖亞當犯罪墮落，人類就全然敗壞；指出唯一的希望，在於“女人的後裔”第二亞當的拯救，照神的揀選和應許，“叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的，用聖潔公義事奉祂。”人必須成為新的族類，從黑暗中歸向光明，神才可“把我們的腳引到平安的路上”（一：74-75,79）。
鑰節：
第十九章10節：“人子來，為要尋找拯救失喪的人。”
書中的基督：
本福音書特別注重基督的人性，仁慈，和憐憫。作者從人的觀點，詳細完全的寫出基督的先世，大衛的後裔，降生，成長。祂是完美的人子，身經體驗憂患，可以承擔罪人的痛苦，為人成就無限寶貴的救恩（賽五三：2-8）。惟有主耶穌基督能夠達到希臘人理想完人的典範。
“無病的人用不著醫生”，但世上都是“有病的人”，惟有主耶穌基督配作，也惟有主能作醫生（五：31-32）。主不要誰去美化，塑造；只要“從頭詳細考察”，就可以知道這事實。人的問題在於不自己省察，悔改，求醫治；反挑剔主不合於他們的標準，或倚恃自己的行為和財物，注重地上的事。所以不僅要承認主的完全公義，更要接受主的救恩，得著聖靈更新，離暗就光，並為光作見證。
應許的成就
扶助了祂的僕人以色列，為要記念…所說的話（路一：54-55）
人說過的話，隨即忘記了。信實的神永遠記得祂所說過的話，不論過了多久。
經過了四百多年漫長的黑夜，仿佛是又一次在埃及為奴的生活，以色列中沒有先知，沒有神的話。
耶路撒冷的聖殿，建造得十分輝煌，是代表羅馬的統治者所建的；在聖殿山上，居高臨下，有羅馬軍駐守的安東尼堡。聖殿的至聖所裏，失去了約櫃和施恩座。在殿中的大祭司，已經不是受膏的亞倫後裔，是羅馬政權所任命的；當然他仍然說是事奉神，但要記得，是誰把他放在那位子上。飯在哪裏，口在那裏，圓圓的大肚子，才是他的神。
猶太地也享受著“羅馬昇平”。不過，在偏遠田野裏，滋生著反抗的情緒；就是在京都，黑夜的掩護下，也有激進黨的活動。人民是在長久的黑夜中。
宗教仍然興旺。猶太人仍然一年三次上耶路撒冷守節，而且增加了一個修殿節；這節期是記念在希臘化的時代，神興起了馬克比家族，光復了猶太地和聖殿。可是，馬克比王朝敗落了，證明他不是彌賽亞，他們還得繼續盼望，彌賽亞來重建聖殿。現在聖殿的外表雖然華麗，在虔誠的子民心中，聖殿是毀壞荒涼。他們盼望神所應許的彌賽亞快來，盼望，盼望…
神的選民長久的被遺忘了。神是否永遠忘記了施恩？
在加利利的拿撒勒，有一個童女馬利亞，大約只有十六歲年紀，許配了伯利恆大衛家族的約瑟，還沒有迎娶。有一天，天使加百列奉神差遣向她顯現，向她問安；對她說：
“馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王直到永遠，祂的國也沒有窮盡。”（路一：30-33）
在這塊多難的土地上，曾經有不少自稱“彌賽亞”的人出來，也曾繁盛一時；但也很快就如草枯乾。現在，天使說大衛的角要從她興起，而且神應許的國位沒有窮盡。這應許，將先給猶太地帶來苦難；而馬利亞自己，要先受苦難：一個待嫁的童女懷孕，如何向人解釋？難道這些事是真的？這個蒙大恩的小女子，用信心接受下來：受苦，才有盼望。苦難，來吧！
以父的事為念
豈不知我應當以我父的事為念（路二：49）
我們所選擇思想的事，佔據我們的心，也會引導我們的行動。所謂“念茲在茲”，就是致力於一項事工，會時常思維，終會成功。
耶穌基督是神的兒子，由天降世，為要遵從神的旨意，拯救世人。祂全部的心思，情感，意志，都是為了成就這使命。正如西面稱頌神所說的：耶穌是神為萬民預備的救恩，是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。”（路二：29-32）
當耶穌十二歲的時候，預備照猶太人的規矩，成為“律法之子”，就是在宗教上算為成年，可以承受律法義務。祂同父母上耶路撒冷，守逾越節。過完了節期，祂父母以為耶穌已經同年齡相似的孩子們結伴先行，也就自己回去。但往北走了一天的路程，在住宿的時候，發現祂並不在同行的人中，就回耶路撒冷去找祂。到了那裏，遇到祂在殿裏，不是在孩童群裏，而是“坐在教師中間，一面聽，一面問”（路二：41-49）。
耶穌是全知的神子，祂並不需要向律法師學習甚麼。猶太人希奇祂智慧的教訓，曾訝異的說：“這個人沒有學過，怎麼明白書呢？”（約七：15）祂的聽，祂的問難，只是教導的一種方法，要啟發他們，使他們知道自己的無知，進而得到屬靈的智慧。可見主耶穌的心，全放在父的事工上面，祂的言語，能使多年鑽研聖經的教師驚奇。
快二十年過去了，在加利利山邊的草地上。主耶穌面對著另外一批群眾，教訓他們說：“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”（太六：21）如果以神的事工為最寶貴，最重要的，人就不能不集注在那上面。主耶穌又說：“善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。”（路六：45）因此，屬神的人應當像耶穌一樣，以父神的事為念，不要思想在胃裏，只營求自己的飯碗，不謀取個人的紫袍，總以神的事為優先，時時思念，口裏就會流露出佳美的言語，表現於良善的操行，就彰顯基督馨香之氣，榮耀主的名。
可憐許多人“專以地上的事為念”（腓三：19），價值觀念錯誤，為了滿足肉體，行可羞恥的事，終於沉淪。
求主憐憫我們，使我們心在天上，行事像天國之子。
曠野的呼聲
預備主的道，修直祂的路！（路三：4）
古時的交通狀況，通常是很不理想；特別是在鄉僻地區，常使人有“行路難”之歎。因此，在君王出巡的時候，前面要有先行使者，為他修整鋪平道路，也安排清潔的住處。
羅馬統治下的道路狀況，是有名的，所謂“條條大路通羅馬”的美稱，確實不虛；但人的內心，卻仍然不是平直大道。
猶太人在羅馬統治之下生活，看不見希望的光芒。
忽然，傳來了施洗約翰曠野的呼聲，是長夜將盡的晨星，是時雨之前的春雷。神歷代藉先知所預言的，與亞伯拉罕所立的約，都要實現了：“在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。”（路一：69）神所應許的王要來，坐在祂祖大衛的位，施行統治。施洗的約翰，是以賽亞預言預備道路的先鋒：
在曠野有人聲喊著說：“預備主的道，修直祂的路！
一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；
彎彎曲曲的地方要改為正直，
高高低低的道路要改為平坦。
凡有血氣的，都要見神的救恩。”（路三：4-6）
在當時猶太人所期待的，是彌賽亞忽然臨到，騎在白色的駿馬上，有大隊的軍兵跟隨祂。祂要戰勝敵人，消滅外邦統治者的勢力，在地上建立祂的國度。
但那不是神的計畫。因此，施洗約翰所作的，並不是為那樣的君王修築道路。他的使命，是為天國的君王預備道路。奇妙的是，那時他還不知道，那位要來的君王是誰，而且連天國的觀念也還沒有清楚形成；但他知道所要作的工作，也知道其歷史上的重要意義。
約翰是一個改革者。他信息的內容，著重在“改”字。他要人從悔改的心，結出公義的果子。人的心裏有虧欠的山窪，當作的事不去作，或作得不到標準；也有高傲的山岡，自己以為了不起，沒有誰可以踏在他的上面；又有許多彎曲的地方，待人作事有詭詐，從來不會存心正直；還有高低不平，對別人和對自己不一樣。這樣，自然會行罪惡的事，與他接觸的，總不免受虧損。所以必須悔改，預備天國的君王耶穌基督來臨，祂要用聖靈與火潔淨相信的人，住在他們心裏，在人的裏面建立光明的國度。
恩言與怒氣
沒有先知在自己家鄉被人悅納的（路四：24）
恩典是沒有條件的，但蒙恩的人有必需的條件。
今天的基督徒，多麼渴想能聽到主耶穌當面教訓；哪會想得到，拿撒勒會堂裏的聽眾，正是有這樣寶貴的機會，卻當面棄絕祂！原因在哪裏？
這事發生的那天，是個安息日。在拿撒勒的會堂裏。
耶穌被聖靈充滿，勝過了撒但的試探，凱旋回到本鄉加利利，在各會堂裏教訓人，祂的名聲傳遍了四方，當地山村裏的人，也都有所耳聞。
耶穌進到會堂裏，當站起來要讀聖經時，當時的聖經是分為許多皮卷，有人交給祂一卷以賽亞先知書。祂展開皮卷，特地選擇一段經文：
主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，
叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，
瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，
報告神悅納人的禧年。（路四：14-19）
然後，祂坐下教訓會眾，開始說：“今天這經應驗在你們耳中了！”這真是福音，會眾很滿意，反應很好，一致稱讚，並希奇祂口中所出的恩言。耶穌繼續教訓他們，效果不同了。
他們面上的笑容消失了，代替的是怒容升起。耶穌，這鄉土之子，竟直言告訴他們，欣賞講章是不夠的，聽了福音，要接受，知道自己的需要，求神的恩典，才是正確的態度。
祂指出：人都是有病的，是普遍的有犯罪的病，需要來到神面前求醫治。先知以利亞的時候，以色列犯罪悖逆，神使遍地乾旱三年六個月，有大饑荒，但人不肯悔改歸向神；只有西頓撒勒法的一個寡婦得蒙眷顧；因為她貧窮無靠，而且敬畏先知。先知以利沙的時候，以色列許多長大痲瘋的人，不曾得痊愈；只有敘利亞國的乃縵，雖然巍巍乎貴為將軍，卻長了大痲瘋，肯謙卑順從，下約但河洗七次，而得痊愈。
因此，單耳中聽了恩言不能蒙恩，必須謙卑接受，除去心中驕傲的阻擋，知道自己貧窮無望，投靠主，敬畏主，才可以蒙恩得福。（路四：21-30）
今天，這屬靈的規律仍然是如此。許多人只喜聽道，如果要他悔改，就諱醫忌疾，批了他的逆鱗而發怒。願主憐憫。
得人如魚
從今以後你要得人了（路五：10）
人遇到了耶穌，接受祂為主，生命就有一個新的開始。
加利利的漁夫，承續他們先人的古老行業，每天跟小船魚網為伴，過水上生涯，不知過了多少年日。也許，他們有的人聽過主耶穌的講道，可惜，主的話像是種子撒在水面上，過後就忘了，又各自為生活忙碌去。但主不忘記他們。
又一天，平靜的革尼撒勒湖邊，傳來雜沓的腳步聲，許多人擁擠著，耶穌是漩渦激流的中心，祂到哪裏，眾人都湧來，包圍著，要聽祂講道。湖邊既然沒有可以站腳的地方，耶穌就上了一隻閒泊的小船，叫船主西門把船撐離岸邊，耶穌在那船上講道；這樣，西門彼得不去聽講，主把他的船變成了講壇。
學習聽主的話
講完了道，耶穌叫他“把船開到水深之處，下網打魚。”西門彼得深水淺水都試過，下了一夜網，網網都是空的，他灰心疲倦的說：“夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼；但依從你的話，我就下網。”竟然圈住許多魚，幾乎網破船沉。
醒悟自己的罪
西門彼得醒悟了。勞力打魚，為得不著魚煩心；滿網滿船了，心裏還是空虛。但耶穌的滿足是從哪裏來的？為甚麼自己早不曾想到這事？
西門彼得所想到的，只是每天營營碌碌，為生活打算，全不會想到屬靈的事，不會想到別人。雖然我們不知道彼得有甚麼特別的罪行，這樣在神旨意以外的生活，使他醒悟自己是個罪人，生命中沒有神，是污穢不潔的，不配與主同在一起。
撇下所有從主
人想到自己的生活方向不對，與主道不同，只有兩個方法選擇：或撇下主，或撇下世界和罪惡。主找到了彼得，不願他在追逐世界，立刻呼召他，換一個方向，走不同的生活路線，就是悔改的意思。主耶穌要彼得跟從祂：“從今以後，你要得人了。”（路五：10）
得魚的生活，是盼望下網得利，網取的魚越多，市場價格越高，可以發財致富。得人的生活，是否定自己，為要叫別人得益處，認識主，跟從主。這是西門彼得的新生活，最後是為主殉道。今天，誰肯撇下船和網，為主得人呢？
果樹與房屋
沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子（路六：43）
信仰與生活，有其必不可分的關係。從生命方面說，信仰是樹，生活是所結的果子。從工作方面說，信仰是根基，工作是其上的建築。
主耶穌說：“因為沒有好樹結壞果子；也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。”
有許多樹，如果我們單從外表來看，不容易知道那是甚麼樹；他們的根深埋在地下，不能夠挖出來檢驗，葉子的形狀類似，更會給人混淆。但是，從樹所結出的果子，或進一步嘗嘗它的酸甜苦辣，就可以確定那是甚麼樹。
同樣的，人生命的內涵不相同，人心隔肚皮，不能看見，難以分辨；他可能披著宗教的外衣，作謙謙君子狀，甚至點頭躬身，臉上經常掛著職業性的笑容，叫人難以估透，不知如何提防。但是，看他言語的果子，是否說苦毒的惡言，是否言而有信，是否造就建立人，對人有益；或看他行為的果子，是否有毒辣的行事，或自私利己，或良善愛人，就可以知道他是甚麼樣的生命。（路六：43-45）
人在亞當老根的舊造裏，都是壞種，結不出稱義的果子，達不到神的標準。因此，要藉相信耶穌基督而重生得救，得著新生命。保羅用同樣的語詞，稱這屬靈的經歷是接木，把野橄欖接在好橄欖上。（羅一一：17-24）
有了好的生命，也不是立即可以成功。人的品格和工作，都是要用一生的時間來建立；既不是像蘑菇經夜長成，也不可能像樹結果子，一月或一年一度。耶穌把這時間累積發展的工夫，比作建造房屋。
聽了主的道以後，建造的經歷，有兩種可能：聽主的話就去遵行的，是建造在主磐石的根基上面；聽了主的話而不去行的，是“我行我素”，照他原舊的文化，觀念去行，就是建造在人本的沙土根基上。在一段時間之內，看不出甚麼不同，也許在沙土的上面，建造更容易，外表更美觀。但以後苦難的暴雨臨到，異教的風吹來，潮流的水沖來，房子就倒塌了。我們可以看見，那些出於人意的工作，沒有主道為根基的人，他們的品格，都經不起考驗，徹底的垮了下來，人不見了，暴露出品格敗壞，是何等重大的失敗。（路六：46-49）
蒙恩與愛主
債主就開恩免了他們兩個人的債（路七：42）
現代人對公平的定義，常以為就是平均。其實，二者並不相同：平均是上線的限制，公平是底線的平等，向上的發展，卻是沒有限制的。
主耶穌在一個法利賽人西門家裏坐席。那西門自以為高人一等，是宗教家，道德家，肯跟加利利的拉比來往，即使不算自己謙卑，折節下交，也只是接待遠道來的人，稍盡社交上的禮儀。卻有同城一個有罪的女人，知道了主耶穌在他家，帶著一玉瓶盛著香膏；當耶穌欹臥在桌前，她站在主的背後哭。她內心最深的情感化成眼淚，傾流出來，濕了耶穌的腳，就用代表自己榮耀的頭髮擦乾，又用嘴連連親吻祂的腳，把極貴的香膏抹上。這顯明她對耶穌的愛。
西門的看法卻不一樣。他看不見那女人深心的愛，只判斷那女人的身世和名聲，以為耶穌如果是先知，又知道那女人，就不同那樣一個女人有任何的關聯。耶穌對他說了一個比喻：
“一個債主，有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；因他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？”西門回答說：“我想是那多得恩免的人。”（路七：36-50）
主耶穌向法利賽人指出，人在神面前的情況：世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，並沒有差別；雖然他們欠債的數額不一樣，一個多些，一個少些，但“他們無力償還”的情形是一樣的；既然同是不能滿足律法公義的要求，怎敢五十步笑百步？而且債主憐憫他們的困境，“就開恩免了他們兩個人的債”。現在他們兩人的底線是一樣的“零”了，蒙恩以後，前欠都被塗抹，不再記念。在數值上，兩個零字是一樣的，憑甚麼講哪個零大，哪個零小？
我們在神面前，需要蒙恩的情形既然是一樣的，誰都不該誇口比別人更好，要同樣的向主感恩。如果自己感恩的表現不夠，反而應該承認自己的虧欠，哪敢看不起感恩多的人？
因信得蒙主稱為義的人，都應該思想：自己是否像那罪得赦免的女人，把最上好寶貴的，獻在主前。如果不是，可能是不認識自己有罪的情形，自然也就還沒有得到主的赦免。那你需要的，不是社交，而是真正與主相交。（約壹一：6-7）
燈在台上
人點燈…放在燈台上，叫進來的人看見亮光（路八：16）
在黑暗中需要燈光。點燈是要照亮黑暗。但不是點了燈自然就能照明，還必須要讓光發射出來。
光天化日用不著燈。主耶穌是世上的光，祂來到世上，帶來光明的種子，使信祂的人，得著新生命，把祂生命之光傳播出去，照亮黑暗，使人信而就光，作光明之子，人生有方向。
主耶穌給屬祂之人的使命，是要作照在人前的燈。所有一切光的來源，都要經過燃燒；燃燒必須是一種犧牲。太陽能發光，是因為它在燃燒；一支蠟燭，一把火炬，都是在燃燒。燈光，也是由於燃燒才有的；古代的燈，燃燒的是油。燈自己不能發光，必須有油在裏面，並且經過燃燒，才可以發光。
為甚麼這屋裏點燈，隔壁屋裏不會亮？就是因為有壁隔，有不透光體在中間，阻止了光的傳播。耶穌說：“沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈台上，叫進來的人看見亮光。”（路八：16）
器皿代表肉體；人如果體貼肉體，把肉體的欲求看得太重要，就遮掩了光，失去為主發光的功能。床是人睡臥的家具，如果人只貪懶睡臥，過夢的生活，就掩沒了發光的功能。
極端的靈魂肉體二元論，不是聖經的教訓。但我們可以看出，主耶穌在世的事工，多注重靈魂的救恩過於肉體的健全。祂治好了病人，常是切切吩咐不可告訴人，甚至長大痲瘋得到痊愈的重大病例，以至死人復活（路五：14，八：56），都不能用作張揚宣傳；復活的拉撒路，是出人意外的沉默，主在墓前叫他：“拉撒路出來！”他不曾應聲：“我來也！”事後，在伯大尼的筵席上，他是眾人矚目的中心，反而靜默無聲，並不曾起立致謝詞。（約一一：43-44，一二：2）而且在所有耶穌的使徒中，以至教會歷史中神所重用的屬靈偉人，沒有一個是重病得治好的神蹟。但被鬼所轄制而得釋放的人，耶穌主動的吩咐他們去作見證傳揚神的作為，這真是奇妙！（路八：39）
當然，不是所有的人都能夠接受光。“進來的人”，是願意就近光的人，不是喜歡在黑暗裏，甘心作“門外漢”，卻又反對光的人。不就近光而反對的人，是屬於黑暗，甘心在救恩上無分無關。聖徒蒙恩作光明之子，雖然總是遭受反對，卻歡喜快樂，盡發光的責任。
工作與工人
門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處治病（路九：6）
主耶穌在世的時候，要作的工作很多，但肉身受空間的限制，不能同時在不同的地方；受時間的限制，不能延遲或提前當作的工作。為此，祂需要差遣門徒，分擔祂的事工，而且藉此訓練他們，在祂離世以後，可以繼續完成神的旨意。
門徒既然是主的代表，工作的原則與模式，必須跟他們的主相同，不可走調離轍。（路九：1-6）
權能的工作：傳神國的道，不是靠賴屬世的才能，不是謀求屬世的成就；而是蒙主差遣，靠聖靈權能，勝過魔鬼作為。
信心的工作：主的門徒不貪慕財利，仰望神的供應。只有不愛地上財富的人，才可以不為物慾蒙蔽，傳天國信息。
真理的工作：在主的真理上，絕不可妥協。如果人反對不接納，不能改變真理以適應環境，求受人歡迎；要不合則去。
主耶穌所要拯救的對象，是全人類；所面對的問題，是莊稼多，作工的人少。但主對於選召工人，卻是絕不馬虎，不是以多為勝，不要濫竽充數。從祂所淘汰的人，可以看得出主所定的標準。（路九：57-62）甚麼樣的人，是主所拒絕的呢？
意存幻想：有人以為主耶穌的君王事業快要成功了，要趕快來附驥尾，可以升官發財，所以申請參加追隨：“你無論往哪裏去，我要跟從你！”主告訴他不要幻想，受苦的主，貧窮到上無片瓦之覆，下無立錐之地，發財無望，有“發達神學”幻想的，是錯投了門路。
心有延遲：另一個人說，他想跟從主，但要慢慢的來，等給父親養老送終之後，再來獻身作門徒。主耶穌說，你如果等著埋葬死人，恐怕要等到你自己也被埋葬。有生命之道需要傳揚，何不讓沒有生命，沒有盼望的人，去作埋葬的日常事？
志淫旁務：又一個人說，跟主離鄉別井，可能要相當久的時間，要求先回家把事務交代清楚，訪問親友告別，當然還要接受幾個光榮的歡送宴，參與一些社交活動；結果，辭別家人的託辭，可能變成辭別耶穌。主告訴他扶犁耕作，目標要專一注定在前方，優先不弄清楚，道路必然歪斜，辭退他為妙。
無論一個軍隊，學校，或機構的前途，不在於它有的人多少，而在於它不要甚麼人；組成分子的素質，決定其前途。這就像製造業的品質管制，決定成品的效能，工業的興衰存亡。
可喜的事
要因你們的名記錄在天上歡喜（路一○：20）
工作有成就，是可喜的事，無論如何，總比處處碰壁，徒勞無功好得多。因此，誰都喜歡成功。但那所謂“成功”，是對自己好，還是對許多別人好，其效果能耐得多久，都是該注意的事。那麼，到底是否值得歡喜，也就該另作衡量了。
福音是好消息；對信的人是好消息。有好消息來，人會歡喜慶祝。在以斯帖記中，哈曼設計殺害猶大人，猶大全民就都悲哀；但神在暗中運作，哈曼自己反被殺了，猶大人就定了亞達月的普珥日，“在這兩日設筵歡樂，彼此餽送禮物，賙濟窮人。”（斯九：22）腓立比城的禁卒，是管監獄的，但他自己也被囚在憂愁罪惡的捆綁中，直到保羅和西拉，“把主的道講給他和他全家的人聽…他和全家，因為信了神都很喜樂。”這是接受福音而有的喜樂。（徒一六：30-34）主耶穌呼召利未，使他成為使徒馬太。他多年貪污積財，仍然缺乏歡樂，現在得到救恩之樂，竟“為耶穌大擺筵席”（路五：29），歡樂慶祝他的重生，也藉機會把耶穌介紹給朋友們。
得救是該歡樂的事。不論是從危難中得拯救，疾病中得救治，雖然不過是肉身短暫的安全免死，都是歡樂的事；至於從滅亡中得救恩，並且重生作天父的兒女，更是該歡樂了。
主耶穌從跟隨祂的人中，“設立七十個人，差遣他們兩個兩個的在祂前面”，賜給他們權柄，出去往各地醫病趕鬼。他們回來歡歡喜喜的報告，奉主的名工作非常成功。耶穌說：
“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。”
奉主的名出去，工作有成效，那是意中的事，是應該歡喜的；但有的人心裏竊以為是自己的成功，因而歡喜。主耶穌告訴我們，更應該因為名記在天上的生命冊，那才是更可歡喜的事。（路一○：17-20）這是神的恩典，完全是神作的。
聖經中的舊約人物，因為順從愛神，得到應許屬地的成功和豐富，是可歡喜的事。在新約中，主應許信祂的人，得屬天的福分，在世卻不免患難困苦（彼前四：13；太五：11-12）。因此，要知道甚麼是更大的福分，是更應該歡喜的；因為名記錄在天上的人，當注目將來，那極重無比永遠的榮耀。
深宵切求是為誰
何況天父豈不更將聖靈給求祂的人嗎？（路一一：13）
半夜睡夢正酣，給人吵擾，不僅是殺風景而已，而是既不舒服，又不方便。如果有人不顧禮貌，作出這樣的事，簡直是難以原諒的。主耶穌講了一個比喻，正是這樣的作法；但主並不是加以指責，叫門徒引以為戒，千萬不好如此作，反而有些嘉許的意思（路一一：1-10）。
這個比喻，是主在教導門徒禱告以後，接下去說的：有一個人，半夜到他朋友家去求助：“朋友，請借給我三個餅，因為我有一個朋友行路，來到我這裏，我沒有甚麼給他擺上。”
這人去敲門的時間不對，深夜驚醒人家好夢，太也豈有此理！莫怪被吵醒的人反應不好：“不要攪擾我！門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你！”一副不好氣的樣子。他說“我不能”，實在是不肯。這顯明他找的對象不對，連區區三個餅，也要說借，還說那麼多的話，因為彼此的關係不夠深，友誼不夠厚，該吃閉門羹！
屋子裏面的人，也不能算是熱情慷慨的人；對門外冷風夜露中久候的朋友，一再借詞推辭。如果換個人，遇到這種待遇，即使不惡言相向，大罵一番，也該知趣走回頭路。但門外的人，一直不肯去，他不看時間，堅持求，求下去。
他成功了！
屋裏面的那個不夠朋友的朋友，“雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。”
“雖不因他是朋友”，是說明他們之間關係不深；但還是給了他。其實，不是他的“情詞迫切”感動人，也不是因“他需用的”。那麼，是為了甚麼呢？正是因為他自己沒有需要，而不辭夜深路遠，在不方便的時候，走上了這唯一的門路。他把別人的需要當作自己的，別人的飢餓，會使他的肚子感覺不舒服；為了別人，為了遠道而來的朋友，情詞迫切的直求。外面的朋友，能如此為了朋友犧牲，裏面的朋友還能睡得下去嗎？他感覺床不再是那麼舒服了，不能不起來把餅給他。
主耶穌這個比喻所說的，正是這為別人的心。這就是愛。那麼，求得了餅回家去，向朋友怎樣說呢？要記得：餅是借來的，不是自己有的，不是要靠自己，誇自己。（林前四：7）不要忘記將主當得的榮耀歸給祂。
聖徒三畏
我要指示你們當怕的是誰（路一二：5）
甚麼都不怕的人，是最可怕的人。人不能沒有所怕的，只是要分別甚麼是真可怕的，甚麼是不必怕的。
歷史中的一個時候，人類為了安全和秩序，世上產生了集體的組織；因為其遠比個人強大而持久，操縱的人就有了優越的權勢，使普通人無法抗衡。因此，人不得不懼怕他們。或是對於人所立的道德規範，既不能或不願遵守，卻不敢公然的反對，就只好假冒為善，作個表面。
懼怕人的結果，就是採取兩面人政策，有些話只在暗地裏講；異端秘教多是那種作法。法利賽人的假冒為善，就是由於懼怕人的原因，不要以為他至少作了一半好，其實，比全部壞更壞。他們的教訓像酵一樣，放在麵裏面的，外面看不見，卻有發酵作用，會使麵膨脹起來。但主耶穌不是那樣。當大祭司盤問祂，以為祂是聚眾反對誰；耶穌回答說：“我從來是明明的對世人說話…我在暗地裏並沒有說甚麼。”（約一八：20）
主耶穌知道，在祂復活以後，門徒出去傳揚福音，自然是堂堂正正，光明正大的講。那麼，可能就被定為非法，難免遭受迫害；只是我們該明白，最高的權柄是屬於誰的，就能夠為主勇敢站定立場，不會懼怕膽怯了。主教訓門徒：
我的朋友，我對你們說：那殺身體以後不能再作甚麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裏的…正要怕祂。（路一二：4-5）
人的身體是暫時存在，靈魂才是你我真正的自己，是永久的，屬於神而歸於神。信主的人不是甚麼都不怕，而是怕得正確，怕所該怕的。基督徒有三怕：怕神，怕罪，怕永死。
怕神的，就不怕人。聖經說：“懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。”（箴二九：25）
怕罪，不怕得罪人，受迫害要站立得穩，靠主持守真理，抗拒罪惡，絕不妥協。因為將來要站在主的審判台前。
怕永死，不怕肉身的死。人今世的肉身，不久就必毀壞；因此，那迫害聖徒的人，把人囚禁在監獄裏，最多是殺了人的身體；到靈魂從身體分離的時候，他就無從囚禁了，更不能殺靈魂。靈魂是存到永久的，只有永遠的神，能審判人。把犯罪者丟在地獄永火裏。所以要敬畏神，怕犯罪，免受地獄永刑。
拯救的時候
你們要努力進窄門（路一三：24）
人多麼想一帆風順，凡事稱心如意，願到事成。但我們沒有注意，這樣會成為一個沒有理想，沒有原則的世界；而且如果每人都要求如此，那就是不可能了。人誤意天國是如此的。
許多人的想法，天國比地上任何機關都更容易商量，因為是以愛為宗旨，似乎是顧客至上，可以隨時申請，隨到隨辦，沒有時間限制。也許是教會為了愛人的靈魂，或為了爭取信徒的數額，都會給人有這樣的錯誤的印象。
這樣的印象必須轉變過來。如果現在不轉變，有一天，也會覺醒錯誤，不過，那時就太晚了。主耶穌說：
“你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門說：‘主啊，給我們開門！’祂就回答說：‘我不認識你們，不曉得你們是哪裏來的！’”（路一三：24-25）
主指示我們，人不得救不是因為甚麼惡行，只有不守時間的人不能得救。
使徒保羅說：“我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。”（林後五：20）是何等的詞卑情摯！但時候是有一定限制的。“因為祂說：‘在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我搭救了你。’看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”（林後六：2）
這是說，要把握現在。有一天，不知是甚麼時候，只知道總是比人想像得更近：“家主起來關了門”！拯救的時候成了昨天，祂關了沒有人能開。那時，有許多人站在門外叩門，卻不得進去；門裏門外，成了得救和滅亡的差別。
挪亞奉神的命令造方舟的時候，是神忍耐等候人悔改的時候。挪亞勸人悔改進方舟，可以得救；但世人看青天無片雲，方舟太狹窄，不肯進入得救。到神的震怒臨到，天上的窗戶開了，大雨傾降下來，方舟的門關了，太晚了！（創七：16）只有在方舟裏的，可以得救。
主耶穌告訴我們：“要努力進窄門”。世人都愛奔跑寬門大路，不願意走艱難的窄門，遵行神的旨意。但窄門是“引到永生”的門（太七：14）。雖然少人進入，雖然人會譏笑，願我們順從聖靈引導，及時努力進去。
天國的筵席
在神國裏吃飯的有福了（路一四：15）
在不多年以前，我們收到的請帖上，還有“恕乏价催”的字樣。因為舊俗請客要有僕人催請，沒有僕人催請，是禮制有虧的，所以需要求饒恕。聖經時代的猶太人，也是如此。
古時一般設筵請客，要先預定日期，告訴被請的人，某年某月某日請來赴筵。不過，那是“日出而作，日入而息”的時代，時計鐘表還不普遍，有月曆就不錯了；所以在入席的時間將到之前，要派僕人去被請的客人家催請，就是“价催”；早受邀約答應赴席的人，有依約光臨的義務，如果臨時藉辭推託不到，是對主人極為藐視不敬的事，是不能接受的。
在這樣的背景下，主耶穌講了這比喻（路一四：15-24）：
“有一個人擺設大筵席，請了許多客。”預定赴筵的人，答應了受邀到場。
然後“到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說：‘請來吧，樣樣都齊備了！’”不料，所得的反應是：“眾人一口同音的推辭。”不能享受恩筵的原因（路一四：18-20）：
世界的牽纏
一．“一個說：‘我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。’”田地代表世界。以地上的事為念，不以神國為優先考慮，失去了蒙福的機會。
事業的營碌
二．“又有一個說：‘我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。’”有人把事業代替神，甚至於把自己的宗教事業代替神。要先試組織，耕作，忘了莊稼的主。
肉體的吸引
三．“又有一個說：‘我才娶了妻，所以不能去。’”按照律法，新娶妻的人，可以不必從軍出征（申二四：5），在家清閒一年，正可以參與社區婚筵，沒有推辭的理由。這表示注重肉體的情慾，阻擋人不能享受神的恩典。
蒙主呼召的人，應該把主放在首位，不要讓任何別的事，代替主的地位，以至失去天國的豐盛。主豐盛的恩典是免費的，卻不是無意接受的人所能得到的；必須要知道自己是貧窮，瞎眼，殘廢，瘸腿，一無所有，一無所能，才可珍視主的邀請，享主的筵席。
兩個兒子：浪子與良子？
一個人有兩個兒子（路一五：11）
聖經說：“沒有義人，連一個也沒有。”（羅三：10）這樣說來，兩個兒子也無一例外。聖經說義人存在的機會不高於零，我們不能說有百分之五十。“不用悔改的義人”，只是假定的狀況，實際並不存在；自以為義而不悔改的，倒不缺乏。
浪子的改心
浪子的墮落，不是從離家才開始；當他心裏一有了“我應得”的念頭，就已經離開了父親。在外的放蕩，流離，困苦，使他學會了一件功課：知道“我不配”（路一五：12,19），是改心的開始，使他轉向，歸回，進到父親的愛和父家的豐盛。放蕩，耗盡所有，窮苦，放豬，飢餓，吃豆莢，都還不夠，必須知道自己不配。因為不配得而得著，正是“恩典”的意義。
慈父的愛心
父親不是不知道兒子，但他愛兒子，願意兒子知道自己；“就把產業分給他們”。父親尚在而要遺產，是很忤逆的事，但慈父沒有攔阻。浪子窮困歸來，父親遠遠看見，就“動了慈心”，跑去相迎擁抱。父親不加責罰，而且“快樂起來”慶祝設筵（路一五：12,20,24）。
良子的狹心
大兒子行為良好，只是弟弟離家他不曾尋找，弟弟回家他不肯見面。他對父親的抱怨是，我服事你（我應得），“你並沒有給我”；“你這個兒子”（不配稱先生令弟）敗壞，在外流浪歸來，“你倒為他”（不配的他）宰牛歡慶！（路一五：29-30）以為別人不配，自然應得是法利賽人的心理。但父親不管他的不認兄弟，仍然說：“你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。”（路一五：32）
兩個兒子都是浪子，並沒有差別，沒有一個是良子；所差的，只是悔改的浪子，與不悔改的浪子。如果自以為是良子，那就是走上了浪子的道路。
今天，你是真的回家了嗎？是否已經穿上了華美的義袍，戴上了權柄的戒指，上面有父親的名字？是否腳上穿了福音的鞋，有分於享受神家的一切豐富？如果不，是甚麼攔阻不能得到神的恩典呢？自知不配，才可得恩典；如果自以為應得，恩典對他就失去了意義，是邁上作浪子之路的第一步。
有深淵限定
有摩西和先知的話可以聽從（路一六：29）
錢財可以使萬事應心，也可以改變使用者對它的觀念，忘記有一天，會到錢財無用的時候。
主耶穌所說財主和拉撒路的故事，為我們揭開了永世的帘幕，使我們可以看到時間的那一邊。（路一六：19-31）
“有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服天天奢華宴樂”。他的生活過得很好，穿著尊貴，豪華，必然是很有名聲；但在天上沒有記下他的大名，主不曾提到他。
相對的，“又有一個討飯的，名叫拉撒路”，這個名字的意思是“神幫助”。他是“被人放在財主門口”，說明失去行動的能力，需要人幫助。他沒有飯吃，要得財主殘剩的零碎充飢；又渾身生瘡，狗來舔他的瘡。如此淪落人，偏偏名叫神幫助！照發達神學講，如果神喜悅他，幫助他，怎麼會不發財呢？他在財主門口的圖畫，真會成為發達神學家的笑柄。
如果看得遠，就不作如此想了。拉撒路死了，沒有成為新聞，可能也沒好好埋葬。但他“被天使帶去，放在亞伯拉罕的懷裏”；照猶太人坐席的規矩，是親近主人的高位，像約翰可以欹坐挨近耶穌懷裏一樣（參約一三：23）。拉撒路不在了，財主的門口清淨了些時候。但不久，財主也走上去而不返的路。雖然，可能風光的殯葬，不少人哀哭，說些言不由衷的假話把他捧上天，卻是下到陰間受痛苦，等候審判和永刑。
在這裏，是主耶穌唯一的講到死後的情形：靈魂有感覺，有記憶，感情。財主還帶有世間的觀念，認為拉撒路是低賤可以差使的；而且他發財不是偶然的，頭腦很聰明。他建議：如果讓拉撒路由死復活，向人宣揚見證，必然可以轟動一時，有促成群眾悔改的效果。但主的原則不是捨本逐末，用肉體得醫好的神蹟吸引人，而是要信聖經神的真理。信與不信神的話，是在永世裏深淵的分隔。而且人死了，靈魂與身體分開，靈魂絕不能單獨顯現，要等復活以後，才有永恆的歸宿。如果人活在世上，拒絕聖靈的感動，不及時認罪悔改相信耶穌基督，陰間的火焰，絕不能煉淨罪污造出聖徒。
現在是為主作見證引人皈信的時候，不能等死後的機會，不能靠天使或靈魂，神用以人引人的原則，只使用生活在世上的人，向人作活生生的見證。
神國的盼望
挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣（路一七：26）
每當世上有災變時，信徒就不免想到主的再臨。
當主耶穌回答“神的國幾時來到”這問題，把祂的再臨與神的國連在一起，為我們澄清了一些問題。（路一七：20-37）
現在成為神的國
法利賽人問：“神的國幾時來到？”耶穌好像沒聽懂他們的問題，竟然答非所問。他們是問將來的事；耶穌答的竟是現在神的國就已經來了。他們問的是一個外面的國度實體；但是耶穌說“神的國就在你們心裏”（或“中間”）。這是說，不要盼望一個新政治實體，你們就是那國度的一部分。國家的成分是人民。除非你現在成為神的國，讓神在你生活中掌權統治，到神國降臨的時候，你仍然是“外人”，跟你沒有關係。
要謹防受人欺騙
在歷史中，歷代都有假先知，宣布基督在這裏，在那裏，以欺騙神的兒女。我們要謹慎防備。最重要的是，現在竭力追求認識主，不要跟人跑。看外面的熱鬧，容易被欺騙，東奔西跑，沒有定向；惟獨有主在心裏的，你現在就是神的國了，認識神了，自然遵主的真理，剛強行事。
須與主同受苦難
基督耶穌在世的時候，並不曾走一帆風順的成功路線，因為祂是真理，而傳揚真理，是光顯明黑暗，就被人棄絕，受許多苦，釘在十字架上。我們也當跟主的腳蹤行，好像基督的精兵，為主打美好的仗。神的國是榮美無比的，但現在“你們就是為這國受苦”（帖後一：5）。神的國不是給只為肉體享樂生活的人預備的，須要同主受苦，才可進入榮耀。
要儆醒仰望主臨
主耶穌自己說過，祂再來的時候日期，沒有人能知道，像夜間的賊忽然來到。我們只能從世上罪惡滿盈，如同挪亞和羅得的日子，知道主來的日子近了。主說，可能是夜間在床上睡覺，可能是早晨女人推磨預備食物，可能是白晝人正在田間工作；而且地球是圓的，各地有各自不同的時間，人無從為之預備。因此，應當隨時準備，各在自己的地位，為主忠心，作日常該作的工作，儆醒仰望主的再臨。
現在屬於神的國，對這樣的人，主的再臨是有福的指望。
蒙允的禱告
神的選民晝夜呼籲祂…終久給他們伸冤（路一八：7）
主耶穌所說的這個比喻，告訴我們，不灰心的禱告必蒙應允。這對於長久期待的心靈，是極大的鼓勵。（路一八：1-8）
有一個“不懼怕神，也不尊重世人”的官，他不但不是人民的公僕，也不會有秉公行義的觀念。但他是個官，有官斯有權。有一個寡婦，屬於他的轄區，不問她願意與否，這是她唯一的投訴地方。因此她常到那官的衙門說：“我有一個對頭，求你給我伸冤！”為甚麼要常去呢？因為一再得不到應允。
寡婦是在世上無所靠的人。她既不能自力報復，也沒有別人可以幫助，只得一次又一次的去求那不義的官，認定那是她求助的地方，遭拒絕駁斥她都不灰心，不由那官不管。
這正是禱告的態度：知道自己的缺乏需要；認定唯一可以得到幫助的地方，堅持祈求神。
那不義的官終於讓步了。也許那是他平生唯一的例外，作一件好事，滿心不願意而作的好事，為那寡婦伸冤。他多日不准所請，後來心裏說：“我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我！”這官沒有同情心，也不是想作好事；而是因為不勝其煩，他不得不讓步。寡婦得勝了；她的對頭受到處分。
這不義的官，跟公義的神，是極顯然的對比。不義的官全沒有公義，全沒有愛民如子的念頭；神的本性是公義的，祂愛祂的選民。但我們要注意，寡婦不是有煩擾纏磨人的習性，不是定意去示威；她常常去求，因為被對頭欺壓，因而有需要，有不得不去的理由，而且她深信那官有權能管，必須要他管，此外別無出路。她信對了。這也是祈禱必須有的正確態度。
我們最大的“對頭”是撒但。一切的惡，都是由它來的；惟有神的大能可以禁制它，可以為我們伸冤。神是愛，祂願意為我們伸冤。我們必須有寡婦的心態，知道惟有神是我們的幫助和盾牌，才會從心靈的深處，“晝夜呼籲祂”。
晝夜呼籲的禱告，是好的，是必須的；但必須先準備禱告的心，才可實行，那就是需要知道自己需要。
你禱告很久了嗎？你是否有寡婦的禱告心呢？要堅信神的公義和慈愛，祂“為〔選民〕忍了多時”是等待我們培養成寡婦的禱告心，就快快的給我們伸冤了。
蒙恩的失喪者
人子來，為要尋找拯救失喪的人（路一九：10）
耶穌走上祂在世的最後一段路程，面向耶路撒冷去。在那裏，祂要受苦受死，為全世界的人成就救恩。這是祂最後一次經過耶利哥。（路一九：1-10）
那城裏，“有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。”這短短幾個字，已經說明了他是怎樣的人：如果本來就有很多的財產，沒有誰會去替羅馬政權向本國人民徵稅；一個不重品德和原則的人，雖然發了財，還是街巷鄙視，以他是聲譽不好的“罪人”，連和他交接的人，也成為清議不容的對象。
人只知對撒該避之若浼，沒有人注意到他心靈的需要。但是，撒該自己知道他內心的需要：錢財不能滿足他，肉體的享受不能滿足他，他需要耶穌。
只是有許多人要看耶穌。他們都是罪人；他們看撒該比自己低：身材低，品格低。誰也不肯讓撒該到前面去。但撒該不因此而灰心；有心就有路。有人白天忙碌，夜間去找耶穌，時間不是攔阻。撒該有法子，他知道自己的缺點，努力克服空間的問題，跑，跑快些，先趕在前頭，爬上桑樹，等在那裏，非見到耶穌不可！
主耶穌不棄絕這樣的人。他是罪人。他知道自己是罪人。他決心要找耶穌，救他脫離罪惡。耶穌知道他的需要；不必誰說甚麼，主就知道他。耶穌抬頭看他，招呼他：“撒該，快下來！今天我必住在你家裏。”這不是因為主缺乏住處，更不是看他的官邸舒適豪華；是關心他，要幫助他解決心靈的問題。
撒該知道主關心他，非常歡喜。這個失喪的人，立刻找回了失落的良心。罪人的良心失靈了，靠不住的；惟有先有主在心裏，得新生命，良心才發生作用。撒該對主說：“主啊！我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。”主光照了他黑暗的心，他立即知道自己貪污，詐財，必須對付清楚，而且甘願承認自己是偷羊賊，照律法償還四倍（出二二：1）。至於無法一一追還的，他願把家產一半分給窮人。救恩是完全免費的，但得救的人不是說：“感謝主”就清楚了，必須悔罪賠罪。他因信立此心，主立即恢復了他“亞伯拉罕的子孫”的地位；接待祂的，主“賜他們權柄，作神的兒女。”（約一：12）
人知道自己失喪，才可以得救恩之樂。
亦主亦僕亦子孫
主對我主說：你坐在我的右邊（路二○：42）
主耶穌在世的時候，曾有些信祂的人，稱祂為“大衛的後裔”或“大衛的子孫”（太一二：23；提後二：8）；但有些宗教人，不承認祂是基督，因為經上記著：“基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的”（約七：42）。他們只知道祂是加利利人，所以不承認祂。這是因為他們認識祂不夠深，只從肉身以外貌認基督。（林後五：16）
還有一個難解決的問題：因為祂是“父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是‘神的兒子’。”（約一○：36）他們以為祂是說僭妄的話。他們想，一個平常的人，怎麼可以自稱為與神同等？因為在他們的觀念中，父子表明是同質同榮；他們承認耶穌作了不少好事，要他們承認有神更沒問題，甚至可以承認祂是先知，但總不能接受祂就是神，他們以為那太過分了。我們要記得，就是因為羅馬的統治者凱撒，自稱為神接受人的敬拜，猶太人誓死不肯妥協，以至戰爭流血，終究是羅馬政府對猶太人例外的讓步。現在，祂是誰？
耶穌的教學方法，是提出問題叫人思想。（路二○：41-44）主引用詩篇上，大衛自己說：
“主對我主說：‘你坐在我的右邊，
等我使你仇敵作你的腳凳。’
大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？”
使徒保羅被聖靈感動，仿佛當時在文士，法利賽人和撒都該人中，聽到了這問話，或從他老師迦瑪列知道這問題，提出了超越時間和空間的答案，是聖徒榮耀盼望的根基。他寫道：
論到〔神的〕兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。（羅一：3-4）
保羅揭曉了“亦主亦僕亦子孫”的奧秘。基督是神，所以不受時間空間的限制，這是祂的先存性，舊約時代的先知，包括大衛，得“在他們心裏基督的靈”啟示（彼前一：10-12）可以預先講說祂的道成肉身，作大衛的子孫，祂才可以死，而且復活，坐在天父右邊，等時候到了，“基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。”（林前一五：25）
讚美主！祂是永遠的神，才可以拯救我們到永遠。
屬靈的新數學
又見一個窮寡婦，投了兩個小錢（路二一：2）
耶穌有許多特別的觀念，說出來叫人大吃一驚，認為不合理，不合邏輯，至少是不合時宜。不過，這些看來似乎矛盾的觀念，卻是最要緊的，是我們必須接受的屬靈基本課程。想想看：跟隨的條件是，捨己背十架；賞賜的優先是，在前的將要在後，在後的將要在前；得恩的準衡是，凡有的還要加給他，沒有的連他自以為有的也要奪去；奉獻的計量是，以多為少，以少為多。這些不止是使人好奇。
耶穌在聖殿裏，對著銀庫坐著，觀察眾人奉獻的情形。有財主進來，投進去很大數目的錢，弄出很大的響聲，不免吸引看熱鬧的人注意，也贏得當權的人尊重。說不得服務人員會來哈著腰致敬，看他舉手投錢太過辛勞，滴溜溜一轉，弄個位子給他落座休息一番，還連說服務不周；當然，沒有人會管他的錢來得清不清潔，他的道德生活如何。
不久，又畏縮的來了一個窮寡婦，她殘舊的衣裳，跟周圍華麗的裝飾顯得不相配；服務人員的笑容不見了，他們轉臉望著別的方向。但主耶穌看著她，見她把兩個小錢投入庫裏。她好像甚麼都沒作，轉身走開了。但主耶穌看得很清楚。祂說出了使人驚奇的話：
“我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多！因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。”（路二一：1-4）
主耶穌沒注意收支，祂只看底線：這窮寡婦甚麼都沒為自己留下，完全投入了！她不懂錢多權大的觀念，不管人是否看得起，只是盡心，盡性，盡意，盡力的愛神。“把她一切養生的都投上了。”為自己留下多少？甚麼都沒有留下！
主不看人奉獻的數目，祂看的是奉獻的心；在祂心目中的天平上，眾人所投入的加起來，還沒有那窮寡婦更有分量。
天國的會計方式，當然不會受當時的宗教系統歡迎；那些掌握著聖殿的人士，與耶穌的意見不同。當兩個觀點相反的時候，可能兩個都不對；可能一個對，一個不對；但不可能兩個都對。耶穌不會不對的，在祂只有一是；剩下只有他們不對。
教會如果搞不通主耶穌的新數學，要趕快學習；接受主的新會計方式，有屬天的正確價值觀念。
悔而須改
他就出去痛哭（路二二：62）
有不少人以為基督教所說的救恩，是便宜的事；只有當被人捉住的時候，才認罪悔改，就可以無事。但真實的悔改，卻不是這樣。
首先，真實的悔改，必須知道自己的錯誤，才有悔改的需要。如果老以為沒有錯，也就無從談到悔改。
彼得是耶穌門徒中最愛說話的人，聖經記載，他一個人所說的話，比所有其他門徒加起來還多。而他所說的那些話，除了認耶穌是基督得了個滿分之外，總是錯的居多。但他有很充分的自信，可以拍著胸膛說：“眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒！”（太二六：33）
彼得顯然不是第一任教皇，因為他不懂得“教皇無錯誤”的信條；他犯的錯誤可不少，這是最嚴重的一次。主耶穌快要被釘十字架了，祂知道在受死復活升天後，門徒需要接替祂留下的工作。在此之先，要經過復興：復興是從敗落中復興，敗落是要叫他們知道人的不可靠。主說：
“西門，西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。”彼得說：“主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！”耶穌說：“彼得，我告訴你：今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。”（路二二：31-34）
這裏耶穌承認彼得是門徒的領袖；祂也告訴彼得，撒但的計謀，是對付你們以先，首先對付“你”彼得。領袖不是常堅強得勝的人，更不是靠自己的肉體的力量，甚至是肉體的最好部分來領導，必須經過屬靈的更新：認識自己的軟弱失敗，悔改，真正靠主堅固了，才可以堅固弟兄。
我們都知道彼得的剛強，真實的忠心；但我們的經驗告訴我們，主認識我們更清楚，應該信主的話。彼得心靈願意，肉體卻軟弱了。當黑暗掌權的時候，主被逮捕，門徒四散，彼得只能遠遠的跟隨主；更不堪的是跟仇敵認同，“也坐在他們中間”。火的些微溫暖，烤不熱他寒冷的心。別人指認他是門徒的時候，他果然三次否認他的主。但主不忘記彼得。被捆綁的主，“轉過身來看彼得”。他想起主的話，“就出去痛哭”。先從不當同夥的人中分別出來，才痛哭；真的悔，必改行。
不是偶然
有一個古利奈人西門從鄉下來（路二三：26）
許多看來是偶然事件，卻每每有神安排，成就祂的旨意。
有個逾越節的前一天，在耶路撒冷，羅馬兵又押著犯人經過街上，去郊外釘十字架。像往常一樣，總是吸引許多人在旁觀看。其中有一個是古利奈人西門。古利奈位於北非洲，是羅馬的一省，有希臘人和猶太人聚居；我們頗難確定他是非洲人或猶太人，也許他是信猶太教，特地來守逾越節的。但這個西門，當時不是主的門徒。主奇妙的恩典臨到，並不論種族，身分；而且會是在人想不到的時候。
在背著十字架的犯人中，有一個是耶穌。祂因為連夜被押著，從大祭司府第，到彼拉多的巡撫衙門，又到希律行宮，再送回彼拉多那裏；而且屢次受到凌辱，毆打，鞭笞，早已疲弱不堪，因體力不支而摔倒。殘酷的羅馬兵，竟然表現罕有的仁慈，抓住本來是旁觀者的西門，見他強壯有力，就把沉重的十字架擱在他肩頭上，強迫他替耶穌背著十字架，到髑髏地。“擊打牧人，羊就分散了”（可一四：27）；在門徒為了個人的安全，寧願選擇置身事外，都離開主的時候，西門陪伴著受苦的主，走完最後一段羞辱的道路。
是偶然嗎？從那時候，他被迫見證耶穌釘十字架，因而信了主。他的名字，從此就被永遠記在福音書中（路二三：26，可一五：21），當使徒保羅寫羅馬書的時候，特別親切的問候他的家人（羅一六：13），顯然他們得到教會的尊敬。
當我們在生命路程上的某一點，遇到了主耶穌，從此以後就會完全不一樣了。那是受苦走十架道路的開始，但為主受苦不是徒然的，也不是偶然的，是蒙恩主特別的揀選。因為“如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。”（羅八：17）
主耶穌告訴祂的門徒說：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們。”（約一五：16）與基督一同受苦，是莫大的恩典。蒙恩跟受苦是分不開的：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。”（腓一：29）古利奈人西門沒有揀選受苦，正如他沒有揀選蒙恩；但在一定的時候，神的恩典臨到他，使他從旁觀者，變成為主背十字架的人。從此以後，他永遠沒有後悔過，他見證羞辱的十字架福音。
感謝主，與祂一同受苦，也必與祂同得榮耀，都是恩典。
路上的陌生人
耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經（路二四：45）
從死裏復活的主耶穌，應該作些甚麼，以最有效的擴展天國的事工？向群眾顯現，行幾個特出的驚人神蹟，豈不是可以轟動一時，使許多人相信？祂沒有。開幾次大聚會，作些精闢警世的說教如何？祂連向不信的人顯現見證都沒有。
祂作了些甚麼呢？
復活見證
死亡和墳墓，不能拘禁生命的主。耶穌在七日的第一日復活了，按猶太人的曆法計算，是從禮拜六日落開始。在主日的清早，向門徒顯現，宣告祂勝過死亡的好消息。在以馬忤斯，向兩個門徒顯現。又向在耶路撒冷聚會的十一個門徒顯現。這都是堅固他們的信心，叫他們知道：“這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。”（羅一：2-4）神的兒子成為肉身，才可以代替世人受死，贖世人的罪；祂能耐死，勝過死，才可以將永生賜給信祂的人。（路二四：1-35）
差遣門徒
主復活了，還要升上天去，賜下聖靈保惠師來，與門徒同在，留下門徒們在地上，作祂未完成的工作，“奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。”（路二四：47-49）主當然知道，門徒在幾個小時前，還是失敗軟弱，不能負起改變世界的重任，所以要裝備他們，有聖靈的充滿，可作主復活的見證。
講解聖經
主耶穌復活以後，盡量作最重要的事，就是講解聖經：以馬忤斯僅有兩名學生，祂也給他們講聖經；晚間十三個門徒在一起，也對他們說：“這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。”於是“開他們的心竅使他們能明白聖經。”（路二四：27,44-46）以後與門徒同在只有四十天，也是加強培訓，“講說神國的事”（徒一：3）。我們也應當記得：惟有明白聖經，才可以作主的見證，才可以傳福音。