馬可福音箋記
馬可福音簡介
馬可的希伯來文名字是約翰，母親名馬利亞（徒一二：12）。馬可是巴拿巴的表弟（西四：10），初與巴拿巴和掃羅一同作宣教事工，後離開他們（徒一二：25，一三：5,13）。後在保羅被囚時同在（西四：10），保羅末後以為他可有助益（提後四：11）。也曾隨彼得工作（彼前五：13）。一般以為他就是在主被捕的時候，赤身逃走的少年（可一四：51）。
主旨：
基督耶穌為僕人。神的兒子降世拯救罪人，“虛己取了奴僕的形像”（腓二：7），所以本書沒有記載基督炫赫的家世譜系，從開始就是工作；短短一卷書，euthus一詞用了四十二次，譯為“隨即”，“即時”，“立刻”等，表明主急速奔向祂的目標（一○：32）。書中記載主長篇的教訓不多，只著重祂顧念人靈性和肉身的需要。其職事的徽號以牛為代表。
鑰節：
第十章45節：“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”
書中的基督：
這位僕人，卻在奇妙的教導和行事上，滿有權能，顯明是神的兒子（一：1，三：11，五：7，九：7，一三：32，一四：61，一五：39）。
基督的職事，給我們留下榜樣，叫我們知道，神國度的基本觀念，與世俗不同，權柄表現在事奉上：“你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。”（可一○：43-44）這“你們中間”，是神的國度，不是外邦人的思想和作風；這是十字架的福音，不是“榮耀的福音”。主耶穌以羞辱和軟弱，克勝罪惡，完成救恩；門徒也應該在“身上帶著耶穌的印記”（加六：17）。
預備．跟從．效法
神的兒子耶穌基督福音的起頭（可一：1）
神的兒子降臨，給這世界有一個新的開始。神是全知全能的神，祂在時間之上，是時間的主。祂要作甚麼事，立即可以成就，並不須要預備。但在時間之內的人，須要預備。神預備人的心，人的環境，好成就祂的旨意。
預備
施洗的約翰，是主的先鋒，為福音預備道路。正如古代君王出巡，使者在前面所作的預備工作。約翰照先知所說的，作福音預工，來在猶太的曠野施洗，叫人認罪悔改，“預備主的道，修直祂的路”，是要人心清潔，可以讓主住在心裏。（可一：1-8）
耶穌沒有罪，所以不需要悔改。祂受約翰的洗，是為了順服神，盡諸般的義；神從天上為祂作見證：“你是我的愛子，我喜悅你！”顯明在世人面前。（可一：9-13）
跟從
主耶穌在神定的時候，傳神國的福音。祂清楚知道，最有效的方法，是由基層作起。因此，祂在加利利，就地呼召門徒跟從祂。
跟從主的人，必須先捨棄。西門和安得烈兄弟，雅各和約翰兄弟，聽到了主耶穌的呼召：“來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。”他們立刻離開多年的舊業，開始走上了新的路程。（可一：14-20）
效法
跟從主耶穌，不是受教法師的教育，而是“跟隨祂的腳蹤行”（彼前二：21）。
在他們跟隨主的短時間之內，就看到了主有權柄的教訓方式，趕鬼醫病；更看到祂不揚聲，不喧嚷，他不需要鬼廣告：責備污鬼，叫它“不要作聲”；祂治病趕鬼之後，“不許鬼說話，因為鬼認識祂”。（可一：22-34）祂在天未亮的時候，就到曠野禱告。祂熱心神的工作，往各地傳道。（可一：35-39）祂有憐憫的心，不但“肯”使長大痲瘋的潔淨，祂也能，而且更“伸手摸他”。（可一：40-45）在醫治的效果上，伸手摸長大痲瘋的病人不是必要的；但流露的愛，治好病也治好了心。若不是神的愛，誰能親近祂呢？我們當效法慈愛的主。
可見的信心
耶穌見他們的信心（可二：5）
心裏深處的意念，是人看不見的。但在這裏，聖經卻明明說：“耶穌見他們的信心”（可二：5）。有的人說，那是因為耶穌與眾不同，祂是神，可以看見人的心。事實卻並非如此；而是因為那幾個人與眾不同，他們的信心是可以看得見的。
確是如此。信心是看得見的，至少是有些人的信心可以看得見。在迦百農，有這樣的信心。不用耶穌去找他們，他們找上了耶穌。（可二：1-12）
行動的信心
他們不是在那裏坐等，而是有行動的，“來見耶穌”。雖然耶穌不曾廣告，沒有人邀請，他們也能找來。如果只有心頭想，而不行動，他可能仍然要躺在褥子上，倚賴人抬來抬去。
共同的信心
“有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。”癱瘓的人不良於行，必須有人帶他來。但四個人抬一個人，不是容易的事，他們必須有同一方向，同一行動。否則各人都自以為是，爭執起來，以至動武，準把癱子摔在地上，不僅癱瘓的腿得不到治好，還會給患者加上骨折，那才會更頭痛呢！至於爬房頂的危險就更大了。
堅定的信心
“因為人多，不得近前。”要到主面前，難免有攔阻，求主恩醫治的人，看熱鬧的人，擁擠得水泄不通。他們是否就轉身撤退了？不，他們知難不退！下面沒有路，向上看。把癱子抬上了房頂，真是異想天開；“把耶穌所在的房子拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。”當然他們會想得到，如何善其後的問題：癱子得治好，還要把房頂修好。
有效的信心
耶穌看見了他們對祂的信心，完全投靠祂的權能，不計代價，就憐憫他們，對癱子說：“小子，你的罪赦了！…我吩咐你：起來，拿你的褥子回家去吧！”那癱子聽了主的話，信而運作，挺身而起，不再臥在褥子上，不再靠褥子，不再受褥子的限制，而是能運轉褥子，拿起褥子走了。他真成了自由人，他的病得了痊愈。
願今天的信徒，有看得見的信心，得主的恩典。
國度之爭
若一國自相分爭，那國就站立不住（可三：24）
自從人犯罪以來，世界就淪陷為黑暗掌權的地方；主耶穌稱撒但為“這世界的王”（約一四：30），生活在它統治下的人民，是“幽暗之子”（帖前五：5）。不幸，這包括所有的人。
主耶穌道成肉身，就是“光來到世間”（約三：19）。祂拯救信祂的人，“出黑暗入奇妙光明”（彼前二：9）成為“光明之子”，建立了光明的據點；起初雖然顯得微小，但這是光明的國度，是黑暗中唯一的希望，就像茫茫黑夜中的燈塔。祂並且差他們出去，傳揚福音，擴展這光明的國度。
當主耶穌在世的時候，祂“周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。”（徒一○：38）祂並且揀選了十二個人，設立他們為使徒，“要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼”（可三：13-19）。
因為需要救恩的人多，祂的工作很忙，但工作極有效果。因此，耶路撒冷的宗教領袖，派人下去調查祂。當那些文士看了之後，因為心裏嫉妒，雖然明明的知道是“神的國臨到”他們（太一二：28），卻不肯接受而進入光明的國度，竟而反對褻瀆，說主是“靠著鬼王趕鬼”。他們這樣說褻瀆的話，正因為是屬於黑暗的權勢。因此，耶穌說：
“若一國自相分爭，那國就站立不住；若一家自相分爭，那家就站立不住。若撒但自相攻打分爭，它就站立不住，必要滅亡。沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。”（可三：24-27）
主耶穌告訴我們，撒但不僅是一種惡勢力，而且有位格，有一個實際的權力系統，統轄著一個有組織的國度，其所以存在，是因為能維持著這個權力系統。只有主耶穌的大能，可以勝過撒但的權勢，把原來被撒但任意擄去，所霸佔，所奴役的人，從它的魔掌下拯救出來。這就是“脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏。”（西一：13）這都是出於祂莫大的能力和奇妙恩典。所有得救的人，是歸屬於主耶穌基督的，我們不必再受那惡者的轄制，而且要對主效忠，站在主一邊，以撒但為仇敵，與它的國度爭戰，得人歸於基督。
我們既蒙受這麼大的恩典，就當常常感恩，“照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。”（來一二：28）
道與心
你們還沒有信心嗎？（可四：40）
主耶穌講完了撒種的比喻，門徒私下請問比喻的意思。耶穌對他們說：“你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？”（可四：13）這句話的意思很淺明：撒種的比喻，是最基要的比喻，門徒們應該能明白；比喻是奧秘的“普及本”，與奧秘是一回事；而且主期望他們能超過比喻的程度，進而了解“神國的奧秘”。
這比喻的中心意義是甚麼呢？簡單說，是道種與心田。
神的聖道是好的種子，但同樣是聽道的人，有的結果卻是不好，是甚麼緣故呢？主耶穌說，是因為人的心田不同：有的心如大路，向世界敞開，往來交通頻繁，根本就沒有注意，結果撒但來了，輕易把道奪了去；有的人心裏石頭很多，沒有徹底認罪悔改，把剛硬的東西挖出來，土既然淺薄，道根不能深入，遇到日曬，立即枯萎了；有的是心中滿了荊棘，是各樣的私慾，心既不清，受神咒詛的荊棘自然叢生，就不能讓道充分發長，結不出義的果實。（可四：14-20）
因此，聖經說得很清楚：“你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。”（雅一：21）這樣，才可藉著基督，與神和好，才可結出“和平的義果”（雅三：18）。
清潔溫柔的心，是適於道種發長的好土地，可以為主結果多倍，到時被主收在倉裏。
心田接受了主的話，主的話是靈，是生命，就發生活的信心。信心是遵行主的話，能勝過風浪。
一個晚上，在加利利海邊，主耶穌說了話，對門徒發命令說：“我們渡到那邊去吧！”門徒照作了。但環境改變了。暴風忽起，波危浪急，船進了很多水，有下沉的可能。門徒在應該使用信心的時候，卻去擾耶穌的睡眠。主責備風浪，命令風浪平靜，卻也責備門徒膽怯──膽怯是負的信心，不信主的話。他們聽了道（主的話），卻仍然看風看浪，以為風力比主的能力更大；主要他們渡過海去完成使命，他們卻以為要下到海底送命。“只是所聽見的道，與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。”（來四：2）
求聖靈潔淨我們的心，使我們接受主道，心能生信。
格拉森人
有一個被污鬼附著的人（可五：2）
耶穌率門徒冒著風浪，渡過加利利海，其主要目的，是為了釋放一個被鬼附著的格拉森人。
那個人被鬼附了很久，起先住在社區，給大家很多麻煩；他不穿衣服，晝夜喊叫，上流社會的人自然討厭他，孩子們害怕他，婦女們更是遠遠避開他。後來，他離開社區，住在墳墓裏，大家倒覺得平安了。他仍然痛苦的喊叫，日夜喊叫，又用石頭砍自己；當然那純粹是他自己的事。他既然擾害不到甚麼別的人，格拉森人當他不存在就是了。實際上他已經不在人的圈子裏面，格拉森算是從來沒有這麼個人。
宗教人士對他根本就缺乏興趣，他們連他的名字是甚麼也不知道，只稱他作“那人”。因為他平常對宗教捐獻很少，對會堂說不上甚麼貢獻。不過，他們聽說他被鬼附了，作了許多反常的事，最後，決定把他用鐵鏈捆鎖起來。會堂的人表示同意，認為是對於社區有益處的事。他們看到他被鐵鏈鎖上；但後來他掙斷了鎖鏈，逃到山中的墳墓裏，人就懶得理他，以為讓他自生自滅算了。這不知是多久以前的事了。
有一天早晨，耶穌和祂的門徒們來到了格拉森岸邊。他們在船上，經過了一夜的風浪顛簸，才疲倦的來到那裏。沒有人知道，耶穌為甚麼會來這個鬼地方。但耶穌知道，那個被鬼捆綁的人，是多麼困苦，特地要來釋放他。
耶穌和門徒一到岸上，那個兇惡鬼附的人，就喊叫著跑過來。彼得緊張的預備拔刀；猶大抓緊錢袋。但那人，披著長頭髮，全身赤裸骯髒，幾乎看不出是個人，來到耶穌面前，俯伏拜祂，呼叫說：“至高神的兒子耶穌，我與你有甚麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！”耶穌問他的名字叫甚麼。回答說：“我名叫群，因為我們多的緣故。”原來那人裏面有那麼多鬼！他懇求耶穌，不要叫他們離開那地方。耶穌准了他們的請求。污鬼就離開那人，進入二千豬群裏；那群豬就一同狂奔，衝下山崖淹死了。被鬼附的人，卻清醒過來，穿上衣服。
放豬的人就去，把所發生的事告訴附近的人。格拉森人不為那人痊愈歡喜，雖不敢驅逐，卻求耶穌快離開他們的境界。
格拉森人不接待生命的主，只怕淹死豬，損失錢財。這就難怪污鬼捨不得離開那好地方。（可五：1-20）
憐憫的牧人
耶穌…就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人（可六：34）
牧人雖然不是受一般人尊敬的職業，卻必須有一顆高貴的心。以色列人對他們作王的牧者大衛，傳統的有好感，時常懷念，以為是理想的君王，也期望有同樣的一位偉大領袖出現。
可惜，他們的希望常常變為失望。有許多的領袖，並不是可親的牧人。神說到他們的情形：
禍哉！以色列的牧人，只知牧養自己。牧人豈不應當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊…我的羊在諸山間，在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。（結三四：2-6）
終於好牧人來了，就是大衛的子孫耶穌基督。當然，他們不是沒有牧人；職業的宗教人士，坐在公會中，自私自利，作威作福，只顧爭地位；為了爭地位，而逢迎巴結當權的政治領袖。但主耶穌與那些人不同；“祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。”（徒一○：38）
羊群認識誰是他們的真牧人，知道誰關心他們，誰能滿足他們心靈的需要。因此，群眾一聽到耶穌在哪裏，就紛紛趕到祂那裏去，聚集在祂的周圍。他們為要聽祂講道，得到靈裏的供應，不惜從老遠的地方跑路來；他們不管時間早或晚，跟著祂，一直不肯散去。
道成肉身的主耶穌，不僅關心人靈裏的需要，也關心那些人肉身的飢渴。因為神的兒子自己經驗過飢渴，知道所有聽道的人，都是靈魂和身體一起來的；如果不管他們，靈魂會跟身體分開，到那時候，靈裏就再也不能滿足，只能埋葬了。
如果自己有肉身的需要，也該想到別人同樣有肉身需要。
當然，單為了肉身需要，或單求滿足人肉身需要，都不是基督門徒的目標，所追求的該是“永生之道”（約六：68）。不過，主耶穌是維持他們肉身的生命，才可領受永生之道。
因此，祂對門徒說：“你們給他們吃吧！”這是要教導門徒，學習憐憫，同時，把憐憫的心，表現在實際分餅的手上。有些人只注重“社會福音”，忽略了屬靈的生命供應，固然是不對；但只抱持福音，而忽略關懷社會，是對誰的福音？
現在的牧場上，也有真牧人和假牧人的分別。假牧人是只關心自己的人；真牧人有憐憫的心，是主那樣的憐憫的心。
從裏面潔淨
這一切的惡都是從裏面出來，且能污穢人（可七：23）
當我們到一個城市，或某地區，如果市容髒亂，街道污穢不潔，常是代表罪惡滋生，就得注意安全的問題。
人類問題的中心，是心中的問題。心中思想壞事，產生了壞念頭，一有機會，就實行出來。有人在建房子的時候，不知是風吹來，或是飛鳥啣來一粒種子，看來無害，也就任它去，並不曾留意。許久以後，那種子竟發芽出來，漸漸長大；後來長成一棵樹，粗大的根，竟然使房子的地基裂開！
基督耶穌降世，遵從天父的旨意，行善事，除滅魔鬼的作為。但那些文士和法利賽人，總是窺察祂的行動，蹈瑕抵隙，儘找毛病，甚至連門徒的疏失，也記在祂的帳上，並且加以誇大，以為是彌天大罪。有一天，合當有事，他們終於抓著了把柄：門徒從外面來，沒有洗手，拿起餅來就吃。
他們來見耶穌說：“你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？”
耶穌並沒有為不洗手吃飯辯解；卻告訴他們，在外面拘守古人的吩咐，那些不重要的煩瑣規矩，並不能解決罪的問題；那最基本的，是裏面的問題。
“從人裏面出來的，那才能污穢人，因為從裏面，就是從人心裏，發出惡念…這一切的惡，都是從裏面出來，且能污穢人。”（可七：20-23）
世人所謂治國，救世的良方，都是頭痛醫頭，腳痛醫腳，有的甚至荒唐到叫你割頭治頭痛。但歷代“成果”的總結，不過是治絲益棼，問題更加增。只有主耶穌能說：“人若不重生就不能見神的國。”（約三：3）主更進一步指出，重生的道路是信祂，藉祂在十字架的代死，由聖靈而生，“順從真理，潔淨了自己的心。”（彼前一：22）才可以生發愛心，結出聖靈的果子，從心裏遵行神的旨意。
耶穌指出當世宗教人的問題：“你們承接遺傳，廢了神的道。你們還作許多這樣的事。”（可七：13）傳統不盡是錯誤；但即使是最好的傳統，從人罪惡的心裏面發出，代替了神真理的道，就是清潔而能使人清潔的道，也是很危險的。
世人的詭詐邪惡，是因為缺乏清潔的心，和正直的靈。求主從裏面潔淨我們。
失去與得著
凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命（可八：35）
主耶穌要跟隨祂的人，先計算要付的代價；但所用的計算法，是另一種數學，是要衡量生命的意義。這不是作生意計算賠或賺的方式，是福音的數學。
主耶穌告訴門徒，跟隨祂是生命的投資。要決定作這樣的投資是否有價值，必須建立正確的得失觀念：
凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？（可八：35-36）
人在世界上，只能把生命作一次的投資，如何運用生命，在於了解生命的意義和價值，然後決定如何運用。
有人買了一個日晷，當作古董收藏起來，秘不示人。這使日晷失去了其存在的意義；因為日晷是要放在太陽底下，憑日影測定時間，好叫人知道。如果收藏起來不見天日，又不叫人看見，就違反它的基本功能，失去了其存在的意義和價值。
麥子是要種在地裏，埋葬，失去了原來的形體，才可以長苗秀穗，成熟結出子粒。如果保存起來，不肯讓它“失去”，就是失去其生命意義。
又如錢的意義是流通，只有流通，作交換媒介，才會有價值。餅的功能是果腹充飢，只有給人吃下去，消化，它本來的形態消失了，才可發揮其功能。如果保藏不用，就完全成為沒有意義的東西，而且日子久了，自然會變壞。
主耶穌告訴門徒，他們的使命是作“世上的鹽”，“世上的光”（太五：13-16）。鹽和光必須要消耗，消失，才可完成其使命。基督徒也必須如此。
基督耶穌給我們作了榜樣。祂本是神的兒子，為了愛世上的罪人，不肯保持與神同等同榮的位分，“反倒虛己”，就是倒空自己（腓二：4-11），完全失去一切，被釘在十字架上。十字架所表現的，就是喪失榮耀，喪失權位，喪失生命，喪失一切；然後復活，升上高天，為人類成就救恩，“領許多的兒子進榮耀裏去”。這是祂暫時失去榮耀，叫信祂的人得永遠榮耀；祂失去生命，叫許多人得著生命。這樣，生命的主使祂的生命在人裏面擴展，延長了，就是“看見後裔，並且延長年日”。（賽五三：10）我們要認識生命的意義，知道失才可以得。
神的國臨到
拉比，我們在這裏真好（可九：5）
“神的國”是耶穌基督教訓的中心。神子來到人間，就是要建立神的國。但祂並沒有從天上帶甚麼群眾，作為建立神國的基礎；祂必須就地取材。
神國的範型
耶穌帶彼得，雅各，約翰，上了高山，在那裏由日常見到的形像，顯出祂屬天榮美的一部分，仿佛揭開帘幕的一角，使他們預見天國的情況。有摩西同以利亞顯現，同耶穌談論將來耶穌受死成就救恩（路九：31）。摩西代表經過死亡而復活的聖徒；以利亞代表肉身變化被提的聖徒；這兩種聖徒同主耶穌進入榮耀，在神的國度裏。門徒們在從來沒有經歷，也沒有想到過的榮耀中，不知怎樣說才好。彼得最大的錯誤觀念，是他的建議：“搭三座棚，一座為你〔耶穌〕，一座為摩西，一座為以利亞”；顯然的，在他心目中，把耶穌和先知以利亞，並頒布律法的摩西相提並論。但在神的國裏，惟獨以主耶穌基督為中心，不應該有任何別的代替祂的位置。在將來的國度裏是如此的；現在神的國度教會，也應該如此。當彼得說出他好心的錯主意時，神從雲中說話了：“這是我的愛子，你們要聽祂！”在神的國裏不能有別的，以主為中心。（可九：1-13）
神國的能力
神的國不在乎言語，而在乎權能。文士能言善辯，但只有主的大能，可以捆綁那壯士，擄掠那惡者。主耶穌顯出屬天的權能，趕出污鬼，是神的國臨到（太一二：28）。主在那惡者的黑暗世界，開始建立光明的領域。（可九：14-29）
神國的觀念
神國不同於人的國度，有爭大的統治階級；而在於謙卑服事。神國不是畫小圈子，排斥別人；而是像主的包容：不反對我們的，就是幫助我們的。（可九：33-41）
神國的實際
今天教會的問題，就是太多人的想法，人的作為，無從表現是神掌權的團體。因為從人天然來的成分，就算是最好的成分，也和屬天的不同。求主使我們能順從聖靈，不順己意分門別類，治死肢體的惡行，能結出良善的果子，與屬主的肢體彼此和睦，表現神的愛，進入神的國。（可九：42-50）
操權與服事
並不是要受人的服事，乃是要服事人（可一○：45）
天國的觀念，與人的觀念不相同，與人間宗教的觀念也不相同。在這個“新團”（林前五：7）裏，如果容許把“舊酵”帶進來，雖然外貌仍舊，也許會更“發達”，更進步；但本質變了，有了屬人的成分，屬地的觀念，與神的旨意大有差別。
人的文化中，基本的是以人為中心，人要操權。很希奇，門徒跟隨主那麼長久，屬地的思想包袱，還是沒有丟掉。他們聽主說過國度的事，也該聽到祂說受苦受死；但他們選擇性的記憶，只記得權力問題。
西庇太的兒子雅各，約翰，動員他們的母親，來向耶穌展開游說，希望在國度的榮耀裏，一個坐在主的右邊，一個坐在主的左邊。如果是彼得提出這樣的要求，大家還可以容忍。因為彼得在門徒中間，一向有公認的領袖地位；同時，彼得只佔一個顯要地位，別人還可以有分。現在他們弟兄二人竟然要包辦，難怪其餘十個人，動了公憤！
主耶穌對雅各，約翰兩兄弟，只是輕微的責備；祂要指出的，是所有門徒的意識形態問題，須要加以糾正。否則即使阻止了兩兄弟的“人上人”欲望，其他的人照樣有問題。耶穌召集他們來，訓誡他們說，跟隨主與世俗的動機標準不同：
“只是在你們中間不是這樣。你們中間，誰願為大就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。”（可一○：43-45）
主耶穌指出，神的國是另外一種國度；不僅祂的國“不屬這世界”（約一八：36），而且建立在另外的意識形態上面。在神的國度裏，不用排擠鬥爭，不是為了自己往上爬，把別人踩下去，而在於神的安排預備；不是要滿足為首的欲望，享受別人的服事，而是要“以謙卑束腰，彼此順服”（彼前五：5）。
在主的國度裏，服事人是尊貴的標識；因為那是愛心成熟的表現，是效法主的榜樣。主耶穌並不是生在帝王之家，受人供奉服事，騎在人民的頭上。祂生長在貧苦的家庭，以勞力維生，人輕視祂說：“拿撒勒還能出甚麼好的嗎？”（約一：46）最後，被釘在十字架捨命，為人的罪流血，成就救贖，得神將祂升為至高。這是我們當效法的。
主要用它
你們就說：主要用它！（可一一：3）
主耶穌在世最後的一周，祂必須照先知所預言的，榮耀進入耶路撒冷。祂騎在一匹驢駒上。
主騎驢而不騎戰馬。祂不是要表現凱旋的君王，炫耀征服的英雄形像。祂不騎高大威武的戰馬，而是騎在迦南土產的驢子上。在舊約時代，神寧願以色列的王平易，也不要他們為了爭勝虛榮，而跟埃及打交道（申一七：16）；可惜，後來的王都愛馬，以為馬才夠威風，而一直愛馬的力大（代下九：28）。
主耶穌騎驢，是謙和溫柔的表現，而且正應驗了先知的話說：“要對錫安的居民說：看哪！你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。”（太二一：5）可見這位君王騎驢進耶路撒冷，是柔和謙卑的，是從來沒有過的。
驢駒雖然卑微，卻是“從來沒有人騎過的”。這顯明主所用的器皿，必須是完全無瑕疵的。主不用人所棄不足惜的二手貨。祂是君王，就要受君王所應得的敬畏。（可一一：2）
門徒對主的態度，從他們事奉的方式表現出來：
他們把驢駒牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面。耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來鋪在路上。前行後隨的人都喊著說：“和散那！奉主名來的是應當稱頌的。那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的，高高在上和散那！”（可一一：7-9）
這不是普通稱頌的話，而是承認主耶穌的國權，承認祂就是那應許的彌賽亞。祂得了當得的榮耀。
在巴勒斯坦塵土飛揚的道路上，驢子是尋常慣見的家畜。但驢子走在衣服和樹枝上，卻不是常見到的。只有當彌賽亞騎在驢背上，主得榮耀的時候，驢駒才得著榮耀。所以不在於驢駒的高大英武，不在於它的捷足善走，踢跳奔騰，而在於它的背上馱著主，為主所用。許久在路邊無人注意的小驢駒，立時成了眾目所視的焦點。不！不是看驢駒，是看驢背上的主。事奉主的人，也是如此。甚麼時候求自己的榮耀，立即被棄絕。
門徒的工作，是順服主的命令，去作主所要他們作的事，成就主的旨意。當他們相信去行的時候，主的旨意就成全了。他們也要肯合作，各人都把衣服鋪在路上，不比較衣服的價值如何，不看別人，只盡心為主，作自己所當作，所能作的事。
園戶與果子
到了時候…要從園戶收葡萄園的果子（可一二：2）
神栽植了葡萄園，一切造設無不齊備，交託給人管理。人承接了所交託的產業，同時也承受了責任。
既然租了園主的業產，就應該好好經營，不可荒廢，使園子能出產好葡萄；同時，要記得：那園產不是自己的，不但要忠心照管，使它能有豐收，經營得利，更不要忘記，到了時候要繳納部分的果子給園主。
可惜，那些葡萄園的租戶，只想到所有的出產，是自己勞動的成果，應該歸自己享受；忘記了如果沒有葡萄園，你儘管勞動，出力流汗，果子從哪裏生，從哪裏產出來？
那些兇惡的園戶，不但不盡當盡的責任，竟然想要霸佔園產！他們不主動繳果子，當園主一再派僕人來催收，他們卻一再抗繳；並且凌辱使者，有的打傷，有的殺害。最後，園主差他的兒子去，以為他們至少該會尊敬主人的兒子。誰想得到，那些園戶竟彼此商議決定：“這是承受產業的。來吧，我們殺他！產業就歸我們了。”（可一二：7）
“歸我們”的動機，是一切錯誤行動的起源。這個可怕的思想，使人忘記了當盡的責任，反而作分外之想，要佔據本來不屬於自己的；得了神的恩典，不歸榮耀給神，反而要奪取霸佔，歸自己所有。這是猶太宗教人的情形：他們佔踞了宗教，當作政治的資本，為了自己利益，忘記了敬虔愛主，把聖殿弄成了賊窩；他們拒絕神的先知，最後竟然敢把神的兒子殺了，以為葡萄園可以歸自己為業。這是何等的惡念惡行！終於招致神的忿怒，把他們營利的招牌砸掉，拆毀了聖殿，以至沒有一塊石頭留在石頭上；耶路撒冷也成為荒場，救恩臨到外邦。
現在的人，當然不可能這樣作，但有多少人，把主耶穌的血當作平常，視教會為自己的私產，任意作威作福，豈不是同樣的惡行？
也許，我們蒙了神的恩典，每天平順度日，以為我們的身體，家庭，擁有的“私產”，屬於我們自己；忘記了，甚或故意拒絕向神交果子，以至連用寶血買贖他的主也不承認。
求主幫助祂的兒女，順從聖靈的感動引導，記得時時存感恩的心，嘴脣結出頌讚主的果子，在行動上結出光明的果子，在財物上結出奉獻的果子，把神當得的榮耀歸給祂。
預備被恨惡
你們要為我的名被眾人恨惡（可一三：13）
基督教是愛的運動，但常到處被人恨惡。有些作壞事的，人所共知，但卻被接受；基督徒一樣惡事都沒有行，反而被迫害。還有比這更奇怪的事嗎？但這是主早就告訴門徒的，是天國路上必遇見的事，絕不能避免。不過，主也先說明了，這並不是意外的事，使信徒可以得著安慰。
受苦使福音興旺
世上有很多的事，喜樂常是與憂苦相連的。主耶穌在受難之前，告訴門徒說：“婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。”（約一六：21）傳福音就是要受生產之苦。保羅寫信給教會說：“我所遭遇的事，更是叫福音興旺”（腓一：12）。因此，主耶穌說：“福音必須先傳給萬民”（可一三：10），進入一個新的時代，必須經過生產之難。
受苦有聖靈同在
但主應許不撇下祂的門徒為孤兒。在受迫害的時候，有聖靈的同在；被控訴的時候，“說話的不是你們，乃是聖靈。”（可一三：11）五旬節後，彼得和約翰被當權者迫害，有聖靈充滿，大有膽量，不像是“沒有學問的小民”（徒四：13），使敵人不勝驚奇。司提反被誣告，有聖靈同在，“以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住”（徒六：10），為主光榮殉道，給反對的掃羅留下極深的印象，終於歸向主，而成為使徒保羅。這些都是聖靈同在的結果。
受苦有主的賜福
被人恨惡不是快感的事，也不一定是好事。強盜背的十字架，不是背主的十字架跟從祂。所以作惡事，管閒事而受苦，沒有甚麼可誇的；只有為主的名被眾人恨惡，是因為屬魔鬼的世界，恨屬基督的人，作惡的恨光，是自然的（約一五：19）。
為了主受苦忍耐到底，有最美好的應許：“因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。”（彼前四：13-14）
聖徒們不要怕黎明前的黑暗，要挺身昂首，面對苦難，迎接主榮耀再臨。
心靈與肉體
你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了（可一四：38）
我們都曾有心與願違的經驗。
當一個最黑暗的夜間，“人子被賣在罪人手裏”的陰謀已經達成，主耶穌到客西馬尼園去禱告。面對著十字架可怕的陰影，祂要彼得，雅各，約翰三個核心的門徒，跟祂一同儆醒守望。但在很短的時間之內，祂竟然發現，他們三人有兩次去了睡鄉！最親近的門徒，曾誓言跟祂同生共死，有這樣近於背棄的表現，怎能不叫主失望？
主耶穌卻只說：“總要儆醒禱告，免得入了迷惑；你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。”（可一四：38）
話中沒有發怒責備，卻多少有溫和的同情，甚至在“你們心靈固然願意”的語氣中，還有些諒解和安慰。“我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱”（來四：15）；祂知道我們肉體軟弱，也知道我們心靈願意。
如果我們是客西馬尼園中的三個門徒，被主耶穌從睡夢中喚醒，揉著惺忪的睡眼，在將圓的月光下，看到主耶穌俯下的身軀在旁邊；距離那麼近，可以看到祂憂傷的臉上，掛著滴流的血汗，像一顆顆的大珍珠。主再給我機會，我不止一次，而是再三的失敗；豈不令主傷心？我該多麼惶恐，無地自容！但主並沒有給我當受的責備，竟然平靜的說出那番話。啊，主的恩典和憐憫，真超越我所能了解的。但就在夜盡天明之前，我還有更大更多的失敗！當主堅強的面對著宗教和政治的權威，我竟然三次不認主；當祂被釘十架時，為世人流血捨命，我只是畏怯的遠遠旁觀。
律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。（羅八：3-4）
主在十字架上為我的罪死了，完成了救贖；在三日三夜之後，祂又復活了，向我顯現，使我堅信而稱義。到五旬節，祂所應許的聖靈降下來，使我們得著能力，以生命為祂見證。
我會常常記得：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人”，不敢再誇口自己的剛強，求主施恩赦免，今後盡忠為祂而活。感謝主，祂知道我心靈願意；祂不丟棄這軟弱的器皿。
民意天心
彼拉多要叫眾人喜悅（可一五：15）
耶穌在世的時代，不是所謂民主時代。不過，在彼拉多的審判座前，群眾的權勢，似乎是壓倒了真理。（可一五：1-15）
耶穌被猶太的宗教人士，帶到巡撫衙門，站在該撒的堂前受審，但沒有可證實的政治罪狀。巡撫彼拉多絕不是個仁慈的人，但也不是個愚蠢的人；他聽了祭司長那許多矛盾的控訴，即使耶穌沒有為自己辯訴，在羅馬法律的條文中，也找不出判祂死刑的依據。巡撫自然知道他們的道德情況，對那些張口閉口耶和華的名的宗教人，根本沒有甚麼尊敬感，也曉得耶穌遭受反對的真正原因，是因為他們的嫉妒；這種導致猶太人分爭的事件，他早就經驗得多了。
明天就是逾越節了。彼拉多想到了往例，這個方便之門，可以使他避免表明對真理的態度：“每逢這節期，巡撫照眾人所求的，釋放一個囚犯給他們。”當時剛好有一名在押待決的囚犯，名叫耶穌巴拉巴（意為：拉巴之子耶穌）。彼拉多帶著諷刺意味的問他們：“你們要釋放哪一個耶穌？要我釋放猶太人的王給你們嗎？”那個巴拉巴是造反的殺人犯。稍微有理性的人，都會知道選擇。
但是，在他面前的群眾，不同於一般的人民：耶穌是當夜被捕的，在大祭司的私邸，經過非法的連夜審問；現在一清早聚合在巡撫衙門，該是誰控制的群眾？而且好多名祭司長，在人叢中煽動慫恿，結果是他們要求釋放巴拉巴給他們。當然，可能為耶穌說話的人，不是逃走了，就是畏怯噤不敢言。
彼拉多簡直不相信自己的耳朵。但他再說話時的聲音，卻低到只有少數人聽得見：“那麼，你們稱為猶太人的王，我怎麼辦他呢？”眾人的聲音說：“把他釘十字架！”
彼拉多順從了局部多數的“民意”，把無罪的人釘在十字架上。雖然，他“拿水在眾人面前洗手”（太二七：24），也不能表明無辜。“懼怕人的，陷入網羅。”（箴二九：25）
多數人的聲音，不一定是神的聲音。犯罪墮落的人，“良心”的聲音，不一定是神的聲音。如果以多數為選擇的標準，是非常危險的事。應當明白真理，堅守真理。但另一方面，耶穌是“按著神的定旨先見，被交與人”，不是意外，神使祂在十字架上受死而復活，為人類成就救恩。（徒二：23）感謝主！
復活的清晨
祂已經復活了，不在這裏（可一六：6）
幾個愛主的婦女，帶著最好的香膏，懷著最好的動機，在七日的第一日清早，要去膏耶穌的身體。他們真實的愛耶穌，不會因祂被釘十字架而止息，不會給絕望的墳墓所阻隔。
到墳墓去的婦女，有抹大拉的馬利亞，耶穌從她身上曾趕出七個鬼（路八：2），有雅各的母親馬利亞，並撒羅米，一般認為是西庇太的妻子，雅各和約翰的母親（可一五：40,47）。他們對主有感恩的心，有深厚的愛，曾經用自己的財物，供應主和門徒的需要。三天前的悲痛，給他們的心留下了深深的創傷：耶穌被釘死在十字架上，救贖以色列的盼望，也似乎同時死去。但對耶穌的愛，仍然在他們的心裏。
好不容易的等待！安息日在六時日落過去了，他們匆匆去買了香膏。七日的第一日大清早，就到了耶穌的墳墓。只是在將到墓門的時候，才想起他們忘了一件事，彼此對問：“誰給我們把石頭從墓門輥開呢？”（可一六：3）鑿在山坡的墳墓，門口是用一塊圓盤形的巨石擋著；把石頭滾進墓門前鑿好的槽溝，比較容易；可是要把它滾開，就難得多了，遠超過他們力所能及。他們陷於這樣的困境，顯然是失卻了理性上的充分準備；另一方面，是沒有主耶穌的話，作信心的依據。
我們預期，有另外兩個馬利亞該在墳墓，卻不在那裏：一個是耶穌的母親馬利亞，另一個是伯大尼的馬利亞，照他們與耶穌的關係，絕沒有理由不見他們的影子。當耶穌被釘死的時候，祂的母親與約翰同在十字架下（約一九：25-27），而且她就住在耶路撒冷；而“伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路”（約一一：18），約等於三公里，不要說這點路程，再遠些他們也都會來。為了甚麼不來呢？
耶穌的母親馬利亞，雖非無罪，卻是有心。聖經屢次提到她“把這一切的事存在心裏，反復思想”（路一：29，二：19,51）。至於伯大尼的馬利亞，她用心聽主講道（路一○：39），而且聽在心裏，因此她在耶穌還沒釘十字架以前，就用香膏膏主；別人不諒解她，主卻為她辯解說：“她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。”（可一四：8）
留心聽主的話，明白主的復活，就不必徒勞往返，空跑到空墳墓；可以在正確的時候，作最有意義的事。