馬太福音箋記
馬太福音簡介
馬太福音是主的門徒馬太記錄有關耶穌的事。馬太是“主的恩賜”的意思，又名利未；初為稅吏，後蒙召跟從主。
主旨：
馬太敘述主耶穌是應許的彌賽亞王，猶大支派的獅子（一：1-23，二：2,6，三：17，四：15-17，二一：5,9，二二：44-45，二六：64，二七：11,17-37）。獨有馬太使用“天國”一詞共三十二次，在新約中無別處使用。他也使用“應驗主藉先知所說的話”約一百三十次之多，證明耶穌是君王。
鑰節：
第十六章16至19節：“西門彼得回答說：‘你是基督，是永生神的兒子。’耶穌對他說：‘西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過它。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。’”
第二十八章18至20節：“耶穌進前來，對他們說：‘天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。’”
書中的基督：
“大衛的子孫”一詞，在本書出現九次，其他三福音書共只六次。祂是“比所羅門更大”（一二：42）的君王；有可不必付稅的尊貴王子身分（一七：26）。祂是要來的新郎（二五：1-10）；往遠方的主人（二五：14-30）；榮耀中再臨審判的人子（二五：31-46）；祂承認是神子基督（二六：63-64）；在十字架上被加冕為“猶太人的王”（二七：11,29）；復活得統治萬有的權柄（二八：18）。
以馬內利
必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利（太一：23）
主耶穌道成肉身，到世界上來的目的，是要解決人類長久存在的問題，就是罪的問題。
耶穌這名字的意思是“拯救者”。祂是藉著童女馬利亞由聖靈感孕而生。在還沒有降生以前，天使就指示馬利亞的未婚夫約瑟：馬利亞“將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。”（太一：21）
在祂降生以前或以後，有許多人用過這個名字，也有不少人自稱是拯救者，是救主。其中有少數人可能曾拯救人民於一時，但卻使人陷於另一個禍患；甚或他們自己就是造成禍患的根源。問題的根本，正是因為他們都無法解決根本的問題：不能把人從罪中救出來。
人犯罪的結果，使人與神分離；罪既從一人〔亞當〕入了世界，死又從罪來，就是靈魂與身體的分離；更要有永遠的死，就是永遠與神分離。聖經說：“罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。”（羅六：23）
神最大的恩賜，就是把耶穌基督賜給世人，藉著耶穌基督的死，成就了救贖，使人能與神和好。所以耶穌基督的名字是“以馬內利”：這最好的信息是“你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著祂的血，已經得親近了。”（弗二：13）
有罪的人，想到要見神是一件可怕的事；因此，凡是有辦法延長見神的可能，都會成為發財的生意。只有罪得到赦免的人，可以作神的兒女，稱神為天父，藉耶穌與神親近，才可以有“以馬內利”，神與人同住；表明是與神同樣的性情，是神家的人。神不會滅亡；與神同住的人，不再滅亡。所以與神同住不僅是將來的盼望，也是現在就可以經歷的事，是最可喜樂的事。還有甚麼比在神愛裏更好的呢？聖經說：“愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。”（約壹四：18）
遠在耶穌基督降生前七百多年，神就藉先知以賽亞預言：“必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。”（賽七：14）
基督必須由童女生，因神早已命定，女人的後裔，血液裏沒有罪污染的，要傷蛇的頭（創三：15）。這是原始的福音。神的兒子成為肉身，在十架上受死，成就了救贖，除去了使人與神分離的因素，就是罪，使人能回到神那裏。感謝讚美主。
伯利恆
有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民（太二：6）
主耶穌照神的旨意，降生在猶太的伯利恆，正如先知所預言的。不過，祂雖然生在伯利恆，卻不能在那裏長成。
伯利恆離耶路撒冷京畿之地不遠。在耶路撒冷，有一位羅馬人設立的王希律。他的原則是自己至上，為自己，可以不管國家和人民。已經年近七十了，且病痛纏身，衰弱到將燈殘油盡的地步；但他的深沉，詭詐，機智，兇殘，依然絲毫未減。
有一天，從東方來了幾位哲人，像一般朝聖的旅人，風塵僕僕的來到了耶路撒冷。他們向人詢問，尋訪的卻是一位初生的嬰孩：“那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見祂的星，特來拜祂。”（太二：2）消息很快傳開了。王宮裏的希律，心中覺得老大不平安：“天無二日，民無二主。如果有另一位王，我頭上的王冠和頭顱都保不住了！”
耶路撒冷合城的人民也覺得不安：“如果又再在出現一位彌賽亞，我們是否要有戰爭？我們既得的利益，豈不受威脅？”他們心中這樣嘀咕，但沒有人會公開講甚麼。這是敏感問題。
希律王把嫉忌放在心裏，表面上卻維持敬虔的神情，差人召了祭司長和民間的文士來，問他們基督當生在哪裏。那些宗教人毫無困難的回答他：“在猶太的伯利恆。”不過，他們沒有興趣自己去尋訪，雖然就近在咫尺。
希律王絕沒有意思讓他們跟東方的哲士們會面。遣走了這一批人，暗暗的找來遠方的朝聖者。先細問那星出現的時日，然後告訴他們該往伯利恆去。現在，他想到了政客最為方便有效的武器，他使用謊詐了：“你們去仔細尋訪那小孩子；尋到了，就來報信，我也好去拜祂。”這位王實在的心意呢？是去除滅祂。（太二：3-8）哲士們去得很快，但遲遲不來報信。他們根本就沒想來，因為得了天使的指示，走別條路回去了。
英明睿智的王，竟也會失算！為了洩忿，為了維持自己的寶座，必須採取行動。於是他羞怒之餘，撕破面皮，下令屠殺伯利恆所有兩歲以內的嬰孩。但神已指示約瑟帶著馬利亞和嬰孩耶穌，逃難去埃及了。
主耶穌不能住在伯利恆，因為有希律在掌權；希律嫉忌，謊詐，惱怒，兇殺。
你心的光景如何？你能接納主住在那裏嗎？
悔改的心
你們要結出果子來，與悔改的心相稱（太三：8）
人多麼容易自以為是，或另有所恃。這是在神面前蒙恩的阻礙。外面的禮儀很容易，但真實的果子，是從心靈的土壤發長出來的。
從神差來的約翰，在猶太的曠野呼喊，為主耶穌基督預備道路，叫人悔改，在約但河受他的洗。猶太全地有好多人到他那裏，本來荒涼的曠野，變成了熱鬧的禮拜堂。
如果不接受他，就要有反對他的道理。檢查他的信息，好像找不出甚麼毛病來：“天國近了，你們應當悔改！”從古到今，多少先知，都是傳叫人悔改的信息。不過，說別人不對，即使是所有的人都不對，也不能證明他對。那麼，他自己的生活呢？約翰更是無可指摘，他“淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了”（路一：15）；他過著敬虔苦修的生活，“身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜”（太三：1-6），許多人都以為他是以利亞再來了。
他大有能力，百姓紛紛接受他的信息，悔改受他的洗。
人卻有從舊造來的彎曲心思，以為宗教是獲利的道路，受洗是免除地獄火焰的保險證。何況他得到群眾的擁護，懂得迎合人心的宗教人，以人數代替真理，憑勢眾決定方向。於是人群中也出現了許多法利賽人和撒都該人。約翰銳利的眼睛，看到了他們的內心，就對他們說：“毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱…現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。”（太三：7-10）約但河的水不能洗除人的罪，也不是免除地獄的火的有效保證，必須要悔改；不止是口裏悔改，必須從清潔的心，結出好的果子。身上受洗的水乾了，要沾濕善行的汗水。
但約翰傳悔改的洗，是要預備人的心。真實悔改的心，要除去高的驕傲，低的缺欠，把彎曲的心思改為正直，能平平正正作事，坦坦白白作人；預備好了道路，迎接君王耶穌基督進到裏面。主是“用聖靈與火施洗”（太三：9-17）的。在祂的裏面，才可以與神和好，得神稱義，作神的兒女；並藉著內住的聖靈，結出光明的果子，使榮耀歸於父神。
接受耶穌基督，是從否定自己開始，那正是悔改的意思。轉回一個一百八十度方向，主離你並不遠。
你若是
耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探（太四：1）
今天我們生活在“不信”的文化中。你如果說：“我是某某”，人家不相信你。任憑你說的聲音多大，任憑你拍著胸膛見證說：“我明明在這裏！”他總不相信。他硬要你擺出些甚麼證明。人不足證明，一張紙，或相片甚麼的，倒可以信賴。
你覺得真是氣煞人，不要感覺意外；主耶穌早就有過這種經驗，更糟的是祂是受魔鬼的試探。
魔鬼面對著神的兒子基督耶穌，用“你若是”開始它的試探。它刻畫出“神的兒子”所具有的特點：能行奇事叫石頭變成餅，以滿足肉體的需要；能從殿頂上跳下去，有天使托住而不受傷害，顯明自己宗教上的優越虔誠；能有權柄統治萬國，顯明是全世界的最高領袖（太四：1-10）。
魔鬼故意遺忘，主耶穌可以“是不為也，非不能也”；因為祂能作這些事，卻不肯照試探的方式去作。
想想看，如果主耶穌真照魔鬼的建議，作了這三件事，就可以證明是神的兒子嗎？相反的，那樣作的，足以證明受魔鬼役使，不證明是神的兒子。因為
基督到世上來的時候，就說：
“神啊，祭物和禮物是你不願意的，
你曾給我預備了身體；
燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
那時我說：神啊，我來了，為要照你的旨意行；
我的事在經卷上已經記載了。”（來一○：5-7）
感謝主，神的兒子拒絕那樣作。祂愛世人，不是要滿足肉體；祂要虛己降卑，不是要顯耀自己；祂甘心走上十字架的道路，以身體為燔祭和贖罪祭，不是屈膝拜魔鬼。祂遵行父神的旨意，走十字架的道路，為世人成就了救恩，復活的榮耀。
今天，神的兒女們，要遵行神的旨意，也必然會遭受魔鬼的試探。它向你建議：何必那麼認真，何必堅持原則，不妨妥協一點，你看，別人照樣亨通，在物質上豐富，在政治上有勢力，在宗教界有名聲；只要轉個彎兒，走曲線，你也可以照樣成功啊！你要堅定的拒絕，用不著考慮，用不著禱告，不要給魔鬼留地步；你應該效法主的榜樣，絕不照魔鬼的建議去那樣作。這是說，要勝過魔鬼的試探。
基督徒的功能
你們是世上的鹽…你們是世上的光（太五：13-14）
主基督耶穌期望祂的門徒，不僅是存在而已，而是必須存在得有意義，對於別的人發生積極的功能。
基督徒不是罕有物品，只能供珍藏。基督徒是平常的，但不失其可貴。因此，主用平常可見可用的東西，來說明祂對基督徒的期望；實際上不止是期望，而是命令。
鹽是人生活中所不可少的。誰都見過鹽。但在所吃的食物裏面，不須要見到鹽的存在，就能發生調味防腐的作用。這是說，有體積的鹽，要溶解成沒有形體。
鹽的產生過程，是要把一部分的水分別出來，經過日曬等蒸發過程，才會成為鹽。但在應用的時候，鹽又消失在食物裏面。基督徒也是如此。首先，要從世界分別；不是離世避居，入山惟恐不深，入林惟恐不密，而是不效法世界的價值系統。而後，要進入其中，過成聖的生活，隱藏的，發生潛移默化的功能。先是要“脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人”，然後，“既是神的選民，聖潔蒙愛的人…無論作甚麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。”（西三：9-17）
光是人生中不可少的；雖然有的人不能看見光，但世界上有光這事實，對他的存在也是重要的。光是有形無體的。光有形，人可以看見光；但沒有體質，所以沒有重量。人可以不必知道光如何來，不必看見光從那裏來；但有光存在的這事實，是更重要的，使人能夠看見。
基督徒是“光明的子女”，就當有光明的行為：
光明所結的果子，就是一切良善，公義，誠實…那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人…凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的就是光。（弗五：8-13）
光與暗是顯然不同的。所以光能照明黑暗，也被黑暗所恨惡（約三：19-21）。感謝主，在歷史中，祂的兒女們作了許多光的見證，改變了社會的黑暗。教育的普及，女權的提高，監獄的改良，科學的進步，奴隸的解放，種族的平等，都是由於聖經的真光，照進人的心裏，使人歸服基督，神藉著祂的兒女們，作成這些事工。如果基督不曾降臨，你可以想象，世界是個甚麼樣子。現在，你有責任傳播真光。
為天父作的
你父在暗中察看…（太六：4,6,18）
主耶穌教導門徒，有三項宗教責任：施捨，禱告，禁食。這都是為天父作的，不應該有別的動機。雖然我們看到周圍別的人，也想到周圍許多別的人，但基本上還是為天父作。我們應當以為嚴肅的事，時時謹記，就可避免作宗教表演的傾向。
當先知以利亞的時候，三年不下雨，全地枯旱。以利亞奉神差遣，往西頓的撒勒法一個寡婦那裏。他不是自己去顯示善行，而是要顯示全能的神。照那寡婦的境況，並沒有餘力和心情作好事，而是為了神的僕人，先作一個餅給以利亞吃，就蒙神施恩眷顧，在饑荒中存活。
主耶穌要祂的門徒時時顧到別人的需要，但不要失錯了方向，該知道那是為父神而作的，目的不在於給人看見，討人的稱讚。如果那樣，那是存心為自己的名聲，跟天上的父沒有關係，在天上不蒙記念。（參太六：1-4）
禱告也是如此。禱告不是要叫人看見，不是要給人聽，而是向神禱告。這不是說不可以在人前禱告；主耶穌自己曾在人前禱告，先知以利亞在迦密山上，當眾向神呼求；使徒保羅在公眾之前禱告；這些都沒有錯。但個人應該有自己的禱告，正像樹根要深深扎在地裏，不是淺露在地面上給人看。
我們所稱為“主禱文”，並不是主耶穌的禱文，是主教導門徒禱告的規範；告訴門徒“要這樣說”，不是逐字誦讀。
在這裏，全沒有用一次“我”字，而只是說“我們”，可見主是要我們不忘把別的人包括在內。這是以信徒在基督裏跟神的新關係為開始：“我們在天上的父”；接著有三個新願望：天父的名為聖，天父的國降臨，天父的旨意行在地上；祈求我們肉身的需要，與人間的關係和諧，屬靈的得勝，都是為要使父神得榮耀。（太六：5-13）這跟主耶穌在世生活工作的目的是一致的。不只是尋求神的國，而是在生活中首先尋求神的國。
禁食本來是刻苦己心，紀念亡國的傷痛（亞七：5），求神憐憫，使祂的國臨到；絕不是要顯露自己，而是要消隱自己，讓神的旨意成就，神的道路彰顯，神得完全的榮耀，這正是神的國降臨的實際（太六：16-18）。
求父神使我們時時以祂為中心，改變我們自私的惡性，一切所作的都是為祂而作，求祂的榮耀。
根與基
惟獨遵行我天父旨意的人才能進〔天國〕去（太七：21）
好樹結好的果子。好果子不能使樹變好；但能證明樹的生命是好的。果子只是生命的表露；主要的在於根本。
有的人出入教會許多年，但缺乏生命的表現，只給耶穌作了些反面的見證，以致“神的名在外邦人中，因〔他〕們受了褻瀆”（羅二：24）。這誠然是個問題。不過，解決的方法，不只是改變表面上的行為，因為那是不能持久的；而是要從根本上改變。（太七：16-18）
甚麼樹，結甚麼果子，這是各隨其本性；因為從神創造的時候，早就定了規要“各從其類”（創一：11-12,21,24-25）。人必須蒙恩典，得著重生，“脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分”（彼後一：4），才可從新生命結出新果子。
有了這個開始以後，並不是就此停步。正確的起始是必須條件，但不是足夠條件。自然界告訴我們，不成熟的生命，不能有再生力（參弗四：14），所以必須長進。
主耶穌接著講了個比喻，說明還要再往上建造。建造的永久根基，是主的話。
人生都是在進行建造。不但埃及法老建造金字塔，中國的秦始皇建造萬里長城是建造，我們每個人的生活工作，也都是建造。不過，建造在甚麼樣的根基上，有很大的差別：聽主的話就去行的，是建造在永久的磐石上；主的話是永久堅定的，可以耐得考驗，而不至倒下去。聽主的話而不去行的，也不是停止建造，而是建造在人的話，人的思想體系和文化上；這樣的建造，也可能偉大堂皇，甚至能速成，享大名，但是不能耐久，是在沙土根基上。（太七：24-27）
“雨淋”是苦難，迫害；“水沖”是各樣世俗潮流；“風吹”是異教的風，新奇的思想，都在考驗我們建造的工程。
聖經告訴我們，要“在祂裏面生根建造”（西二：6-7）。人“接受了主基督耶穌”得著了新生命，是在祂裏面生了根；聽了祂的話而接受，並且照著作，是“遵祂而行”，才存到永遠。
求主憐憫我們，使我們在祂的真道上站立得住，有了根，還要繼續發展，向下扎根，並結出美好的果子；有了根基，就不可再立別的根基，因為錯誤的根基很多，正確的根基卻惟有基督，認定祂，在祂裏面，可以進祂的國，得祂的榮耀。
認識主的權能
主若肯，必能…（太八：2）
許多時候，我們對主的旨意和權能，缺乏正確的認識。
耶穌在世的時候，文士，祭司，法利賽人，自以為義的宗教人，不認識主的權能。一個被人棄絕，長大痲瘋的人，倒認識祂的權能。他來拜耶穌說：“主若肯，必能叫我潔淨了！”“肯”，是敬畏主，知道祂隨自己的旨意行事；“能”，是承認主的權能，可以作人所不能的事。
主耶穌不但答應了，而且伸手摸他說：“我肯，你潔淨了吧！”何必加上“伸手摸他”？摸一個人所厭惡不潔的人，是同情憐憫。到主面前來的人，所得的超過他所求的。我想，也是對他認識正確的回應，表明主特別的愛他，欣賞他。主醫好他之後，吩咐他“切不可告訴人”，卻叫他“去把身體給祭司察看，獻上摩西所吩咐的禮物”。去作這樣的見證，是何等的諷刺！想想看，宗教人不認識主，他們所看不起的人，卻認識主。（太八：4）
以色列人不認識主的權能，因他們懷有成見，不肯相信。但外邦羅馬的百夫長，卻相信主的權能。因為軍官是了解權威的權威人士。他的僕人害重病甚苦；他知道主耶穌有權柄，可吩咐“聽從祂命令，成全祂旨意有大能的天使”（詩一○三：20）去驅除惡者的作為，治好他的僕人（太八：5-13）。主稱讚他的信心，照他的信心為他成就。
奇妙的是自然界也承認祂的權能。當主和門徒在加利利海上乘船的時候，忽然暴風大作，巨浪翻騰。門徒怕起來，喊醒沉睡的主，向祂求救。主“斥責風和海，風和海就大大的平靜了”（太八：23-27）。祂是創造和管理自然界的主。在風浪中顯出主的權能。
更奇妙的，鬼魔也認識主的權能。加大拉地方，有被群鬼所附的人，甚是兇猛，人既然不能制服他，就避免怕從那裏經過。但群鬼認識耶穌的權能，服祂的權威（太八：28-34）。城裏的人竟重視物質，愛豬而不愛人得釋放，何等輕重顛倒！
不認識主權能的人，是在黑暗裏，不見真光，也不接受耶穌基督。
求聖靈照明我們心中的眼睛，使我們信心增長，得以認識主，順從祂的權柄。
醫者仁為心
康健的人用不著醫生，有病的人才用得著（太九：12）
醫生的任務，不是批評病人，而是診治病人。卻有不少人忘記了醫病，以批評為專業，成了第三百六十一行。如果不幸醫生都變成了這樣，還成甚麼世界！
世上的人都患了罪的病，就如經上所記：“沒有義人，連一個也沒有”（羅三：10），所以，都需要到那唯一正常無病的主耶穌基督面前求醫治。可是有些自以為義的宗教人，不承認自己有病，只看見別人的毛病，而且不願意見到別人得治好。這是因為他們沒有憐憫的心。
主耶穌看見一個稅吏，是猶太人所看不起的人物，因為他們替統治者羅馬政府徵稅，被列為罪人。馬太就是一個這樣的人。但他聽從了主的呼召，洗手跟隨主，從新作人。
馬太不但不諱醫忌疾，他還願意別人也離開罪而得恩典。因此，他歡歡喜喜的在家裏大擺筵席，請了好些稅吏和罪人，來跟耶穌和祂的門徒一同坐席；其用意不是社交，也不是慶祝誇耀自己交了上流朋友，而是願意同樣的病人得醫。法利賽人是自命敬虔的宗教人士，他們只懂得專業化的禮儀，曉得祭祀的技藝，甚至也可賴以維生，只是不曉得憐憫；因為憐憫是發自內心，不是可以學得來的。他們看見耶穌和罪人在一起，認為是貶抑身分，辱沒他們的宗教，就批評祂。
主耶穌是神的愛的實現。祂沒有生在利未支派祭司世家，而生在猶大族（來七：11-17）；祂是照著麥基洗德的等次，作慈悲憐憫的大祭司。祂宣告說：“我來本不是召義人，乃是召罪人”（太九：9-13），使人因為罪得赦免，而與神和好。
耶穌是好牧人，不是雇工。雇工是為工價而工作。好牧人因為有愛，祂不是為自己得甚麼，而是要捨，甚至肯甘心為羊捨命。“祂看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般”（太九：36）。祂不是坐在摩西的位上，等人去找祂；而是周游四方，尋找失迷的羊，釋放凡被魔鬼壓制的人。祂不是在殿裏伺候祭壇，等人牽著祭牲來為罪獻祭；而是自己為大祭司，又作祭物，使人與神和好。
基督徒要跟隨主的腳蹤行，必須先得主的憐憫，經歷主的愛，才會以主的心為心，去憐憫別人。神喜愛憐憫，不喜愛祭祀。放下工具，先存憐憫的心，才可以作醫生。
福音神學
耶穌叫了十二個門徒來（太一○：1）
耶穌在世的時候，祂既作真實的完全人，就必須受空間限制；祂又要照神的計畫，離世到父神那裏去，但祂在地上留下的工作，必須同著時間延長，因此，需要選召門徒們，差遣他們作祂的工作。這就是“福音神學”的起源。
緊迫的使命：傳福音是拯救迷失的羊，不容遲延的工作，因為“天國近了”，需要悔改進入神的羊圈（太一○：1-7）。因此，福音必須放在最優先。
權能的工作：主賜給門徒權柄，醫病趕鬼傳福音，彰顯屬天的能力，使人信而得救（太一○：1,8）。“不在乎人的智慧只在乎神的大能”（林前二：5）。
信心的工作：福音不是商品，傳道不是職業。恩惠的福音是免費的，“白白的得來，也要白白的捨去”。憑信心工作，不可存貪心，當作牟利的機會（太一○：8-10）。
聖潔的工作：福音雖然是拯救罪人，但仍然是要保持好的見證。正如“必須在教外有好名聲”（提前三：7）是領袖的條件。神的工人必須慎重與甚麼樣的人交往團契，以免主的名被毀謗（太一○：11-15）。
智慧的工作：神的工人不倚恃知識，不是用手段，但“要靈巧像蛇，馴良像鴿子”（太一○：16），雖機智而不詭詐，避免不必要的傷害，而不傷害人。
聖靈的工作：為主作見證，不是靠自己的聰明；受迫害，不是用自己的方法應付，“因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。”（太一○：17-20）
奉獻的工作：作主的見證，必須有奉獻的心志，要預備為主忍受苦難，被迫害，甚至面對死亡，而不懼怕，不以性命為寶貴，惟獨要遵行神的旨意，傳神的福音。（太一○：21-28）
主的福音不是求人歡喜，得榮耀的福音，而是要捨己的福音；主的道路不是寬門大路，而是十字架的窄路。祂說：“不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒”（太一○：38）。為了傳揚真理的福音，甘願被人厭棄，受人恨惡。
主的門徒傳了這十字架的福音。使徒保羅傳了這十字架的福音（帖前二：1-8）。他們在言語，生活，工作上，顯出是真實的主的門徒。今天，主也要我們學祂的樣式，行祂的道路。
得享安息
你們當負我的軛，學我的樣式（太一一：29）
現代心理學家發現，很多人心理的疾病，不是工作過勞，卻有類似的現象，導致困乏，以至情緒緊張，焦慮，當壓力太重時，會精神崩潰。這種“勞苦，擔重擔”，不僅是身體的勞苦，更是心靈的不得安息，長久下去，百病俱至。
有這種情形的患者，大多數是感到自己小材大用，力不能勝。但還有一種擔子，是罪的擔子。在約三千年前，詩人大衛寫道：“我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起”（詩三八：4）。到今天，這仍然是人類極大的問題，沒有人可以解決。主耶穌說：
“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（太一一：28-30）
這豈不是最好的消息嗎？但為甚麼不是每個人都得到呢？
主耶穌告訴我們，神有祂一定的原則：“將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。”（太一一：25）
人不能得安息的攔阻，不是因為神窄心吝手，而是因為他們的驕傲，不肯作嬰孩，自己以為聰明。人起初犯罪的原因，是因為心中驕傲，以至聽信了魔鬼撒但的鬼話，而要和神一樣（創三：5-6）；結果就犯了罪，失去安息。
人感受不勝重壓的原因，是因為有罪的流毒，驕傲，想作人上人。爬山是很辛苦的，爬上權位的高峰，更不容易，哪能不失去安息？就算是僥幸達到了目標，還要擔心別人也在想爬上寶座，難保不把自己踏下去；頂峰上容不下多人，必得時時設防，處處鉤心鬥角，緊張無時或止，在這樣的心境之下，沒有安息可想而知。
同時，人不能到主面前得安息，是因為自己驕傲，不肯作嬰孩；結果，得不到神的恩典。聽了主的道，一般的人“很希奇祂的教訓，因為祂的話裏有權柄”（路四：32），“從來沒有像祂這樣說話的”；但是，驕傲的人卻拒絕相信，說：“官長或是法利賽人，豈有信他的呢？”（約七：45-52）
求主使我們有嬰孩的心，學主的柔和謙卑，能負主的軛，服祂的權柄，得以進入安息。
主家裏的人
凡遵行我天父旨意的人（太一二：50）
主耶穌在地上沒有家，卻有一個廣大的家。祂的家庭觀念和一般人不同。
這家的家長是天父。在主耶穌的家裏，不像現今有許多所謂“單親家庭”，也不是像現在有的家裏，一家人姓不同；而是“天上地上的全家，都是從祂得名。”（弗三：15）這是說，在這個大家族裏的人，都屬於同一的生命來源。
這家是一個國度。主耶穌說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去”（太七：21）。這是說，凡不遵行天父旨意的，都不包括在國度之內。祂又說：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄，姐妹，和母親了”（太一二：50）。這是說，凡遵行天父旨意的，都不排出於家庭之外。這樣，這家就是天國。
這家的家園極大。聖經說：“傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人”（弗二：17）。“遠處”隔哪裏遠？是指外邦人；“近處”是從哪裏算起近？是指猶太人。既包括古今中外，各代各方，所有信從的聖徒，範圍真是大極了。
進入這家的資格。聖經說：“我們兩下藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。”（弗二：18）所以彼得在五旬節後的第一篇講章中說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”（徒二：38-39）因為必須有聖靈的大能，“捆綁那壯士”，擄掠那惡者，將人靈魂奪回，被聖靈所感動，悔改歸信；重生得救而有新生命的人，才有“聖靈與我們的心，同證我們是神的兒女。”（羅八：16）這才是真正進入神家的人。有許多人出入教堂，甚至身任教職的，還不是神家的人，仍然是外人。
屬這家人的義務。惟有在神家的人，才會要討天父喜悅，“遵行天父旨意”。外人不肯，也不能遵行天父的旨意。惟有“靠聖靈得生，就當靠聖靈行事”；是“順著聖靈而行”（加五：16,25）。顯明是同主生命，同主的心，才是主的親屬。
作皇家的人，是很榮耀的事，但必須有皇家的血統。所以我們須要有屬天的生命，過與身分相稱的屬天生活。
求聖靈助我們省察，使我們與主相合，行主所行。
天國的奧秘
請把田間稗子的比喻講給我們聽（太一三：36）
主耶穌在世工作，講道的時候常用比喻。天國的比喻，是有關天國奧秘的，是很重要的真理。在七個比喻裏，主耶穌啟示了與天國福音有關的重要原則，叫我們接受在心裏，運用在工作上，可說是了解天國奧秘之鑰。
一．播下道種（太一三：3-10）：撒種的比喻，是天國真理的根本。主耶穌說：“那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子。”（太一三：37-38）世人都是“壞種”，必要歸於敗壞；“你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。”（彼前一：23）由道成肉身的主開始，祂帶給人永生，使人作天國之子。
二．儆防仇敵（太一三：24-30）：真理的仇敵是那惡者撒但，趁人“夜間睡覺”的時候，撒稗種在麥田裏。外形相似，生命品質不同，以圖魚目混珠，所以應當儆醒謹防。
三．外向發展（太一三：31-32）：教會初時雖然微小，不過像芥子，但憑信心播下後，會向上發長，成為茂盛大枝，作世人的蔭庇。
四．內裏默化（太一三：33-34）：真理進入人的心裏，使信而接受的人生命發生變化；雖然外形沒有明顯的更改，但生產力豐盛，使人得效益。
五．惟欲得寶（太一三：44）：天國不是現世的利益，而是隱藏的寶貝。惟有尋求真理的人，肯付代價，而“將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓三：7-8）
六．尋求珍珠（太一三：45-46）：買賣人勞苦辛勤，是要得物質的利益。天國如買賣人，“無論如何總要救些人…都是為福音的緣故，為要與人同得這福音”（林前九：22-23）。這不是把人當數字，當群眾，而是看人的靈魂為重價的珠子。
七．末後審判（太一三：47-50）：現在看起來，天國仿佛是一網打盡各類的水族，各色人混雜莫辨；有的是假意，有的是真心。“時候未到，甚麼都不要論斷；只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。”（林前四：5）就是到世界的末了，才是分別的時候。
求主的聖靈開我們的心眼，使我們明白天國的奧秘。
真理的代價
施洗約翰的頭放在盤子裏（太一四：8）
分封的王希律，熱烈慶祝華誕，在宮中擺設筵席。猶太人宗教的大祭司該亞法，連他的岳父，德高望重的退任大祭司亞那，都躬親趨賀；雖然沒有說是正式代表，卻捧著不少重價的禮物。那夜，華炬高燃，醇酒盈樽，真是君臣盡歡。
錦上添花，希律王今年添了嘉賓，就是新王后希羅底；她的嬌媚公主，即席翩翩起舞，使全體更加歡娛，酒也飲得更多些。希律王覺得仿佛升上了羅馬凱撒的寶座。他知道應該厚賞這位公主。
希律王指著凱撒的性命起誓，應許她可以隨意要求賞賜，不論多少代價，就是到小小猶太王國的一半，也算不得過分，必定照所求的給她。
聰敏的公主，向她的後父（她本來習慣稱伯父的）媚笑，先道了謝；再走去她母親的席旁，輕聲請示應該要點甚麼。然後走到席前，用眾人可以聽得見的聲音，適度的說：“父王太寬宏大量了，女兒不敢妄求全國的一半，只求國中的一點垃圾：請把施洗約翰的頭，放在盤子裏，拿來給我！”
希律王聽了皺起了眉頭，遲疑的說：“這…”
旁邊的希羅底王后說：“大王可是有些為難？”
希律說：“有甚麼為難？只是血淋淋的盤中人頭，並不太好看，恐怕有傷雅興，叫各位嘉賓胃不舒服。抱歉了！”他招手叫侍衛來，去監中斬了約翰的頭，拿來給了公主；公主拿去給她母親。希羅底拿著盤子裏的人頭，看了又看：那可惡的口舌，曾經指責希律：“你娶弟弟的妻子希羅底是不合理的！”現在還會多舌嗎？你該知道，就是這幾句傷人的話，使你送了自己年輕輕的小命兒。
她心裏覺得輕鬆舒暢了許多；她一杯接一杯，飲下紅色的酒，覺得分外甘甜。（太一四：1-12）
不過，她不是席間最快樂的人。大祭司亞那和他女婿該亞法，並他們的家族，才是最大的受益人。從今以後，再沒有人指出他們的黑暗，說他們是：“毒蛇的種類”了。如果不是拘於禮儀，他們準會鼓掌，歡躍，大聲喝采。
開路先鋒為真理灑下了鮮血，預備了道路。主耶穌基督的光顯現出來，照亮黑暗，祂自己走向各各他的十架完成救贖。
天父栽種的
若不是我天父栽種的，必要拔出來（太一五：13）
農作是很艱難的事，要辛勤耕耘，長久的勞碌照顧。但也有一些植物，沒有誰去種，它自己會生出來；你用不著怕它不生，生得太多才是問題。所以農作的基本，是種你所要收的。
在一片土地上種作的時候，必須要先開墾，除去那些雜物莠草。
我們的思想也是如此。在“心田”裏，並不是一片空白。原來在很早的年齡，就開始了學習的過程，生長了各種各樣的東西。不難推想得到，人類文化也是這樣的情形，沒有甚麼純淨的文化可言。
當耶穌在世的時候，猶太人的宗教中，有了許多的歷代累積的傳統。起初，傳統只及於聖經〔舊約〕沒有備載的細節，與律法的實施有關。不過，漸漸走了樣，許多人憑著理智，隨己意任意解釋，延伸律法的“精意”，竟然會到公開與律法抵觸的地步，把傳統代替神的誡命。
信仰如果不純粹，是很大的危機。從神來的信心，是無價的珍寶，可以引我們到神那裏；人的傳統是毫無價值的渣滓。
信仰影響行動，錯誤的信仰產生錯誤的行動。
我們必須“拔出”錯誤的傳統。不僅是修正，不僅是芟除果子，削掉枝葉，而是要連根拔出不是天父栽種的東西。
看到當時的宗教，成了徒有其表的空殼，耶穌說：
假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：“這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然！”（太一五：7-9）
主耶穌看出了他們的問題，不是對於教義的了解不夠深，不是對真理的體行不夠徹底，而是心離主太遠，只有敬虔的外貌，卻違背敬虔的實意。這種自欺欺神的宗教，可能有許多表面的活動，甚至看來偉大的建樹，甚至葉茂花繁，鬧好一陣眼前歡，他們自己非常得意，到處向人宣揚誇耀工作的成功；但神卻不感興趣，因為不是天父栽種的，再熱鬧也不過是莠草，是稗子，到了時候，必要連根拔出來，丟在火裏焚燒。
願我們向主誠實，從心裏遵行祂的旨意，順聖靈栽種，可以在神面前蒙記念，存到永遠。
你們說我是誰
你是基督，是永生神的兒子（太一六：16）
主耶穌要祂的門徒清楚認識祂。正確的認識，是建立正確關係的根基。認識了“祂”是誰，才可以決定是否要作“祂”的門徒，或作祂的門徒是否有意義。
人常是需要詳細認識他是甚麼樣的人，才決定是否作他的顧客，相信他，把重要的投資交給他。那麼，把唯一的靈魂作永遠的投資，是多重要的事，豈能不慎察深知，再作決定？
主耶穌不珍視擁護祂群眾的數字，而要看他們對祂的認識如何。人對主認識的深度，決定他是否真的對主效忠，與跟從主的持久程度。因此，主耶穌問門徒：“人說我人子是誰？”“你們說我是誰？”（太一六：13,15）兩個問題的對象不同，顯然的，主希望門徒屬於更高的層面，對祂有更深入的認識。
一般人對主的認識，限於祂所表現的：祂的信息跟施洗的約翰相似；祂的能力指向是以利亞；祂誠懇的愛流露，像耶利米為人民哀哭，從不計較人如何反對，總是傳講真理；而且他們都承認祂是加利利的先知。
彼得承天父指示，作了完全正確的答覆：“你是基督，是永生神的兒子。”（太一六：16）這認信，是教會的磐石根基，是信徒的最初基本課程。從這裏開始建造，從這裏起步走上捨己背十字架，跟從主的道路。
彼得真認識基督耶穌，當隨夥跟從的群眾擁護熱潮低落，為吃餅得飽的人離去之後，他仍可以果決說：“主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？”（約六：68）雖然曾肉體軟弱不敢承認主名，“但年老的時候，〔他〕要伸出手來，別人要把〔他〕束上，帶〔他〕到不願意去的地方”（約二一：18），為主殉道榮耀神。
保羅在認識主之前，曾經迫害教會；但在蒙恩認識主，悔改信主之後，他為福音備受苦難，而能夠說：“我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提後一：12）因為他真認識主，不是僅“憑著外貌認過基督”（林後五：16）；深的認識，產生深的相信，交託。才會“丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督…忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑”（腓三：8,13-14）。
只有認識主，知道祂的價值，蒙受祂的恩典，才不會低價把主賣掉，而甘為主而活，為主而死，或活或死總是主的人。
聽天上的聲音
這是我的愛子，我所喜悅的（太一七：5）
如果你我能聽到天上的聲音，該是多麼美好的經驗！
其實，尋求這種經驗的人，也有不少人宣稱，他們聽到了天上的聲音。他們這樣作的原因，是告訴別人他比一般人好，可以超過聖經，甚而不要聖經。
當然，所謂天上的聲音，大部分是頗值得懷疑的。原因是那些所謂聲音，是與聖經抵觸的。可靠的天上聲音，則是有聖經證明的。親自聽見天上聲音的彼得，在許多年之後，還作了明確的見證：
祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來，向祂說：“這是我的愛子，我所喜悅的！”我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言如同燈照在暗處。（彼後一：17-19）
彼得的見證，當然比誰都有價值，是不容置疑的。他的見證特別值得我們注意。
神從天上說話，是很鄭重的事，不是輕易的。在這裏，是對祂的愛子的肯定，指明主耶穌遠比祂的僕人摩西和以利亞更尊貴，比他們律法和先知的職事更優越。
更值得我們注意的是，他繼續說，在聽天上聲音的見證之外，還有聖經預言的見證；而且先知預言的見證，是更確定可靠的。
聖經更追述以色列歷史上的最大事件：神在何烈山向全民說話，頒布律法，真可說是雷厲風行，極其可怕。但更重要的是，神差祂的兒子基督耶穌道成肉身，到世上來，向人說話：
你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？（來一二：25）
律法的功用，原是為基督耶穌作見證，使人就祂得生命。正如希伯來書所說的：“神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。”（來一：1-2）可見主耶穌不僅是更清楚的啟示，更是神本體的真像，將神自己和祂的心意向世人顯明出來。主耶穌的聲音，是天上的聲音，祂的羊必然聽從。主耶穌的信息，是天上的信息，我們必須接受。願主住在我們心裏，作我們心中的王。
捆綁與釋放
若是不聽你們，就告訴教會（太一八：17）
如果我們要認識公義的神，必須承認神特性之一，是對於“是”與“不是”，看得很認真。事實上，我們對任何事物的界定，必須有一些基本的“是”與“不是”，否則無法認知。最簡單的如：你是你，你不是他；是是，非非。
新約聖經裏，主耶穌第一次提到教會，是在彼得承認：“你是基督，是永生神的兒子”後；主隨即說：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。”（太一六：16-18）看，這裏的“是”字有多麼要緊！
教會是建造在對基督正確認信的磐石上。聖經說：“這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。”（提前三：15）
教會既然是“真理的柱石和根基”，主耶穌第二次提到教會，就說到教會的紀律和權威。不過，教會是由人組成的，難免彼此之間會發生問題；但因為教會有真理的標準，而在教會以外沒有真理的準衡，很明顯的，教會內的問題，應該向教會尋求解決。
首先，如果弟兄虧負了弟兄，最好的方法是彼此能私下和解，“指出他的錯來”。聖徒相愛，應該是“不喜歡不義，只喜歡真理”，有錯的一方，肯接受認罪。
如果錯的一方不肯接受，就應要兩三個人的公證。
如果無效，要告訴教會。教會奉主的名聚會，同心合意祈求主就同在：“凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。”（太一八：15-20）這裏所說的“捆綁”和“釋放”，是法律語詞，是說禁止或認可的意思。教會依照真理作的判決，有屬靈的肯定或否定的權威，信徒應該尊重，違背的即是背棄真理，也不屬於教會。
是在這樣真理的背景下，保羅指責哥林多教會，信徒打官司，不尋求聖徒的審判，而求外人審判，證明看重今世，忽視永世，輕看教會的屬靈權威和紀律（林前六：1-8）。
教會內肢體間彼此興訟，動輒訴諸法庭，是因為教會失去了功能和權威，失去了真理準衡，不能判定是非，是可恥的。教會不應該有欺凌相爭的事；不幸有了，應該在會內解決。將來審判天使的，該以真理原則判斷今世的事。（林前六：2-5）
求主憐憫教會，恢復屬靈的權威，敢於持定真理的標準。
還缺少甚麼呢？
駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！（太一九：24）
耶穌在世的時候，有很多病人來見耶穌，他們得了主醫治痊愈，快快樂樂的走了；有的罪人來見耶穌，他們得了主的赦免，歡歡喜喜的接待耶穌。只是有一個可愛的少年人，他品德良好，絕不算是問題人物；他有心向善，而且不貪愛今世，有興趣於永生；主該多麼需要這樣的門徒！但在他聽了主的話之後，卻是“憂憂愁愁的走了”！（太一九：16-26）
可惜嗎？希奇嗎？連這樣的人都不能得到永生，我們怎能不問：他的問題在哪裏？
聖經記載他來見耶穌，說：“夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？”
耶穌對他說：“你為甚麼以善事問我呢？只有一位〔神〕是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。”主的意思是說：你想作善事，豈不是要像神一樣，達到神的標準？人的裏面沒有良善，你作得來嗎？唉，朋友，何不先從遵守誡命試試如何。
顯然的，這少年人很滿意自己，沒有如保羅一般的深深省察自己內心的情形，以為那有甚麼困難？問耶穌甚麼誡命。
耶穌說：“就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證；當孝敬父母，又當愛人如己。”
我猜想他太滿意自己了，恐怕連主耶穌最後的那句話，都不曾聽進去；他就趾高氣揚的說：“這一切我從小就遵守了，還缺少甚麼呢？”前面說的一句“遵守”的報告，後面問“缺少”只是客氣。他心想自己已經功德有餘裕了，不會再缺少甚麼。說完了，他就挺胸昂首，充分準備接受稱讚。
想不到，主耶穌說的“愛人如己”，不是口號和理想，祂更進一步略加發揮實用：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的分給窮人”，這是愛人如己的實踐；“就必有財寶在天上，你還要來跟從我”，這是相信永生，進入永生的預備。可惜，有許多自以為有成就，有道德的人，到了天國的門口，而不能進去。
這就顯出人的標準，跟永生的神相差多遠！人自滿驕傲，像駱駝一樣，難得進入窄門，穿越針眼；只有仰望神的憐憫，靠主的救恩而稱義，才可以進入永生。不是要問：“我該作甚麼”，而是信靠主所作成的救恩。
工作與恩典
你竟叫他們和我們一樣嗎？（太二○：12）
主耶穌講到天國的制度，在於神完全的主權。如果神不掌權，就不是天國。但人偏偏有自己的意見，不是要在地上建立天國，就是要把天國弄成自己意見的產品，把天國看成人間的勞工市場。人想不作工而拿工資，卻不想作工而不拿工資。
主耶穌說了一個比喻，為的是要改革人對恩典的觀念。
這個比喻講到一個葡萄園的主人，去召日工進園工作。因為果子成熟了，工作需要很多的工人，所以他一批又一批的找人進園作工，到日落的時候發放工資。
其中有一些清早就來工作的，他們在收到工資後，表示不滿意；因為領的工資和別的工人一樣，他們覺得自己不一樣：
講定工價：他們先講好多少錢，付出多少的勞力，才同意工作，這是公平交易（太二○：2）。
勞苦受熱：他們認為付出勞動力，是一種痛苦。收割葡萄是秋天驕陽酷熱的季節，長晝盛暑，盼望黃昏的涼氣，卻是遲遲其來，很不容易（太二○：12）。
指望多得：一天勞苦好不容易挨過，到了主人發工資的時候，先來的卻是最後發給。他看到最後進來工作的，作了很短的時間，卻領了整天的工錢。他心想，早來的應該會多得；哪知，輪到他的時候，領的也不過跟別人一樣！（太二○：10）
埋怨主人：現在，罷工既不可能，也沒有理由，他還是埋怨主人：“我們整天勞苦受熱，那後來的只作了一小時，你竟叫他們和我們一樣嗎？”（太二○：12）他要跟別人比較。
人的傾向是要出人頭地，跟別人不同，在衣食住行和享受上，都想與眾不同。但在救恩上，神命定卻是平等的；人人都不能自救，人人都須要神的恩典。
那晚來的工人呢？他們來得晚，卻不是他們的錯，園主有主權，他們在門口等候，蒙召即來工作。他們並不敢計較工資多少，只是感激主人給他進葡萄園作工的機會；感恩之餘，不敢稍嫌天氣熱，不敢偷懶休息，只忠心努力勞苦工作，惟恐天短黑夜來到；“贖回光陰”，報答主恩（弗五：16）。
主不看人的工作，而是看作工的人；不是看表現動人，而是看內心如何。“被召的人多，選上的人少”。得主喜悅的，是不問人看見看不見，忠心工作的工人。
不知與不教
我也不告訴你們我仗著甚麼權柄作這些事（太二一：27）
自己不知道，才去求教導。如果因為其“不知道”，就“不告訴”他甚麼，顯然的跟任何教育原則抵觸。更何況神的兒子主耶穌基督到世上來，就是要為真理作見證，現在，機會來了，有人向祂發問：“仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？”豈不是作見證的大好機會嗎？（太二一：23-27）
主耶穌就遇到了這樣的人，他們表面上似乎是有心向道，實在是找機會告祂。主耶穌知道他們的心意，立即給他們一個“入學測驗”：“約翰的洗禮是從哪裏來的？是從天上來的？是從人間來的呢？”這個問題的意思是：在談天國的事以先，要有誠實的心，要準備悔改。
這個問題不難回答，而且主耶穌允許他們，照自己的意見自由選定答案。如果答錯了，主也沒有說要罰他們。可惜，那些人是要觀察環境，而後考量如何回答。他們彼此商議一番。如果承認約翰的洗禮是“從天上來”，就難以為自己的行為辯護，因為不信他；約翰傳講真理，敢指責希律王的罪惡，一般宗教人哪敢得罪王，而跟他站在一邊，作希律的忠實應聲蟲；而且約翰要宗教人悔改，正是妨害他們利益的事。但如果說：“從人間來”，那顯然是違反民意的，因為多數人民以約翰為先知。這是說，他們沒有悔改的誠意，也缺乏站起來反對多數人的勇氣。如果講真理要看環境，還有甚麼價值？
最安全的辦法是不講話，不表示意見。多講多錯，少講少錯，不講不錯。於是作了不誠實的答案：“我們不知道！”
人以為是最聰明，實際上是最錯誤的答案。因為不誠實是最大聲的宣告：“我們不要真理！”很多宗教人的問題在此。
耶穌當然知道他們的心，也立即排除他們受教的可能：“我也不告訴你們我仗著甚麼權柄作這些事！”
主不向你講話，是大的麻煩。如果主不向你講話，而你講自己的話，是更大的麻煩。
“耶和華的言語稀少，不常有默示”（撒上三：1），標識著一個不關心真理的世代，向神心不誠實，更是神的旨意無從推行。人先已決心不行神的旨意了，說有何用？那是主棄而不教的人。“行事誠實的，為祂所喜悅。”（箴一二：22）“慈愛和誠實彼此相遇”（詩八五：10）。
現世與永恆
論到基督你們的意見如何？（太二二：42）
人是神最奇妙的創造，現時與永恆在一個身體裏相遇。現時是為了永恆預備的。
法利賽人約同希律黨人，去見耶穌。這是個宗教與政治的結合。他們說了一套政治詞令之後，問耶穌一個問題：“納稅給該撒可以不可以？”（太二二：15-22）耶穌知道他們的存意，就叫拿一個上稅的銀錢來：銀錢的品質是銀，鑄造了該撒的像在上面，鎔化後仍然是銀；納入聖殿歸給神的時候，因為不能有該撒的像，所以要兌換成銀子；納稅的時候，要用有像的銀錢。這正是現時與永恆結合的表象，聖徒要善盡雙重的責任。
注重現時的撒都該人，問了另一個難題：七兄弟先後娶過同一個女人，復活後在永恆裏，該怎麼辦？（太二二：23-33）主耶穌說，他們的問題，是在於“不明白聖經，也不曉得神的大能”；因為聖經教導弟為兄立後，是現今世界的責任，復活後在永恆裏不是肉身，感性的問題也就不存在了。
法利賽人中的律法師，問耶穌宗教責任：“律法上的誡命哪一條是最大的呢？”（太二二：34-40）他們要耶穌在現時責任與永恆責任，對神與對人之間，作先後輕重的區分。耶穌說：“你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的；其次也相倣，就是要愛人如己。”真正的愛，不能沒有行動，二者是分不開的。心靈支配肉體，愛神的也必然愛人，現時決定永恆。
耶穌也問法利賽人，一個現時與永恆結合的問題：“論到基督，你們的意見如何？”（太二二：41-46）基督既是大衛的子孫，“大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主，說：‘你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下’？大衛既稱祂為‘主’，祂怎麼又是大衛的子孫呢？”法利賽人雖然有聖經的知識，但不明白神的救恩計畫：神的兒子從永恆進入時間，從不能死的永生神，道成肉身，成為會死的人，為世人的罪，死在十字架上；叫一切該死該滅亡的罪人，因為信祂，而得蒙赦罪，不至滅亡，反得永生。我們在現時，需要為永恆預備。
“論到基督，你的意見如何？”是現時與永恆的交會點。基督論是奧秘神學的根基，也是屬靈生命的根基。生命在祂裏面，接受基督得著永生。
天國內外
凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高（太二三：12）
天國的君王主耶穌基督，宣告進入天國的人，有八項“有福了”的品格（太五：3-12）；現在，祂也照樣指出，在天國門外的宗教人，八項“有禍了”的資格（太二三：1-36）。正如惡是缺乏善，這兩種人的對比，也極明顯。
屬天國的人，必須要虛心，才可以進入那窄門。但那些宗教人，當人前用他們自大的身體，擋住了天國的門，“自己不進去，正要進去的人，他們也不容他進去。”
主宣告哀慟的必得安慰；祂也指責另一種人，不同情在地上無所靠的寡婦，不憐憫看顧需要的人（雅一：27），反而“侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告”，這虔誠是虛的。他們不但要受刑罰，而且要受更重的刑罰，作假冒為善的工價。
主耶穌應許，溫柔的人必承受地土；因順從負主的軛，得享安息（太一一：29）。假冒為善的宗教人，只在乎“勾引人入教”，沒有可效法的榜樣，不能承受地域，而是承受地獄。
進入天國的，是“飢渴慕義的人”，因為他們必得飽足，享屬靈的豐富。但那些宗教人，是“瞎眼領路”的，看不見屬天的事，也看不見坐在寶座上掌權的神，只是飢渴慕金，見錢眼開的教儈，“以敬虔為得利的門路”，自然是有禍的。
天國之子有行動的信心，因愛而遵行主命令，有憐恤人的果子，而蒙神憐恤（雅二：13）。宗教人只重禮儀，“律法上更重的事，就是公義，憐憫，信實，反倒不行”，是捨本逐末。
神所喜愛的，是內心的清潔，進入天國須“順從真理，潔淨了自己的心”（彼前一：22），清心必得見神。宗教人是只注重洗淨外面，裏面充滿污穢惡念，發為惡行，是屬於那惡者。
和平之子是神的兒子，有“從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平”（雅三：17-18），結出義果。假冒為善的宗教人，外顯公義，裏面“卻裝滿了假善和不法的事。”
天國之子在地上為主受迫害，卻在天上有大賞賜。假冒為善的宗教人，迫害先知和義人，更把耶穌釘十字架，神的忿怒在他們身上，那些蛇類，毒蛇之子，難逃地獄的刑罰。
假冒商品，是不道德的事。假冒為善的宗教，比沒有宗教還糟。慈愛的主耶穌，竟用最嚴厲的話，責備那些宗教人有禍了，要切實悔改，作天國之子。
末期的預備
甚麼時候有這些事？…有甚麼預兆呢？（太二四：3）
門徒同主在橄欖山上，聽耶穌講到聖殿的結局，就問起：“請告訴我們甚麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有甚麼預兆呢？”（太二四：3）顯然的，他們並不懷疑主的話；但他們為甚麼不問，為甚麼有這些事，和我們該如何準備？
耶穌如何回答？祂先告訴門徒：“你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來說：‘我是基督’，並且要迷惑許多人。”（太二四：4-5）這是說到如何準備應付，才是最要緊的事；接著，說到要進入一個新世代，必須經過生產的艱難，像婦人要生孩子，必須經生產之難一樣。聖徒不是要好奇猜測主再來的時間，而是善盡自己的責任。“惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下對萬民作見證，然後末期才來到。”（太二四：13-14）
主告訴門徒，祂再來的徵兆；祂確定這些事都要成就，而且說：“天地要廢去，我的話卻不能廢去。”（太二四：35）但也同樣堅定的說：“那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。”（太二四：36）
我們真難以了解，為甚麼三一真神的第二位，與父同等同榮，會不知道部分父所要作的事。但我們必須肯定主所說的一切話，而且相信主的智慧，知道自己不知道。很多假先知的問題，是不知道自己不知道，所以敢於妄測濫言，說主甚麼時候再來，迷惑人而自陷迷誤。
其實，還有一件人不能知道的事，就是死的日期；無知的財主不知道（路一二：16-21），跟主最親近的門徒，也是茫茫然（約二一：18-23）。主再來時見祂，或死時離世見祂，對個人來說，並沒有實質上的差別。末世論（Eschatology）是探討末後的事，包括世界的末了與人生的末了，是以基督為中心。所以主耶穌要我們儆醒預備，作忠心有見識的僕人。不可像那惡僕一樣，心裏以為主必來得遲，雖沒有宣揚，但在行動上表現出錯誤：恨該愛的人，“動手打他的同伴”，沒有愛心；愛該恨的人，“和酒醉的人一同吃喝”，在主回來的時候，受到重重的處罰（太二四：37-51）。所以真智慧不是去推測主甚麼時候來，而是忠心有見識，時時準備。可能在主再來時見祂，也可能經過死，在肉身之外見祂，同樣的須要準備。
受託與受賞
僕人的主人來了，和他們算帳（太二五：19）
信主的人，很難說他們自己沒有恩賜；也沒有誰可以說，他獨得一切所有的恩賜。任何信主的人，都有“神所分〔量〕給各人”的信心（羅一二：3）。恩賜既有一定的數量和功能，就要“各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。”（彼前四：10）相應的，人須要使用恩賜事奉，也必然有一定的“界限”（林後一○：13-14）。神如何安排的奇妙，超過我們所能理解的。我們不能說恩賜是自己的。但我們的責任，是要對神忠心，善用主交託的，預備到祂再來的時候，向主交帳。
主耶穌說到天國的情形：“天國又好比一個人，要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們；按著各人的才幹，給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。”（太二五：14-15）主耶穌從死裏復活升天，正是往遠方去，在祂再來之前，祂要我們好好運用所交託的恩賜。“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：‘祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人’。”（弗四：7-8）恩賜不是自己有的。
忠心是心思表現於運作。那領了五千和二千銀子的僕人，並不遲延，“隨即拿去做買賣”，賺了加倍的銀子。神要祂的子民盡心，盡性，盡意，盡力的愛祂，事奉祂，就是善用神所賜的一切智慧，理性，為要使主的工作有益處。其中自然也包括相當的投資風險，但不是不作一事的藉口。那又惡又懶的僕人，託辭忠心，怕虧蝕主的銀子掘地埋藏，是避免工作負責。
忠心是工作表現的累積。經營主交託的銀子，不是一日之工，須經過相當時間，才能有成效，是持久的存盼望而工作。
忠心須不跟別的人比較。主人知道僕人的才幹各自不同，不曾託給每人同樣數量的銀子，也不期望每人表現相同。“我們所得的恩賜各有不同”（羅一二：6），所以不要看別人。
忠心要到主再臨時得賞。“過了許久”，但主必然再來，要照各人所作的施報。“祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裏得著稱讚。”（林前四：5）同樣是“又良善又忠心的僕人”，雖恩賜有差別，所得的賞賜卻是相同的。（太二五：19-30）英雄不妨無名，因主公義的獎賞不僅是給偉大的使徒，也賜給那些愛慕祂顯現的人。（提後四：8）
一件美事
在我身上作的是一件美事（太二六：10）
那是主耶穌在世的最後幾天了。
主告訴祂的門徒們，再過兩天，祂就要被交給人，釘在十字架上。門徒中間，有的人以為自己夠資格繼任作領袖，有的更已經跟敵人達成了協議，得便就出賣主。這些暗流，主早已知道，並且改正他們的思想。但主的內心感受又是如何？
當這時候，伯大尼長大痲瘋的西門，在家裏給耶穌預備筵席。作鄰居的馬大，總是愛幫忙，自然也去了，拉撒路也在被請的人中。馬利亞並不是主人，竟然拿一瓶極貴的真哪噠香膏來膏主耶穌。賣主的猶大表示不同意，認為值三十兩銀子的香膏，就這樣用了，香氣隨風而逝，未免太浪費，不如用來賙濟貧困；有別的門徒也覺得言之有理。主耶穌卻說：“她在我身上作的，是一件美事…是為我安葬作的。我實在告訴你們：普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。”（太二六：6-13，參約一二：1-8）
主耶穌要我們所述說的美事，卻不是要宣揚人的名字。可見是這件“事”，有更重要的意義，值得記念。
為誰而作？是作在主耶穌身上的。人可以把極多的財物，極難得的才能，用在別的方面，致力於榮耀自己的目的，甚至可以得人稱讚，卻沒有作在主身上，在神面前沒有永久記念。
為何而作？是為主安葬作的，為被釘十字架的主耶穌。她看得出主為世人的罪受死，流血成就救恩的價值。
何時作的？時間的恰當，是非常重要的。主被釘十架，葬在墓中，第三天一大早，幾名愛主的婦女，帶香膏去墓地膏屍體（馬利亞不在其中）；主已經復活了！徒然跋涉，雖然有心，卻是無效，因為晚了好幾天。馬利亞作得恰合其時！
因何如此？因為馬利亞在主面前，留心聽主講道，所以明白主救恩的計畫，“選擇那上好的福分”（路一○：42）。
如何記念？主耶穌自然不是命令門徒，每到一地，都必須講膏主的事蹟；而是要我們傳講，當知道主耶穌降世，為要拯救罪人，在十字架為人的罪受死，並且復活；應當效法馬利亞及時愛主，作在主身上，在天才有永遠的記念。
今天，我們也須要有這樣的智慧，為主投上一切，要作在主身上，要作得及時。
十字架的救恩
祂救了別人，不能救自己（太二七：42）
以色列的宗教人，把耶穌釘了十字架，仍然心有未足，還要再加戲弄已經落在他們手上的主：“祂救了別人，不能救自己！”（太二七：42）
這嘲諷的話，完全沒有同情，沒有誠意；但如果不看他們的表情，不管他們的存心和其他的話，卻是最合宜的稱讚。是的，祂不能救自己，卻是為了救別人。
反對耶穌的人，不能看到神永遠的計畫，只看眼前的事；他們把主釘在十字架上，自以為得意。哪知主“從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸”祂（約一二：32）。主被交給人，是出於神的“定旨先見”；“神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活，因為祂原不能被死拘禁。”（徒二：24）而且這是神給世人唯一的救法：“除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒四：12）
想想看，為拯救人類而降世的主，會顧己而使世人都滅亡嗎？那豈不是破壞了神創世以前的救贖計畫，是何等的失敗！
這樣看來，那些譏誚十架的人，正是撒但魔鬼的差役，為的是激動人，不走神安排的十架道路，使人看似成功，使人逃避苦難，走安逸的路，卻正墜入它的陷阱。我們要提防！
聖經勉勵聖徒：“各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。”（腓二：4-5）在主耶穌內心的深處，是不求自己的益處。祂救別人的代價，正是捨己，不救自己，不肯救自己，而且為了成就十字架的救恩，祂不能救自己。雖然，在客西馬尼園的危急時刻，祂可以求天父，及時“為我差遣十二營多天使來”（太二六：53），輕易解救祂脫離仇敵的手；但祂並不曾稍存這樣的意念，惟願順從父的旨意，為世人喝盡苦杯。
“祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”（多二：14）
感謝主，在十字架上為我們成就了救恩，因為祂不要救自己。十字架生死利害的關頭，是真正的考驗。願我們得主救恩的人，熱心為善，跟從主的腳蹤，行捨己背負十字架的道路：為救別人，甘願捨自己。這就是十字架的真義。這是基督門徒的榮耀徽號。
大使命
所以你們要去（太二八：19）
主耶穌在世的時間很短，復活以後，更是停留不久；所以祂裝備訓練門徒，交託他們工作，以完成“大使命”。
受命的對象
探墓的婦女們，見到了天使，向他們宣告耶穌復活的好信息，也隨即加上使命：“你們…快去告訴祂的門徒…在那裏你們要見祂”（太二八：6-7）！復活的主耶穌見到了門徒們，對他們發布大使命說：“你們要去”（太二八：19）！
受命而“去”的，是婦女和門徒，都是人，而不是天使。主耶穌好像故意忽視效率：天使行動快，不必擔心受迫害，而且天使出現，會有更高的宣傳效果；不是嗎？發財有術死後受苦的財主，還建議差拉撒路由死復活，向他的弟兄作見證，準會更轟動（路一六：30），有號召力。可惜不被接納。因為福音的原則是以人救人。
發命的根源
復活的主耶穌宣告說：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。”（太二八：18）大使命是以主的權能支持，所以沒有失敗的可能。我們應當有這樣的信念，也有廣大的眼光，知道全地都是主的，不要受種族，文化，國界的限制，“要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止，要放長你的繩子，堅固你的橛子；因為你要向左向右開展。”（賽五四：2-3）
使命的內涵
“使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。”（太二八：19-20）福音要傳給所有的人，叫人信而得救，這是福音的使命；並要教導信徒，遵守主所吩咐的；此基督之所以為“教”也，要教化信的人，改變文化，建立新文化，這是文化的使命。
遵命的應許
“我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太二八：20）遵從主的命令，祂的應許是確定的。有了主的同在，就可以勝過撒但魔鬼一切的邪惡權勢。主耶穌不像世上的將領，臨戰在後，遇難先逃；祂自己作我們的先鋒，又不撇下我們為孤兒。
基督徒們，起來吧！這大使命已經交託了我們。必須遵行主的命令，唱著凱歌赴戰。