小先知書箋記
小先知書簡介
先知書末後的十二卷，總稱為“小先知書”；因其長度較短，並非因其職事較不重要，或工作較小。在古卷中，合為一卷。如：約拿是最大的奮興家，神用他使尼尼微通國悔改。彌迦清楚預言基督降生於伯利恆。他們都是神重用的先知。
主旨及鑰節：
先知傳達從神來的信息，雖然其預言關乎未來，但無不涉及當世宗教和社會的病弊，而警告世人悔改。因此，其信息是表明神的心意，要教會如何得神喜悅。
何西阿書 婚姻不貞。第二章19至20節：“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義，公平，慈愛，憐憫，聘你歸我；也以誠實聘你歸我。你就必認識我耶和華。”何西阿（Hoshea）原文“救恩”的意思。以色列背離神，如淫婦背夫，但神有律法之外的恩典，仍要收回他們。（何三：1-5；參耶三：1）
約珥書 物產不豐。第二章25節：“我打發到你們中間的大軍隊，就是蝗蟲，蝻子，螞蚱，剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。”約珥（Yo'el）原文的意思是“耶和華是神”，說明神統治列國和自然界，有完全主權。
阿摩司書 社會不公。第三章1至2節：“以色列人哪，你們全家是我從埃及地領上來的，當聽耶和華攻擊你們的話：在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。”阿摩司（Amos）原文意為“負重擔者”。表明他負擔宣告神審判的信息，指責社會敗壞，貧富不均，終受刑罰。
俄巴底亞書 兄弟不通。10節：“因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。”俄巴底亞（Obadyah）原文為“耶和華的僕人”，或“耶和華敬拜者”。其信息指責以東無兄弟之愛，無憐憫的，也受無憐憫的審判。
約拿書 神旨不從。第一章3節：“約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。”約拿（Yonah）原文為“鴿子”的意思。但先知沒有如鴿子，作傳和平信息的忠實使者，而違命逃避神，但終於悔改，作成神的職事。
彌迦書 行動不同。第六章8節：“世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的，是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”彌迦（Michayahu）原文是“誰像耶和華？”的意思。他指出：猶大人不像神的子民，不與神同心同行，必遭致刑罰。
那鴻書 神言不空。第三章7節：“凡看見你的，都必逃跑離開你說：‘尼尼微荒涼了！有誰為你悲傷呢？’我何處尋得安慰你的人呢？”那鴻（Nahum）原文為“安慰”的意思。傳統敵人亞述，悔改後故態復萌，致遭毀滅，是猶大的安慰。
哈巴谷書 信心不窮。第二章4節：“迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。”哈巴谷（Habaqquq）原文為“依附”，堅持投靠的意思。在困厄中，當堅信靠神。
西番雅書 神怒不容。第二章3節：“世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華；當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。”西番雅（Tsephan-yah）原文為“耶和華隱藏”的意思。投靠神，進入方舟，隱藏等候神的忿怒過去，可以承受地土。
哈該書 神殿不供。第一章7節“萬軍之耶和華如此說：‘你們要省察自己的行為，你們要上山取木料，建造這殿，我就因此喜樂，且得榮耀。’”哈該（Haggay）原文有“節慶”之意。其信息是信徒應該以神為中心。
撒迦利亞書 己力不能。第四章6節“萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。”撒迦利亞（Zekar-yah）原文意為“耶和華記念”。耶和華“為耶路撒冷，為錫安，心裏極其火熱”，要再施憐憫。（一：14-15）
瑪拉基書 事奉不忠。第二章7至8節：“祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。”瑪拉基原文為Mal'aki，是“我的使者”或“耶和華的使者”的意思，恰切的表明其傳信息的身分；亦有人以為此為先知之職稱。
各卷中的基督：
何西阿書第十一章1節：“以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。”是預言幼年的基督，從埃及回到加利利，預備開始祂拯救的職事。以色列家和基督，都到埃及去逃難。何西阿贖回歌篾，表徵主憐憫我們的苦難施行救贖。
約珥書第二章28-32節，主受死復活升天，五旬節聖靈澆灌下來（徒二：16-21）。也預言基督再臨，在約沙法谷行審判。
阿摩司書預言基督是猶大的獅子，“必從錫安吼叫”，審判並復興祂的子民（一：2，九：1-14）。
俄巴底亞書的基督是列國的審判者（15-16）；以色列的拯救者（17-20）；國度的統治者（21）。
約拿書記載違命的先知“在魚腹中三日三夜”（一：17），預表順命的神子基督：“人子也要這樣三日三夜在地裏頭”，受死，被埋葬，復活（太一二：40），成就救恩。
彌迦書第五章2節：“伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中，為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。”是彌賽亞降生的預言。書中也清楚預言基督公義統治（二：12-13，四：1-8，五：4-5）。
那鴻書第一章預言基督再臨，是忌邪施報的審判者（一：1-14），並復興以色列（一：15）。
哈巴谷書記載先知在黑暗的環境中，以信心三次使用“拯救”一詞，是“耶穌”的字根（參太一：21）；並預言基督的再臨，“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（二：14）
西番雅書第三章9節：“那時我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我。”基督第二次降臨的時候，是“以色列的王耶和華”（三：15）；耶穌曾提及那時的情形（番一：3，參太一三：41；番一：15，參太二四：29）。
哈該書第二章9節：“這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀。在這地方我必賜平安。”希律建的聖殿，確是高大輝煌過於從前；但主耶穌道成肉身，是真實的聖殿，信的人藉祂可以敬拜神，與神相交。神應許所羅巴伯：“我必以你為印，因我揀選了你。”（二：23）亦為基督之預表。
撒迦利亞書中，多處預言有關基督：主的使者（三：1-2）；公義的苗裔（三：8，六：12-13）；七眼的石頭（三：9）；王而兼有祭司職事（六：13）；謙和騎驢的王（九：9-10）；猶大家所出的房角石，釘子，爭戰的弓（一○：4）；偉大牧人被賣三十塊錢（一一：4-13）；被扎的主（一二：10）；洗罪泉源（一三：1）；被擊打的牧人（一三：7）；再臨統治的王和審判者（一四章）。
瑪拉基書第三章1至2節：“你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。”就是審判的主，再臨到地上；祂也是“公義的日頭”。（四：2）這裏也預言到“先知以利亞”，就是施洗約翰，作預備主來的先鋒（太三：3，一一：10-14，一七：9-13；可一：3，九：10-11；路一：17，三：4；約一：23）。
末後的指望
將來在那裏必對他們說：你們是永生神的兒子（何一：10）
活在盼望中，相信明天勝過今天，是喜樂與力量的來源。雖然從昨天的山坡，落到今天的低谷，不要只嗟嘆失望，要盼望明天的新高峰。
人很少從沒有退後失敗過；但神是憐憫的神，並沒有立即照我們的過犯待我們：祂給人有再從新開始的機會。人不到絕處，仍然有恢復的希望。
亞哈王朝犯罪違背神，崇拜巴力，招致神的忿怒；神膏立耶戶，徹底肅清巴力崇拜，但耶戶沒有離開耶羅波安拜金牛犢的罪（王下一○：29）。他肅除亞哈家，不僅為了忌邪，也含有自私和野心，殘忍屠殺。神應許他作王到第四代。
何西阿事奉的時期，北國以色列的王耶羅波安第二，是耶戶的孫子。這英武的王在位四十一年，可說是長治久安，經濟繁榮，國勢得以復興。（王下一四：23-28）但他仍然保持崇拜金牛犢的惡劣傳統，人民奢侈腐化，社會風氣極其敗壞；卻不知道，這是神給他們最後悔改的機會。失去這機會之後，耶戶王朝輝煌的四代急劇結束，篡奪相繼，北國以色列迅速淪落，終以被亞述國滅亡收場。
神用先知何西阿的家庭，代表以色列邪淫的歷史。青年蒙召的先知，在神初次與他說話的時候，就接受一個悲劇性的使命：“你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”（何一：2）當然，神不是叫先知去作不道德的事，故意選擇淫婦；而是神預知歌篾不貞，卻仍叫何西阿去愛她。正如神預知以色列人敗壞（申三二：15-21），仍然施恩揀選他們，作祂的新婦。
何西阿的第一個兒子，神叫他取名“耶斯列”。在那古老平原的戰場上，耶戶以他的弓，射殺以色列王約蘭，射傷猶大王亞哈謝致死（王下九：23-27），取得以色列的王位。神也要在耶斯列折斷以色列的弓，追討他的罪。
歌篾又生了女兒羅路哈瑪（就是“不蒙憐憫”的意思），和兒子羅阿米（就是“非我民”的意思）。此時顯然知道是從淫亂生的兒女。雖然不是神的旨意，但他們並不是沒有盼望。正如罪人悔改之後，得稱為“永生神的兒子”（何一：6-10）。
神的信實何其大，神的恩慈何其深！只要肯悔改，人的罪惡總不能到沒有盼望的地步。
永遠的約
我必聘你永遠歸我為妻（何二：19）
以色列是神特別揀選的子民，卻從開始就行邪淫，隨從崇拜偶像的惡俗，離棄真神；所以神讓他們被擄，飄流外邦。
在受足了管教之後，神的餘民要再歸回應許之地。到那時候，他們必以神忌邪的心為心，完全離棄迦南的宗教，知道恨神所恨的，連“巴力”（就是“我主”的意思）的名號也厭惡，更不要說崇拜巴力了；他們與神有了新的關係，改稱神為“伊施”（就是“我夫”的意思）。這深切親密的“認識”，只能以夫婦來比喻，凡事相共，隱秘相交，到沒有自己隱秘的地步；真如同“二人成為一體，這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的”（弗五：31-32）。使徒的話，實在是聖靈所啟示的奧秘，“就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許”（弗三：6）。對於為了破裂的婚姻而痛苦的先知，該是何等的安慰：
當那日，我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。我必聘你永遠歸我為妻，以仁義，公平，慈愛，憐憫，聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。（何二：18-20）
神照著祂自己樣式造人的時候，賦予人以崇高的地位和權柄，“使他們管理海裏的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地並地上所爬的一切昆蟲”（創一：26）。只是當人犯了罪，才失去了這神賜的權柄，地也不再效力。到復新的日子，神與人的正常關係恢復了，不但人與人之間有了和平，樂園的景況也重新實現。
這美好的應許，不是靠人的努力得著的，而是照著神的定旨和先見，藉著祂兒子耶穌基督，在十字架上受死，所立的新約。祂“用自己的血，從各族，各方，各民，各國中，買了人來，叫他們歸於神”（啟五：9）。祂所付出極重的“聘金”，不是用世上“能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血”（彼前一：18-19），買贖信的人作祂羔羊的妻。到祂婚娶的時候，那該是何等的喜樂與榮耀呢！願我們常頌讚主，“與主的百姓一同歡樂”（羅一五：10），等候那日子。
歸回尋求神
必歸回尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛（何三：5）
今代社會生活最大的問題，是婚姻架構不穩定，影響家庭解組。儘管如此，丈夫在妻子移情外向，跟從淫夫之後，再接受她回來，也是少有的。在以色列的律法中，也規定不可再收回離婚已歸於別人的前妻（申二四：1-4）。
耶和華卻吩咐先知何西阿，不僅要收納行淫離去的前妻歌篾，而且還要愛她。這似乎是不合理的，難以作得到的事。這就表示：神對人超越理性的愛（耶三：1,20）。以色列人隨從外邦宗教，崇拜偶像行邪淫；但神豐富難測的愛，超越律法，不照所當得的待他們，不永遠丟棄他們，還要再接納他們回來。
歌篾作了先知的妻子，生兒養女，發現家庭生活，非常單調，枯燥無味。或許是參與迦南宗教活動，在崇拜巴力的邪淫儀式中，結識了她的淫夫，而跟他去尋快樂的夢。哪知新夫並不是真的愛她，過了一段時間之後，她的境況非常可憐，竟淪落成市場上的奴婢！
何西阿得神的指示，遠道去尋找買贖她；所付的贖價是十五舍客勒銀子，加一賀梅珥半大麥，約略相當於一個奴婢的身價，三十舍客勒的銀子。歌篾人性未泯，見到何西阿這樣不嫌棄她的卑賤，救贖的深愛，是何等的感動！
以色列人也是這樣：他們離開神，行邪淫，亡國被擄到外邦，在凄涼悲慘之中。神仍然記念祂信實的約，使他們歸回。神的兒女在恩典中生活，心卻向著外邦。正如浪子人在家中，心卻早離開了父家。但他們不久就經歷到歡樂的短暫，跟著來的是啃噬無盡的痛苦。那時，他們就真心歸回了。
後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心，歸向耶和華，領受祂的恩惠。（何三：5）
神豐盛的慈愛，使人感動愧悔，恨惡自己的罪，尋求神。在末後復新的日子，神就賜給他們彌賽亞，就是所應許大衛的子孫，耶穌基督降臨，坐在祂祖的寶座上，祂的國權必沒有窮盡。神的子民不僅被接納，還要領受祂的恩惠。何等長闊高深難測的大愛，超過我們所求所想的。
願我們經歷主的愛，知道自己的悖逆，承認罪過，在神的面前認罪痛悔的時候，也就是得赦罪，蒙恩惠的時候。
因無知滅亡
我的民因無知識而滅亡（何四：6）
獨裁者要使人民容易被轄制，最有效的方法，就是愚民政策，把知識從他們奪去。雖然“知識就是能力”的話未必對，但沒有知識就沒有力量，確是不錯的。
在以色列民中，神設立祭司和利未人，他們的職責是教導神的百姓，遵行真理。“真實的律法在他口中，他嘴裏沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪二：6-7）可見他們的事奉是多麼重要。
但事實上他們大大辜負神的託付，沒有善盡自己的責任，所作的剛好相反，從神的百姓奪去知識：
我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。他們吃我民的罪，滿心願意我民犯罪。（何四：6-8）
祭司是眾民之首，神給他們有極高的榮耀。他們的口，有兩項功能：用口吃進食物，得到營養，可以有力量；還要開口把律法知識傳播給人，手裏有天國的鑰匙，可以使百姓明白神的旨意，敬畏神，免陷於罪惡中，也就不至於滅亡，而得神的賜福。最可恥的是，他們的口只吃喝滿足肚腹，卻看中了人民的罪咎感，認為是可利用的弱點，滿心願意百姓犯罪；不但不糾正百姓，離罪歸向正路，反而只要向他奉獻就滿意了，口腹飽足，就宣稱平安。
這不也是現今宗教界的情態嗎？教會成了商業化，只要爭取得顧客就滿足。責備人的罪，不僅是不合時宜，也不合他們的私下利益，因為會影響生意。這就如醫生不向求診的人提起“病”字，患者既無知識，哪能警覺於病的危險？律師不對其顧客說出罪刑，當事人既無知識，哪知悔罪求赦？結果必然延誤了救治，趨向滅亡。傳福音也是如此。如果不說明人的罪，主耶穌基督又何必在十架受死代贖？沒有滅亡的危險，怎能有出死入生得救的福音，豈不是太不合理了嗎？
神的僕人們，當有屬靈的知識，使會眾得生命。
不能歸向神
他們所行的使他們不能歸向神（何五：4）
我們會把主耶穌想像成一副可憐相，站在你門旁等候，甚麼時候願意，就可以叫祂進來。實際上，聖經說：尋求主和祂真智慧的人，是“聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。”（箴八：34）。
人悔改歸向神，不是對神有甚麼功德，而是人得蒙神的恩惠。但要知道，人任意犯罪，會到一個難以回轉的地步：
他們所行的，使他們不能歸向神，因有淫心在他們裏面，他們也不認識耶和華。…他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見，祂已經轉去離開他們。（何五：4,6）
不要以為神可以呼之即來，揮之則去。
持續行惡的危險
以色列全國，由祭司，王室，到民間的領袖，都一同犯罪行惡，形成了一種罪惡文化，使全國都被污染，陷在邪惡的濃霧裏面。那最可怕的情形，互相牽連，使任何個人不能拒持，難以轉向神。
邪淫之靈的奴役
偶像不止是物質的石頭，或木頭的柱像，它的背後，實在還有惡靈的存在，可以控制支配崇拜它的人；正如主耶穌所說的，崇拜金錢的人，“瑪門”就成為他的主人，要求人對它效忠，事奉它（太六：24）。以色列人崇拜巴力宗教，其儀式極為邪淫不端，結果就有“邪淫的靈”進到他們裏面，住在他們心裏（何五：4，四：12），奴役他們，使他們不能夠認識神，親近神；聖潔的神也不能讓他們親近祂。
巴力崇拜的惡果
崇拜巴力的人，像其他異教一樣，以為只要牽著牛羊去獻祭，就可以得它的歡心，包庇，並不要求甚麼道德規範。耶羅波安的金牛犢宗教：“無論何人牽一隻公牛犢，七隻公綿羊，將自己分別出來，就可作虛無之神的祭司”（代下一三：9）。以色列人受了薰染，以為去求神的時候，只要帶祭物去，就可以蒙悅納。耶和華卻是要人用心靈誠實敬拜祂。
教會應當知道：信徒必須轉離罪惡，悔改歸向神；神不是看人奉獻，就以賜福作交換條件。要認識主，事奉祂。
神所喜愛的
我喜愛良善，不喜愛祭祀（何六：6）
被賄賂文化薰陶的人，以為“人的禮物為他開路，引他到高位的人面前”（箴一八：16），就把這公式，也應用在對神的事上。他們在崇拜假神的時候，可以用得上；因為那些假神是人照著自己形像造的，人的弱點，人間事務的方式，都完全反射出來。但如果要用同樣的方式尋求神，就顯得不合轍了。
歸向神的必要（何六：1-3）
先知看見以色列人，陷在極大的痛苦困難中，尋求人的幫助，卻是徒勞無功，有時發現治療比疾病更痛苦。問題在於他們不尋求神，所以發出呼召：
“我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂；祂出現確如晨光，祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨…”（何六：3）
沒有神的情形，是漫漫長夜，不能分別是非，甚至不知安危；因為在黑暗中行走的人，不知道往哪裏去，所以沒有正確的方向。惟獨有了神，就有了晨光，能看得清楚。同樣的，農作的人，違背天時耕種，辛苦勞力澆灌，終沒有收成；仰望人的幫助，常是應許了而實惠不至，如同無雨的雲霧，甚或從開始就沒有誠意幫助。只有神的恩惠，是及時的春雨。
歸向神的道路（何六：4-6）
尋求神與崇拜偶像不同，必須遵行神的旨意，絕對不是獻祭換得福分的交易行為。耶和華說：“我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神勝於燔祭。”所以不能把拜偶像的觀念帶進教會事工：無論多少的宗教虔誠，都不能代替順從神旨的良善行動。人一面善頌善禱，另一方面壓榨貪污，“手都滿了殺人的血”（賽一：15），是神所不能接受的。
歸向神的攔阻（何六：7-11）
先知正直的指出，以色列人對神有了問題，就求祭司給他們獻祭贖罪，卻不知那些宗教人，正是問題的根源：“強盜成群，怎樣埋伏殺人，祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡”。講道的變成了強盜，引路者變成了攔路虎，拯救生命的變成了殺人害命的。雖然他們不至於公然聚集殺人越貨，但不傳真道，誤人靈魂，使人滅亡，就是殺人了。
願神的子民能不看人而受阻，按正路歸向神而蒙恩。
背叛的災禍
他們因離棄我，必定有禍（何七：13）
遭受人的背叛，是令人傷痛的經驗。人背叛神，不僅使神傷痛，受虧損的還是人自己。
以法蓮是北國的領導支派，代表以色列。是以法蓮支派的耶羅波安，建立分裂的國家，作開國的王，也是金牛犢宗教的創立者（王上一一：26，一二：25-29）。這樣，傳統的國策，就是敵擋神，依違於埃及和亞述兩大強國之間，如愚蠢的斑鳩，自己不能立巢，飛來飛去，尋找託身的地方，卻不倚靠神。先知說到他們的惡行：
以法蓮與列邦人攙雜；以法蓮是沒有翻過的餅…我雖教導他們，堅固他們的膀臂，他們竟圖謀抗拒我…他們如同翻背的弓。（何七：8,15-16）
以色列人以麵為主食，用鐵鏊烙餅，由下面加火；因此需要翻動，使兩面都得熱，才可以熟食。但他們順從下面來的私慾的火，君王與首領結合，狂歡宴樂，如同火爐過熱，以至燒焦了；他們今天同埃及打交道，明天去諂媚事奉亞述，以為左右逢源，卻是兩面碰壁，動輒得咎。處於這樣的困境，“他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求祂”，全然不思念上面的事，與神生疏，所以向上的一面是生的。
古人用弓為兵器，在放置不用的時候，不能一直緊張著弓弦，需要放鬆一下；不過，如果完全鬆弛，弓就變形了，偏斜翻背，到要用武的時候，失去了正常的功能，把箭搭在弦上，引弓射箭，竟然百發不中，無法達到目的（詩七八：57）。“射不中的”（hamartia）這個字，據亞理斯多德的解釋，是故事中主角構成悲劇的缺失，是聖經中“罪”的基本字義。“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅三：23），就是因為悖逆不順從的結果，抗拒神，違背神的方向，不能遵行神的旨意，自然不能順利，無法過正常榮耀神的生活。
今天我們應該在神的面前思想：我們的道路，是否與神的方向一致；要歸向神，讓神在我們身上，作成祂的工作。違背神的結果，總是飛不了多遠的；神說：“我必將我的網撒在他們身上，我要打下他們如同空中的鳥”（何七：12），不能夠亨通。以色列人嘗了他們悖逆的苦果，才知道背棄神是惡事，是苦事，而回轉歸向神。願我們過順服神的生活。
虛空的種作
他們所種的是風，所收的是暴風（何八：7）
種作而沒有收成，是令人失望的事；嚴重時，會成為饑饉災荒。因為耕作的人，盼望能有收穫，總不是意外，也不算奢想。因為“耕種的，當存著指望去耕種。”（林前九：10）
但以色列離棄神，一切從神來的福分也隨之失去；得勝的歡樂，成了歷史的陳跡。正如底波拉之歌所說的：“以色列人選擇新神，爭戰的事就臨到城門”（士五：8）。
以色列丟棄良善，仇敵必追逼他…
他們所種的是風，所收的是暴風；
所種的不成禾稼，就是發苗也不結實；
即便結實，外邦人必吞吃。（何八：3,7）
在許多地區都有類似的俗語，說到種必有收：種的是虛空的風，行惡得罪神，必然沒有好的結果；因為聖經說：“撒罪孽的，必收災禍”（箴二二：8）。在農事方面，人失去了神的賜福，他們勞力耕作的，也是虛空無益：耕了，種了，雖然發苗生長，神不賜下秋天的時雨，所種的不能長大；也沒有收割前的春雨，所以開了花，卻不能秀穗結成飽滿的子粒。即使結了實，也因為不敢開城出去，只好任由圍城的敵軍收割，成了他們的糧食（申二八：33）。
這是說到在主以外勞力的情形。在北國以色列，藉用迦南宗教巴力站在牛背上的偶像，以為能力和豐收的象徵。但那是神所恨惡的，招致神的忿怒和刑罰。到災禍來臨的時候，偶像無法救他們，神卻要追討拜偶像者的罪。虛假的宗教，所作的在神的旨意以外，雖然極熱鬧，盡力量發展，報告了增長的成績，加添祭壇，只是增加罪孽，反要成為遭受刑罰的原因。那些祭壇，可能還打著神的名號，但那只是宗教人餬口的道路，不能希望耶和華悅納。可憐今天的宗教生意，又何嘗不如此？
人為的宗教，是種風的工作；人為的政治活動，用盡外交手段，出錢財賄買人，投靠強國的勢力。哪知耗費了沉重的貢銀，換來的不是保護，卻是欺壓的重軛，苦不堪言。這顯明是愚昧至極的事（何八：9-13）。
願以色列失敗的教訓，使教會覺悟：“耶和華以色列的盼望啊，凡離棄你的，必至蒙羞。”（耶一七：13）要知道，惟有主是活水的泉源。
不要歡樂
以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂（何九：1）
有人以為教會敬拜是嚴肅的，聖徒生活該端莊，笑就是不夠屬靈。也有人持相反意見，以為基督教是歌唱的宗教，所以該笑口常開，講台不妨多些諧笑，教堂應該時爆笑聲。
其實，不是該不該笑，該不該歡樂；而是為甚麼歡樂。在聖經裏，神告誡祂的子民：“以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂。”（何九：1）歡樂本身並沒有錯；而是為了不該歡樂的而歡樂，就錯了。那麼，歡樂怎麼還有分別呢？
外邦人的歡樂，是為了豐收而歡樂。因為多有農作物的收穫，就是多有財富，是他們所期望的，也是值得慶祝的。為了增加收成，以色列人聽到一個秘訣：崇拜迦南人掌管農產和生殖的神巴力，會極有靈應。於是，就有一種混合的宗教儀式出現了，當收割之後，慶祝初熟的節日（利二三：9-14），也加上巴力崇拜，並且照拜巴力的例俗，在各穀場上，也有廟妓的邪淫狂歡。神是忌邪的神，祂不願百姓攙雜混合，非常恨惡這種敗壞的巴力毗珥宗教（何九：10；民二五：1-5）。
當世人不能勝過選民的時候，就想把選民拉下世界的污穢中，跟他們同流合污。巴力毗珥的惡計，是以色列人進入應許之地以前，最大的一次試探。何西阿的時代，又陷入同樣的失敗。神極嚴厲的警告他們：“以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。”（何九：16）
以色列人“像外邦人歡喜快樂”，是因為接受了外邦的價值觀念，只為現實的利益著想，以為能豐收即是好事，沒有想到神的旨意，全不管將來的審判。這頗像現代“發達神學”的先驅，是心意沒有“更新變化”（羅一二：2）的明證。既然歡喜的理由跟世人一樣，就說明他們的觀念也跟世人一樣。世人有王，他們也定要立王（撒上八：5-8）；世人發財，他們也要發財。這比任何的罪更危險，因為失去了要與世人不同的意向。
但神的原則絕不改變。祂要祂的子民分別為聖。把骯髒被玷污的奉獻，帶入教會，總不會被悅納；他們歡喜而來，在神看卻“如居喪者的食物”（何九：1-4）。對許多人來說，這是很驚奇的事：當世的宗教人，以為有了奉獻就好，可以維持開支，拓展業務；神不僅要看你奉獻的品質和數量，更要看你的心意，是否正確：像外邦人一樣歡喜，愛外邦人所愛的，難免行他們所行的，拜他們所拜的。神的兒女要小心！
栽種公義
你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛（何一○：12）
如果要收成，必須先栽種：“人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（加六：7-8）
現代人喜歡聽到講神的慈愛。不錯，神是慈愛的，祂有恩典，有憐憫；但神也是信實和公義的。如果你種了蒺藜，希望收穫葡萄，必然不會成功，因為違背神信實的原則；如果你沒有種作，希望收鄰舍勞力得結果，或鄰舍殷勤除草，施肥，澆灌，你不這樣作，卻希望收成比他好，也難以如願，因為神是公義的。神不會行不必要的神蹟，更不會違背祂的信實公義，而特別為你服務，只是為了你希望那樣，或信祂那樣。
你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等祂臨到，使公義如雨降在你們身上。你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。（何一○：12-13）
先知何西阿，知道農事的幾個基本原則：
立定心志
守約的神，要祂的子民有單純的心。“心懷二意”是他們傳統的罪，因為心志不定，又事奉神，又崇拜巴力，是神所不喜悅的。如果想要得到神的慈愛，不能夠只想望，不能緣木求魚，必須要栽種公義，才可以有好的收成。
認識時候
人的心如同荒地，日久剛硬，只生蕪蔓雜草，不能出產糧食。因此需要開墾，認罪悔改，“脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡，存溫柔的心，領受那所栽種的道”（雅一：21）。準備好土地，才適合於撒下神的道種，結實百倍。人心荒蕪的情形，超過我們所想像的，近於沒有盼望，現在必須要尋求神，等候祂的公義如雨臨到，我們的心，才可以變為柔軟，知道自己的罪，而悔改歸向神，仰望祂的恩惠。
想到將來
好種子有收成，壞種子也照樣有收成。不過，種罪惡，說謊話的，雖然現在一時得利益，能亨通，至終要收取苦難的果子。時候已經不多了，審判的蹄聲，正在臨近。
慈繩愛索
我用慈繩愛索牽引他們（何一一：4）
人像短視的羊一樣，很容易犯罪走迷。愛我們的神，關心我們，不願我們失喪，要常保守我們在祂的恩中。
有時我們覺得，信主的人是那麼不自由，有些事情別人可以作，我們不能作，似乎是受了拘束，滿心委屈。但要知道：安全與自由，從表面看來，就是衝突的；如果求完全的自由，任意而行，雖然起初快樂，結局將“自由於刀劍，饑荒，瘟疫之下”（耶三四：17），十分悲慘。神說到祂對待祂的子民：
我用慈繩愛索牽引他們。
我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，
把糧食放在他們面前。（何一一：4）
神願意祂的子民，時時記念神在他們身上的恩典，在過去所經歷的，神如何溫柔的對待他們。
神的引導
神不是用繩索捆綁，而是用慈繩愛索牽引。牽引是行在前面，是領導的意思。教育（education）和訓練（training）都是由引領而來的。主耶穌不是在後面趕逐門徒去作事，而是“在前頭走，羊也跟著他”的好牧人（約一○：4）。而且繩索的牽引，可以有相當的彈性，適度的自由，不受束縛，卻不至走迷。
神的拯救
除去所負的軛，放開牛項上的夾板，是得安息的意思。雖然神要祂的子民工作，卻不忽略他們安息的需要。在法老奴役下的以色列人，是沒有安息的權利可言；得救出了埃及，才有安息與自由。這超乎律法福分，是在救恩裏面。
神的供應
感謝主，祂一路供應我們的需要，使我們不至缺乏。這裏還描述神是如何的體貼照顧。祂不是把糧食放得又高又遠，能不能夠取得，是你自己的事。祂彎下腰，忍耐的，低首下心，把與我們有益的糧食，放到你面前。你我不必去努力掙扎，也不是用報酬鼓勵的方法，要你我有甚麼超越的表現。當然，服事主的人，不該像教棍，為了得物質上的好處，更不是以敬虔為得利的門路（提前六：5）。但信實慈愛的神，在曠野怎樣供應以色列人，祂仍然是“耶和華以勒”，看顧仰望祂的人，絕不至缺乏。“感謝神，因祂有說不盡的恩賜！”（林後九：15）
等候神
你當歸向你的神…常常等候你的神（何一二：6）
以色列人的問題，也是今天許多人的問題：神的子民相信神，生活卻如同沒有神。所以先知對他們說：
你當歸向你的神，謹守仁愛，公平，
常常等候你的神。（何一二：6）
尋求神的人，不一定需要相信有神，可能有待經歷證明，是否跟他所信的相符。等候神的人，需要先確信有神，並且確信神是信實可靠的，忍耐等候祂的，必不至羞恥。所以，等候神的人，靈裏有更深的信念，在更高的境界。
等候神不靠自己努力。雅各是個善抓，會掙扎的人，在母腹中就“抓住哥哥的腳跟”（何一二：3；創二五：26），所以雅各這名字，就是“抓住”的意思。誰靠近他，他就抓誰，總要佔些便宜。長大後，他見哥哥以掃，疲倦想吃，就以紅豆湯換取長子的名分；結果要逃去亞蘭地的舅家。在那裏，他受足了對付，服事拉班二十年，才得挈妻帶子，返回迦南地。經過了雅博渡口毗努伊勒的經歷，腿被天使摸了變瘸（創三二：31），才知道一切是在於神的命定和賜福，不必人的掙扎。
等候神追求聖潔公義。世人不認識神，只知貪求眼前的利益，用詭詐的天平，對別人和對自己不一樣，是不正當的欺騙手段：“我果然成了富足，得了財寶；我所勞碌得來的，人必不見有甚麼不義，可算為罪的。”（何一二：8）他心安理得，只是因為不知道神公義的審判，所以不準備迎見神。但那等候神的人，必然像忠心有見識的僕人（路一二：35-43），束帶燃燈，有潔淨的生活，等候主再來（約壹三：3）。
等候神堅信神的引導。神藉著祂的僕人先知摩西，領以色列人出埃及，在曠野一步步引導他們，指示他們當行的道路，安營和起行的時候和地方。甚麼時候，違背神的命令，就瀕臨危險的邊緣；當他們犯罪的時候，也是摩西為他們在神面前代求，神才施恩不滅絕他們。當摩西將行完他道路的時候，告訴以色列人：“耶和華你的神，要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。”（申一八：15,18-20）神所應許的那先知，是預言基督耶穌：“信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”（約三：18）
願人都藉著神所設立的基督，歸向神而得恩。
無智慧之子
你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞（何一三：9）
以色列人寧願尋求別的神，尋求外邦人的幫助，用盡一切的計謀，外交手段，甚至犧牲信仰和道德原則，卻總是不尋求神。其實，他們落在那樣的困苦中，正是離開神的結果。神不是沒有警告過他們。而且是差遣先知，多次曉諭他們，只是他們不肯聽：自以為知道，卻是不知道自己不知道。神說：
以色列啊，你與我反對，
就是反對幫助你的，自取敗壞。
你曾求我說：“給我立王和首領！”
現在你的王在哪裏呢？治理你的在哪裏呢？
讓他在你所有的城中拯救你吧！（何一三：9-10）
如果讓一個愚騃的孩子，自己決定他的醫生，結果會怎樣呢？首先，他會拒絕苦味的藥，寧願選擇糖果；然後，當他生瘡或外傷潰膿的時候，醫生不趕快給遮蓋止痛，反而拿些工具來，把皮肉割裂，有時候似乎要殺害他！如果不是父母強迫，他不僅會躲避這樣的醫生，簡直想把那人趕出去。要到甚麼時候，孩子才會知道，那醫生所作的，真正是要幫助他，就會停止對醫生的惡感，而產生感激的心。
我們對於神，也常是如此：不僅諱醫忌疾，有時竟然會反對神，不讓神在我們身上作醫治之工。無智慧之子何等可憐！
以色列人蒙神拯救，引導他們一路經過曠野，幫助他們，供應一切的需要，直到進入迦南；又幫助他們勝過仇敵，攻克堅城，得了地業。這樣的幫助看顧，周到又奇妙。但以色列人看見四圍的列邦有王，威武的騎在馬上，率領人民出入，十分神氣，似乎是進步的表現，勝利得保證。他們就要求撒母耳，給他們立一個王，像列國一樣！（撒上八：1-8）說這話的真實意義，是厭棄神，向神說“再見”，拒絕神的幫助，而另外求人的幫助。這是最可怕的存心，也是最愚昧的事。
耶和華說：“倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。”（耶一七：5-6）他們這樣作，是因為看不見神的手和祂的能力，就仰望人。後來不僅高人一頭的掃羅王被廢去，以色列也經歷失敗，直到神興起大衛王。
我們的情形怎樣呢？是否不願神作王管治，仰望人的勢力才能，來代替神？
孤兒蒙憐憫
孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫（何一四：3）
主耶穌在受難之前，對門徒說：“我不撇下你們為孤兒”（約一四：18）。但祂總是復活升天去了，雖然天父賜下另一位保惠師聖靈，但世人看不見祂。在世人眼中看來，門徒正是孤兒。所以當彼得對聖殿美門口求賙濟的瘸子說：“金銀我都沒有！”（徒三：6）並不是不真實反映他的經濟狀況。
彼得和門徒們，看來多麼像孤兒！三年多來引導他們，供應他們需要的主，離開他們去了；誰能想像：這些“沒有學問的小民”（徒四：13），能夠繼續他們主的聖工，在羅馬政治和猶太人交迫之下，站立得穩，進而創立一個新宗教，還能攪動世界，改變文化！這似乎是比作夢更渺茫的幻想。但他們只靠著聖靈的大能，在二百八十年之後實現了。
我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說：“你是我們的神！”因為孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫。（何一四：3）
地處兩大國之間的以色列，在人看來，生存之道，不是投靠亞述，就是奔向埃及。實際上，這正是他們舉棋不定的原因。而神當時的旨意，是藉用巴比倫，作懲罰列國的杖；但他們沒有想到要仰望神，也沒有讓掌管萬有的神，在那麼重大的事上表示意見。他們所以如此表現，是因為自己以為長成了，對世上事有足夠的知識，能應付一切局面。
從聖經中，我們可以看見，慈愛的神的心意，特別關心眷顧孤兒：“無倚無靠的人，把自己交託你，你向來是幫助孤兒的…要給孤兒和受欺壓的人伸冤。”（詩一○：14,18）並且還說到，聖所像是孤兒院：“神在祂的聖所，作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。”（詩六八：5）在另一方面，無論人多麼會說屬靈話，有甚麼好表現，不眷顧孤兒的，算不得真虔誠。
人在神的面前，“孤兒”的心態，是完全投靠祂。孤兒無法誇張自己的力量，也不能說：“你知道我父親是誰！”人看不起軟弱可欺的孤兒，所以不少人會“認賊作父”。但在神面前的孤兒，不是那樣。人不靠自己有多少，倚靠神也有多少；當人完全倚靠神，神就完全作他的倚靠，支持他。
這是以色列人學習的功課，也是我們今天所應該學習的功課。神的王子啊，任憑人看你如孤兒，要記得：你父在天上！
歡樂止息的宗教
歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎（珥一：16）
神的兒女事奉神，是歡樂的事。基督徒唱歌，教會的聚集唱歌，將來到天上的群眾，還是要唱歌（啟一四：3，一五：3）。聖經記著：“祂從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。”（詩四○：2-3）
我們很難想像，住埃及的以色列人奴隸，在法老的鞭子下戰慄呻吟，怎會唱得出歌來。但神領他們過了紅海，站在這一邊，立即變成了自然的歌唱群眾（出一五：1）。大衛的琴韻雖然好，掃羅卻就是唱不出歌聲。大衛作王之後，才建立了唱詩班，聖殿中就充滿了歌唱的聲音（代上二五章）。
歌唱是敬拜的一部分。不是歌唱激使敬拜的人歡喜，而是蒙恩的人，歡喜快樂敬拜。人不遵行神的旨意，神的忿怒臨到地上，蝗蟲遍野，毀壞葡萄樹的皮，就不能結果子，釀作奠祭用的酒；沒有雨降下，乾旱毀壞五穀，素祭就斷絕了。可見能夠奉獻，不是人給神的恩惠，而是蒙恩的結果（珥一：9-10）。當神的審判臨到，恩惠止住，連奉獻也不可能了。
哀哉！耶和華的日子臨近了！
這日來到，好像毀滅從全能者來到。
糧食不是在我們眼前斷絕了嗎？
歡喜快樂不是從我們神的殿中止息了嗎？
（珥一：15-16）
“耶和華的日子”，是約珥屢次使用的語詞，其他先知書中也見用（賽一三：6,9；結一三：5；摩五：18,20；番一：7,14）。其所預言的，是神的忿怒臨到祂的百姓，並審判列國；有時極其嚴厲，是大而可畏的日子。
神的審判，是人犯罪的結果。人犯罪，就失去在聖靈裏面的喜樂，代之而來的是悲哀痛苦。所以先知的信息，是要全國在神面前認罪悔改，宣告嚴肅會，禁食求恩。
今天許多的教會，雖然有嘻笑喧鬧不絕，高歌狂歡，卻不是“公義，和平，並聖靈中的喜樂”（羅一四：17）。所最需要的，是在神面前禁食刻苦己心，省察自己，承認離棄罪孽。求神驅散敗壞教會收成的蝗蟲，施恩降下聖靈的甘雨，滋潤人的心田，結出仁義的果子，使工作能有豐收，教會興旺，復興全地，榮耀主的名，預備基督的再臨。
耶和華的日子
我要將我的靈澆灌凡有血氣的（珥二：28）
約瑟為埃及的法老王解夢，告訴他豐年與荒年。先有七年遍地大豐收，可以積蓄五穀，收存在倉裏，預備作將來荒年食用的糧食（創四一：29-36），免得被饑荒所滅。
在神審判大日未到以前，神也要賜下聖靈，如秋雨澆灌滋潤全地，使人得救，歸於神的國度，收進倉裏。照主耶穌所說的：主被釘十字架，為了人的罪受死，復活升天之後，五旬節聖靈降下來，門徒都被聖靈充滿。在那教會誕生的日子，眾人驚奇，不知是怎麼回事。彼得同十一個使徒站起來，高聲宣告約珥預言的應驗（徒二：1-39）：
我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言，你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女…這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。（珥二：28-31）
人類的歷史，在基督耶穌降生以後，即進入“末世”，直到主再臨審判，才是“主的日子”（來一：2；彼後三：10,12）。因此，教會是神“按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子”（雅一：18）。
人心的土地，本來是乾旱剛硬的，雖然努力耕作，種植，總沒有收成。聖靈澆灌下來，情形就不同了：“曠野就變為肥田，肥田看如樹林”（賽三二：15）。
五旬節預言的應驗，是教會的開始。教會的時期，就是在主審判的日子之前，是恩典的時期。沒有人知道，這時期有多久，得救的人一共有多少；但神定下人數和時間，等外邦教會得救的人數添滿了，恩典的門就關了，主公義的審判就臨到。聖靈藉著使徒彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。”（徒二：38-39）在蒙恩之前，需要先悔改，接受神所命定的耶穌基督，才可以得神“降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一樣”（珥二：23）。秋雨是播種時候的早雨，使麥子發苗生長；春雨是收割前的晚雨，使麥子結實成熟。現在聖靈在全地動工，過去一世紀信主的人數，比教會有史以來人數的總和還多。願信徒都裝備自己，引人歸主得救，預備主來。
約沙法谷
許多許多的人在斷定谷（珥三：14）
人常願意講，神是慈愛的；因為他的心裏這樣思想。他會說：“舊約講律法和審判，新約只宣講神的愛。”其實，人會很希奇的發現，新約並不曾少講審判，因為主耶穌是“審判的主”（雅五：9；彼前四：17）；主耶穌自己多次講審判，而且宣稱：“我為審判到這世上來”（約九：39），如果沒有末後的審判，主的事工就不能算是完成。主耶穌在世的時候，也說過：“父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子…我的審判也是公平的。”（約五：22,30）。可見如果希望主不行審判，就像說司法官不審判一樣，將要十分失望，因為祂正是專要行審判的。不過，主現在不審判，神的審判，要在末後的日子臨到。
不敬畏神的列國，敵擋神也反對神的子民，聚集攻擊以色列；他們會議，計畫，籌算，聲勢很大。但那是耶和華所預定的，是神“帶”他們到那裏，好像“用鉤子鉤住他的腮頰”調轉他們（結三八：4），到約沙法谷（珥三：2,9-14）。他們成竹在胸，以為戰必勝，攻必克，可以擄掠；哪知是要在那裏遭受毀滅。他們作最大的軍備競賽，最大的軍事動員，也要成為“最後的戰爭”。“將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛”；那“最後的戰爭”是決定性的，以後，才是主和平的國度降臨。“祂必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”（珥三：10；賽二：4）。正如在約沙法的時候，列國的聯軍來侵，猶大國無力禦敵，只有仰望神；耶和華“作祂百姓的避難所，作以色列人的保障”（珥三：16；代下二○：1-30）。敵軍被毀滅之後，神的子民歡喜讚美。因為“約沙法”名字的意思是“神審判”，所以又稱為“斷定谷”。
人不願想到審判。惡人因為寧願沒有神，神的“審判超過他的眼界”（詩一○：5）；看不到審判，所以才敢於作惡。這樣，信主的人常思想將來的審判，是有益的事。聖靈保惠師到世上來，祂的工作，是“叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己”（約一六：8）。信徒應當求聖靈光照，省察自己，就是審判自己，免得被定罪，進入神榮耀的國度。
看今天世上的紛擾戰爭，似乎永無寧日。但在末後神審判的日子過了，將是永遠的和平。
耶和華的怒吼
耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲（摩一：2）
當耶羅波安二世在位的時候，以色列頗有小康局面，軍事強盛，經濟發展，長久的風調雨順，國泰民安，使人民享受優裕的生活；其成就遠超邁猶大國的烏西雅王。
當時，那地區的霸權，埃及有朝代的更迭，有大小的內戰和不安局面，自顧不暇；亞述忙於侵掠，既要伸展勢力，又要消化吞下去的地區，給猶大和以色列有喘息的機會。從米所波大米到埃及的亞非大道，再度暢通無阻；商賈往來，使地處中間的國家獲得豐厚的利益。經濟建設的發展，在遍地開出了燦爛的花朵。神審判的時鐘，似乎又往後撥轉了。犯罪得來的財富，可以再投作犯罪的資本。富有的人民，既習慣了安定的生活，以為明天還是跟今天一樣。誰還有必要想到神？
哪知道大震撼的危機，已經在潛伏發長，在兩年之後，大地震就要來了。就在這時候，出身牧人的平民先知阿摩司說：
“耶和華必從錫安吼叫，從耶路撒冷發聲；
牧人的草場要悲哀，迦密的山頂要枯乾。”（摩一：2）
這是多麼驚人的信息！但平安和繁榮，在人心周圍，築起了堅厚的牆：“富足人的財物，是他的堅城，在他心想，猶如高牆。”（箴一八：11）從外面來的聲音，包括上面來的信息，都不能侵透那圈圈，引起他的注意。久過城市生活的人，看不見外面的叢林，也難以相信還有獅子的存在。
不過，這暴風雨前的平靜，不能誤會作天下太平無事，叫人鬆弛戒備，為所欲為，就“三番四次的”習慣性犯罪。神的子民該知道：神“其實不是耽延，乃是寬容”（彼後三：9）。
過慣了田園生活的先知，進到繁榮的城市暴發戶社區，必然會感到震撼。那些人，仍然宣稱是敬拜耶和華的，卻過著實際無神的生活，只想到自己，只為了自己，以“我愛自我”為生活目標。先知明白神的啟示，所傳的信息，就是要給他們大震撼，喚醒人心靈的沉睡。但是，繁忙的市聲，掩蓋了先知的怒吼，災難將要臨到，有誰在意？
兩年之後，那烏西雅年間的大地震（亞一四：5）來到了，不但猛烈，而且震區甚廣。地上的居民才想起：耶和華是全地的王。今天，你我需要神震撼我們的生活嗎？
長醉不願醒
你們卻給拿細耳人酒喝，囑咐先知說：不要說預言（摩二：12）
最可悲的情形，是人甘願陷在罪中，把夢當作真實，拒絕醒轉。因此，先知指出人的罪惡過犯，是極不受歡迎的事。
悖逆的世人，在罪中生活是那麼舒適，那麼自然，指出他錯誤和危險，成為不可容忍的錯誤，也是危險的事。
耶和華在祂子民中間，設立守望的，為了要照管他們，在敵人臨近的時候，吹起號角，警戒他們，好知所防備說：“要聽角聲”；他們卻說：“我們不聽！”（耶六：17）要不聽，就不聽！當他們興盛的時候，更是不聽神的話（耶二二：21），心裏剛硬。當人在世界上發達的時候，就越少注意神的信息；而傳這樣信息的使者，也就更危險。不過，不聽壞消息，並不等於沒有壞消息；忽略反對神信息的代價，是敗壞和毀滅。
有些聰明人，想出了更為有效的方法，可以消滅反對的聲音，免得良心受刺激：不是等他們傳出神的話，聽了不合意，才殺他們；而是使神的代言人，發不出聲音來，這樣，就不必殺人，而殺了聲音的來源。神知道他們的手段：
我從你們子弟中興起先知，
又從你們少年人中興起拿細耳人…
你們卻給拿細耳人酒喝，
囑咐先知說：“不要說預言！”（摩二：11-12）
拿細耳人是特為自己分別出來，過刻苦的生活的人。他們為了事奉神，放棄世上的享受（民六：1-21）；其中一項是不可喝酒。這就像在尼希米重建城牆的時候，多比雅和參巴拉就賄買人攻擊尼希米：“是要叫我懼怕，依從他犯罪，他們好傳揚惡言毀謗我”（尼六：13）。可見仇敵的詭計多麼陰險！
先知是神的使者，傳神的信息。犯罪的人不能忍受他們的責備，就恫嚇先知，管制講台的信息，使先知的聲音靜默，不再擾亂他們的沉睡。這門路如其說奸惡敗壞，不如說是愚昧。
今天，仍然有這樣的人。他們受撒但的役使，推行愚民政策，不准人講罪，自然就無罪。其實，即使他們成功了，只是不叫人知道他們有罪，卻無法塗抹在神面前的罪，終有一天，要面對神的審判。這種掩先知的口，以為可以安心“盜鈴”的作法，並不比掩耳盜鈴高明多少。願聖靈感動人認罪悔改；也堅定神的僕人，不受引誘，不懼恐嚇，忠心傳主的話。
同心同行
二人若不同心豈能同行呢？（摩三：3）
神在地上尋找樂意與祂同行的人。
在古時，通訊不發達，人口聚居的大城市不多，除非事先約定，二人在同一路上，向同一目的地走的可能極少。因此，“與神同行”表示作神立約的子民。人間立約的行為，可以互相討價還價，最後達成協議；神與祂的子民立約，是本於神的預知，目的和道路都已經定好了，人只能決定是否接受遵行。所以，神立約的子民，必須是順服的人。
聖經中最先提到的以諾和挪亞，與神同行，也是最早的先知（創五：24，六：9）。所以與神同行，是表明與神有親密的團契，包括特殊的啟示；在另一方面，必須分別出來，不隨從世俗，“不與他們同奔那放蕩無度的路”（彼前四：4）。
羅得跟隨亞伯拉罕出了迦勒底的吾珥，但他的心嚮往所多瑪的榮華，不能同行，只好中途分道。亞伯拉罕與神同行，與神的心一樣。耶和華說：“我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？”（創一八：17）所以在將毀滅所多瑪的時候，先把那信息傳達給祂的朋友，是最真實的智慧，最大的榮耀。
二人若不同心，豈能同行呢？…
主耶和華若不將奧秘指示祂的僕人眾先知，
就一無所行。獅子吼叫，誰不懼怕呢？
主耶和華發命，誰能不說預言呢？（摩三：3,7-8）
真先知是神的揀選，不像假先知是出於自己的揀選。真先知不是看人的面孔，揀選人所喜歡的話來說，而是敬畏神的權威，像懼怕獅子吼叫一樣，不能不傳播神的啟示；同樣的，他也必不敢傳播自己的話。顯然的，先知的信息是不受歡迎的。但神的靈激使他，像耶利米一樣，神的默示成為他的重擔，而“似乎有燒著的火，閉塞在我骨中”，不能不說（耶二○：9）。
先知阿摩司指出：安逸無慮的撒瑪利亞，滿了欺壓和不公義的事，要失去平安，而變成混亂；搶奪人的，要成為被搶奪的對象。經過了耶戶的徹底整肅，巴力的崇拜沒有了；不過，伯特利的金牛犢依然存在。人民說是向耶和華獻祭，實際上卻是混合的異教活動。這些都是神所恨惡的，必然要毀滅。
今天，神仍然需要與祂同心同行的人，作時代的先知，傳達上面來的信息。
預備迎見神
我既這樣行，你當預備迎見你的神（摩四：12）
以色列的悖逆，到了頑梗的底極。神屢次用責罰，仍不能使他們回頭：神使他們兵敗被擄掠，然後五種災禍相繼臨到，就是饑荒，旱災，霉爛和蝗蟲毀壞作物，瘟疫，地震，這些慘重的災難，結果“你們仍不歸向我！”（摩四：6,8-11）這都記載在神與祂百姓立約的咒詛裏面（申二八：15-68），只是人的心向神剛硬，不肯悔改，真是到可駭異的程度。
這是何等的悲哀！“人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。”（箴二九：1）
神在末後的日子，要向人顯現。那本來該是快樂的事。但對於犯罪不悔改的人，那表示是可怕的審判（摩四：12-13）：
“以色列啊，我必向你如此行。
以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的神。”
那創山，造風，將心意指示人，使晨光變為幽暗，
腳踏在地之高處的，祂的名是耶和華萬軍之神。
在主再來之前，必有大災難，許多人遇到毀滅；剩下的餘民稀少，“好像從火中抽出來的一根柴”（摩四：11）。只有靠神的恩典，才有這些得保守的人。
主末後的顯現，是必然有的事。人不論用甚麼方法，都不能逃避面對主審判的事實。創造萬有的主，能使這一切的事成就，而且祂因為愛人，就先將祂的心意指示人，叫人知道祂是信實可靠的：既然如此說了，必定照樣成就。
人的責任，是預備迎見神。人儘管有興趣討論研究末後必成的事，但並沒有益處，因為那跟相信不同。不論你知道了多少，並沒有可誇的。主耶穌說：“僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打…因為多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。”（路一二：47-48）可見沒有甚麼能代替真實的預備，就是遵照主的旨意行。
預備迎見神，是個人的問題。以色列人以為他們遵守了律法的禮儀，按時敬拜，奉獻祭物和禮物，就已經夠了。正如施洗的約翰，責備當時宗教人的錯誤心態：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱；不要自己心裏說：‘有亞伯拉罕為我們的祖宗’。”（太三：8-9）各人要歸向神，在神面前預備好，到祂來的時候，可以安然見主。
城門口責備人的
你們怨恨那在城門口責備人的（摩五：10）
喜歡好聽的話，是一般人的習慣。
在古代的以色列，並不像現在有大會堂等建築，城門口是人民相會的公共場所（申二一：19，二二：15），在那裏交易，長老們在那裏審斷案件（得四：1）。神吩咐祂的先知耶利米，在城門口傳揚啟示的信息（耶一七：19，一九：2）。不過，那裏既是公眾聚集的地方，責備的話也就更難使人接受，因為那成了堅定的見證。先知以賽亞這樣作過（賽二九：21），但人民的反應不好。阿摩司是外地的人，不受人歡迎的情形可以想見。但神的僕人就是神的僕人，他所領受的信息，不能不說：
你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的…要惡惡好善，在城門口秉公行義，或者耶和華萬軍之神向約瑟的餘民施恩。（摩五：10,15）
先知指責的對象，是那些地方領袖：“我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。”（摩五：12）這是把公義當作商品，失去了絕對的是非標準，只有利害的衡量：誰肯出錢，誰就是有理。結果，沒有錢的人就有罪，這還成甚麼世界！但神的審判不是可以賄買的，祂稱他們的罪惡為罪惡。感謝神，因祂是正直的神，祂喜悅說正直話的人，藉著祂敢責備人的僕人，引導人行正直的道路，得祂的恩典。
智慧在呼喚智慧之子：“你們當因我的責備回轉，我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們。”（箴一：23）神的話又說：“耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。”（箴三：12）因為“喜愛管教的，就是喜愛知識；恨惡責備的，卻是畜類。”（箴一二：1）。可惜，很多人不歡迎聽責備的話；極少人歡喜人責備他，“聞過則拜”的更是罕見。特別是作領袖的，又有了點成就，就更高傲，容忍不下反對的聲音。猶大王亞瑪謝打敗了以東，卻進口了他們的偶像，神差一個先知去責備他；王打斷先知的話，對他說：“誰立你作王的謀士呢？你住口吧！為何找打呢？”王的權勢一時勝利了，卻難阻止耶和華要滅他（代下二五：16）。恨惡責備，結局是死亡。
願神的兒女肯謙卑，接受責備，行在智慧的路上。願神興起忠心的僕人，肯作責備人的人。
安逸可慮
在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的，有禍了（摩六：1）
該安逸而安逸不是問題，該憂慮而無慮才是問題。
約半個世紀的安定生活，經濟發展，沒有外患，造成了領袖的心高氣傲。新興的資產階級，如雨後春筍，在風景幽美的山上，建造了宮殿般的豪華巨宅；入夜庭中火炬高燃，盛筵不絕，絃歌之聲，傳到好遠的街頭。先知向他們傳出信息：
國為列國之首，人最著名，且為以色列家所歸向，在錫安和撒瑪利亞山安逸無慮的，有禍了！…這些人必在被擄的人中首先被擄；舒身的人荒宴之樂必消滅了！（摩六：1,7）
不知道世事
神不是不願意人歡樂，而是不願人只顧宴樂，錯誤的以為惟有我了不起，眼光短淺，想到自己“國為列國之首，人最著名”，全然不知道世界。其實，以色列如果可算得上與列國不同，是因為神的揀選，把律法賜給他們；違背了神，就算不得甚麼。看文明古國敘利亞，也曾威勢盛極一時，但他們的大城哪裏去了？非利士曾經是海上霸權，今天的迦特豈不已式微？同樣的命運，還不是照可臨到撒瑪利亞的頭上？
不知敬畏神
不敬畏神，也就不尊重人，因為看不見審判臨近，使他儘行強暴。“欺壓貧寒的，是辱沒造他的主；憐憫窮乏的，乃是尊敬主。”（箴一四：31）因為人無論貧富，都是神照著自己形像造的，向貧窮人行強暴，是眼中無神的表現。大衛製造了樂器，為了敬拜歌頌神，他們卻用來滿足聲色耳目之娛。
只想到自己
人只以自己為中心，儘情的享受，奢華浪費，專顧自己，是末世危險的記號（提後三：1-4）。因此古時的教會，以貪食過量為危險的罪。當社會富足了，人民的垃圾堆也變大了；把有用的物資，滿足並不必要的消耗，是不思念天上事。
不關心別人
他們這樣的滿足自己，卻不想到，窮人衣不蔽體，食不果腹。就像約瑟的哥哥們，把弟弟丟在坑中，又賣去埃及為奴，他們卻坐下吃喝，全然沒有關心同胞的愛。是神不喜悅的。
安逸的人是可慮的，因為不想到將來。
神僕人的心
我就說：主耶和華啊，求你赦免！（摩七：2）
神的僕人指責罪惡，有時非常嚴厲，看來似乎全無愛心，惟希望人早受災禍。其實，人看不見，也不知道，正是因他在神面前的懇切代求，災禍才得以鬆緩。老但以理的固執，堅持向神禱告，使敵人恨透了；哪知，他為自己一無所求，只是為了國家人民，在神前屈膝，寧願自己被人恨惡。
先知阿摩司，指責人的罪，叫人離棄偶像和混合宗教，悔改歸向神。神指示他將要臨到的事：蝗災和火的刑罰。阿摩司在神面前禱告，求神顧念“雅各微弱，他怎能站立得住呢？”神就免了所降的災難（摩七：1-6）。這樣的愛心，沒有人看見，卻保全了以色列人，真是堵住破口的忠心守望者。顯然的，沒有誰給他工價；是奉神的差遣，他從南方的猶大國，孤單的來到北國，傳神的信息。
阿摩司的身影，在伯特利的城門口出現。過了沒有多久，就引起了當地的宗教領袖注意；特別是他為了窮人說話，責備不義的富人的信息，使他不安。這個可憎可鄙的宗教人，尖頭銳面，專討人喜悅。他派人去王宮，向以色列王耶羅波安二世告密：指阿摩司所說的話，是企圖挑起階級鬥爭，激動人民造反，會使國家混亂。然後又加上幾句重話：“阿摩司如此說：耶羅波安必被刀殺，以色列民定被擄去離開本地。”其實，阿摩司是傳達耶和華的話說：“我必興起，用刀攻擊耶羅波安的家。”（摩七：8-11）後來，果然照他所說的成就了：耶羅波安的兒子撒迦利雅繼位作王只六個月就被弒（王下一五：8-10）。
那個地盤主義的亞瑪謝，是受雇推行混合宗教的，他不責備人的罪，不能引導人歸向神，只是個宮廷的太監神學家，所看見的是“王的聖所，王的宮殿”。他以為阿摩司也是與他同類，就假惺惺的勸他：老兄啊，哪裏不能混飯餬口？逃命吧！回老家去說甚麼都好，不要在這地方再多說話了！（摩七：12）這正是雇工的想法，教棍的聲口。阿摩司說：
“我原不是先知，也不是先知的門徒：我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：‘你去向我民以色列說預言’。”（摩七：14-15）
神所揀選差遣的僕人，作甚麼工作，在哪裏工作，如何工作，都是一定的，不是隨從自己的意見，只遵行神的旨意。
饑荒的日子
人飢餓…乃因不聽耶和華的話（摩八：11）
地面上的人口增加，耕地卻沒有增加，只有減少。曾經有所謂“綠色革命”，以圖增進糧食產量；但氣候變化難測，加上人禍頻仍，饑荒黑色翅膀的響聲，終必臨到。
不過，神藉先知預言的，是另一種更嚴重的饑荒。
主耶和華說：“日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必飄流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。”（摩八：11-12）
人違背主的話，厭棄耶和華的命令，以至於犯罪；因此，神使屬靈的饑荒降在地上：這嚴厲的咒詛，就是神向祂的子民掩面（申三二：20），不眷顧他們，“耶和華的言語稀少，不常有默示”（撒上三：1）。
心靈的空虛
神的話是心靈的美食，能滿足人的心（詩一九：7-10）。先知耶利米說：“耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。”（耶一五：16）缺乏食物的人，就尋找各樣的代替品，以求得到類似飽足。但所得到的，是“花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的”（賽五五：2）。
無益的奔跑
“尋求耶和華的話，卻尋不著”，必然的現象，是到處狂熱的尋求。這就是末世假宗教蜂起的原因。不論甚麼人，不論講些甚麼不合邏輯的話，只要斷章取義的扯幾句聖經，或宣稱得著了神的“啟示”，就會有人狂熱的跟從。
發昏的少年
“當那日，美貌的處女，和少年男子，必因乾渴發昏。”在新興假宗教中，常見多數的追隨者是青少年人；因為年長的人，還有自己的事業，或人生的經驗，缺乏經驗的青少年人，他們的心更容易向新異的東西敞開（摩八：13），以至迷失了方向，陷入滅亡的危險。
現代教會的責任，是作神奧秘事的管家，把神的話豐豐富富的存在心裏，能供應人的需要，像約瑟把糧食收在倉裏，使饑荒中的人得以存活（創四一：57）。
重建帳幕
我必建立大衛倒塌的帳幕（摩九：11）
在先知阿摩司的時代，以色列的滅亡，只是早晚間的事。聽到先知宣告神審判的群眾，有很多人會看見預言的成就，被亞述軍驅往外邦的土地。一百多年後，猶大也將步上被擄往巴比倫的道路。眼看從曠野來的狂風，就要把大衛的帳幕吹倒，並且撕成碎片，隨風飄向四方。
先知的眼裏，含著熱淚，看一個失去均衡的社會：受欺壓的痛苦不堪；欺壓人的，也沒有滿足。他們將一同走向亡國被擄的結局。但他蒙神啟示，見復新的日子，在地平線上升起。
到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口；把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。…我必使我民以色列被擄的歸回，他們必重修荒廢的城邑居住…我要將他們栽於本地。（摩九：11-15）
“大衛的帳幕”，不僅代表大衛的王朝，也代表神的同在，像以色列人在曠野的會幕，或大衛把約櫃迎入錫安的會幕，是神與人同住的象徵（代上一六：1）。大衛所最愛慕的，是神的同在：“一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。”（詩二七：4）在耶穌復活以後，福音傳到外邦，大衛偉大的後裔，是神應許的彌賽亞王，重新建立了祂的帳幕。在耶路撒冷大會中，雅各指出是先知預言的應驗，正如經上所寫的：“此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來；叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來，顯明這事的主說的。”證明外邦人也歸於主的帳幕之中。（徒一五：16-18）
到末後的日子，先知的預言要更具體的實現：1. 重建與復興，以色列全家得救，不再有破口（11節）；2. 外邦歸服：不是武力征服，而是因聖靈感動而蒙恩（12節）；3.
土產豐收，更超越在伊甸園時，人未墮落被咒詛的景象（13節）；4. 重新建造與栽種（14節）；5. 永久的平安，不再被挪移，因為神不會再棄絕祂所救贖的百姓（15節）。這一切都是由救贖的恩典而來的。
神是創造萬有的神，也是掌管宇宙的神，以完全的主權，統治自然界和人類歷史。神立約的子民，犯罪悖逆，必然受刑罰；到他們悔改歸向主，罪得塗抹，神就照祂所應許的，“安舒的日子，就必從主面前來到”，萬物復興（徒三：19-21）。
兄弟相助
因你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你（俄：10）
弟兄同根而生，有生命的關連。但不少時候，為了彼此嫉忌，利害衝突，有萁豆相煎的不幸事件發生。
“朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。”（箴一七：17）
聖經中最早提到的兩雙兄弟，也是最有名的兩雙兄弟。他們的有名，卻是因為兄弟間的關係有問題：一是哥哥該隱殺了弟弟亞伯，是離開伊甸園後的首宗凶殺案（創四：8）；一是雙生子的長子以掃，與弟弟雅各結了怨隙，想要殺他，迫使雅各離家逃亡多年，後來真誠的和好了（創二七：41，三三：4）。不過，還照神的定旨，“將來大的要服事小的”（創二五：23）。
以掃的後裔以東人，果然服事雅各的後裔以色列；也照他們父親的祝福，到強盛的時候得了獨立，從“頸項上掙開他的軛”（創二七：40）。但神吩咐以色列人：“不可憎惡以東人，因為他是你的弟兄”（申二三：7）。他們的後代，結鄰而居，相處卻不融洽；既缺乏兄弟之邦的相愛，遇到患難，也沒有守望相助。到猶大國違背神犯罪的時候，神藉巴比倫王尼布甲尼撒懲罰他們，耶路撒冷被毀滅，猶大亡國。以東人可能沒有參加隨從巴比倫征伐約雅敬的聯軍（王下二四：2），但顯然沒有救援猶大。到猶大滅亡了，以東卻幸災樂禍，並乘厄得利。
你向兄弟雅各行強暴，羞愧必遮蓋你，你也必永遠斷絕。當外人擄掠雅各的財物，外邦人進入他的城門，為耶路撒冷拈鬮的日子，你竟站在一旁，像與他們同夥。你兄弟遭難的日子…你不當因此歡樂。（俄：10-12）
兄弟同一生命血源，不論性向有多大差別，意見有甚麼不同，利害有時也會衝突，但總不是敵人。以東違背了這基本原則，失去了立場；不但雅各遭難，他袖手旁觀，而且竟然因而歡樂，他也來伸手搶奪財物。顯然是因為他早就存心嫉妒，看見兄弟比自己好，心中不平；寧願反幫外人，不憐憫軟弱的難民，把他們交給仇敵。這樣的惡念，產生了惡行，如同該隱被那惡者使用，對待亞伯（約壹三：12）；歸根結柢，是要來敵對神，破壞神的計畫，必然要受審判。
我們在主裏面，同屬一個身體，又互相為肢體。記得：不要多看彼此間的不同，要看相同的地方，堅定站在一起，面對共同的敵人，成就神的旨意。這才是神所喜悅的。
違命的先知
約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華（拿一：3）
神特別選召祂的僕人，去作人所不願作，不敢作的工作。但人的問題，常是有自己的興趣，自己的理由，自己的意志，不能夠放下。不僅一般人如此，連神所重用的僕人，偉大的先知，也有這樣的難處。所以神選召祂的僕人，不但叫他們去作工，神還要在他們身上作工。
耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說：“你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。”約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華。（拿一：1-3）
神差他去尼尼微大城傳道；那裏正是亞述國的首都，是傳統的反對神的地方。而且亞述勢力的興起，就是要侵陵神的子民，更要擄掠滅亡他們。以色列人本來就對外邦人沒有甚麼好感，更何況一個侵略威脅的國家！為了民族優越感也好，為了愛國心也好，如果亞述滅亡，沒有哪個以色列人會洒半滴的眼淚。至於去傳道救他們免於滅亡，更是不可想像。
現在，神竟要約拿去傳道給他們，同族的人該有何想法？而且這個先知約拿，正是在不久以前，曾預言以色列將要復興的信息（王下一四：25）的人。同一個神的僕人，一方面宣講本國復興，一方面給敵國求好處，豈僅是出爾反爾，簡直是朝秦暮楚，哪是先知所當作的？因此，他不能與神同心同行。
當神的僕人以為自己可以決定方向，他就侵越了應當站的地位，以自己代替了神。約拿作了一件違背常識的事：他明知神是“那創造滄海旱地之天上的神”（拿一：9），竟然企圖要“逃往他施去躲避耶和華”（拿一：3）。人絕對沒有辦法躲避無所不在的神，也無法隱藏使祂尋不見（詩一三九：7-12）。但神並不立即攔阻約拿：神讓他順利的找到了船，搭上了船，也如時開航。不過，逃避神得意不了多久。海上起了狂風，船上的人終於發現了違背主命令的先知，把他抬起來“拋在海中，海的狂浪就平息了。”（拿一：15）自然界倒會順從創造的神！
七百多年之後，也是在約帕的海邊。聖靈選召使徒彼得，向外邦人傳福音。彼得的種族成見，長久沉積在心裏，也是不肯受命前往。但他到底順從了那天上來的異象，神使用他開了向外邦人傳道的門（徒一○：1-48）。要順服主，讓主旨成就。
仍仰望主
我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿（拿二：4）
如果不屬主的人，逃避主，違背主的結果，往往是任憑他去，看來反而像是自由順利。但神的僕人，如果不聽話，就沒有那麼容易，神不會放過他。他逃避，必然走到絕路。
神吩咐大魚吞了約拿。他在魚腹中，下到了海的深處：四圍都是黑暗，和無邊的寂靜。在與神隔絕的時候，先知現在尋求神的面，就是先前他竭力想逃避的神：
我下到山根，地的門將我永遠關住。耶和華我的神啊，你卻將我的性命從坑中救出來。我心在我裏面發昏的時候，我就想念耶和華。我的禱告進入你的聖殿，達到你的面前。（拿二：6-7）
大魚把約拿帶到了深水的墳墓，死亡的門口。在那裏，他想到了神的聖殿。真誠的禱告，沒有甚麼距離。阻隔人不能到神面前的，是人的背逆犯罪。
主耶穌凡事遵行神的旨意，沒有違背神的話。這與神分離的痛苦，與約拿的逃避神不同。聖經說：“你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。”（耶二：19）這是約拿受苦的原因。主耶穌並沒有罪，是為了世人的罪，受祂所忍受的苦（詩八八：4-5,13）。但約拿瀕臨死亡的經驗，卻成為他蒙恩典的經驗，也使別人藉著他而蒙恩。
主耶穌在世上傳道的時候，向當時的人見證，勸告他們悔改：“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。”（太一二：39-41；路一一：29-32）那正是主呼喊說：“我的神，我的神！為甚麼離棄我？”（太二七：46）這難忍的痛苦，是神的兒子為人的罪嘗了死味，飲下苦杯。這位“比約拿更大”的主，成了世人信祂而得救的根源。
約拿的禱告終變成讚美：“救恩出於耶和華”（拿二：9）。從來沒有人像約拿，被大魚吞下三日三夜，再活著吐出來；這顯明神有完全的主權。不過，他還在魚腹中的時候，就已經憑信心向神獻上感謝，相信神已經聽允他的禱告。他知道遭遇患難，是違背神的結果：神不是要將他交與死地，而要他悔改，再使用他，完成所交託他的使命。
神的僕人要完全順服他的主人，謙卑負主的軛，不要到魚腹中才想到聖殿；因為沒有誰向神剛硬而得亨通。
再次的機會
耶和華的話二次臨到約拿（拿三：1）
有恩典有憐憫的神，常是給人第二次的機會。
神預先知道人的軟弱敗壞，彼得的跌倒否認主，不曾使得主感覺意外，也不會對他灰心；主對彼得說：“你回頭以後，要堅固你的弟兄。”（路二二：32）
有過失敗經驗的人，至少可以告訴你“此路不通”，免得走上同樣的失敗道路。如果你向從來沒迷過路的人問道，所得的答覆總難滿意。也許這就是神不用天使傳福音的主要原因。
從死亡的門起來，再回到陸地上的約拿，心中充滿感恩。
耶和華的話二次臨到約拿說：“你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。”約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。（拿三：1-3）
這一次，神的僕人學會了順服的功課。約拿所搭乘那條船的水手們，既已把貨物拋在海中，自然不會再續航往他施，因為無貨可售，也就無利可圖，就回航到約帕。當他們向人報告了遭損失的奇事之後不久，半昏迷的先知，也被沖到岸邊。約拿在魚腹的故事得到了證實，他也踏上了去尼尼微的旅程，證實他的悔改。先知的事蹟，也隨著旅人的腳步，傳到了亞述帝國的大都尼尼微。
約拿絕不是“小先知”；我們稱“小先知書”，是因為指其書卷的長度而言。但約拿是舊約中最大的福音使者，是神所特揀的僕人，不止是蒙神使用，而且是蒙神重用的器皿。我們不能為了客氣而慷慨濫加“重用”這語詞；“重用”的意思，是神藉著他改變了時代。他進了那大城，走了一天，嚴厲責備罪，宣告神審判的信息，震盪了尼尼微的人心，使驕傲狂暴的王，下了寶座，披麻蒙灰的悔改，全國禁食認罪，離開惡道。結果，十二萬的人民信服神，謙卑悔改了，避免了神的忿怒和毀滅（拿三：4-10）。
約拿所傳的信息，改化了一個民族的文化，轉移了歷史的軌跡。據考古學家發現，有半個世紀，亞述國沒有侵略暴行的紀錄，整個地區也享有和平。由於神給人第二次的機會，造就先知，使約拿真誠悔改，作神重用的僕人，忠心傳出了上面來的信息，改變了人心，才有這樣美好的果子。神赦免你我何止一次，你我豈不也該放開扼住人咽喉的手，再給人一次機會？
合乎理嗎？
耶和華說：你這樣發怒合乎理嗎？（拿四：4）
人常是用不公道的天平，衡量自己與別人的標準不同。
先知約拿，不是一個完全人，但真正是神所重用的僕人。我們看見他的人，他的行動，也仿佛看見他的心。他天真，他誠實，是像加利利人彼得，拿但業一樣的性情中人。他不論對人對神，是就是，非就非，不歡喜就是不歡喜，卻不肯陽奉陰違，也不敷衍應付；他除非不要作，要作就全心全意的去作。他不同意的時候，就向神講理，戇直的講理，似乎是有些頂撞神；我們總難以鼓勵人向神這樣禱告。他知道神是真實的，他把神當神。不過，這可愛的“真以色列人”，不明白恩典。
神不跟先知約拿講神學理論，只同他論理；而且表演給他看，要他親身體驗。神這樣的耐心，這樣的俯就人，顯明人內心的情形，這是我們極少了解的部分。神這樣下工夫，是要向人顯示：甚麼是神的恩典。
先知約拿宣告了審判的信息，就出了城，到城東方一個安全的距離，大約是高地，在那裏搭了一座棚，耐心的等，花四十天的時間在等，“要看那城究竟如何”（拿四：5）。
原來約拿並不是另有約會日程。但他為甚麼只在尼尼微用一天的時間？如果說，他怕在尼尼微過夜不妥當；他又知道了城中人悔改的消息，也知道神不降罰的事。他與其在城外棚下面，耗那多時間枯坐等候觀察，進城去向初信悔改的人，作些跟進培訓的工作，豈不是應當的？且不說種族了解文化交流。
“我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。”（拿四：2-3）
這算是甚麼禱告！他是向神說：“你讓這些人活著，就給我死吧！”這當然難說是出於愛的動機，倒仿佛是要爭個你死我活，是不共戴天的仇敵。原因是他不願見先知言不應驗，有損自我形象，潛伏的種族成見，就乘機滋長。約拿還說：我知道你是“有恩典，有憐憫的神”，實際上他不知道“恩典”！
神安排蓖麻生長，安排蟲子咬死蓖麻，安排炎熱的東風，顯示祂有完全的主權；也顯示約拿的孩子氣，而他的“草菅人命”，觀念何等錯誤。要明白神的恩典，作與神同心的僕人。
君臨萬邦的神
萬民哪，你們都要聽！（彌一：2）
人常把宗教跟禮拜的地方連在一起，以為聖殿就是所敬拜神的家。猶大王瑪拿西背道，把聖殿的門給上了鎖；他應該能知道，人不能把神鎖在裏面，但以為良心可以得到平安。
其實，萬有都是神創造的，全地都是神的，祂的主權統轄萬邦，並不受國界的限制，正如自然界不受國界限制一樣。
萬民哪，你們都要聽！
地和其上所有的，也都要側耳而聽！
主耶和華從祂的聖殿，要見證你們的不是。
看哪！耶和華出了祂的居所…（彌一：2-3）
先知所看見的，是自然界的災變，因為耶和華要來施行審判。南國猶大和北國以色列，因為犯罪，崇拜偶像行邪淫，都在神的震怒之下。他們隨從自己的意思，選擇效法外邦人的宗教，遍地建立丘壇，在山上或谷中的樹下獻祭燒香，極淫亂不堪。人倚恃勢力為靠山，就高傲起來，或在谷中安全，就逸樂無憂；但神的面前，這些都消融，不能夠持久。耶和華要踏在地的高處，把敵對祂的踐踏腳下。（彌一：3-7）
歡樂的聲音，要變為哀號，全地都有悲哀。預言特地提到拉吉：“拉吉的居民哪，要用快馬套車；錫安民的罪，由你而起；以色列人的罪過，在你那裏顯出。”（彌一：13）
拉吉是猶大南部的堅固防城，在耶路撒冷西南，位於海邊的南北大道上。在與埃及貿易中，猶大進口了駿馬，就在拉吉屯駐戰車馬兵。但神曾經明白禁止他們這樣作：“王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：‘不可再回那條路去’。”（申一七：16）所羅門王竟大批從埃及進口馬匹（王上一○：28-29），因而各樣邪惡也相繼而來。到了王國分裂，疆土日蹙，猶大地小而且多山，戰車馬兵實際的用處不大，只是用以壯聲威，維持的負擔卻重；但有了車馬，好像可以作為倚靠誇口，所以成為罪過的起源，人因而不倚靠耶和華的名（詩二○：7）。
不過，人民還不悔改歸向神，仍然醉生夢死，貪眼前的享樂。先知彌迦預見主審判臨到，為神百姓所要受的災難悲哀。
今天我們所處的時代，也是享樂文化盛行：人離開了真理和敬虔，只為了肉體而生活；我們需要彌迦的信息。
神的言語與計畫
我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎（彌二：7）
許多人聽了神的話，仍然沒有益處。因為他們一邊聽神的話，一邊計畫自己的事，作與神的命令相反的事。
先知彌迦的世代，聽了先知的信息，心中感覺不舒服。他們知道神的話與他們的行動不合，卻不肯想到是自己的行為與神的話不合，而改正自己的行為。神藉祂僕人的口傳出信息：
“雅各家啊，豈可說：耶和華的心不忍耐嗎？這些事是祂所行的嗎？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？（彌二：7）
那時的聖殿還存在，人民對他們的宗教有一種信念：以為只要去拜神，按時候獻祭，就可以得神賜福享平安。有些假先知，聽了彌迦責備罪的信息，說：耶和華是忌邪施報的神，要審判以色列，降下災禍。他們認為是很可怕的話。他們就抗議說：“這是甚麼話！慈愛的神怎會心地那麼狹窄？我們仍然承認耶和華的名，跟本地文化混合，會有甚麼錯？神難道就不能容忍？”他們所不能容忍的，就是這種不容忍的罪，是該定罪的“狹隘自義”，以為自己比別人好。
實際上假先知這樣的主張，是為了討多數人的喜悅，並不在意甚麼真理。他們告訴先知彌迦，幾乎是哀求的說：“只要教導‘神是愛’就夠了。我們還不都是為了混飯吃？為甚麼說預言羞辱我們，叫我們沒面子？”（彌二：6）
先知彌迦相信，如果信仰沒有行動，那就跟幻想差不了多少；正如有法律而不執行，只是好的建議而已。因此，神不止要求人背誦信條，祂的言語“是與行動正直的人有益”。這是說，不僅要有正確的觀念，還要有正直的行動，以證實人的信仰。行動是信仰的果子。人稱義是因著信。不過，到主再臨的時候，祂要照各人所行的報應各人。這是神公義的審判。
與彌迦同時，年長的先知以賽亞說：“你們要論義人說，他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了，他必遭災難，因為要照自己手所行的受報應。”（賽三：10-11）如果人的信仰，沒有應用在倫理生活上，那就不值得注意。
主耶穌離世以前，給門徒留下謙卑服事的榜樣說：“你們既知道這事，若是去行就有福了。”（約一三：17）
先知的能源
至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能（彌三：8）
古時候的人，講的是安居樂業，父子相承；因此，門第和出身，在社會上有相當的關係。出身好的，會佔好些便宜。在某種程度上，今天仍然如此。先知彌迦的身世並不顯赫，但他並不用世人奉承的方法，討人喜悅為成功之路；他的話卻是滿有能力和權威。先知所倚恃的是甚麼？
我說：“雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！…至於我，我藉耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。（彌三：1,8）
世人大多數是怯懦的，因為自己站立不住，所以常用諂媚虛謊的話，投靠有權勢的人；或結黨互相依附，造成集體的勢力。但先知彌迦教訓責備全國的首領和官長，敢於直指他們剝削窮人的惡事。他又指責那些假先知，為了飯碗說預言，把真理當作商品，只要給他錢，他就會唱你所喜歡聽的曲兒。當然神不與他們同在，也不在他們的事業上有分。（彌三：1-7）。
今代人講甚麼“能力神學”，卻就是缺少能力。彌迦不講甚麼神學，卻是靠著聖靈和大能講話；他正如使徒保羅：“說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。”（林前二：4-5）因為沒有甚麼能力神學，只有被聖靈充滿使用的人，傳揚出火的信息。
沒有骨頭討人喜悅的假先知多的是，彌迦用不著去參加一分；他奉神的差遣，不怕犧牲，要責備領袖和人民的罪惡。許多年後，年輕的先知耶利米起來，傳出神的信息，“與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對”（耶一：18）。耶利米的事奉，引到了監獄裏，當權派還想要殺他。有些長老想起了彌迦，對猶大眾人預言說：“錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。”這信息引起希西家敬畏神，悔改求神的恩（彌三：12；耶二六：17-19）。結果，帶來全國的復興，國家的存在延長了一百多年。可見忠心的使者和聖靈大能的信息，能使人蒙恩，是最寶貴的。
神在每一個時代，都有祂所揀選興起的僕人。教會應該接受上面來的信息，就得著神的賜福。我們也要祈求：願神感動人，忠心誠實事奉神。
耶和華的殿
登耶和華的山，奔雅各神的殿（彌四：2）
人生而具有宗教性，不過，常是信宗教自由，各人照自己的意思崇拜，選擇自己的地點，依照自己的方式。
舊約時代，神吩咐以色列人，在耶路撒冷的聖殿，照神所吩咐的禮儀敬拜獻祭。但人民認為這太不方便，缺乏自由；他們寧願在不同的大山小山上，設立丘壇，依著自己的私意去敬拜。當然不妨用耶和華的名義，甚至可以採取大部分的禮儀，但總要保留自由，可以加上一些迦南人的風俗，特別是有藝術意味的雕塑偶像，應該不會有甚麼妨礙；還有獻祭狂歡，更是他們所喜愛的。
但這種混合宗教，正是耶和華所恨惡的，忌邪的神，所要的是祂子民的全心歸向祂，聽從祂，專愛祂，不是部分的事奉；而是以祂為生活的中心，在每一部分掌權。這個要求是簡單的，卻也是絕對的，幾乎是沒有一個王，一個時代，能夠完全作得到。結果，是以色列人的亡國被擄。
在北國以色列將要滅亡，南國猶大也近於日薄西山，神藉祂的先知彌迦，傳出希望的信息：
末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往說：“來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。”（彌四：1-2）
在暮靄迷茫當中，這是黎明的曙光。在列國以強凌弱，互相攻伐的混亂中，現出光明的希望。希望的關鍵，在於各國歸向神，以神為中心，神應許說：“耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。”（彌四：7）
“他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”（彌四：3）這話是多少政治家的理想和口號，是久經戰亂的人民所渴望的。可惜，在人類歷史中從未實現這樣的局面，原因是人各求自己的利益。只有當主耶穌基督在錫安聖山作王，人接受祂在心裏，得著新生命，新的世界秩序，是人願意遵從祂的教訓，行祂的道路，世界才有希望，和平的國度才會出現。
世界和平不止是人的想望，必須以耶和華的殿為中心，那正是新天新地的景象。
平安的根源
這位必作我們的平安（彌五：5）
“平安”，多麼可愛的字！在希伯來文中是shalom，有更美好的涵義：平安，和平，和睦，和諧，繁榮等，近於完美的理想生活。如何達到這境地呢？聖經應許說：
伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權的，祂的根源從亙古，從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來…這位必作我們的平安。（彌五：2-5）
自從人犯罪墜落，與神為敵，就失去了平安，人與人之間也就沒有和平。漫漫長夜，在罪惡統轄之中，看不見希望的光芒。不過，神早就有救恩的應許，就是“女人的後裔”要打破蛇的頭（創三：15）。這位救主，不是由男人的生命傳統而來，是由女人生的，就是童貞女懷孕生子，是神的兒子道成肉身，降世為人。因為祂原沒有罪，所以能捨身流血，救贖我們脫離罪惡。因為神愛世人，不願我們滅亡，就設立了救法：“藉著祂〔耶穌基督〕在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。”（西一：20）
主耶穌能作我們的平安，是因為“祂的根源從亙古，從太初就有”（彌五：2）。因為祂的生命，不是由在伯利恆出生才開始的，而是從神那裏出來，祂是太初就有的道。巴比倫王尼布甲尼撒所作的大像異夢，代表世上人的政權；頭是金的，卻每下愈況，兩腳只是半泥半鐵，並不夠堅固，也無法永久的存在；到那“非人手鑿出來的石頭”，把大像打得粉碎，“打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下”，就是人類歷史的盡頭，基督永遠的國臨到（但二：31-45）。
從人敗壞的根源，不能產生出完美的國度。歷代不少烏托邦的夢想，加在一起至終還是夢想，地上沒有永久的和平。在主耶穌以外，再沒有達到和平的路。
在主耶穌降生的時候，天軍天使的讚美歌說：“在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人。”（路二：14）人不能自己得神的悅納；只有藉耶穌與神和好，才可以得神的喜悅；世上沒有真正持久的和平，只有在這位永遠的王裏面，才有真正的平安。
神所要的
行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行（彌六：8）
先知彌迦的信息，不是打空氣，而是要求聽受的人實踐。他的對象，是廣泛的社會各層面，所以能帶來全國的復興。
這卷書傳出神的信息分為三段，開始時都是：“聽啊！”地上的萬民，官長和首領，神立約的全體選民（彌一：2，三：1，六：1），都要聽，接受，遵行。
人對所敬拜的，有不同的認知，所想像取悅於神的方法，也各有不同。結果，宗教行動像市場上的禮品，五光十色，樣式繁多。這反映出各人隨己所好，沒有是非的標準。錯誤可以有許多種，常可以變化動人，不過最後還是錯誤；真理只有一個正確的答案，自然會顯得單調。
以色列人哪，當聽耶和華的話…耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。（彌六：1,8）
猶大和耶路撒冷的人民，並不缺乏宗教熱情，而且常是太熱心了些。不過，他們的信，他們的奉獻，敬拜，甚至純正的信仰，並沒有帶來純正的行動，所以仍然是死的信條：六百十三條律法，只是理想的宗教文字，卻沒有宗教文化。
神藉先知提醒他們：從祂引導以色列人出埃及以來，他們在宗教禮儀上，所犯的錯誤並不廣泛，問題是出在行動上。當摩押王巴勒，召術士巴蘭咒詛以色列人的時候，巴蘭說了些冠冕堂皇的好話，但心卻追隨財利；他給巴勒設計，用摩押女子引誘以色列人行邪淫，拜偶像。他們口中的信條還是對的，只是行動錯誤了，證明心已經偏邪，所以受神刑罰（彌六：4-5）。
如果以為神只愛人的奉獻，就保證換得賜福，那是荒唐的想法。其實，神並不缺少甚麼（徒一七：24-25）。這是信神與拜偶像基本上不同的地方。祂喜悅人“與神同行”，不是需要和人結伴，也不是游行，而是要人順服遵行神的旨意。因此，人首先要存心謙卑，不要自己代替神領頭，也不是各行其道。與神同行也不是飄飄然作屬靈人，或有甚麼奇事特行；而是實實在在腳踏實地的作人，行公義，好憐憫。這就如施洗約翰所說的，結出與悔改的心相稱的果子（太三：8）。今天我們祈求教會復興，就是要多有與主同行的人，有美好的見證。
濁世獨清
至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神（彌七：7）
先知彌迦的事奉，表現出是神大有能力的僕人：滿有力量公平才能；也是神忠心正直的僕人，敢於指斥人的罪，不徇人的情面（彌三：8）。先知也向我們展露他屬靈的生活：
至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神，我的神必應允我。（彌七：7）
先知是注重與神靈交的人：他仰望神，等候神，因為他倚靠神的靈，不靠自己的勢力，才能（亞四：6）。他是恆切禱告的人，他能說：“我的神必應允我”，是表明他不僅禱告，而且是有信心，相信神應允他；雖然現在還沒見所祈求的實現，但他堅持的禱告，相信神的應允總會來到。他這樣相信的根據是甚麼？因為他知道神的信實，所說的必然成就；他也必須知道自己的聖潔，因為神不聽罪人的禱告。
教會不復興，不能只埋怨工作的環境不好，主要的原因，常是在領袖身上，沒有盡到禱告的責任。
也許，我們聽見過“人心不古”的話，嚮往原始的盛世，仿佛是理想的黃金時代。其實，那只是不合理，不合事實的幻想。自從人類墮落以來，人間社會就從來沒有理想過：第二代始祖就兄弟相殘殺，現今所有的壞事，古代都不缺。看先知彌迦的世代，就是希西家王復興前的猶大社會：“地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人，各人埋伏要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。他們雙手作惡…”君王，首領，都一同行惡，“他們最好的，不過是蒺藜，最正直的，不過是荊棘籬笆…人的仇敵就是自己家裏的人。”（彌七：1-6）除非你不相信聖經所記述是真的，誰也難說那是理想的烏托邦。先知並沒有灰心，也沒有向神要求另調工作；他知道憑自己的力量作改革，全沒有希望。要與罪惡妥協，從財主的血手中得好處，討生活嗎？他從來就不曾想過！他沒有像屈原一樣，投地中海厭世自殺…先知彌迦是神的僕人，他仰望神，他禱告，他藉著神的靈工作，作看來沒有盼望的工作。他為了主，不顧惜自己的性命，傳不討人喜悅的信息；他沒有差會支持，聖殿中的祭司把持著經濟，不會分肥給他。反對迫害倒是常有的；他不怕死，至死向主忠心。
在任何世代中，罪惡總不會缺乏，常是比公義盛行。但願神的僕人跟隨主耶穌的腳蹤，走十字架的道路。
患難時的保障
耶和華本為善，在患難的日子為人的保障（鴻一：7）
跟隨主的人，是與主相交，也就是團契（有分）的意思，因此，必須患難與共，在受苦上一同有分。這似乎不是令人歡欣的福音。我們怎擔當得了？先知預言主的忿怒和應許：
祂發忿恨誰能立得住呢？祂發烈怒誰能當得起呢？祂的忿怒如火傾倒，磐石因祂崩裂。耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠祂的人。（鴻一：6-7）
患難不是好的事。人犯罪的結果，招致神的忿怒臨到。不過，神對敵人的刑罰，也是神百姓復興的好信息。
先知要我們看見，神是創造並統管萬有的主。約但河東的巴珊地，是草木繁生的肥沃牧野；迦密山和利巴嫩，是林木豐茂的地方。但神使乾旱和熱風吹起，所有的青綠都變成枯槁衰殘。正如在祂領以色列人出埃及的時候，使紅海的水枯乾；在領他們進入迦南應許之地的時候，使約但河的水斷絕。這都顯明神是宇宙的主宰，祂也掌管著人類的歷史。（鴻一：2-5）人與神為敵，是何等的狂妄和愚昧，又怎能不失敗呢！
歷史上不斷有敵擋神的人，強盛的政權。他們雖曾猖狂於一時，但都像被水沖去；神大能的手，把他們從地圖上抹去，不再被尋見，只剩下了殘破的廢墟，供後人憑吊。
但神總不撇棄信祂的人。祂是堅固可靠的，祂能保守祂自己的子民，在患難臨到的時候，作他們可靠的保障和避難所。聖經記著：“然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：‘主認識誰是祂的人’。又說：‘凡稱呼主名的人，總要離開不義’。”（提後二：19）就像挪亞的時代，洪水淹沒全地，只有投靠在方舟裏面的，得到保守。
主耶穌是好牧人，認識祂的羊，用自己的血買贖了他們，也關心那些屬祂的人。祂說：“他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去…誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。”（約一○：28-30）這是說到救恩的安全。像牧人在牲畜的身上打了印記，主也照樣辨認屬祂的人；只是我們當與世界分別，住在主的裏面。當惡人遭報的時候，也是神的百姓得喜信，享平安的時候。（鴻一：15）何等美好的盼望！
現在就信靠主，進入祂救恩的保障。
破裂的池子
尼尼微自古以來如同聚水的池子（鴻二：8）
文明（civilization）就是城市化的意思。文明是人民聚合在一起的產品。尼尼微就是古老的人類文明發源地。他們也以此驕傲。許多的人民，集在那裏，為了經營得商業利益；其中也有強暴的亞述軍侵略各國，所擄掠來為奴的人民和貲財。於是，這城積聚了無數的財寶；同時，也積聚了各樣的罪惡。他們卻不知道，是為自己積蓄忿怒，到了時候，神要審判。
在許多年前，神差遣祂的僕人約拿，來傳達審判的信息。那時，全國上下都悔改了，也收斂了他們的暴行。如今，兩代過去了，又故態復萌。神藉那鴻預言，刑罰將要臨到：
尼尼微啊，那打碎列邦的上來攻擊你。…尼尼微自古以來，充滿人民，如同聚水的池子；現在居民卻都逃跑，雖有人呼喊說：“站住，站住！”卻無人回顧。（鴻二：1,8）
有一天，審判來到了。敵人兵臨城下，才傳出警報，倉卒應戰。鄙陋自私的王，平時只知道積聚財寶，培養家族勢力，到用兵之時，沒有人為他效忠拼死。當首都需要保衛的時候，軍隊卻四散了；僅剩下的少數貴胄，沒有馬匹，蹌踉的奔上城牆布防。敵軍引提格里斯河的水，“河閘開放，宮殿沖沒”，用泥築的牆垣，就頹倒了。眼看兵敗如山倒，作領袖的倉皇呼喊：“站住，站住！”期望有足夠的兵士，一同作垂死掙扎的防禦，卻沒有人聽他，各人自己逃命（鴻二：5-8）。那滿聚人民和財寶的城，如同聚水的池子，現在仿佛被打破，其中的水四散迸裂，完全剩不下。這細膩逼真的描述，讀來怕人，好像是目擊者的見證，也叫人為一個沒落的王朝悲哀。不過，那卻是神的靈感動先知，在尼尼微淪陷前半個多世紀寫的。神的全知和祂對罪惡審判的徹底，執行的詳明，怎能不使人敬畏！
這往昔的預言，已成為歷史的見證。不過，昨日的事實，可以作今天的鑑戒。人違背神，行強暴不義，積聚染血的污穢錢財，以為可以存到永久；哪知離棄神“活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶二：13）。那末後的一天，要忽然來到：神用祂威嚴的鐵杖，打破你那苦心經營驕傲的池子，給你的享樂畫上終結。及時悔改，歸向神，敬畏神。
國亡流離
你的牧人睡覺，你的貴胄安歇，你的人民散在山間（鴻三：18）
富裕強盛日久，國家耽於安逸，就自然腐化衰敗，終難免趨於解體。他們的罪惡，積成神審判時的毀滅。
尼尼微的官方紀錄，不諱言其殘暴流血的事；亞述國的外交，是例行的謊詐欺騙，以達成其目的；他們周圍窺伺，相繼的侵掠弱國，如同國營的專業盜匪集團，總不止息。他們東征西伐，殘暴屠殺，使滿城的人民，變為堆積無數的屍骸。不僅有軍事上的侵略，亞述還出口邪淫的宗教，如“美貌的妓女”迷惑列國，凡臣屬她的國家，也必須接受宗主國亞述的偶像崇拜（代下二八：20-25，王下一六：9-18）。這樣，審判的日子，帶來毀滅的結局，完全不是意外的事（鴻三：1-7）。
主前612年八月間，“那打碎邦國的”（鴻二：1）來了：瑪代和巴比倫的聯軍，臨到了古老的帝國亞述。曾幾何時，亞述帝國攻城略地，擴張版圖；現在竟急遽的蹙減，終於瓦解冰消。敵軍入侵，勢如破竹，堅城一個個的陷落；現在輪到她的人民被屠戮，連無辜的嬰孩，也不能幸免（鴻三：11-13）。
最後，竟然逼近了尼尼微大城！侵奪列國的霸權，匆忙的建造防禦工事，預備受困。但是，大勢已去，眾多的商賈，撈足了貲財，仿佛吃飽了莊稼的蝻子，裹載著所得的寶物，逃難去了，恨不得自己能生翅膀飛去。成群的首領，軍長，是聚集吞噬別人資源的，他們一來，聲勢好像能遮天蔽日；現在誰也顧不得打仗，防守疆土，都悄然飛散了，以至“人不知道落在何處”，安靜作寓公去了。剩下沒有逃脫的，都遇到了死亡的命運，和亞述國同歸於盡。
亞述王啊，你的牧人睡覺，你的貴胄安歇，你的人民散在山間，無人招聚；你的損傷無法醫治，你的傷痕極其重大。凡聽你信息的，必都因此向你拍掌。（鴻三：18-19）
一向吃羊群的肉，剪羊毛，剝削人民的牧人，傳統的代表領袖，和皇親國戚的貴族，一同死了。人民逃出了城市，流離分散在山間，真成了沒有牧人的羊，任人宰割。這樣，亞述到了悲慘的終局。一般受足侵壓痛苦的鄰國，卻以為是好消息。這預言在半個世紀以後應驗了。但最後完全的應驗，是在世界末了，主耶穌基督再臨的時候，除滅罪惡，帶來公義和平。
惡的問題
你為何看著奸惡而不理呢？（哈一：3）
許多人懷疑神的存在：既然有一位公義的神，為甚麼容許惡的存在？
其實，這樣的質疑，就是神存在的證明。如果沒有神，又何必質疑？向誰質疑？而且“公義”這觀念，又從哪裏來的？
但多少年代以來，人就被惡的問題困擾：有的人是看到惡人得勢而不平；在苦難中的，就向神抗議。不僅一般人如此，連神的僕人先知哈巴谷，也向神哀訴：
他說：“耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？”（哈一：2-3）
先知的心，熱切的關懷著神的榮耀，他是個愛國的人，又是誠實的人。他把真理看得非常認真，所以看到這些不公不義的事實，像是神並沒有眷顧祂立約的子民，形成他心靈深處的危機：神怎麼可能是這樣的？他不懷疑神的看見，但不明白為甚麼神不理。哈巴谷有是非之感，他總不能盲目的接受“亨通神學”，以為有財就是有福，是神賜福的具體證明。他要代表被壓害者向神抗議，他以為神不僅是立法者，也該是執法者：如果任憑惡人得勢，義人遭害，顯然是不公道的；但看眼前的情形，神立約的國家，有律法而沒有誰遵守，也不見有甚麼問題，如果這樣，律法豈不成了具文，還有甚麼用？（哈一：4）
神答覆哈巴谷：先告訴他要作一件新事，是令人驚奇，甚至難以置信的事，就是用沒有律法的外邦人，來刑罰有律法而不遵守的選民。“我必興起迦勒底人！”這信息約在亞述滅北國以色列之前，不僅新巴比倫的迦勒底人很少人知道，使用惡人為工具，更是不可思議（哈一：5-11）。
先知從他對神的認識，立即看出，那有一個倫理的問題：如果神“派定他為要刑罰人…懲治人”，那樣，“眼目清潔不看邪僻，不看奸惡”的神，既借用了他，豈不要為猶大所受的災難負責？何況人看到這新興勢力，所向無敵，就會把他們當作神來崇拜；那也是尼布甲尼撒的錯誤態度。（哈一：12-17）
但掌管歷史的神，有完全的主權，祂照自己的旨意行事；歷史照祂主導的軌跡前進。讚美主！
因信得生
惟義人因信得生（哈二：4）
先知對他不知道的事，向神提出質疑，神並不責怪他：人有不明白，誠實的向神說；但不可自以為知道，以神為錯誤。
神的僕人在守望樓上，向神求解答。神使他看見，迦勒底人的勢力猖獗，但要相信神統治一切。
祂對我說：“將這默示明明的寫在版上，使讀的人容易讀。因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊；雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。”（哈二：2-4）
神告訴先知：祂完全知道自己在作些甚麼；在掌管歷史的神手中，祂有把握，所使用的工具迦勒底人，絕不可能脫離控制：他的詭詐，他的高傲，他的強暴和罪惡，殺人流血，沒有一樣出乎神的意外；神藉著巴比倫，使猶大被擄掠分散，懲罰多國，反而能使祂的旨意成就，使祂的子民經過熬煉，除去渣滓，更能夠認識祂，也使列國得認識祂。外邦人的日子滿了，以色列要全家得救，外邦人也要歸主。“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（哈二：14）
這一段的路程，曲折而漫長，是萬古以來隱藏的奧秘，在耶穌基督裏稱義，也就是福音的中心。使徒保羅把“惟義人因信得生”，作為羅馬書的主題（羅一：17）。所以羅馬書是教義神學的要鑰，也是救恩歷史的要鑰。保羅從哈巴谷的異象，看見以色列被擄到巴比倫，是大衛王朝的結束；但是，大衛的後裔耶穌基督（羅一：3），開始了外邦的救恩，最後“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡”（羅一一：26），就是復新的國度臨到。所以人是因信耶穌基督而得生，也是因在耶穌基督的信而活著。
宗教改革的先賢，把信心的根基，建立在這經文上。他們知道，“因信得生”是救恩的主題，也是歷史的歸趨，完全在於神的主權。所以不論罪惡如何猖狂，人如何失敗，神的旨意必然要成就。
當先知哈巴谷領會了神的默示，就說：“惟耶和華在祂的聖殿中，全地的人，都當在祂面前肅敬靜默。”（哈二：20）這是承認神的最高主權，是信心的結論。他不再質疑，而向神發出堅定的讚美。
祈求復興
耶和華啊，求你在這些年間復興你的作為（哈三：2）
復興的基本條件，是認知復興的需要，和復興的可能。
現實的景況，不論如何悲慘，總不該認為那是正常的，是不可能改變的。
活潑的盼望：先知哈巴谷知道現況不理想，但人的失敗，不能阻礙神的得勝。他禱告：“耶和華啊，求你在這些年間，復興你的作為，在這些年間顯明出來；在發怒的時候，以憐憫為念。”（哈三：2）他在困苦的現實裏，像大衛一樣，向神舉起心來，作“流離歌”為禱告（見詩七：詩題），因為他堅信立約的神，是信實可靠的，有恩典，有憐憫，不忘記施恩。
勇敢的忍耐：看見局勢不好，明哲保身，轉變方向逃走，是一般的反應；但先知卻“安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。”（哈三：16）這是真的處變不驚。
雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。（哈三：17-18）
一般人以為對我好就是好，現在好才是好。先知哈巴谷不因環境而氣餒，因為看見神的大能，相信祂的應許必然成就。雖然，還要等許多年，到主前539年十月二十九日，巴比倫的審判才實現。在目前，他不是看不見現實的經濟情況，同國家的現況一樣的衰敗，沒有可以樂觀的理由，甚至生活可能陷入困難；但他能唱出美好的信心之歌。他的歌聲，響徹許多個世代，鼓舞無數灰心失望的人，使他們繼續走艱難的十架道路。
穩健的行動：人不能靠自己的力量，過滿足神的生活。先知說：“主耶和華是我的力量，祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。”（哈三：19）他像大衛一樣，知道人是脆弱的，失敗的，惟有靠聖靈行事，才可行在高度傾斜的山坡上，而得保守安穩，不至於滑跌（詩一八：33）。這描繪出神賜恩給義人，使他完全倚靠主，得到超自然的力量，雖處艱難而能夠得勝（賽四○：29-31）。他不是僅勉強苦撐持，而還口中“出嘉美的言語”（創四九：21）。
聖徒在世界上，不免有苦難，而且比世人有更多的苦難，因為要加上同主受苦的分（啟一：9）。但能因主而歡欣。
實際的無神者
他們心裏說：耶和華必不降福，也不降禍（番一：12）
真正教條的無神論者，終究是不太多；有一種人，是實際的無神者，是口頭上承認有神的存在，甚至宣講辯證，但在行動上，表現出他們看待神如不存在。在耶路撒冷，有以色列人敬拜中心的聖殿；但神知道他們生活的態度。
先知西番雅，宣告神的審判將要臨到。猶大末代的好王約西亞，領導全地的復興，恢復聖殿的敬拜禮儀。但神並不以為外表的復興，和熱鬧的禮拜為滿足；他指出猶大和耶路撒冷，有三種罪：1.
未徹底對付罪，留下了殘餘的巴力崇拜和假神的祭司；2. 推行混合的宗教，表面上尊崇耶和華的名，但也指著亞捫的火神偶像瑪勒堪（代上二○：2）的名起誓，他們到聖殿禮拜，回家卻上房頂去拜天上的萬象；3.
對真宗教冷漠，“不尋求耶和華，也不訪問祂”（番一：4-6）。
不過人無法逃避神的鑑察（詩一三九：1-16；摩九：1-4）。神如同火焰的眼睛，能夠洞察人的心腸肺腑。
那時，我必用燈巡查耶路撒冷；我必懲罰那些如酒在渣滓上澄清的。他們心裏說：“耶和華必不降福，也不降禍。”（番一：12）
這是以釀造酒為比喻。以色列家是神的葡萄園，應該結出美好的果子，釀成使神和人喜樂的酒（賽五：1-7）。收採下的葡萄，經過壓榨，放在罈中發酵；然後要作過濾的程序，倒在另外的容器中，棄去渣滓，才可成為醇酒。耶路撒冷的人，懂得夠多的敬神禮儀，心底卻從來未曾被聖靈攪動過，讓罪沉積在下面，人既不知道，他就不用認罪悔改。他們認為神對於道德上的是非，並不會在意，過的是只口頭上有神的生活；心中既沒有主，行動上的表現跟教條的無神主義相似，是實際的無神主義，不敬畏神，也不懼怕人，成為最可怕的情形。
因此，耶路撒冷的宗教界，成為昏天黑地一片，無從彰顯神的公義，聖潔和真理。他們成了一群餓狼，只知積聚金銀，在地上發達，宗教改革蒙神的賜福，使社會安定，他們卻以為是發財的機會。耶路撒冷的商業區，迅速的擴展，人們忙碌的搬銀子，建房屋，栽葡萄園，卻不曾想到將來，他們把神擠出了思想的外面，只限制在殿裏，而且僅給祂一部分的位置。
神必須用燈來巡查，知道人真實的敬虔，施行審判。
神隱藏的人
在耶和華發怒的日子可以隱藏起來（番二：3）
世界上的人，看得出欺負神的百姓，是最安全的游戲，像欺壓孤兒一樣，不必怕遭受報復。但神是公義的，到了祂命定的時候，要在全地施行審判。先知的信息，是宣告神至高的絕對主權：祂的審判不僅是對祂立約的子民以色列人，也普及於萬邦。但“時候到了，審判要從神的家起首”（彼前四：17），因此，先知首先對神的子民發出呼召：
不知羞恥的國民哪，你們應當聚集，趁命令沒有發出…你們應當聚集前來。世上遵守耶和華典章的謙卑人哪，你們都當尋求耶和華，當尋求公義謙卑，或者在耶和華發怒的日子，可以隱藏起來。（番二：1-3）
神的審判有一定的時候，不是只有宗教的外衣，就可以免除將來的忿怒。先知向他們宣告，要把神的恩典和忍耐，作為及時悔改歸正的機會，在神的面前求恩。
不過，真正尋求神的人，必須是向人行公義，向神心存謙卑，才可以得神的恩典。
謙卑人並不是軟弱的人，而是認識神的聖潔偉大，和自己的卑微，因神的話戰兢；這樣的人，蒙神看顧（賽六六：2），他也知道人是“照著神形像被造的人”（雅三：9），不敢不以公義對待人。神在十條誡命之前，先申明：“我是耶和華你的神”（出二○：2；申五：6），人必須先正確的認識神，才可以正當的對待人，照神的旨意行公義（彌六：8）。復興的結果，總是道德的進步，人間關係的改善。
不認識神的世人輕慢神，以為神不會干預人間事。但神不輕易發怒，並不是不發怒，神大而可畏的審判要臨到：世人在神的忿怒下懼怕，真是“無地自容”，寧願山倒在他身上遮蓋他。義人卻是可以“隱藏起來”。這不是膽怯不問世事；也不是覓得桃源好避秦；而是在患難中得到神的保守，如同在洪水的時候，挪亞一家進入方舟裏一樣。“堅心倚賴你的，你必保守他十分平安”（賽二六：3），是神子民的福分。
只是沒有神的人，心裏說：“惟有我，除我以外再沒有別的”（番二：15），像強暴的亞述人，以“我”自己代替神的地位，要發現自己赤裸的站在公義的神面前，是最可怕的事。到那時，要無盡的後悔和痛苦。
用清潔言語求告神
使萬民用清潔的言語，好求告耶和華的名（番三：9）
巴別塔的殘址遺蹟，記認著人集結反抗神的惡行。就在那裏，神變亂了世人的舌頭，使人的言語彼此不通。人的語言是表達心意的；心中存的意念，就宣之於言。
主耶穌說：“心裏所充滿的，口裏就說出來。…我又告訴你們：凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。”語言表現生命，正如果子之表現樹（太一二：33-36）。
人的舌頭，是生命的標號。多少年來，醫生叫病人伸出舌頭來；從他的舌象，可以相當準確的測斷疾病。聖經說：“舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界…沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣”（雅三：6,8）。
聖經說到不敬畏神的人，就儘量的妄用語言：“他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；他們說話自高。他們的口，褻瀆上天；他們的舌，毀謗全地。”（詩七三：8-9）因此，惡人“因他們驕傲，自誇自大，毀謗萬軍之耶和華的百姓”（番二：10），是因為他們先就目中無神。
神藉著先知西番雅預言，到末後的日子，神要用火潔淨全地，除盡罪惡。經過潔淨的人，生命改變了，言語也改變：
那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我。（番三：9）
不要以為人能夠控制自己的舌頭，守口如瓶；其實，人的口是制伏不了的。所以詩人以為是“急難”說：“耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴脣和詭詐的舌頭。”（詩一二○：2）大衛不得已向神禱告說：“耶和華啊，求你禁止我的口，把守我的嘴！”（詩一四一：3）
人如果沒有清潔的嘴，就不能在神面前禱告蒙悅納。所以經上說：“人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴脣不說詭詐的話；也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱。”（彼前三：10-12）人與人中間，需要用言語傳通；實際的情形，也是因為言語，使人不能傳通，不能和睦。求主使祂的教會，都有清潔的心，清潔的話，惡言一句也不出口；這樣，可以求告主蒙垂聽，也不至產生問題，而能夠同心合意的事奉。阿們。
上山取木料
你們要上山取木料建造這殿（該一：8）
猶大人被擄到巴比倫，兩代已經過去了。他們大多數在異邦落地生根，有的且頗為發達。到古列王下詔讓百姓回國的時候，有些人安土重遷，寧願留在寄居地。
波斯王古列元年，准以斯拉回耶路撒冷重建聖殿。同他回猶大地的百姓，約有五萬人。他們是懷念故土的人，雖然已經無“國”可“愛”，仍願意回到應許之地，再建家園；這對於他們來說，是在物質上作了相當犧牲；如果存有些許屬靈優越感，是可以諒解的。到了猶大地，守過七月間的住棚節，開始重立殿的根基；幾個月後，第二年二月，就在舊根基上開始建造，可說是相當積極的（拉三：8）。但以後的進展並不順利，工程減緩下來：仇敵不願見聖殿重建，就加以破壞阻止，強迫他們停工（拉四：24），一直停到大利烏王第二年。
回歸的人，看到建殿受挫折，難免灰心。同時看到周圍一片荒涼的景象，當然也想儘量為自己修建房屋，使能更適合居住。起初，還常有人去聖殿的舊址，看到聖殿根基的石頭，又積滿灰塵，荒煙蔓草，長滿了地上，心中無限傷感；後來，習以為常，更懶得去管了。許多年就這樣過去了。
不過，神沒有忘記。神差先知哈該（拉五：1），傳出不同的信息，勸勉眾人起來建造神的殿：
“這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？”現在萬軍之耶和華如此說：“你們要省察自己的行為…你們要上山取木料建造這殿，我就因此喜樂且得榮耀。”這是耶和華說的。（該一：4-8）
神不願祂歸回的百姓，成為一群自私的餓狼，只是想到自己，拼命的撕抓搶掠，而忘記神。神差先知告訴他們，如果沒有神的賜福，人的勞碌是虛空的；越為自己，越想要多得，所得的卻越少。因為他們忽略了神的殿。神並不是看到人享受就不歡喜；更不是神心存嫉妒，願意住更豪華的房屋；“神既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼”（徒一七：24-25）。神不願人只顧自己，而願意人盡心盡意愛祂，愛慕祂的同在；建造聖殿，只是愛神的具體表現；且吩咐“你們要上山取木料”：不是奴工去採石伐木，而是神的子民去，一石一木都是愛，每一滴汗，都是為了愛神而流。
聖殿的榮耀
這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀（該二：9）
猶大亡國以後，財物遭擄掠一空，城垣殘破，聖殿成為廢墟。歸國的遺民，眼見國已不國，猶大成了被統治的一省。不僅所有的人數稀少，財力也很微薄。雖然如此，得了先知的勉勵，在大利烏王第二年六月二十四日，省長所羅巴伯和大祭司約書亞，就率領人民起來作工。
由於人人熱心工作，四個禮拜之後，七月二十一日，聖殿根基就重立了；再過兩個月，九月二十四日，工作已經大致完成。既然物質條件較差，又是這樣趕工，聖殿的規模裝飾，自然不如所羅門王精心經營建造的聖殿。神藉先知的口說：
“你們中間存留的，有誰見過這殿從前的榮耀呢？現在你們看著如何？豈不在眼中看如無有嗎？…雖然如此，你當剛強！…這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀，在這地方我必賜平安。”（該二：3-9）
在人看來，這是難以相信的事；對於那些眼見過舊殿的老人，更不容易信得下去。在從前，以斯拉重立殿的根基，有見過被毀前輝煌聖殿壯觀的，深感今非昔比，不禁傷心的哭了起來（拉三：12）。現在，經過多年停工，僅以三個月時間建造的殿，簡陋隨處可見。先知卻說：“萬國的珍寶必都運來…這殿後來的榮耀，必大過先前的榮耀！”這是與眼前所見事實相反的，是相當叫人希奇的話。但這話是耶和華說的。
神不是看重物質的神。地面上和地下，以至宇宙間一切所有的，都屬於神，祂用不著貪求財富。如果論建築的豪華，希律所建的殿該算最美輪美奐；但主耶穌看了，嘆其被糟蹋成賊窩；花四十六年建造的殿，存在的時間卻更短暫，就被拆毀到地，沒有一塊石頭留在石頭上（太二四：2）。
原來“珍寶”不全在於其市場價格，更在於其主觀價值。這合於“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏”（太六：21）。復新的聖殿，其萬國運來的珍寶，是“萬民歸心”，把心奉獻給那位“萬國所羨慕的”，就是彌賽亞，成為敬拜的中心。這也是使徒約翰所說新耶路撒冷的情形：“主神全能者和羔羊為城的殿”（啟二一：22）。何等奇妙，我們敬拜的，並不是屬地的珍寶，不是物質的聖殿，而是主自己，祂是我們生活和敬拜的中心，也是新天新地的中心。主耶穌啊，我願你來！
安慰錫安
耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷（亞一：17）
許多時候，神的子民有被遺忘的感覺。我們的禱告，得不到回應；反對神的人，反而亨通發達；屬於神的人，成了被欺壓，受迫害的無主孤兒。
當你以為神冷酷不顧念你的時候，神卻說：“我為耶路撒冷，為錫安，心裏極其火熱。”（亞一：14）神是慈愛的，祂不會對自己的兒女殘忍。以色列背逆，神藉外邦人管教他們，為要他們醒悟悔改；但外邦的人責打過重，是神所不喜悅的。
所以耶和華如此說：“現今我回到耶路撒冷仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。”你要再宣告說：“…我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。”（亞一：16-17）
巴比倫的軍隊，滅了猶大國，攻陷焚燒了耶路撒冷，拆毀神的殿；不是因為敵人勢力強大無比，而是神離開了，將他們交在外邦人手下。神在祂自己的時候，還要拉起準繩，照祂所定的規模樣式，重新建造。正如聖經所說：“凡事都有定期，天下萬務都有定時…拆毀有時，建造有時”（傳三：1,3）。
在這裏，我們看到歷史運作的情形。“耶和華的使者”騎著紅馬，“站在窪地番石榴樹中間”；這“番石榴”（myrtle）屬於桃金孃科的樹，葉形似橄欖樹，木質地堅硬，生長在低濕的土地，代表神的子民，其枝用為住棚節搭棚用（尼八：15；賽五五：13）。使者與神的子民同在，是苦難中代禱的中保：為了神的子民被擄分散，祈求耶和華的憐憫；而聽禱告的耶和華“用美善的安慰話”回答；“使者”再告訴先知，要他向神的百姓，宣告有盼望的信息（亞一：12-16）。這就是“為使者，為大祭司的耶穌”（來三：1），也就是神子，先存的基督，一直的關心人，在成為肉身以前，所作的工作。神聽祂的禱告，時候到了，成就祂的旨意，使以色列復興。
神在異象中，給先知看見有四角。“角”在聖經中代表能力：巴比倫，波斯，希臘，羅馬等外邦勢力，先後相繼，壓制迫害神的百姓（但二：36-45，七：17-28）。時候到了，神要興起四個匠人，作建設的工作，“威嚇列國，打掉他們的角”，失去轄制的能力，帶來復興（亞一：19-21）。預言的完全應驗，是在彌賽亞國度降臨的時候，以色列要恢復主權，蒙恩興盛。
住在你中間
應當歡樂歌唱，因為我來，要住在你中間（亞二：10）
有神的同住，是最可歡喜的事，是神子民最大的榮耀，也是神的心意。人在伊甸園犯罪的結果，是被逐離開樂園，失去神的同在。神揀選亞伯拉罕和他的後裔，照所應許的，領他們出離埃及，在他們中間支搭帳棚，與他們同住。
到進入迦南應許之地，在錫安山建造聖殿，成為神與祂立約子民同住的具體見證。可惜，以色列人犯罪，以致神的榮耀離開，使他們被擄到外邦。但耶和華是有恩典有憐憫的神，藉先知告訴他們說：“我雖將以色列全家遠遠遷移到列國中，將他們分散在列邦內，我還要在他們所到的列邦，暫作他們的聖所。”（結一一：16）但神應許，將來大衛要作他們的王，而且“我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道，我是叫以色列成為聖的耶和華。”（結三七：24-28）
少年先知撒迦利亞，得神啟示將來的那日子，以色列得復興，耶路撒冷再被建造，成為列國敬拜的中心，“好像無城牆的鄉村…我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。”（亞二：1-5）火給予其中的人安全，也表示聖潔，才有榮耀。
“錫安城啊，應當歡樂歌唱，因為我來，要住在你中間。”這是耶和華說的。那時必有許多國歸附耶和華，作祂的子民。祂要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那裏去了。（亞二：10-11）
有神同在的榮耀真實，是最有力的見證，吸引多國來歸，願意尋求神（賽二：1-5）。那時，不必再去勉強人信主，因為列國諸族中的人，會自動羨慕說：“我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。”（亞八：23）至於神的子民，愁苦的日子已過去，更是喜樂滿溢：“耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。”（賽三五：10）
福音的中心，“以馬內利”，神與人同住，是最歡樂的信息（太一：23）。所以神子道成肉身降臨的時候，天使會歡喜歌唱，因為藉著耶穌基督，使信祂的人，罪得赦免，可以與神同住（詩六八：18）。到最後，神救恩的計畫完成，新天新地中，神要“與人同住”（啟二一：3）。這是教會的盼望，也是福音奧秘的實現。
名為苗裔
我必使我僕人，那苗裔發出（亞三：8）
先知耶利米，親眼看見猶大的滅亡，失去了坐在大衛寶座上的王，仿佛大樹被砍倒了。但他蒙耶和華啟示，那不是死亡絕望，從那僅存的根上，要再發生枝條：“日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。”（耶二三：5，三三：15）
樹砍倒了，還要被焚燒；人民也經受火的洗禮。約書亞像其他無助的人一樣，成為被燒的材料，很快就要變成灰燼。但有恩典，有憐憫的神，本於祂的主權和慈愛，施行拯救保守，使他作“火中抽出來的一根柴”。這是何等奇妙的事！
與慈愛的神相反，撒但是控告者，專門跟神的子民作對。在天上的法庭中，撒但站在約書亞的右邊，指證他的罪孽和過錯。當然，在全知的神面前，它不能製造虛假的證據：大祭司約書亞的這些過失，可能都是真的。在今天的世界上，我們仍然看見，這種撒但控告的靈，是多麼活躍：有多少人，他們銳利的眼睛，只注視人的錯誤，可以明察人眼中的刺；他們的口，不疲倦的在傳說人的壞事，忘記不了“褻瀆上天，毀謗全地”（詩七三：9）。只是人難以測透神的恩典；先知撒迦利亞了解神的主權，他特別的語詞，表示其觀點：“揀選耶路撒冷的耶和華”（亞二：12，三：2）。因“神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主…據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神”（羅九：11,16）。
神責備撒但，卻吩咐使者，給約書亞脫去污穢的衣服，穿上華美的衣服，戴上聖潔的冠冕，作大祭司。聖經說：“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。”（羅八：33）大祭司約書亞預表那將要來的，就是神所說的：“我的僕人，那苗裔”的主耶穌基督，“為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭”（來二：17），祂能拯救到底（亞三：1-5,8-9）。
感謝全知全能的神，祂揀選屬自己的人，又因為愛我們，甚至不愛惜祂獨生的愛子，為我們捨了；祂把我們從火中抽出來，使我們免地獄永火的刑罰，不至滅亡，反得永生。這應該銘刻在我們的心版上，活出神兒女的見證。
金燈臺與橄欖樹
不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈（亞四：6）
神給人看見異象，絕不是要叫人好驕傲誇口，也不是要滿足人的好奇心，或哄哭鬧的孩子歡喜。聖經中的記載，使我們可以看見，異象是神向人顯明祂的心意，特別跟重大的事情有關。異象是超自然的喻意圖畫，神用來向人啟示祂的心意。
當所羅巴伯的時代，少數被擄歸回的猶大人，要再建立拆毀的聖殿。他們的人力單薄，物力缺乏，所處的環境又極不友好，真是步步荊棘。如果作領袖的，會心灰手軟，全然不是意外的事。神向先知撒迦利亞顯示異象，叫他看見“一個純金的燈台，頂上有燈盞，燈台上有七盞燈，每盞有七個管子。旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。”
這個金燈台，必然極為壯偉動人。但不問燈台怎樣華麗，樣子看來壯觀，那不是燈台的功能；金燈台不是要給人看了說好，是要發光，照出去，叫人能看見。天使說：
“萬軍之耶和華說：‘不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我靈，方能成事’。”（亞四：6）
金燈台不能發光，就不能達到它存在的目的，失去了存在的價值；金子再多也沒有用，造型再美也沒有用，在黑暗中只能作絆腳石。不過，金燈台不能自己發光是事實。因此，燈台的左右，有兩棵橄欖樹，有兩根枝子，流出金色的油來。橄欖油流進金燈台裏，燈台有油，才可以燃燒發光，照耀道路。
天使說：“這是耶和華指示所羅巴伯的。”神要祂的僕人明白自己重要的責任。那兩棵橄欖樹，“是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。”（亞四：14）屬靈的領袖不是靠自己，不是靠甚麼訓練，而是要蒙選受膏，靠聖靈作神殿中的橄欖樹，有屬天的油，才可以流出去，才可以事奉主，使人得益處。
今天教會的需要，不是有更多的金子，造更精美的燈台，裝飾，組織，用來吸引人入教，而是要建造成神的聖殿，有主住在裏面，使主得榮耀。這也是主指示今天教會領袖的信息：單單仰望主，倚靠主的靈，不是人的工作。
聖殿中點燈用的，是純淨清橄欖油。世代越黑暗，我們越要倚靠主。要知道自己，不但力量有限，是根本不能成就神的旨意。所以應當如聰明的童女，有聖靈的油豐豐滿滿的存在器皿裏，不論主甚麼時候來，都能夠預備好，發光直到見主。
飛行的書卷
我又舉目觀看，見有一飛行的書卷（亞五：1）
古時的書卷，是用牛羊的皮製成，所以牛或羊要先被殺流血，好像與立約有關。
一般書卷是不會飛的，正像我們所說的：“徒法不足以自行”。但是，先知在異象中所見的書卷，長二十肘，寬十肘，約為30x15呎，不僅比一般書卷大了許多，而且是展開的，能夠飛行的。所以在全地可以看到兩面都寫的字；時候到了，神要照所寫的施行審判。
神要把祂的話用文字寫出來，是要叫人確實的知道，而且是不能更改的。正如以色列人出埃及以後，神親自用指頭，在兩塊石版上面，寫下了十條誡命，叫祂的子民記得，遵行。天使對先知說：“這是發出行在遍地上的咒詛：凡偷竊的，必按卷上這面的話除滅；凡起假誓的，必按卷上那面的話除滅。”因為不是一部分人犯了罪，而是普遍的。不過，並不是只有這兩樣的罪，也不是只有這兩樣罪受咒詛；而是這兩樣罪，可以作為全地的人所犯一切罪的代表：“起假誓”是妄稱神的聖名，在第一塊法版上，違背了對神的責任；“偷竊”是侵犯了人的權益，記在第二塊法版上，違背了對鄰舍的責任。這兩方面，是神所設立道德律的精意，也啟示神對人間秩序的要求，彰顯了神自己的性情（亞五：1-3）。
萬軍之耶和華說：“我必使這書卷出去，進入偷竊人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家裏，連房屋，帶木石，都毀滅了。”（亞五：4）
神律法的咒詛，是實在的，違背的人，必受妄為當得的報應（申二八：15-68）。因神的話“決不徒然返回”（賽五五：11）必然成就，而且會飛的，能夠忽然臨到。聖經多次告訴我們，神的審判是確定的（羅一：27，二：6；帖前五：1-3；來二：2-3）。“必常在他家裏”，是說人不能僅有外面的宗教生活，也必須有經常的生活，甚麼都不能向神隱藏。對於不順從的人，神的審判也是嚴厲的，徹底的毀滅，一無存留。主耶穌說：“我告訴你，若有半文錢沒有還清，你斷不能從那〔監獄〕裏出來。”可見神的恩慈和嚴厲（路一二：59）。我們應當趁著還有今日，信靠主，認罪悔改，藉主的寶血除淨罪孽，可以免受審判，在主再來的時候，進入永遠榮耀。
君王與祭司
坐在位上掌王權；又必在位上作祭司（亞六：13）
政教之爭，長久存續在歷史中，很難保持和諧。
西方的歷史，從中世紀以來，就是君王與宗教領袖互爭雄長：英武有為的君王，想要利用宗教，遇到柔弱的宗教領袖，就凡事聽命，過於對神的效忠；但遇到有原則的，自然不甘追隨人，而持定忠於基督和真理，衝突就在所難免。另一方面，有雄心大志的宗教人，也不免想操縱政治。
但聖經並未教導政教分離，而是二者均衡。
萬軍之耶和華如此說：“看哪，那名稱為苗裔的，祂要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。”（亞六：12-13）
記得，是不久以前的事：在亞達薛西王的時候，尼希米從書珊城回到猶大，修建耶路撒冷。鄰近的仇敵不願見他的事工成就，就散布謠言說：“你和猶大人謀反，修造城牆，你要作他們的王。你又派先知，在耶路撒冷指著你宣講說：‘在猶大有王’。”（尼六：6-7）因為那時候猶大國已亡，成為屬波斯的一省；如果有了王，就是圖謀脫離波斯而獨立，構成嚴重的反抗罪行。這是在政治上非常敏感的事。如果不是深得王信任的尼希米，換了別人，必然十分害怕。像審判主耶穌的羅馬巡撫彼拉多，猶太人喊著說：“你若釋放這個人，就不是該撒的朋友；凡以自己為王的，就是背叛該撒了。”（約一九：12）彼拉多就不得不妥協，把沒有罪的耶穌定了罪，釘在十字架上。
現在神叫先知撒迦利亞，去向從巴比倫歸來的人，黑玳，多比雅，耶大雅和約西亞，收取歸還的金銀，以作成複式的冠冕（Tiara），戴在大祭司約書亞的頭上，這象徵性的加冕，是預言大衛的後裔要來建造聖殿，作王作祭司（來七：1）；然後，把這冠冕存在耶和華的殿裏為記念（亞六：14）。
大祭司約書亞，是利未支派亞倫的後裔，並不是出於大衛的枝條。當時，物質的殿也已經建成。這是預表作君王和大祭司的耶穌基督（太二二：41-46；來一：8，七：14-15）；祂建造屬靈的聖殿就是教會（約二：19-21；林前三：16；弗二：19-21）。到主耶穌基督再臨，就是預言完全的應驗，彌賽亞國度實現，是教會同主得永遠榮耀的日子。
禁食的真義
你們這七十年…豈是絲毫向我禁食嗎？（亞七：5）
宗教的禮儀，必須發於宗教心，才有意義。正像人的一哭一笑，必須出於真實的感情，才有價值；否則只是表演，叫看的人難受。
聖殿重建完成，已經二年了。猶大和耶路撒冷的情況，也大致安定了。在大利烏王第四年九月四日，準備例行的禁食日子又快到了。伯特利差了代表來，見祭司和先知，請問是否仍要守禁食的日子。因為巴比倫滅了猶大，卻給國破家亡的難民們，帶來一批“國恥紀念日”；不是經上所吩咐的，是先人留下的：十月十日，尼布甲尼撒率軍圍困耶路撒冷（王下二五：1；耶三九：1-10）；四月九日，耶路撒冷城破（王下二五：3-4）；五月七日，聖殿和耶路撒冷被燒（王下二五：8-9）；七月，巴比倫王立為省長的基大利被殺（王下二五：25；耶四一：1-3）。在這些代表國家苦難的日子，猶大的遺民照例禁食，實在成為煩瑣的重擔。現在雖然仍沒有復國，所盼望的彌賽亞也沒來，總算有了聖殿，有了政府，有了秩序；那麼，還有必要禁食嗎？
耶和華藉先知告訴他們：災禍的臨到，不是因為巴比倫的侵略，基因是因為他們違背神，許多年代，沒有接受先知的警告，不行公義和憐憫（亞七：1-12）。所以亡國以來七十年的禁食，並不蒙神的記念；神要的是真實悔改，離惡行善。
主基督耶穌來到世間，有人質問祂，為甚麼門徒不禁食，像約翰的門徒和法利賽的門徒一樣。主耶穌回答：“新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。”（太九：14-15）因為禁食是盼望彌賽亞：耶穌是彌賽亞來臨，應當歡樂接受祂。
不過，主耶穌並不廢棄禁食。因為禁食還有禁制私欲，操練敬虔的作用，是當實行的宗教義務。耶穌吩咐門徒，不要故意裝模作樣給人看，而是向天父禁食（太六：16-18）。
另一種禁食，是表明不靠自己，單靠賴神的大能，為了恆切禱告，就如要趕逐某類的惡鬼，“若不禱告禁食，它就不出來”（太一七：21）：耶穌所說的，是堵住破口禱告以至忘食。
先知撒迦利亞預言到末後的日子，基督榮耀再臨，與祂的子民同在（亞八：19-23），向他們施恩，就要成為歡喜快樂的日子，是神子民的盼望。
復興的見證
將來必有列國的人，和多城的居民來到（亞八：20）
在工商業化的社會的文化中，人免不了廣告的影響，不是自己受影響，就是以廣告影響別人。連在教會中，也沾染了商業廣告的習氣，不再以謙卑為美德，誇耀起自己來。
神的子民，用不著宣傳手法，而是因有神在心裏運行，自然有生命的良好表現：“使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女…好像明光照耀，將生命的道表明出來。”（腓二：15-16）
神本來應許亞伯拉罕，要使他和他的後裔得福，他們也要使別的人民得福。可惜，亞伯拉罕地上的後裔以色列人，生活表現很差勁，隨從四圍列國的惡規去行，更不用說去影響別人了。神藉著聖靈感動人，因信稱義，作亞伯拉罕屬靈的子孫，在地上成就祂的旨意，“喜愛誠實與和平”，為祂作見證，引人歸向基督；到時候滿足，主的國臨到。
萬軍之耶和華如此說：“將來必有列國的人，和多城的居民來到。這城的居民，必到那城說：‘我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華，我也要去。’必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。”（亞八：20-22）
人聽見，看得出主的同在，用不到自己宣揚，成了有口皆碑，他們自動相約，不是趑趄不前，而是“快去”尋求，惟恐落於人的後面。而且用不著再去拉人，勸說勉強人；而且不是強國用武力推銷宗教，從列邦和強國來的，到耶路撒冷敬拜的中心，有十個人拉住一個猶大人的衣襟說：“我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。”（亞八：23）
這是多麼理想的情形！有誰會再相信傳福音有困難？
今天的問題，是教會沒有燈台的見證，使福音被蒙蔽，救恩的光不得彰顯。世人需要方向，需要救恩，但我們基督徒的表現，是使人羨慕，還是使人懷疑，鄙薄？
宗教的禮儀，教義的爭辯，很難引起不信的人的興趣。他們看不見神，看不見聖靈，也看不懂聖經；不過，他們有興趣觀察信徒的行為，看得出信徒的喜樂，看得見神的同在，那就是神的彰顯，有不可抗拒的力量，使人不能不信。我們是否遵行神的旨意，有神的同在呢？
錫安的王
你的王來到你這裏，祂是公義的，並且施行拯救（亞九：9）
猶大的餘民從巴比倫歸回，四周仍然是反對的人，只是在殘破的故國苟存，哪說得上甚麼盼望！但先知屬靈的眼睛，看到遙遠的將來。
錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裏，祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。（亞九：9）
這是喜樂盼望的歌聲。過了五六百年之後，這美好應許，也漸漸被淡忘了。有的王者霸者，相繼在地中海岸那塊苦難的土地上出現，有的還自稱為“人類救主”，但又相繼消逝。
在初春的一天，那位從加利利來的異人耶穌基督，照這重要預言字句所說的，騎著新驢駒，在群眾擁護下，榮耀進入耶路撒冷（太二一：1-11；約一二：12-16）。合城的百姓，連上來預備過逾越節的外鄉人，熱情像沸騰的水，高聲喊著：“和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！”他們歡迎一位和平的王。
戰爭是由於人罪慾的種子，自然不能產生和平，只是武力壓制了人的反抗。主耶穌沒有像人民期望的，騎在高大威武的戰馬上，仗劍麾旗的作戰，祂帶來的是和平。
耶穌基督照神的預言來了。人民接納了祂。不過，因為人心中有罪惡，不能接受祂進入心裏，反而把主釘在十字架上殺了。不過，那是照神的定旨先見所成就的。祂用自己在十字架上所流的寶血，立了新約，“成就了和平”（西一：20）。藉著這無瑕疵，無玷污的羔羊之血（彼前一：19），使信祂的人罪得赦免，而有永生。聖經說：“錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。”（亞九：11）因為耶穌基督死後三天三夜，又復活了，升上了高天，並賜下了聖靈，改變人心，賜下新生命，使人與神和好；祂更新了歷史，建立了教會，使人類有新盼望。
復活的耶穌基督還要再來，建立彌賽亞國度。“當那日，耶和華他們的神必看祂的民如群羊，拯救他們，因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在祂的地以上。”（亞九：16）這是極高的榮耀，永遠的福分。
祈求春雨
當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨（亞一○：1）
麥子在地裏經過了嚴冬，春天轉暖，正是要成熟的時候。麥浪隨風起伏，似是豐收希望的脈動。但一天天過去，沒有雨降下，莊稼不能秀穗，結出飽滿的子粒。眼看著綠色的希望漸漸消褪，終於變成了灰色，無法避免饑荒的臨到。
在進入應許之地以前，神就藉祂的僕人警告以色列人：那土地雖然美好，必須有雨水滋潤，才會有豐富的土產。如果他們犯罪違背神，就必要受乾旱的咒詛：“你頭上的天，要變為銅；腳下的地，要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨，變為塵沙。”（申二八：23-24）以色列的惡王亞哈，違背神去拜巴力；先知以利亞照神的話禱告了，果然不降露，不下雨，有三年之久（王上一七：1，一八：1）。
先知耶利米，責備猶大犯罪拜偶像：“你的淫行邪惡玷污了全地，因此甘霖停止，春雨不降。”（耶三：2-3）巴力崇拜並沒有甚麼可以宗從的倫理教導，所以算不得宗教，只是邪淫儀式，以巴力能使人田產收成好，多子多財。但正是這種邪行，使以色列遭神的責罰，蒙受痛苦。先知向神禱告：“外邦人虛無的神中，有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的神啊，能如此的不是你嗎？所以我們仍要等候你！”（耶一四：22）“等候”就是回轉歸向神，在神面前祈求。先知以賽亞更告訴我們，神在期待人回轉：“耶和華必然等候，要施恩給你們…凡等候祂的，都是有福的。”（賽三○：18）
這不止是說到人要蒙福豐收，更是說到聖靈恩雨降下的應許：“等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。”（賽三二：15）不是由於人努力，卻有必須的條件。神應許：“我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。”（賽四四：3）
聖靈的福，有明顯的效果：1.各樣的恩賜：“房角石，釘子，爭戰的弓，和一切掌權的，都從他而出”；2.有能力“如勇士”踐踏仇敵；3.禱告蒙應允；4.“心中暢快如同喝酒…他們的心必因耶和華喜樂”；5.“他們的人數必加增”，不是餓著肚皮喊“增長”；6.有行為的果子：倚靠神，“得以堅固，一舉一動必奉我的名”（亞一○：4-12）。這是蒙福的實際。
教會當及時向神求，祂必賜下春雨，在主再臨前大復興。
好牧人
你要牧養這將宰的群羊（亞一一：4）
以色列人是神的羊。他們常常走迷，犯罪違背神；神使他們落在極困苦的境地。但神不永遠忘記他們，向他們施憐憫，興起祂的僕人來拯救，照管他們。少年先知撒迦利亞的名字，就是“神記念”的意思。
牧人的設立
耶和華我的神如此說：“你撒迦利亞，要牧養這將宰的群羊。買他們的宰了他們，以自己為無罪；賣他們的說：‘耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。’牧養他們的並不憐恤他們。”（亞一一：4-5）
神的子民落在這樣可憐的境況。作領袖的，為了自己的利益，在必要的時候，不惜於出賣羊群，把他們交在外邦人的手裏；反而自己得意，以為幹得好。買主對羊沒有感情，只當作是沒有生命的商品，不假愛惜，隨意宰割。而那些直接牧養的人，因為是雇工，挨到時候領工資，不論羊遇到甚麼事，他們都不憐恤。但神知道羊是祂的，記得差遣忠心僕人來照管。
牧人的職事
先知撒迦利亞，是神設立的，預表那位要來的好牧人，就是主耶穌基督。祂手拿兩根杖：“榮美”是“充充滿滿的有恩典，有真理”（約一：14）；“聯索”是表明主領外邦信徒與猶太人“合成一群，歸一個牧人”（約一○：16；弗二：18-19），就如猶大和以色列合一。神僕人看到那些宗教人的嘴臉，心中就覺得厭煩，就如主耶穌憐憫罪人，卻不耐煩那些假冒為善的祭司長，文士和法利賽人，以他們不配進天國（亞一一：7-8）。
牧人的被拒
好牧人的心，不放在工價上面：“你們若以為美，就給我工價；不然，就罷了。”只是應當尊重牧人的職分。他們輕蔑先知，低估他的價值，給他三十塊錢，只相當於一個奴僕的身價：這等於藐視神，因此吩咐他丟在耶和華殿中，給服役的窯戶（亞一一：12-16）。這預言應驗在猶大以三十塊錢的代價，出賣主耶穌（太二七：3-10）。但他們拒絕好牧人的結果，是興起愚昧的惡牧人，背叛的領袖，給猶太民族帶來悲慘的噩運，遭受苦難（A.D.
66-74, 132-35），經歷殘暴的屠戮。
猶太人的歷史，也可作為我們的鑑戒。
為罪悲哀
他們必仰望我，就是他們所扎的（亞一二：10）
人常不認識自己的光景，把自己看得過分重要。卻更有人說：自視太低，使人有心理的問題。這似乎不是甚麼大事，卻常是人失敗的基本原因；在屬靈的事上，更是如此。神的靈是叫人謙卑痛悔，才可以得神的恩典。神應許說：
“我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀如喪獨生子；又為我愁苦如喪長子。”（亞一二：10）
悔改的動力
人的悔改，是由於聖靈的感動，叫人為罪自責。使徒在公會前見證說：“你們挂在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活；神且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。”（徒五：30-31）人的心田是剛硬的，如果神任憑我們，沒有人能自己悔改。只是由於祂的恩典，賜下聖靈，滋潤人的心。人可以用理性，用情感祈求；但只有聖靈能使人“懇求”。主耶穌說：“人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。”（約七：37-38）人不能自己渴，正像不能使大地乾旱一樣。但神的靈只能澆灌乾渴的心。這看來像是環境的驅使，叫人渴求；實在是聖靈的工作。
悔改的根源
在主耶穌被釘十架的時候，“他們要仰望自己所扎的人”這句預言就應驗了（約一九：37）。人必須用心靈的眼睛，看見神的獨生子，是為了我的罪孽受害，知道罪的代價是那麼深重，以至神的兒子為了我在十字架上受死，才知道罪真是惡極了，產生從內心的悔改；如在曠野被火蛇所咬的以色列人，仰望挂在杆上的銅蛇而得救（民二一：9；約三：14-15）。
悔改的表現
悲哀不能使人得救，只是悔改的表現。以色列人將來要悲哀，不是為了經歷的痛苦，而是為了省察自己的罪，為自己的惡行而悲哀。人如果想到神犧牲祂的兒子，因我的罪而代受刑罰，就必然經驗如喪子的哀痛，認真對付罪，離開罪，不敢再任意妄行。正像保羅所說的：“耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前”（加三：1），被主愛激勵，過成聖的生活。
洗罪的泉源
那日必…開一個泉源洗除罪（亞一三：1）
在敬拜神的禮儀中，有各樣洗濯的規矩，是因為人內心的深處，知道自己不潔，不能夠親近神；連各種異教，他們雖然不認識神，卻也要齋戒沐浴，是因為內心有負咎的感覺。
基督徒注重清潔，有的人認為清潔是聖潔以外最重要的品德。這雖然不是出於聖經，但不會帶著罪咎的心敬拜神。
罪不止是外面的罪行，犯罪是由於內心的罪性。因此，先知說：“耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念存在你心裏要到幾時呢？”（耶四：14）以色列人每年獻祭物，總不能叫近前來的人得以完全，良心被潔淨（來一○：1-4）。所以先知指著將來的日子說：
“那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。”（亞一三：1）
洗罪的“泉源”，是表明豐滿不會枯竭的。這泉源是從各各他的十架流出；因為主耶穌說：“救恩是從猶太人出來的”（約四：22）。世人都犯了罪，所以救恩是普遍的需要：從王家作領袖的，到平民，以至全人類，都需要主的潔淨。耶穌“為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”（約壹二：2）。因此，先知以賽亞預言主耶穌的救贖功效說：“祂必洗淨許多國民”（賽五二：15）。
使徒約翰在十字架下，見證耶穌為人的罪受死：“有一個兵，拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來”（約一九：34）。這血與水和聖靈的見證，不僅是為了猶太人，也是為了全世界信主的人，罪得赦免，而得永生：“人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。”（約壹五：8-12）
舊約潔淨的禮儀，只是除去肉體的污穢。但“基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？”（來九：14）
在基督裏的聖徒，必須是“奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義”的人（林前六：11）。應當離開舊人中的罪污，“在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”（約壹一：7）。這是教會在光明中的團契生活，是基督在地上的見證。到主再臨的時候，與主同在新耶路撒冷裏面。
主作全地的王
耶和華必作全地的王（亞一四：9）
神的同在，是神子民最高的榮耀；神的權能，是神子民最大的倚靠。當神造的人，出現在伊甸園中，情形就是這樣。不幸，人受撒但引誘犯罪，破壞了人與神之間的關係，被逐出樂園，成為神的仇敵。神的兒子基督耶穌，順從神的旨意，到世上來，召了一批人跟從祂，也告訴他們，應當遵行神的旨意。
因此，我們禱告說：“願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。”不過，在人一方面，一向有兩個攔阻：一是有專制的王或類似的勢力；另一個是每人都想作王；這樣，神的旨意就無法通行。為了這原因，人與神反復掙扎，也持續的受苦。當人類歷史翻到最後一頁，情形才恢復正常：
耶和華必作全地的王。那日，耶和華必為獨一無二的，祂的名也是獨一無二的。…當那日，馬的鈴鐺上，必有歸耶和華為聖的這句話。（亞一四：9,20）
進入迦南地以後，有很長一段時間，“以色列中沒有王，各人任意而行”（士二一：25），是可怕也可恥的混亂局面。在內亂外患交迫之下，大家知道必須求變圖存；只是他們沒有想到應該悔改歸向神，卻向士師撒母耳說：“求你為我們立一個王，治理我們，像列國一樣。”（撒上八：5）
神賜掃羅給他們作王，依人的條件看來，確是英武偉大的領袖；只是他是作自己的王，無心遵行神的旨意，所以被神廢棄，另揀選膏立合神心意的大衛作王，並應許他的後裔坐在他的位上，直到永遠（撒下七：8-16）。大衛王朝統治了以色列和猶大，先後約四百年，但他的後裔犯罪崇拜偶像，效法列邦，神使他們亡國被擄。只是神記念祂信實的約，藉著舊約的眾先知，應許祂的百姓，要再賜王給他們，就是彌賽亞國度實現。
到那日，神與人關係的改變更新，帶來新的主權觀念：不再有甚麼“外邦”，“國際”之類的觀念，因為耶和華作全地獨一無二的王，地上的國成了主基督的國；也帶來新的聖俗觀念：馬是來自埃及或波斯，主要目的是為戰爭用途，到連馬的鈴鐺上也有“歸耶和華為聖”的話。這不是俗化了，而是主改變了人的生命，完全聖化了文化，是主的國度臨到地上。
讚美主，那是何等美好的盼望！但現在就可以讓基督在心中，在教會中作王掌權，祂的旨意通行，就是神的國度開始。
大君王
我是大君王（瑪一：14）
我們對人的觀念，態度比口更能說明。這是說，行動上會誠實的表現，人的居心如何。
在人類的第一家庭中，發生的宗教問題，是由於對神的看法。聖經記著說：“有一日，該隱拿地裏的出產為供物，獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物。”這兄弟二人，因為行業不同，所獻的也有不同，那是合理的，並不是品類有好壞的差別：該隱獻的是一般的土產，並不是初熟的，上好的；亞伯獻的是頭生的，最肥美的脂油，可以焚燒。這就現出二人基本的不同。神喜悅亞伯（創四：3-5）。
神絕沒有興趣受次等待遇。主耶穌不是教導人“求神的國和祂的義”；而是“先〔尋〕求祂的國和祂的義”（太六：33）。基督耶穌“在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位”（西一：15-18）。人除非不接受耶穌，如果接受祂，就必須讓祂作主。就如復活以後的主，在以馬忤斯村舍，祂一受邀請進入家中坐席，就“拿起餅來，祝謝了”（路二四：30）。這是主耶穌。
如果你認為神是神，祂配受奉獻，那麼，獻給神的，必須是最好的。否則神說：可以不必！
可惜，有些人到神面前，缺乏敬畏的心，他們以為帶點兒禮物應付就夠了，或者只是為了作給人看；他們把最沒有價值的殘缺牛羊，帶到神的殿作為祭物，心中想：反正宰殺後焚燒在壇上，有些殘疾誰在意？但神的律法規定：凡許願或甘心獻的祭物，“必純全無殘疾的，才蒙悅納”（利二二：17-25）。如果降低了標準，就是藐視神，違背神。如果真正貧窮，可以獻較小的祭物，但必須是完全和潔淨的，表明出於敬畏的心。
萬軍之耶和華說：“從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。…因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。”（瑪一：11,14）
我們無論作甚麼，只要是奉主的名，必須出於真誠的愛，必須作到至好，要知道所事奉的是主：“耶和華至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王”（詩四七：2）。
褻瀆神的婚姻
休妻的事和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的（瑪二：16）
神竟然關心人婚姻的事。
神是家庭的創始者，祂為人類第一雙夫婦主婚。神設立了最原始的社會架構，頒布最古老的規定：“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”（創二：24）家庭開始了。
人受了那惡者的欺騙，以為違背神是獨立自由的表現，隨意離婚，破壞神所建立的家庭制度。社會學家終於發現：破碎的家庭，是社會禍亂的根源，痛苦的領悟到真理：“雖然神有靈的餘力能造多人，祂不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是祂願人得虔誠的後裔。”（瑪二：15）背叛的兒女，不敬虔的後代，是離婚亂婚的自然結果。這樣的不幸事件，連鎖反應，我們都看得多了。但離婚事件，不僅破壞了神設立的家庭，也同時破壞了人與神的關係，是社會學家所不知道的。