以西結書箋記
以西結書簡介
以西結於原文為Yehezke'l，“神賜力量”的意思。他出身祭司，而被擄於異邦，蒙召為先知，可稱為“難民先知”。
主旨：
先知關心於“神的榮耀”。雖然他的文詞優美，如奏雅歌（三三：32），但他的信息剛烈（三：8-9），靠神的力量，絕不妥協，是“硬性神學”。
鑰節：
第三十六章24-26節“我必從各國收取你們，從列邦聚集你們，引導你們歸回本地。我必用清水洒在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。”
書中的基督：
以西結敘述彌賽亞是“嫩枝”（一七：22-24），栽於極高的山上，成為佳美的香柏樹，正如先知以賽亞（一一：1），耶利米（二三：5，三三：15），撒迦利亞（三：8，六：12），均以“枝”或“苗裔”（中譯）稱彌賽亞。以西結預言將來的統治者，“那應得的人”（二一：26-27）；祂也是真“牧人”，親自牧養羊群（三四：15）。
以西結書中，特有九十三次稱“人子”，著意在於是必朽壞的人；在另一方面，多次提到“靈”在他身上的工作。這顯明是神的靈使人不同，“寶貝放在瓦器裏”（林後四：7），吃下書卷（三：3-4），就可以作神傳話的使者（三：6,9），作守望者（三：17），作以色列家的預兆（四：3）。
先知職事的類型不同，有以利亞的疾雷烈火，也有以利沙的和風甘雨；不在於狂呼大喊，叫囂奔突，但必須有從上面來的信息，堅持道德原則，才是神的差遣，聖靈的工作。
神的火戰車
至於四活物的形像就如燒著火炭的形狀（結一：13）
神在不同的時代，興起祂自己揀選，重用的人，作時代的先知。在差遣他們之前，往往顯給他們特別的異象，使他們清楚所負的使命。
神選召摩西，差他領以色列人出埃及，給他看見荊棘火的異象，有神的同在，微賤的荊棘可以耐得火燒。（出三：1-10）
神選召以賽亞，使他看見“主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。”（賽六：1-13）
神選召耶利米，作猶大國最後的一個先知，使他看見杏樹枝，和傾覆滾沸的鍋，表明雖然結局將到，猶大要受罰滅亡，但在嚴冬之中，神必然保守祂的話成就，春天復臨，杏樹先開花結果。（耶一：11-14）
神選召以西結，作被擄後的先知，安慰流亡的子民，神先使他看見異象，才可以作神的工作。他看見閃爍火的大雲，其中發出光耀如同精金，是神的威榮；人不能看見神，但可以看見，神藉聖靈所顯明的工作。（結一：3-20）
他看見四個活物，“各有四個臉面，四個翅膀”。這四個活物，奇妙的集結聯合在一起，他們“翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行”。這正是神僕人的形像：“前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。”因為“神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強，仁愛，謹守的心。”（提後一：7）不膽怯，為真理勇壯如獅子；剛強任勞負重像牛一般的耐勞工作；仁愛是人的表現，待別人如自己；而高飛見遠，不染世俗，先知正像大鷹一樣。
雖然是四個活物，卻行動如一，表明主的工人行動和腳蹤的合一；因為“活物的靈在輪中”，使他們同感一靈。雖然往四方去，卻都是直行，並不轉身。他們有一定的方向，不行彎曲偏邪的道路。他們的腿是直的，不為了利益而屈膝拜任何人物；腳掌像牛犢，會分蹄倒嚼，分別為聖，是聖潔的；四活物的中間有火，表明神聖潔忌邪的性情，使其成為燦爛如光明的銅，腳蹤是公義的。這是多麼可羨慕，可欽敬的榜樣！
不過，這不是個人修養的成果，而是“靈往哪裏去，活物就往那裏去。”輪使他們行動快速，靈給他們有方向；順靈行動，工作有果效，成就神旨意。神僕人當一同學習如此事奉。
貞堅的先知
人子啊，要聽我對你所說的話（結二：8）
在艱難的環境中，所需要的是剛勇的人。神揀選使用的，不是隨風吹動，沒有骨頭的人；不是聰明伶俐，只知道求自己好處的人。祂所要的，是只怕神，不怕悖逆之家的人。
神的話臨到以西結的時候，是約雅斤被擄到巴比倫後的第五年，苟延殘喘的猶大國，在末代的王西底家治下，僅餘五六年的歲月。被擄的國民，雖然受了警教，卻仍然不肯醒悟，依然悖逆違抗神，不肯聽神責備的話。真是至死不回頭。
神告訴以西結，不要期望工作很容易，一帆風順；而要作受苦的準備，神不需要受歡迎，得榮耀的先知。
“人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裏，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或聽或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是極其悖逆的。人子啊，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口吃我所賜給你的。”（結二：6-8）
那麼可怕的工作環境，誰肯為主去呢？只有忠貞的僕人，才肯臨危受命；只有認識神，怕神的人，才會不怕人和人的面孔，只求主的笑臉；只有吃下書卷，才可吃得下苦；只有相信神的話，心裏有神的話，才敢不怕人的話。
主的佳偶要準備為主受苦，也與主受苦，甘願“像百合花在荊棘內”（歌二：2），風吹動，荊棘毫不留情的刺著他，但卻是甜美無比的。蠍子的毒鉤會蟄傷人，但主說：“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蝎子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。”（路一○：19）
神的使者，沒有討人歡喜的自由，因為他是傳神的信息，要將神的話傳給人，不能改變信息，就成為被人恨惡的原因。但神說：“你只管將我的話告訴他們”；他們或聽，或不聽，那不是你的事。神的工人要避免把現代工商社會的觀念，用在神的事工上，那跟事奉聖工是南轅北轍，絕不是一回事。感謝神，祂從來不用“算術即戰術”的理論，否則像耶利米和以西結這樣的僕人，交不出動人的工作報告，豈不要重罰？祂寧違背甚麼增長理論，而保守使用祂的僕人。記得：神不是定向推銷員要成績；神要的只是僕人的忠心貞堅，不是表面的成果。
守望者
人子啊，我立你作以色列家守望的人（結三：17）
古時的通訊不發達，敵人會突然來攻襲，如果猝不及防，會吃很大的虧，甚至覆滅。因此，要設立守望者，常在高處瞭望，注意遠方的警號；一看到危險臨近，就儘快通知防軍，積極防備。因此，全軍，全城，以至全國的安危，都繫於守望者的身上。守望者不是顯赫的職位，但必須忠心盡職。
先知的責任，是為神家作守望工作。耶和華對以西結說：
“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。”（結三：17）
守望者要知道自己的責任，是要儆戒在罪惡中的人，脫離惡行，歸向神的道路。因此，必須有正確的信息。信息不是自己的靈感編造出來的，是先要聽神的話。一顆專好自己活動的心，能說話而不知道安靜聽話的，必不能領受神的信息。而且“耶和華的言語，是純淨的言語，如同銀子，在泥爐中煉過七次。”所以必須要有清潔的心，說謊詭詐，嘴脣油滑，心口不一的人，總不會有神聖潔的信息（詩一二：2-3,6）。另一方面，守望者要向人說話，不問人喜歡不喜歡，即使他在沉睡當中，仍然要叫醒他；他在最歡樂無憂的情緒中，更必須知道危險。
守望者是人，必須謹防人的惡性向作祟，以致不能盡到當盡的重大責任。守望者有當守的“三不”：
1.不自怠惰：守望者是站在安全與危險的邊界，常是遠離人群，沒有誰整天跟在後面監督。所以要知道面對的危險，警惕忠心，不要陷入沉睡。明顯的，守望者在當值的時候沉睡，是最大，最可怕的失職。你可以說：睡覺不是罪惡，貪安逸也不是罪。但在作守望工作時怠惰，就像叛國一樣的不忠。
2.不怕孤單：守望者必須耐得孤單，因為守望所總不會在市場裏面。有的人喜好交際，逢迎官場，把時間花在應付宮廷的人，搞政治活動，建立自己的勢力，哪會作得好守望的工作，必然使託付他的失望，誤了大事。
3.不求聞達：守望者沒有信息，就是好信息。不要因怕寂寞，而造出驚天動地的謠言，使自己成為眾人矚目的要人。這是最邪惡的事。就如：遇到甚麼國際事件，就有人牽強附會，以預言解時事，成為謠言；以致末世預言，沒有人相信準備。
求主在教會中興起忠心的守望者來。
圍城的預兆
人子啊，我必在耶路撒冷折斷他們的杖（結四：16）
猶大被擄的民，在迦巴魯河邊，已經落地生根了。以西結所在的提勒亞畢（Tel Abib），是“糧堆”的意思，形成了相當規模的社區；地處大運河旁邊的沃土，農產豐盛，糧食充足，夫復何求？對於那個殘破的故國，在他們的思想中，是那麼的遙遠，仿佛是在另一個世界。
但神的先知，引頸西望，穿越巴比倫的濃霧，能看到地中海邊那塊苦難的土地上：淒涼的耶路撒冷，沒有糧堆，也沒有自由流動的水，遭遇著圍城與饑荒。是誰，讓神所愛的城邑，遭受這樣的困苦？是甚麼原因，使神忘記眷顧祂的子民？
在豐饒的環境中，先知以西結是“斯人獨憔悴”。他為了殘存的猶大人和耶路撒冷，在神面前懇求，希望他們能度過難關，希望神再給他們悔改的機會。神的信息卻不一樣。
祂又對我說：“人子啊，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕他們的糧。他們吃餅要按分量憂慮而吃；喝水也要按制子驚惶而喝；使他們缺糧，缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。”（結四：16-17）
以西結先知的心靈，與全以色列的人同受苦難。他一方面把人的事向神陳訴，一方面向人宣告神的信息：神向耶路撒冷的忿怒不會轉消，饑荒缺乏還要繼續下去，直到全國被滅。
神叫他在生活上，實際表演出罪孽必有刑罰：三百九十年是從耶羅波安與十個支派叛離，建立北國以色列，到被亞述滅亡，人民被擄的概略年數；四十年是從猶大國被巴比倫所滅，到歸返故國的年數。二者合計四百三十年（結四：5-6），是以色列在埃及為奴負軛的年數（出一二：40-41）。神看祂子民在異教的軛下，同在外邦的軛下一樣，都是在罪孽下面過日子。正如主耶穌所說的：“所有犯罪的，就是罪的奴僕。”（約八：34）
人的強項悖逆，不肯悔改，使罪惡刑罰的痛苦加深。在危城枯守無援，沒有希望的被饑荒啃噬，一天天的消瘦，那是甚麼樣的生活！他們本來只為了肉體活著，倚靠糧食維持生命，像行路的人靠杖扶持；現在糧和水都缺乏，要按著分量每日配給。雖然如此，也不能延遲最後命運的臨到。
違背神的結果，是靈性的饑荒：“尋求耶和華的話卻尋不著”（摩八：12）。這對於我們該是深切的儆戒。
榜樣與責任
我曾將她安置在列邦之中，列國都在她的四圍（結五：5）
站在最顯目地位的人，常常有經不起注視的危險。一般人算不得甚麼大不了的缺失，落在領袖身上，就成為大問題。沒有人去太計較石頭的瑕疵，但白圭有玷，誰願意放過不管？
神揀選以色列，要他作列國之首，把他放在列邦的中間，仿佛是得意的傑作，陳列給世人看他的好榜樣。因此，傳律法給他們，特別引導，眷顧，更揀選耶路撒冷，作為祂立名的居所，這是何等的榮耀。可惜，以色列沒有榮耀主的名，反倒使祂的名在外邦中受了羞辱，因此要受主的審判。
主耶和華如此說：“這就是耶路撒冷。我曾將她安置在列邦之中，列國都在她的四圍。她行惡，違背我的典章過於列國，干犯我的律例過於四圍的列邦…看哪，我與你反對，必在列國的眼前，在你中間施行審判。”（結五：5-6,8）
按照律法：以色列的男子要蓄鬚髮，作為他們的榮耀，不能剃除（利一九：27）。至於歸神為聖的祭司，在民中為首，更是應該謹守（利二一：5）。以西結身為祭司，神竟然叫他剃榮耀的鬚髮，表明悲哀的象徵。同樣的，以色列人本該是神的榮耀，但他們犯罪，是何等悲哀的事。
剃下的鬚髮，神要以西結用天平平分。天平是表明神公義的審判：三分之一在受圍困的城中遭饑荒，瘟疫而死；三分之一死於保衛城的戰爭；三分之一在逃散被擄中滅亡。只有少數包在衣襟裏面的，是蒙保守的餘民（結五：1-4,12）。這些是蒙神恩典的，如經上所記：“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主要在世上，施行祂的話，叫祂的話都成全，速速的完結。”（羅九：27-28）神有完全的主權，祂如何的命定，我們不能知道，也無從反對。
在這可怕的表徵中，我們看到神審判的嚴厲；但祂在嚴厲中，仍然有恩慈：祂保守的一部分，保守得非常穩妥，絕不會失去，這是祂兒女的安慰：神拯救的角，要從餘民中興起。
以色列人的失足，從恩典中墜落：從列國中間的榮耀，淪為分散列邦中，遭迫害，受藐視，成為外邦蒙恩典的機會，信從基督，除去污穢，作真以色列人，就是祂榮耀的教會。聖徒應當常存感恩的心，遵行祂的旨意，“在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女…將生命的道表明出來。”（腓二：15-16）
厭惡自己
他們因行一切可憎的惡事必厭惡自己（結六：9）
今代人常喜愛自榮，最怕被人低估了。其實，高估自己，是一切失敗的根源。最明顯的，在戰爭中高估自己的實力，是最大的錯誤，比甚麼都可怕，會有導致覆滅的危險。
但是，人有一種打倒別人的傾向，總覺得再沒有比自己更可愛的了。現代心理學的心法，是叫人高看自己，自尊自大；不少人就自以為是百萬富翁，用錢揮霍像百萬富翁，但並不真箇等於家財百萬，結果應許造成偉人，卻產生了許多狂人。
神的道路不是叫人自尊自義，而是拆毀，降卑，使祂的子民經過被擄，才可徹底潔淨，把多年代以來的丘壇崇拜除掉，治好了久年陳疾。神這樣作，必須這樣作，是不得已的。
那脫離刀劍的人，必在所擄到的各國中記念我，為他們心中何等傷破，是因他們起淫心，遠離我，眼對偶像行邪淫。他們因行一切可憎的惡事，必厭惡自己。他們必知道我是耶和華。（結六：9-10）
神愛祂所揀選的子民，拯救他們，保守，賜恩給他們；他們卻對神不貞，行淫拜偶像，惹神傷心。最後，神只有把他們交出去，讓他們儘量服事外邦人，服事外邦偶像。崇拜偶像的儀式，有淫穢的節目，造成了邪淫文化，侵害家庭生活，使他們覺悟到其屬靈意義，知道自己所作的，是多麼敗壞的事；本來他們靦不知恥，不聽先知耶利米責備，聚集抗議說：“你奉耶和華的名向我們所說的話，我們必不聽從！…我們向天后燒香…是外乎我們的丈夫嗎？”（耶四四：15-19）現在他們知道悔悟了，認識自己所行的是可憎的，而“厭惡自己”：這是悔改的開始，也是走向復興道路的起步。
約伯“完全正直，敬畏神，遠離惡事”，他不是自己以為滿意了，而是神對他滿意；然而他在經過試驗後向神說：“我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”（伯四二：5-6）
神“並不甘心使人受苦，使人憂愁”（哀三：33）。祂絕不是看到誰快樂就擊打他；祂藉著困苦拯救困苦人，叫人因所受的苦而醒悟過來，從新認識自己，厭惡自己。人必須知道自己不足，才可從神得到滿足；知道自己缺乏，才可得到主裏面的豐富；知道自己醜惡，污穢，可厭，才可得到神的榮美。
災難的花
杖已經開花,驕傲已經發芽（結七：10）
約伯的朋友以利法說過：“禍患原不是從土中出來，患難也不是從地裏發生。”（伯五：6）我們知道了整個故事，明白
這話論約伯的遭遇，是不正確的；但不失為通常的定理。
猶大淪落到殘存的弱國，卻有一樣並不曾減削，就是他們的驕傲，夜郎自大，真是不可解釋的。
驕傲是受刑罰的先聲。在以色列人出埃及的路上，可拉，大坍，亞比蘭，結起黨來，要向摩西，亞倫奪權；這是由於他們心中驕傲，實在是攻擊耶和華（民一六：10-11）。神吩咐摩西叫以色列十二支派的首領，每人拿一根杖來，亞倫也把他的杖拿來，都存在法櫃的帳幕內，耶和華面前。到第二天，摩西進會幕去，取出各人的杖來，“誰知，利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏…耶和華吩咐摩西說：‘把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號…免得他們死亡。’”（民一七：6-10）這現出神的主權，一切權柄都是由神命定的，人不能違背。
看哪！看哪！日子快到了，所定的災已經發出。杖已經開花，驕傲已經發芽。強暴興起，成了罰惡的杖。以色列人，或是他們的群眾，或是他們的財寶，無一存留，他們中間也沒有得尊榮的。（結七：10-11）
猶大國雖然臨到了結局，但他們仍然是驕傲，向神強項，不服神的主權。神自己工作，興起強暴的巴比倫人，作祂罰惡的杖，要毀滅猶大和耶路撒冷。
論到耶和華妝飾華美的殿，祂建立得威嚴，他們卻在其中製造可憎可厭的偶像…我必將這殿交付外邦人為掠物…使列國中最惡的人來佔據他們的房屋；我必使強暴人的驕傲止息，他們的聖所都要被褻瀆。（結七：20-24）
猶大最後剩下的，只有他們的聖殿了。但他們犯罪褻瀆了神的聖所，把偶像弄進去，還要以為誇口。所以神的榮耀離開祂的殿，掩面不顧祂的產業，索性讓巴比倫來擄掠猶大，把聖殿也毀壞。神的震怒是何等的可怕！
神的兒女要記得：我們是每天活在神的恩典中，自己沒有可誇的；神一撤回祂大能的手，我們就成為一無所有；黑雲遮蔽錫安，太陽的光不再透下，只有悲慘的結局。
忌邪的神
在此行這大可憎的事，使我遠離我的聖所（結八：6）
現代醫學這樣發達，還是有許多人，本來該健康的，竟染上了疾病，簡單的原因，只是因為忽略了好好洗手。很希奇，會有那麼多的人，不知道清潔衛生的重要。
人很難了解，神忌邪的性情，常以為只要熱心奉獻，就可以得神賜福。卻忘記了神“眼目清潔，不看邪僻”（哈一：13），邪惡的崇拜，不潔的財物，只能招致神的震怒。
聖殿是以色列人敬拜的中心，竟然有四種拜偶像的罪，侵入了聖殿：a.偶像的崇拜，是“惹動忌邪的”（出二○：5）；猶大的惡王瑪拿西，卻在殿內立雕刻亞舍拉的像（王下二一：7），照迦南地的風俗，以為是主神的王后（結八：3,5）；瑪拿西悔改後，把亞舍拉清除了，到以西結的時候，又再搬了來。b.本來神命定人管理全地的動物，他們竟淪落到去拜可憎爬物和走獸的像（結八：10，參羅一：25）。c.搭模斯被認為是生育，收成，也是幽冥的女神；在酷熱中，青綠的植物枯焦，有為搭模斯哭泣的儀式，期待她雨來復蘇（結八：14）。d.面向東方，拜升起的太陽（結八：16），在聖殿的壇前拜偶像，真是以背向神。人之所以拜這些偶像，是因為其自然傾向：在啟示真理之外，隨從自己的理智聯想，以為有天父也該有天母；以為獸類有特異的生存能力；求得豐收的財富；祈求特別的亮光。在神以外別有所求，就難免陷入崇拜偶像。
不幸，這些惡事，竟普遍涉及各階層的人：有民中領袖的長老，有婦女，甚至也有祭司，連約西亞王時，領導復興的沙番（王下二二：3-14），也有不肖子雅撒尼亞，參與拜偶像。
神是忌邪的神。這些可憎的事，使神遠離祂的聖所。失去神的同在，不僅一切活動都是虛空的，而毀滅也相繼臨到。
神以超自然的大能，使以西結可以看到耶路撒冷的事，及靈界的情形。使他可以向被擄的新生一代，預言耶路撒冷將要遇到的，和她被神棄絕的原因。這不僅可以警告當時的人，也可教訓後世的人。
今天的教會，沉迷在物質文化裏面，追求享樂，只要搞得熱鬧就好，有宗教活動，而不管所拜的對象是誰；憑自己的意念，誤以為神所要的也是這樣。哪知，神看這些是“大可憎的事”，行在聖所，比其他的罪更嚴重。願我們深思。
得救的記號
因城中所行可憎之事歎息哀哭的人（結九：4）
不論甚麼生物，如果所處的環境，跟其本性不同的時候，就會難以適應，而感覺痛苦。比如魚的本性是生活在水中的，涸轍之鮒就難過得很，失去水太久了，就必然死亡。豬在污泥中滾，非常得意；好潔愛惜皮毛的銀貂，就沒法過那種生活。
耶路撒冷淪落到罪惡之邑，神定意要毀滅這城。但其中有兩種不同的人，公義的神，要將他們分別出來。在埃及地，第一個逾越節之夜，神吩咐以色列人，每家殺一隻羊羔，把血塗在門框上和門楣上；滅命的天使巡行遍地，看見這血的記號，就越過那家，他們全家就得保守平安。凡門上沒有血的，那家頭生的兒子和頭生的牲畜，就要被殺死（出一二：21-30）。
現在，先知以西結在異象中看見，在耶路撒冷，神召了那身穿細麻衣，腰間帶墨盒子的人來，畫記號在一部分人額上。
耶和華對他說：“你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事嘆息哀哭的人畫記號在額上。”我耳中聽見祂對其餘的人說：“要跟隨他走遍全城，以行擊殺…只是凡有記號的人不要挨近他。”（結九：4-6）
耶路撒冷的城中，罪惡滿盈，“井怎樣湧出水來，這城也照樣湧出惡來”（耶六：7）。神要使它成為荒涼無人居住。那些被留下的，是額上有記號的：用希伯來文的末一字母，古寫如X（taw）。在城中而不屬城中的文化，是屬神自己的人：雖然也被困在城中，但不同意城中人的惡行；他們是少數，不足以改變其餘的人，只能受排擠，像百合花在荊棘中，卻能保守自己，不受污染，不被同化。他們有正確的價值觀念，看到城中罪惡的猖行，不能不嘆息；他們知道罪惡的結局是滅亡，見罪人不悔改，往錯謬中直奔，怎能夠不哀哭？正如羅得在所多瑪城，“常為惡人淫行憂傷…因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。”（彼後二：7-8）我們必須與世人不同，才可以作見證。
重生得救的基督徒，神也把他們分別出來：在各人額上有羔羊的印記（啟七：3，一四：1）標識；“主認識誰是祂的人”，
又說：“凡稱呼主名的人，總要離開不義”（提後二：19）。
今天讀到報紙上的犯罪新聞，有多少基督徒的淚水？看到電視上的罪惡文化，你是心嚮往之？或是心中傷痛？
榮耀離去
耶和華的榮耀從殿的門檻那裏出去（結一○：18）
罪人不愛光倒愛黑暗，所以在神的面光中，會感覺顯然的不舒服，但願神看不到他。但人不知道，神的同在，對於人是多麼重要。
神不能容忍罪惡，但祂愛世人；可惜世人沒有別的品種，都是純粹罪人一族。到罪惡滿盈而不悔改，神的刑罰就臨到。主吩咐滅命的天使，從基路伯的輪中，取火炭撒在城上，表明忌邪的神施行審判刑罰（結一○：1-7）：在猶大王西底家第十一年（586B.C.），耶路撒冷城被攻破，巴比倫的軍隊放火一炬，聖殿和王宮並全城，都成焦土（耶五二：5-13）。這是因為神的忿怒：“耶和華發怒成就祂所定的，倒出祂的烈怒；在錫安使火著起，燒毀錫安的根基。”（哀四：11）。
許多人把錯誤的幻想，當作是信心，以為神捨棄祂揀選的聖殿和耶路撒冷，是不可想像的事，迷信的稱耶路撒冷為“聖城”：“地上的君王，和世上的居民，都不信敵人和仇敵能進耶路撒冷的城門。”（哀四：12）
神聖潔公義的性情，要求祂對罪惡施行審判；神的慈愛，要祂寬容忍耐。對背道的子民，神一再停止祂刑罰的杖，給他們悔改的機會：“以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。”（何一一：8）
但他們執意“守定詭詐，不肯回頭…各人轉奔己路，如馬直闖戰場”（耶八：5-6）；人“硬著頸項，心與耳未受割禮，常時抗拒聖靈”（徒七：51），神的靈厭煩這不息的爭持，最後，神的榮耀不得不離開。
神的榮耀離開，不是為了芝麻小事，“一言不合，拂袖而去”，而是依依不捨的。先是“以色列神的榮耀，本在基路伯上，現今從那裏升到殿的門檻”（結九：3），繼而“停在門檻以上…耶和華的榮耀從殿的門檻那裏出去，停在基路伯以上”；“在我眼前離地上升…停在耶和華殿的東門口。在他們以上，有以色列神的榮耀”（結一○：18-19）；作最後迴顧，終於“耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。”（結一一：22-23）
耶路撒冷羞辱神的名，神捨棄不顧，任憑他們去作，是最可悲的事。跟著來的是毀滅，荒涼。教會豈不該引為鑑戒！
換心
從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心（結一一：19）
換心的手術，還不過是今代醫學上的事。聖經中所說的換心，雖然早得多，卻並不落後，而且有更高的效果。因為聖經所說的心，不僅是把血液壓送到全身的中樞機器，同時也是心思感性的中心，支配著人一切的行動；其功能既然更廣，影響力和重要性，也就更增加。
聖經說：“你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。”（箴四：23）所說的就是這個“心”。
神傳給以色列人誡命，律法，先知的教訓，但對於他們不發生作用，反而逼迫殺害先知，因為他們的心未受割禮，“受了天使所傳的律法，竟不遵守”（徒七：53）。甚至神說：“我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。”（何八：12）
這樣違背神，不肯回頭，幾乎使人絕望，把他們的國家，也帶上了絕路；但人無法使神絕望。神要將他們遷徙到列國，卻成為他們靈性的轉機：神在毀滅耶路撒冷的時候，仍然存憐憫，保守剩下的“餘民”，他們重新承受神的應許，作神的子民。因為被擄的人，遠離耶路撒冷的聖所，神自己要代替原來敬拜的中心，“暫作他們的聖所”。“暫作”的意思，隱涵著將來永遠的聖所；主耶穌到世上來，以祂的身體為殿；到祂受死復活，賜下聖靈住在信徒中間，教會成為神的居所，非物質的殿（約二：19；林前三：16-17；林後六：16；彼前二：5）。
我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裏面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心；使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。（結一一：19-20）
在當時看來，“換心”是不可能的事；現代的醫學，使換心成為可能，但所換的是身體器官的心。若談到心靈，心思的心，是絕對沒有改換希望的。但神的要求，不能低於這條件。屬肉體的人，心裏面“懷著苦毒的嫉妒和分爭…不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的”（雅三：14-15），只能彼此相咬相吞，絕無法合一。因為“合而為一的心”是聖靈所賜的（弗四：3）。只有聖靈住在信徒心中，才可以成為溫柔順從的肉心，能從心裏遵行神的旨意。求主使我們謙卑與主同死，接受主的換心，才可肢體彼此相顧，彰顯基督的榮美。
神的網
必將我的網撒在他身上，他必在我的網羅中纏住（結一二：13）
神作事很有把握，祂的旨意總要成就，沒有人能阻擋。人最好知道並接受這事實，否則必定受很多沒有必要的苦。人越憑自己，想要努力掙扎，情形越糟。
原來人不知道自己的有限，以為憑人的方法，可以為所欲為。西底家雖然算不上甚麼英武的君王，但像許多人一樣，喜歡用自己的方法，計畫，反覆無常，只為了自己打算。神吩咐先知，在餘民眼前，以自己的行動，作被擄的預表，說到耶路撒冷即將發生的事：
“他們中間的君王，也必在天黑的時候，將物件搭在肩頭上帶出去…我必將我的網撒在他身上，他必在我的網羅中纏住。我必帶他到迦勒底人之地的巴比倫，他雖死在那裏，卻看不見那地。”（結一二：12-13）
當那時候，先知身在巴比倫；他周圍的人民，還對殘存的猶大國留有幻想，以為自己有一天可以回去（耶二九：3-9）。但神吩咐告訴他們，歸回是長久以後的事；連那在危城中挨日子的人，也將要參加被擄的行列。遠在千里之外，時間在城陷之前，先知得神啟示，預言圍城的結局：“迦勒底人就拿住王，帶他到…利比拉巴比倫王那裏…審判他。在西底家眼前殺了他的眾子…並且剜了西底家的眼睛，用銅鍊鎖著他，帶到巴比倫去，將他囚在監裏，直到他死的日子。”（耶五二：9-11）這樣他“雖死在那裏，卻看不見那地”。先知的預言逐字應驗了，其精確的程度，怎不使人敬畏！
神如同獵者或捕鳥人（結一七：20，三二：3；耶五○：24；何七：12），用天時，地利，和人事等因素，巧妙的交織成堅密的網，違背神的人，不論如何奔逃，不論如何掙扎，都無法脫出。這才是真正的“天網恢恢，疏而不漏”。聖經說：
魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。（傳九：12）
在神的旨意中，可以寬闊自由而行。使徒保羅為主的名受許多苦，當時教會，對患難也不陌生；他寫信給教會說：“但願使人有盼望的神，因信，將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望。”（羅一五：13）信主的人不陷在沒有盼望的黑暗中，是何等的不同！
虛假的平安
他們誘惑我的百姓說：“平安”（結一三：10）
好話會帶來惡果。人都喜歡聽好話，所以供應好話的人，總不缺乏利益。最可悲的例子，是在圍城中宣揚平安，叫大家高枕無憂，但真實的危險仍然在那裏，可以想見，其危害會有多大！所以“居安思危”是好事，可以防患於未然；反過來，居危思安，自我陶醉，則禍患必然來到。
人犯罪背叛神，神的烈怒像圍攻的軍隊，必然要攻陷那座孤城。人逃脫的方法，是尋找在甚麼地方有破口，趕快向神認罪悔改，就是堵住破口，使災禍不至於臨到。但猶大國的假先知，知道人不喜歡聽到壞消息，不願意聽到病重城危，更不願聽到責備罪的話，所以他們的信息，只揀人愛聽的話來說。
沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子，在陣上站立得住…他們誘惑我的百姓，說：“平安”，其實沒有平安。就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。（結一三：5,10）
這真是“粉飾太平”。建造馬虎的牆，品質不好，自然不會堅固，難有防衛的作用。假先知不問其質地如何，只求外面美觀。抹牆的石灰，必須先用水浸泡透，才可以黏結，抹在牆上會堅固；如果未經徹底浸透，抹上去只不過是在表面敷一層粉，大雨淋下，就會倒塌。假先知的教訓，也是如此。他們只是表面敷衍，不徹底對付罪，看來似是聰明之舉；但神的審判要臨到，如同猛烈的狂風暴雨，挾冰雹而來；牆就連根基倒塌成平地，那講好話的假先知，也要滅亡。
假先知的謊言，只求能迎合人心，一時贏得人歡喜；但他們是“以謊言為避所，在虛假以下藏身”（賽二八：15-17）；但那是沒有根基的建築，是靠不住的，不足以逃避神的震怒。因為惟有主是永久堅固的磐石，是得救的保障。
人都喜歡聽好聽的話，難怪在每一個世代，都有講好話的假先知，供應人的需要。他們隨從自己的意向，說假預言，堅固惡人的手，避免口中有“悔改”這惹人厭的字眼，也總是有許多人擁護他們。但那些假先知，是為了自己的利益，他們不必動刀流血，不用疾言厲色，看來是好的，實在是獵取人的性命，使人不悔改得救。神的僕人認識神，明白神的心意，應當不問人喜悅與否，忠心傳出神的心意。
求問與遵行
把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來（結一四：4）
人類最有興趣的，是願意知道將來的事；所以在古代不同的文化中，最早發達的竟是距離人最遠的天文學，在占星術的翼下長大。神嚴厲禁止祂的民以色列人效法外邦人，但他們還是常去問星占卜。開國的王掃羅，當非利士人來攻的時候，大敵當前，竟去問女巫，想知道前途如何。
有些人表示，願意求問神的旨意；他們不問當作不當作，是問利或不利，只是想供參考，不是定意遵行，頗像現代人對於fyi的態度（for your
information），只是合意才作，全不是對於神旨意的應有態度，也不覺得有甚麼責任。
在先知以西結的時候，猶大人中的一些領袖，到他那裏，看有甚麼預言從他口中出來。不過，這些問的人，先義務給預備好了答案：他們絕不預備離開所崇拜的假神。
主耶和華如此說：“以色列家的人中，凡將他的假神接到心裏，把陷於罪的絆腳石放在面前，又就了先知來的，我耶和華在他所求的事上，必按他眾多的假神回答他，好在以色列家的心事上捉住他們。”（結一四：4-5）
有人故意把絆腳石放在面前，自己定要跌倒，卻來問前途是否順利，豈不是荒唐可笑？這“絆腳石”，就是他們犯罪拜偶像；有些人陷在罪中，一方面拜偶像，一方面來求問神，聖潔忌邪的神，絕不會受他們求問，神的僕人也不會樂於作這種混合的工作；因為如果神回答他們，他們就會利用神的名，妄稱神的旨意如何如何，誤導別人，所以他們絕得不到神啟示。只有假先知才肯順人情，為利被用。在這樣情形之下，神就任憑那陷在罪孽中的先知，和求問者，一同走上被迷惑滅亡的道路。這樣，神的子民看見了，就受儆戒不再走迷。
以色列的惡王亞哈，犯罪拜偶像，在定意發動戰爭之後，卻裝模作樣的求問神。當然，有御用的假先知，附和唱善，而神不會參與。神的僕人米該雅，揭穿他們的鬼把戲：想愚弄人的，是被邪靈愚弄，歸於滅亡（王上二二：19-25）。
今天，仍然有許多人，心中有了偶像，全不想，也不能行神的旨意，卻妄稱神的引導，去作甚麼事。這是因為他們不認識聖潔的神，才敢於任意妄行；不僅是褻瀆神，也是危險的道路，神要把他“從我民中剪除”（結一四：8），可不謹慎！
火中的葡萄樹
葡萄樹比別樣樹有甚麼強處？（結一五：2）
蒙神所揀選的人，有時感覺到自己跟一般人不同，就要找一個因何蒙恩的理由。這本來不是錯；錯在他們不向神那裏去尋求，而要看自己有甚麼好處。通常是可以找得到理由的，但總是不對的理由。
以色列是神所揀選的葡萄樹（詩八○：8；賽五：2），全在於神的主權和恩典，並不是由於他們本身有甚麼好處，可以換得神的恩典（申七：6-8）。正如葡萄樹的木質鬆軟，又不挺直，絕不能作甚麼有益的用途。耶和華的話臨到先知說：
“人子啊，葡萄樹比別樣樹有甚麼強處？葡萄枝比眾樹枝有甚麼好處？…完全的時候尚且不合乎甚麼工用，何況被火燒壞，還能合乎甚麼工用嗎？”（結一五：2,5）
人的本質豈不也是如此？因為被罪侵染，既軟弱敗壞，又不正直，連最低的功能都沒有，甚至砍不出一個可用的橛子，用來挂東西。正如使徒保羅所說的：“並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神”（林後三：5），可見自己完全沒有甚麼可以誇口的。
以色列在最好的時候，也彀不上蒙恩的條件：“並不是因你的義，也不是因你心裏正直”（申九：5）；“最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆”（彌七：4）。何況受過火的焚燒，就是歷經被擄侵掠，國中精華喪失殆盡，以西結自己就是在597B.C.被擄的人中。這樣，更不具有任何誇口的條件了。神叫他們知道，人沒有甚麼值得驕傲的。
在新約時代，主耶穌自己是葡萄樹。祂說：
“我是真葡萄樹，我父是栽培的人…枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子…我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子：因為離了我，你們就不能作甚麼。”（約一五：1,4-5）
可見人應當謙卑，認識自己一無所有，要單純仰望主，才可保守自己常在神的恩中。保羅被主重用，不是因為他的品德好：“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓三：6）；不是因為他有才幹，“學問大”（徒二六：24）；是“蒙神的恩才成的”（林前一五：10）。願我們不要被那惡者所迷惑，妄想離開主，自己作甚麼事，結果是被丟在外面，廢棄無用。
立約與蒙恩
我要追念…與你所立的約，也要與你立定永約（結一六：60）
猶大人的歷史中，充滿了罪惡敗壞，背離神所立的約，到比所多瑪和撒瑪利亞更壞的地步。神討他們背約的罪，使他們被擄分散到遠方。
神看以色列，是一個背約行淫的妻子。先知何西阿，從情感方面表明以色列的背約，使神傷痛（何一至四章）；先知以西結，從法理方面，述說以色列背約的歷史。
耶路撒冷本來是一個外邦人的城，迦南地歷史上有赫人，亞摩利人各族混居，是大衛逐出耶布斯人，取得耶路撒冷的全城（撒下五：6-10）。同樣的，他們的先祖亞伯拉罕，也是出於外邦的亞蘭人（申二六：5）。像是路旁的棄嬰，被神拯救撫養，蒙恩的人毫無可以誇口的。耶和華不但使她得生命，還使她得榮耀，收以色列作為祂盟約的妻，把她抬舉到王后的尊榮，這都是出於神的主權和恩典（結一六：1-14）。
人可厭可怕的敗壞，無望的敗壞，就在這時顯明出來。他們得了恩典，不知感恩，反而背離神，與外邦人行邪淫，效法他們的行為，拜偶像，與列國結盟；又把神所賜的豐富，獻給各樣的假神，甚至把神所賜的兒女，焚獻給摩洛。在道德上的敗壞，崇尚物質，淪落到與所多瑪同樣的地步。因此，神要照她所行的審判她，使她滅亡，被擄，分散到外邦。
主耶和華如此說：“你這輕看誓言，背棄盟約的，我必照你所行的待你。然而我要追念在你幼年時與你所立的約，也要與你立定永約…卻不是按著前約。我要堅定與你所立的約，你就知道我是耶和華。”（結一六：59-62）
祂是信實不改變的神，祂不能背乎自己；以色列人在最沒有盼望的時候，神賜下恩典的新約。這約與前約不同的地方，是神自己除去人的罪孽，使世人與自己和好。耶和華說：“那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。”（耶三一：31-33）
如果不是神的恩典，人絕沒有盼望；但神差祂的兒子到世上來，使信祂的人不至絕望。這約是祂用自己的血所立的；其效果能使人認識神，神也寬恕人的罪孽（來八：11-13）；人就“心裏追念，自覺抱愧”，遵行神的旨意。
誓約的神
他既輕看指著我所起的誓（結一七：19）
虛謊背約，是人所常有的事，卻是神最不喜悅的事，不論是婚姻的盟約，或政治上的約言，立約人都有遵守的義務，不能當作可隨便的事。奇妙的，神雖然管理宇宙大小無數事務，卻對人口中出的話非常認真。
人所說的話，立的約，對他有約束能力（箴六：2），不能說了不算數。人立約起誓，不論是文字的契約，或只是口頭的約言，都有約束的能力（箴六：2,5）。在古時候，人常指著他們所崇拜的神起誓，表明崇高在上者的見證，是出於誠意，必然遵守；神認真紀錄，除非當事者許可，絕不能輕易脫網。巴比倫王尼布甲尼撒，廢了約雅斤，帶他到巴比倫去，把西底家放在猶大王的寶座上，要他指著耶和華起誓，在巴比倫大鷹的蔭下得以生存。但西底家見異思遷，貪圖埃及是比近的強鄰，加以傳統的對埃及的倚賴和感情，就愚昧的受慫恿，背叛了巴比倫，這不顧約言的行動，羞辱了神的名，並且終於成為猶大毀滅的原因（結一七：1-20）。
西底家貪近昧遠的政策，得到他周圍的臣子支持，卻為先知們所反對：耶利米根據神的啟示，和道德原則，指出其為錯誤方向；以西結遠在巴比倫，也傳達同樣的信息。主耶和華論到猶大王西底家說：
“我指著我的永生起誓，他既輕看指著我所起的誓，背棄指著我所立的約，我必要使這罪歸在他頭上。我必將我的網撒在他身上…”（結一七：19-20）
人如果失去敬畏神的心，藉神的名講不誠實的話，是最可怕的事；因為神是誠信真實的，祂的聖名就等於神自己，是不能任意褻瀆的。妄為的人，必受當得的報應。
但神給滅亡的猶大國，美好光明的應許：“我要將香柏樹梢擰去栽上，就是從儘尖的嫩枝中，折一嫩枝，栽於極高的山上，在以色列高處的山栽上。它就生枝子，結果子，成為佳美的香柏樹，各類飛鳥都必宿在其下。”（結一七：22-24）在這裏，神自己作守約的榜樣：神應許大衛的後裔，永遠坐在他的寶座上；現在，猶大面臨亡國，神的應許如何實現？聖經中的枝子，常表明掌權者的杖，就是祂所應許的彌賽亞國度要來，那香柏樹要蔭庇列國。何等可信的美好盼望！
生存之道
惡人死亡豈是我喜悅的嗎？（結一八：23）
許多人的觀念，以為神是一位慈祥的聖誕老人，全部的生意只是送給人所需要的禮物，不問善惡。另一種觀念，則以為神是嚴厲的審判官，專找人的過錯，然後把人丟在地獄裏，就像慣壞了的孩子，把不喜歡的玩具全丟進垃圾堆似的。
其實，這兩種看法都不對。神不是只有慈愛，祂在所定的時候，必施行公義的審判；不過，這位公義的神，也是慈愛的神，祂不喜悅人死亡，願意人悔改而得存活。主耶和華說：
“惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽；義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己…惡人死亡豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？”（結一八：20,23）
神的公義
以色列的亡國，是歷代罪孽累積的結果，遭神的忿怒；但這並不是說，這一代的人沒有罪，正如俗語所說：“父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了”（耶三一：29）。公義的神，“是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他”（耶一七：10）。其實，當古時常見施行重罪“滅族”刑罰的時候，神公義的律法就已規定：“不可因子殺父，也不可因父殺子；凡被殺的都為本身的罪”（申二四：16）。猶大王約阿施為其臣僕約撒甲和約薩拔所弒（王下一二：21）；繼位的亞瑪謝王，“國一堅定，就把殺他父王的臣僕殺了，卻沒有治死殺王之人的兒子”（王下一四：5-6）。這是神公義審判的明證，不是照一己的情感，快意恩仇。
神的慈愛
慈愛的神“願意萬人得救，明白真道”（提前二：4）；“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”，因此，要“以我主長久忍耐為得救的因由”，及時接受主的恩典（彼後三：9,15）。神斷不喜悅罪人死亡，祂知道人不能夠自救，就自己為人設立了救法：“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。”（羅三：23-24）神叫各人悔改，離開罪惡，接受“新心和新靈”（結一八：31），使人生命更新，順從聖靈的引導，過聖潔公義的生活，照神的旨意事奉祂，在黑暗的世代，像明光照耀，作主的見證。
籠中的獅子
他們用鉤子鉤住他，將他放在籠中（結一九：9）
獅子是威武猛烈的獸，常用為王者的表徵。早在雅各憑著信心為眾子祝福的時候，就曾說過：“猶大是個小獅子…圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到，萬民都必歸順。”（創四九：9-10）
到他們進入神所應許的迦南地，建立了王國，猶大的獅子在以色列山上的吼聲，確曾震動過列國。但他們違背神，崇奉偶像，惹動神的忿怒，使以色列國由分，而衰，而亡。猶大國雖然殘存了幾十年，但成為不足輕重的小國，仰大國的鼻息而苟延殘喘。末後的好王約西亞死了，約哈斯作王三個月，被埃及王尼哥所廢，並且帶到埃及去。（代下三六：1-4）
以後，巴比倫興起，猶大成了巴比倫的附庸。猶大王的存與廢，完全決於巴比倫王的一喜一怒之間；他高興時，立約雅敬和約雅斤作王，也隨意廢去（代下三六：5-10）。失位的王，項上的金鍊就被換上銅鍊，鎖在籠子裏，帶去巴比倫作為陳列戲弄的對象。（結一九：1-9）這是強國政治中的悲哀現實。
不過，這不僅是一人的成敗得失，而也決定一國的興亡，並且是歷史的鑄型：
你的母親先前如葡萄樹，極其茂盛，栽於水旁。因為水多，就多結果子滿生枝子；生出堅固的枝榦，可作掌權者的杖。這枝榦高舉在茂密的枝中，而且它生長高大…但這葡萄樹，因忿怒被拔出摔在地上…（結一九：10-12）
先知指示猶大王，要追本溯源。神把以色列比作葡萄樹，是神從埃及地移來，栽在迦南應許之地，在那裏發展，長大。這不是因為他們有甚麼好，全然是由於神的恩典；正如樹栽在水旁，使根得到滋潤，營養，才可以繁榮茂盛。這葡萄樹就該盡它的本分，結出榮耀神的果子。它竟然不要神作他們的王，要求立王：神容許他們，有了王的權杖，建立了王國；他們越加驕傲忘本，與列國混雜，引進了許多品種的偶像，隨從外邦的風俗，道德敗壞，違背神。結果巴比倫像炎熱的東風吹來，毀滅殘存的猶大國，燒毀了耶路撒冷和聖殿。這樣，他們的權杖折斷，再沒有人坐在大衛的寶座上，要到彌賽亞來到。
聖徒也是如此。我們能在屬靈上蒙恩，是因為神的安排，並不是出於自己，應當連於主，謙卑結果子，免得被砍下。
聖地的榮耀
那地在萬國中是有榮耀的（結二○：6）
神在祂子民身上，有美好的旨意。祂對他們的愛，如慈愛的父母對兒女一樣，可說關懷得無微不至。神不但應許把地給他們，還要自己去察看，要他們住得舒服。那地可以生產豐富的物質之外，更是與列邦分別出來：西面臨地中海，東界約但河，南邊是沙漠，北方有高山，所以稱為“榮美之地”，可以當之無愧。耶和華藉祂的僕人，告訴以色列的長老，他們承受應許之地，必須對神忠心：
“那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看的流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的。我對他們說：‘你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和華你們的神。’”（結二○：6-7）
人最大的榮耀，不僅是屬地的東西，不僅是有土地，而是神將祂自己給人：“立你作祂的子民，祂作你的神”，並且住在人中間（申二九：13；利二六：11-12）。但有一個最重要的條件：要拋棄埃及的偶像，是忌邪的神所憎惡的，卻是他們眼睛所喜愛的。聖經沒有詳細記載，以色列人在曠野路上的宗教情形，但一遇到困難，立即造作金牛犢（出三二：4），可見那拜偶像的惡習，從來沒有遠離他們的心。在新約時代，司提反指責他們：“四十年在曠野…抬著摩洛的帳幕和理番神的星”，雖然可能有喻意的成分，但足以說明，他們一向缺乏對神應有的專誠（徒七：39-43）。
聖民的“榮耀”，不在其地大人多，也不在兵眾財豐，而在於神的同在，作他們的王。這是他們超越列國的地方，是特殊的榮耀。但他們立心要“像列國一樣”（撒上八：7-8），是要推翻神的統治（結二○：32）。神讓他們試過又試，總是失敗；他們想掙脫神的軛，結果是負外邦人的鐵軛。為了治好以色列背道的病，神彰顯祂的主權：人看是神不管事了，但恰相反，祂說：“我總要作王…我必從你們中間，除淨叛逆和得罪我的人”（結二○：33,38）。像出埃及經過曠野一樣，神自己作煉淨的工作，除去渣滓，照祂的定旨，作成祂的器皿。
使徒保羅對選召的教會說：“你們務要從他們中間出來，不要沾染不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。”（林後六：17-18）
那應得的人
直等到那應得的人來到，我就賜給祂（結二一：27）
神對世界上一切的事，早有祂預定的計畫；計畫的中心是基督。但在主基督得國以前，猶大必須要先失國：誰能想像，聖潔榮耀的彌賽亞國度，會建立在人腐敗的根基上？
巴比倫的大軍，圍困著耶路撒冷。先知以西結，發現同他一起被擄到巴比倫的猶大人，有一股奇異的騷動；他們安不下心作難民，翹望著西方，期盼著迦勒底人兵敗，他們好再度復國。先知耶利米，曾奉耶和華的名，特地寫信給被擄的人說：“我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華，因為那城得平安你們也隨著得平安。”（耶二九：7）
神的僕人不是不愛國，但他們更愛主，愛真理。耶利米為了祖國，眼淚流得比誰都多；以西結置身在背叛的人民中間，忍受人的誤會，反對，還不是為了服事神的子民，把神的真理傳給他們？但必須要除去他們根深柢固的錯誤觀念，以為神是屬他們的，無論如何都不會離開猶大和耶路撒冷。
主耶和華如此說：“當除掉冠摘下冕，景況必不再像先前；要使卑者升為高，使高者降為卑。我要將這國傾覆，傾覆，而又傾覆，這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給祂。”（結二一：26-27）
先知從神所得到的信息，並不適合大眾需要：他不是傳出吉祥的話，而是使他們完全失望。他所唱的刀劍之歌，是猶大的輓歌：猶大和耶路撒冷要被徹底傾覆，不再有國，也不再有王。猶大國要覆亡，不再有人坐在大衛的寶座上；但神的應許不會落空。夕陽落下了，但光明的旭日，要帶著更大的榮耀升起。那古老的預言，總要成就：“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。”（創四九：10）所說的“細羅”（賜平安者），就是“那應得的人”：從猶大大衛後裔生的那聖者基督耶穌，要來建立彌賽亞國度，用鐵杖統治萬國，祂的國沒有窮盡。而且聖經說：“祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下。”（徒一七：31）這是神從起初就預定的旨意，“早已立祂為承受萬有的。”（來一：2）
黑夜雖然長，但我們不失去盼望：“我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候。”（彼後一：19）主耶穌的再臨，是世界的盼望。
被擄的效應
我也必從你中間除掉你的污穢（結二二：15）
神管教祂悖逆的兒女，是不得已的事，但卻能成就祂的目的。以色列人在耶路撒冷，拜偶像，流人血，使“聖城”墮落得不像話，滿了各樣的罪惡。耶和華說：“你這名臭，多亂的城啊！那些離你近，離你遠的，都必譏誚你。”（結二二：5）因此，神的名在外邦人中間，因他們受了褻瀆。列舉他們所犯的罪，真是一張可怕的帳單（結二二：6-12）。以色列本來該是神所救贖的純淨銀子，可以作尊貴的器皿，哪知完全是渣滓，要被神棄掉。神忿怒的火，傾倒在耶路撒冷；巴比倫的王，用火與刀替神施行審判，使猶大國敗亡，人民被擄分散。
那是為了徹底治好他背道的病，在屢次懲治之後，神用了最後的方法，像是用重藥治危疾一樣：
“我必將你分散在列國，四散在列邦。我也必從你中間除掉你的污穢。你必在列國人的眼前，因自己所行的被褻瀆，你就知道我是耶和華。”（結二二：15-16）
被擄分散的結果，使他們知道服事外邦的偶像，和服事外邦人，並不是那麼理想的事。
在巴比倫的軍隊，摧毀耶路撒冷城垣之前，她心靈的牆垣已經破壞了：社會各階層，都沒有行公義的，王子，首領，先知，祭司，都成了衣冠禽獸；這樣，政治，宗教，文化，以至家庭，完全破壞無遺。耶和華失望的說：“我在他們中間，尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。”（結二二：30）一個國家，全然失去了絕對的是非和道德標準，沒有人站起來，在人的面前宣講真理，在神的面前作代禱的工作，是非常危險的事。
聖民被擄到列國，在外邦人眼前被玷污，是最可恥的事，也使他們追念自己的敗壞，才發生悔改的心，想起耶路撒冷城垣的榮耀華美。因此，有些被煉淨的人，願意放下在異邦的經營成就，寧願回到故國，重建神的殿。這就像是離家的浪子，要淪落到作放豬奴的地步，才想到要起來，要歸回父家。
聖潔的神，絕不會使用不潔的人，不潔的財物，來作祂的事工，服事祂。人如果不省悟，以為自己作的還能滿意，或得人滿意，就必須經過被分散，受熬煉。那是神作除去污穢的工作。願神在信徒和教會身上這樣行，使主的名得榮耀。
忘記神的結果
因你忘記我…要擔當你淫行和淫亂（結二三：35）
聖經常把屬神的以色列人，比作耶和華的配偶；他們的責任是專愛主，向祂忠貞不二。可是，人的本性就是那麼敗壞，不論神的恩典怎樣豐富，神所行的奇事怎樣多，怎樣大，總不肯全心歸向神。
在進入神應許的迦南地之前，以色列人有四百多年在埃及為奴的經驗，在法老的鞭子下受了漫長的痛苦。但他們總不能忘懷埃及。建國以後，繼又分裂，受強國亞述的欺凌。但他們心中戀念亞述。但人跟神不同：神是守約施慈愛的，總不忘記祂的子民；與地上的強國結盟，雖然儘量服事承歡，還是要受他們的欺凌。北國以色列就亡在所倚靠的亞述手下。神興起了巴比倫，總算征服了埃及和亞述。
這樣，我必使你的淫行，和你從埃及染來的淫亂，止息了，使你不再仰望亞述，也不再追念埃及。（結二三：27）
殘存的猶大國，在約西亞王的時代，曾有一度復興，歸向神；但在約西亞崩逝以後，繼位的惡王，卻轉向巴比倫，後又反覆無常，想同埃及結盟。最後的結局，是被巴比倫滅亡。
先知以西結的事奉，是在猶大暮靄已結的時候，向被擄的餘民，綜述神啟示祂子民背逆的歷史，以兩個不貞的姊妹為比喻：分裂以後，在北方的以色列，或稱撒瑪利亞為代表，名叫阿荷拉，意思是“她的帳幕”；南國猶大，或耶路撒冷，名叫阿荷利巴，意思是“我的帳幕在她中間”。北國從立國之始，就崇拜金牛犢和各樣異邦假神；南國則大致保持聖殿敬拜，但也在丘壇燒香。他們共同的毛病，是另一種邪淫，就是取媚強國，為了實際利益，埃及，亞述，巴比倫，哪一個都好，以為他們比神更可靠，投靠在強國的蔭下。這樣作的結果，是要把神所賜的財物，向強國納貢，常是強迫苛征；更重大的代價，是依古時的通例，屬國要接受宗主國的神衹，因此要崇拜外邦的神，把耶和華降為次等的屬神，這是羞辱神的名，是祂不能容忍的嚴重淫行。主耶和華如此說：“因你忘記我，將我丟在背後，所以你要擔當你淫行和淫亂的報應。”（結二三：35）結果是神的審判臨到，把以色列和猶大，掃進歷史的灰燼中。
神的兒女要向神忠貞，在信仰上，不可與異教混合；也不可仰望人的勢力，犧牲真理，總要時時想到神的榮耀。
革故鼎新
我除掉他們所倚靠所歡喜的榮耀（結二四：25）
鶼鰈情深的夫婦，有一天，妻子忽然死了，作丈夫的，該是何等的悲痛！這正是神使祂的僕人以西結所遭遇的。誰想得到，作先知的，竟要付出這麼大的代價！
神的僕人正需要有這樣的經歷，才可以體會神的心。神以選民作祂的妻子，分別為聖單屬祂。可惜，他們隨意偏行，犯淫亂的罪。耶路撒冷榮美的城邑，竟然成為“流血的城”，滿了罪惡和污穢。在神看來，這樣的情形，雖生猶死：“死在罪惡過犯之中”（弗二：1），審判跟著來到。耶和華悲哀的說：
“在你污穢中有淫行，我潔淨你，你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨，直等我向你所發的忿怒止息。我耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。”（結二四：13-14）
在先知以西結的時候，通訊並不發達；耶和華卻啟示祂的僕人，在千里之外所發生的事。在異邦被擄的人民，還用著故國的紀年：西底家王第九年十月十日（January
15, 588B.C.），
巴比倫王的軍隊，開始對耶路撒冷的圍攻，猶大的國祚，像城內的糧食一樣，日少一日，將要盡了（參王下二五：1）。
神把耶路撒冷，比為一個煮食物的鍋。它最大的問題，卻不是因為缺糧缺水，導致它的陷落，而是因為它所不應該有的東西：歷來累積的罪，成了附在鍋上的厚鏽，不能夠除去；就是他們流無辜人的血，特別是流嬰孩的血，作為祭物，獻給偶像，是神極憎惡的（王下二一：16，二四：4；詩一○六：38），神看如祂自己的兒女被殺害（結二三：37），定要向他們追討。“因為神造人，是照著自己的形像造的。”（創九：5-6）所流的血，在地裏有聲音，向神求告伸冤（創四：10；啟六：10）；以致在耶路撒冷城破的時候，被殺的人血流街衢，無人掩埋。神不得不任外邦人毀滅猶大，正如易經“革”卦所示：煮食的鼎，積久食物固結的銹污，必須除去，所以稱“鼎故革新”。猶大的罪銹，到了必須革除的時候，神就藉外邦成就祂的旨意。
人類雖然號稱文明進步，雖然聲言尊重動物的權益，但對於人的生命，反不加重視。這是因為藐視神，才敢於殺害有著神形像的人，而不知畏懼；其中最明顯的，是墮胎殺害無辜的嬰兒，而以為“自由”！求神憐憫。
是何心耶
我的聖所被褻瀆…你便因這些事說…（結二五：3）
以色列和猶大犯罪，神使他們先後遭到毀滅，連祂立名的聖所也毀棄不顧。這在神是最傷心的事，為了祂的公義，不能不這樣作。但亞捫人不體會神的心，他們雖為鄰國，又是先代親屬，卻心中歡喜。
神的子民犯罪，神管教他們，卻不是要滅絕，而是要他們悔改。萬軍之耶和華說：“我為耶路撒冷，為錫安，心裏極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國；因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。”（亞一：15）這是說，神的子民犯罪，神藉外邦管教他們；他們卻“加害過分”。神對祂子民“稍微惱怒”；對外邦則“甚惱怒”。這不是神有所偏愛，而是祂不喜悅人懷有恨心。神對施行管教的杖如此，對猶大四圍鄰國也如此。
沒有同情心，看見仇敵遭難而歡喜，是神所不喜悅的。聖經說：“若遇見你仇敵的牛或驢，失迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你的人的驢，臥在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。”（出二三：4-5）神這樣吩咐，是要人有同情的心，見到仇敵和恨你之人的牲畜遭遇困難，尚且如此，何況親鄰遭難，豈不更應該救助？亞捫和摩押，是亞伯拉罕的姪兒羅得的後裔，以東更是以色列同胞雙生哥哥以掃的後裔，都有血緣關係；非利士則是多年在地中海沿岸的居民，雖然在歷史上，他們與以色列都有過分爭，但在猶大遭難的時候，不該記念舊恨，而幸災樂禍。
他們這樣作的原因，是出於嫉妒。嫉妒是最卑鄙的罪。不願意看見別人比自己好，更不願看見鄰近的人比自己好。
這也可能是出於淺見。有好的鄰居，可以有蔭庇，互相支助，免得脣亡齒寒，是顯然的道理；可惜儘多人見不及此。
但是，還在不久之前，可能是西底家登基的時候，鄰國都曾派使臣來，共商建立抵禦巴比倫的聯防（耶二七：2-8）。曾幾何時，都看風轉舵，背棄猶大國，忘記當前的共同敵人，看到猶大國遭擄掠，而要乘機算舊帳，是多麼不仁不義不智的事！
以色列遭難的時候，“聖所被褻瀆”；人不愛看得見的鄰舍，就不能愛看不見的神。這是他們共同的基本問題。
願主賜我們智慧，使我們有愛神，愛弟兄的心，也有愛眾人的心。
推羅的結局
我也要刮淨塵土，使他成為淨光的磐石（結二六：4）
推羅原為腓尼基的商港，是繁華的罪惡淵藪，特別是巴力拜偶像文化的基地，對以色列有邪惡的影響。猶大控制沿海的道路時，可以掌握埃及和阿拉伯的主要貿易，又有以旬迦別海港，使推羅的生意減少。耶路撒冷於西底家王第十一年四月，被巴比倫攻陷；推羅以為少了競爭的對手，對他們是好消息，就說：“阿哈，那作眾民之門的，已經破壞，向我開放；她既變為荒場，我必豐盛。”（結二六：2）這樣對神子民的受苦難存心幸災樂禍，是神所不喜悅的，要使苦難臨到她身上。
耶和華藉祂的僕人預言說：
“推羅阿，我必與你為敵，使許多國民上來攻擊你…人必以你的財寶為擄物，以你的貨財為掠物，破壞你的牆垣，拆毀你華美的房屋，將你的石頭，木頭，塵土都拋在水中…我必使你成為淨光的磐石，作晒網的地方。”（結二六：3,12-14）
先知的預言，在當時看來，是極不像能成為事實。但出於神的話，必然應驗。
推羅舊城在地中海岸上，另在離岸約一公里有推羅島，上有碼頭和堅壘。尼布甲尼撒王在滅猶大後不久，即開始圍攻推羅，迅即攻取了岸上的城（585
B.C.）；但離島的餘民，憑壘堅守，拒不肯降，歷十三年，不得不釋圍轉往埃及（572B.C.）。
預言的完全應驗，在希臘亞力山大帝的時候（332B.C.）。亞力山大與波斯王大流士（Darius III）爭雄，推羅歸屬波斯，不肯降服，因島城恃險堅守。亞力山大下令兵士，拆毀舊城的房屋，盡運磚石，拋在深二十多呎的海水中，築成長堤，歷時七個月，終於攻陷。城破的時候，三萬人被擄賣為奴隸，屠殺一萬多人，把二千壯年人釘死在十字架上。從此推羅成為半島，完全應驗了先知的預言：“這有名之城，素為航海之人居住，在海上為最堅固的…現在何竟毀滅了？”（結二六：17）人怎敢不敬畏神，相信祂的權能呢！
神的子民雖然因犯罪受神管教，神卻不撇下他們為孤兒，絕不容外人欺凌。推羅以為神不存在，一切打算，行動，好像沒有神。因此，神要在她的身上顯為大，得榮耀。
教會是基督的身體，在受苦難當中，主也與它同受苦難。今天，我們要體會主的心，記念受苦的教會，不可歡喜。
華船的沉沒
你曾說：我是全然美麗的（結二七：3）
海港中，滿泊船隻，檣桅林立。夕陽將墜，餘暉在海上洒下浮動的黃金；入夜時燈火閃耀，映照在波面上，仿佛無數的珍珠。這是推羅盛時的景象。
推羅的財富，是與商船分不開的。因此，它被比作一艘華美的大船：有最豪華的裝備，有最好的船員和戰士，有眾多的好客商作交易，有最佳美的商品。有航運經驗的人都知道，具備這四項條件，必然會發財，會成為船王（結二七：5-25）。
教會也傳統的被比為一艘船：在耶和華將要用洪水滅世界的時候，先吩咐挪亞預備一隻方舟，叫他和家人，並地上的活物，進入方舟，“好保全生命”，留種在地上，預備繁衍充滿潔淨後的新世界（創七：13-22）。
這兩隻船的目標不同：推羅經營的目的，是為了得財富，有各樣成功的條件。方舟連一項這樣的條件也沒有；在當時，可能仍是霧露滋潤地上（創二：6），人連雨都沒見過，更不用說洪水的觀念；挪亞一家當然不會是好水手，何況方舟也沒有舵及羅盤的裝備。但方舟是為了拯救，使因信進入方舟裏面的人，不至滅亡。他知道順從神的旨意，信靠神引導供應。
教會也是如此。我們比不上推羅的組織，財富等條件。但我們有必要跟它相比嗎？“在我們得救的人，卻為神的大能…神又使祂〔基督〕成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。如經上所記：誇口的當指著主誇口。”（林前一：18-31）這隻救恩的船，有擺在前面的指望，“如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠，且通入幔內”（來六：19）。就是信靠基督永遠得救的根基。
“推羅號”大船，像往常一樣，駛入了大海，滿以為可以一帆風順。哪知，是她最後一次航行：
你由海上運出貨物，就使許多國民充足；你以許多貲財，貨物，使地上的君王豐富。你在深水中被海浪打破的時候，你的貨物和你中間的一切人民，就都沉下去了。（結二七：33-34）
推羅的問題出在哪裏？因為她忘記了神：是“造你的使你全然美麗”（結二七：4）；而且她缺少那可靠的錨。當“盪到大水之處，東風在海中將你打破”（結二七：26）。結局可哀！
教會不必羨慕效法推羅；應當信靠基督。
居心自比神
你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神（結二八：2）
人多麼容易忘記自己的本源，特別是在豐富順利的時候，也是最易失去自己的時候。
推羅因貿易發達，積聚豐富的貲財，建築豪華，很容易使其君王驕傲。古代對深海有許多神秘的傳說，在岸遙望推羅，在陽光映照下，或雲霧繚繞之中，頗有神山仙島的感覺。
古時的君王，以為自己是神明，與常人不同，甚至受人民敬拜。有的自居“神君”，作神的代表，具有向神祇獻祭的特權。先知所描述佩戴的多種寶石，鑲嵌黃金，就是作祭司禮服的裝飾。這樣，增加他自以為可以通神的傾向（結二八：13）。先知以西結的時候，伊託巴力王二世（Ethbaal
II）統治推羅，先知把那位自詡英明睿智的王，比作神前的基路伯，至終因驕傲被趕逐。有的解經者，引為撒但墜落的原因（提前三：6）。
人子啊，你對推羅君王說，主耶和華如此說：“因你心裏高傲說：‘我是神，我在海中坐神之位。’你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神！”（結二八：2）
約二百五十多年後（332B.C.），另一位自我神化的亞力山大王，東征波斯，途中自西頓南下，通知推羅王，他要在大節慶中向推羅的主神Melkart獻祭。推羅王獻了金冠厚禮給亞力山大，卻婉拒他獻祭；因為那等於承認他是王。這足以造成亞力山大進兵的理由：推羅被從地圖上抹去。
無知妄為的人，自己要比神，是出自傳統的罪性，也是由於撒但的引誘試探。在伊甸園中，撒但迷惑夏娃，鼓勵她要像神一樣（創三：5），結果是犯罪墮落，被逐出伊甸園。巴比倫王尼布甲尼撒，得到神賜他征服列國，大有威勢；他竟然要自己作高大頂天的巨樹，結果被神伐倒，直到他“知道至高者在人的國中掌權”（但四：14-15,25）。
驕傲的愚昧，使有權的人迷失，把自己當作神：“你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見”（結二八：17）。可見驕傲是不智的事：忘記了自己不過是“受造”的（結二八：15），一切都是那位造它的，所加給它的，正是水流不能高於源頭。
求主使我們的心清醒，敬畏施行審判的神，不論有甚麼成就，都記得是出於神的恩典，不敢偷竊神的榮耀。
大魚脫水
我與你這臥在自己河中的大魚為敵（結二九：3）
人不論活得多麼長久，總不會老過他所寄居的地。江山依舊，人事興亡更迭，不知有多少次。
埃及被稱為“拉哈伯”（詩八九：10；賽三○：7），是與神為敵的巨大怪物，名Leviathan，或拉哈伯（Rahab），亦用為埃及的別名，中文有時譯作“大魚”。因為它能夠興風作浪，鄰近諸國都依附它，仰望它，以它為倚靠。
主耶和華如此說：“埃及王法老啊，我與你這臥在自己河中的大魚為敵…向以色列家成了蘆葦的杖…他們用手持住你，你就斷折，傷了他們的肩；他們倚靠你，你就斷折，閃了他們的腰。”（結二九：3,6-7）
埃及的錯誤
法老像歷史上別的失敗領袖一樣，滿心的地盤主義思想，竟然敢說：“這河是我的，是我為自己造的”（結二九：3）。他全然不想，“地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。”（詩二四：1）凡存心如此狂妄的，神絕不能容他。人不過在地上寄居而已，地並不屬人，倒是人屬地；地和地上的一切，都是神造的。法老憑甚麼說，尼羅河是他為了自己造的？這樣的誇口，自己比神，是一切罪惡的起源。
靠埃及的愚昧
只看地上的人，不仰望神，只往下看，為埃及那個龐然巨怪所震動；就甘心作它的附庸，成為貼住它鱗甲的小魚，處處聽埃及的，靠攏得越近越好，完全沒有自己主張，埃及的尾巴往那裏擺，他們只有跟隨的分兒。到神刑罰埃及的時候，他們也同受審判。不幸，以色列也在其中。他們本來該仰望神，卻依附埃及，甘心作尾巴，自卑自賤，受苦是應該的。
倚靠埃及的人，以為有了可靠的杖，大有能力；卻不知它是蘆葦的杖。仗葦杖，不如無杖：當人行路疲倦，或上坡需要著力的時候，葦杖支持不了他的體重，就折斷了，使他受傷。猶大面對強敵，就跟埃及結盟，受它的鼓動，對抗巴比倫。但當巴比倫兵臨城下，需要聯盟運作的時候，埃及派兵應援，卻不堪一擊，自保不暇，對猶大求援不管不顧（耶三七：5-10）。耶路撒冷受困至亡國，南望埃及救援，卻無一兵一卒來相助。
不靠神，靠人，結果何等可憐（結二九：16）！
與神為敵
看哪，我與埃及王法老為敵（結三○：22）
神不怕人敵擋反對祂。與神反對的，沒有能得勝的。神似乎有興趣向罪惡挑戰：“我心中不存忿怒，惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就勇往直前，把它一同焚燒。”（賽二七：4）
埃及王法老，是傳統與神為敵的。他們自以埃及是最古老的文化，崇拜太陽神，甚為驕傲，並且自我神化。但在一定的時候，神要審判他，懲治他。
主耶和華如此說：“我必藉巴比倫王尼布甲尼撒的手，除滅埃及眾人。…看哪，我與埃及王法老為敵，必將他有力的膀臂，和已打折的膀臂，全行打斷，使刀從他手中墜落。”（結三○：10,22）
膀臂代表能力，在國家來說，則代表軍力，可以征服，和領袖的所謂“有為”，都以膀臂表示。
大衛登上了王位，並且把以色列帶到黃金時代的高峰。他知道，那不是他自己的有為，也不敢說甚麼英明睿智，領導有方之類歸榮耀給自己的話。他說：“祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。”（詩一八：34）他把自己一切成功，得勝與得國，都歸於神的恩典。
敬畏神的詩人說：“我們不是靠自己的刀劍得地土，也不是靠自己的膀臂得勝；乃是靠你的右手，你的膀臂，和你臉上的亮光，因為你喜悅我們。”（詩四四：3）不是因為人可以喜悅，或作了甚麼事，賺得神的喜悅，單是神自己獨斷的恩典。
人必須承認神的完全主權。全地都是神的。祂說：“我用大能和伸出來的膀臂，創造大地和地上的人民，牲畜；我看給誰相宜，就把地給誰。”（耶二七：5）神是創造者，是宇宙最原始的主人，所以祂可以有完全合理的絕對主權。因此，神又說：“我所建立的我必拆毀，我所栽植的我必拔出，在全地我都如此行。”（耶四五：4）
埃及法老像其他獨裁者一樣，老是以為自己有權有力，孤家的旨意一定行得通，不容許別人反對。在許多世紀以前，另一位法老在以色列人出埃及時說：“我要追趕，我要追上，我要分擄物，我要在他們身上稱我的心願，我要拔出刀來親手殺滅他們。”（出一五：9）結果，他的壯志雄心被沉在紅海中。
可惜，人必須膀臂被打折，必須亡國，才知道自己有限。
高大的香柏樹
因它高大，樹尖插入雲中，心驕氣傲（結三一：10）
樹木無論如何高大，總不能免於枯朽摧折；歷史上古老的文化，就是如此，不再存在。有的還沒有到衰老摧折的時候，就被伐倒。
古老的亞述王國，文化發達，物產豐富，巍然成為一方之雄，如同利巴嫩的香柏樹。
主耶和華如此說：“因他高大，樹尖插入雲中，心驕氣傲，我就必將他交給列國中大有威勢的人…好使水旁的諸樹不因高大而自尊，也不將樹尖插入雲中；並且那些得水滋潤有勢力的，也不得高大自立。”（結三一：10,14）
聖經記載：耶和華的話臨到先知以西結，是在西底家王第十一年（587 B.C.）正月初七日，距耶路撒冷被圍困，到城破國亡，只有三個月。當時，先知傳出預言的對象，是在巴比倫的被擄難民，還在期望埃及出兵，幫助猶大國解巴比倫之圍，他們可以歸國。先知卻說，埃及自身也將不保。他們中間，有不少人記得當年亞述的聲勢；但曾幾何時，江山易主，巴比倫成為新的霸權。不過，復古派的人，還是幻想根深柢固的埃及。
神的僕人指出，埃及和亞述患上了同樣的毛病：利巴嫩的香柏樹，長得高大，不應該“忘本”，它的根本在於近水旁；不是它自己選擇，而是神把它栽在利巴嫩的高原上；因為全地都是神的，祂看給誰相宜，就把地給誰。但長得高大的樹，自己變成十分得意，“樹尖插入雲中”，表明其妄想“我要升到高雲之上，我要與至上者同等”（賽一四：14）。神曾使用巴比倫伐倒高大的亞述，也使用它伐倒埃及。先知預言後不多年，埃及即為強暴的巴比倫人侵入，而使其部分城邑荒涼，擄去人民（結二九：12）。埃及從此成為弱國，不能再同列國爭雄。
亞述和埃及的被伐倒，同樣也是對巴比倫王的教訓。尼布甲尼撒在位統治四十四年（605-562 B.C.），就是他自己夢見高得頂天的大樹，“葉子華美，果子甚多”；竟然被從天而降的“守望的聖者”所伐倒（但四：13-14），也是因為他陷於驕傲，忘記了是神栽培他，賜水滋潤他；飲水而不思源，就被趕出，與野獸同居。直到他悔悟，尊主為大，才得恢復。
這教訓對我們的意義，是要謙卑，不可自負自高。人所有的一切，都是從神來的，不可誇口仿佛是自己的。
法老的哀歌
使人驚恐…必放在未受割禮和被殺的人中（結三二：32）
埃及的勢力強大，許多鄰近的國家，都樂於投靠它，與它結盟。這個集團，一時聲勢可能不小，但各懷私心；權力政治的結合，當然沒有信仰原則，全然不會管甚麼敬虔的動機。
神揀選亞伯拉罕和他的後裔，給他們割禮作立約的記號，意思是要脫離從情慾來的敗壞，作聖潔的國民。所以，以色列人對於未受割禮的外邦人，常存輕蔑的態度。在另一方面，他們又忽略他們信仰和道德上的問題，看重他們的勢力。這樣，形成信仰和實際生活的雙重標準，是兩樣的天平和準衡，是公義審判的主所不喜悅的。因此，神自己宣告祂的審判。
“你埃及的美麗勝過誰呢？你下去與未受割禮的人一同躺臥吧！…我任憑法老在活人之地使人驚恐，法老和他的群眾，必放在未受割禮和被殺的人中。”這是主耶和華說的。（結三二：19,32）
特受尊重的
世人是看外面，尊重有地位，有勢力的人，或外貌特別體面的人，給他們優越的待遇，以跟這樣的人結交為光榮。猶大國傳統的仰慕埃及的文化華美，地大物博，對它另眼看待。到時候要為了埃及悲哀，因為他要被毀滅（結三二：19）。
使人懼怕的
強盛的軍力，會使人驚恐。因為一聲令下，他們能攻入城池，擄掠人口財物。在世界上，強權就是真理。這裏提到的，都是一世之雄：在埃及之外，還有亞述，以攔，米設，土巴，以東，並北方的眾王子，和西頓人，都是仗著有勢有力，勇士眾多，慣以力服人的，他們一說話，會使周圍的國家震動。但人的勢力，在神面前算不得甚麼（結三二：20-32）。
未受割禮的
這些國家，不論他們的文采武功多麼了不起，在神看來，有一樣相同，就是有罪不潔淨。在這短短的經文中，有九次提到他們“未受割禮”。可見神判斷的標準，與人有多麼不同！神不看外面，只有裏面的生命，才是真實的價值。
“在活人之地”，有所誇口；在地獄裏，卻絕不對誰特別優待，是完全平等的，要“一同擔當羞辱”。願今天的教會，以神的標準為標準，及時傳揚福音。
聞警與聽歌
我們的過犯罪惡在我們身上…怎能存活呢（結三三：10）
在以西結的時代，大部分的以色列難民，跟現代人沒有不同，看來對宗教還是挺熱心的。生活過得去，閒得無聊，就去尋求娛樂活動，聽聽唱歌的；有一部分人，還去聽聽講預言。
他們發現有個好去處，在社區裏，有一個以西結，他被靈感動，照著當時先知說預言的方式，藉詩歌傳出信息，而且常是用幽雅的琴韻為前奏。以西結的言詞高雅，顯然學識淵博；而音調悅耳，字正腔圓。因此，成為猶大遺民聚集的中心，不但他的室內座上客常滿，連房屋門口，甚至庭院的短垣上，都坐著有人！他們說：“來吧，聽聽今天有甚麼從神來的信息！”他們一般總不會失望，因為以西結所指耶路撒冷說的預言，都是準確的，仿佛會從遠處看見那樣；過兩個月的時間，從故國的來人，就證實了他的話。因此，人們更願去聽將來的新聞。
他們來到你這裏如同民來聚會，坐在你面前仿佛是我的民；他們聽你的話卻不去行，因為他們的口多顯愛情，心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂聲音幽雅之人所唱的雅歌，他們聽你的話卻不去行。（結三三：31-32）
這些人可以填滿會場，但散場後所聽的對他們全無影響。神叫祂的僕人傳信息，不是給人聽來消閒取樂，而是設立先知作守望者，警告人民將要來的危險，希望他們聽了採取行動，悔改轉離惡行，就得存活。以色列家聽了心中緊張一陣，過後感而不動。一次又一次，他們說：“我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？”（結三三：10）習慣在口頭這樣說說，也許流著眼淚，但事過境也遷，成了馬耳春風。
聽道要求有行動，要領受，脫去邪惡罪污，“實在行出來，就在他所行的事上必然得福。”（雅一：21-25）絕不是聽了就算數。戲劇是人性的鏡子，但人縱然能看見自己本來的面目，走開以後，隨即忘了，依然故我，全沒有影響。因為他來的存心，只是消遣，不是要改變。神的信息是要醫治人背道的病；人去看醫生，必須要謹遵醫囑去行，才可存活，總不能置之不理。神的信息是叫人得生命：“轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？”（結三三：11）不能以聽歌的心聽道。
神的僕人，應當明白神的託付，知道自己的工作，是與人的生命和永遠結局有關，不是輕鬆說笑的事。作忠心守望人。
牧人王
我必立一牧人…就是我的僕人大衛（結三四：23）
群羊無牧，情況很是可憐；不但無法得到供應飽足，還要分散，流離在山岡荒野，面臨被野獸吞噬的危險。
以色列沒有牧人，只有過多的假牧人，他們只顧從羊群的身上得利益，卻不為羊的利益著想。他們眼中的羊，不是一群有生命的動物，沒有愛羊的心；他們看見的，只是可以吃的羊肉，可以剪毛，剝皮出賣。世上的領袖，多是自私，殘虐，只想到自己，忽略瘦弱，有病，受傷的羊，以至造成社會問題，都由於牧人失職，沒人關心。因此，神要親自作牧養的工作。
主耶和華說：“我必親自作我羊的牧人…我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。”（結三四：15, 23-24）
在這信息中，存有一些似乎難解決的問題。這裏既說神自己作牧人，接著又說：“立一牧人”。這是說，神在地上設立祂的代表，忠心代神照顧祂的羊群。
神應許大衛作祂羊群的牧人。先知說這話的時候，理想的偉大君王大衛，已經離世四百年之久，怎能再作牧人？當然不是在復活的時候。因此，必須是有大衛一樣心志的人，能夠合神心意，得神喜悅，像大衛一樣，或是大衛的後裔。
這位神所應許的牧人，同時又是王。古代的君王，包括中國君王，都以“民牧”自稱；不過，實際上多少是殘民以逞，領袖和他們的家族，虐待人民，貪財弄權，不管羊群的疾苦。那麼，這位牧人王是誰？
先知以西結說話的時候，猶大已經滅亡，再也沒有這樣一位王；在歷史上也沒有出現過。神的羊群困苦流離了五百多年之後，神的兒子耶穌基督到世上來，祂既是神，又是好牧人；從肉身說，祂是大衛的後裔，凡事遵行神的旨意。這位好牧人愛祂的羊群，以至為羊捨命（約一○：10-11）。
先知信息中，所說神與祂的子民“立平安的約”，與他們同在，使他們安然居住，山成為福源（結三四：25-31），仿佛樂園復得的景象。那是主用自己血立的新約，使信的人得以與神和好，到主再臨的時候，進入祂永遠的國。
感謝主，世界的盼望，都在於基督。
無虛可乘
其實耶和華仍在那裏（結三五：10）
主耶穌說：“神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。”（約四：24）因為肉眼看不見神，所以常會有意外：進到一所華麗莊嚴的教堂，你以為神在那裏，其實神並不在那裏；到人少地僻的小教堂，卻有神的同在。實在說，教堂不過是建築物，並不是教會；教會是得救重生的人。教堂是一間一間，教會不能以“間”來稱量。
外行人不懂這些。西珥山的人看見聖殿破毀，耶路撒冷成了斷壁頹垣的空城，他們武斷以為是“神去樓空”，就乘虛而入，不用一兵一卒，就可以肆意擄掠，想藉機會得些現成的便宜說：“這二國，這二邦〔以色列和猶大〕必歸於我，我必得為業。”（結三五：10）哪知，雖然聽不見腳步聲，空寂的庭院中卻傳出聲音：“其實，耶和華仍在那裏！”不要以為可以乘虛而入，撿得無“主”之業。沒有那回事，全地都是主的。
主耶和華說：“我指著我的永生起誓，我必照你的怒氣和你從仇恨中，向他們所發的嫉妒待你。我審判你的時候，必將自己顯明在他們中間。你也必知道，我耶和華聽見了你的一切毀謗。”（結三五：11-12）
以東是以色列哥哥以掃的後裔，蕞爾小國，不足跟亞述，埃及，或巴比倫爭逐，成為世界霸權；雖然神命定他“將來大的要服事小的”（創二五：23），他卻在看到兄弟遭難的時候，不僅不幫助同禦外侮，反而欺負弟弟。更可惜的，因為他是愚頑人，“心裏說：沒有神”，也就眼中無神，所以就手中敢於行邪惡可憎的事，“吞吃神的百姓”；就當他們這樣行惡的時候，神就現出祂“在義人的族類中”（詩一四：1,4-5）：這“將自己顯明在他們中間”的行動，是那麼出乎敵人意外，他們連吃驚的時間也沒有，因為那是審判臨到的時候。
今天教會的問題，是因為人看不見神，人以為教會無主，以為自己可以佔據，人在其間可以為所欲為。他在世界的舞台上，不能有所作為，就到教會中尋求發展空間。也許，神兒女的愛心寬容，被當作軟弱可欺；教會中人謙退或疏怠，使他以為是權力真空，起而抓權。實際上，教會是主的，那只是因他心中無“主”，才敢如此想。審判的主，不容人勝過祂。
感謝主，祂保守自己的教會。神的兒女當信靠祂。
新心新靈
我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從…（結三六：27）
我們聽夠了“非我族類，其心必異”的話，那是種族歧視的老套。不過，確實有屬靈的“種族”界域這回事：“體貼肉體的…不服神的律法，也是不能服…如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。”（羅八：9）
人既然受肉體的轄制，就得凡事討那個主人的歡喜，服事它，不能違背它的命令。只有得救贖的人，脫離肉體的轄制，才可以負主的軛，遵行神的旨意。
以色列人以是神的“選民”自傲，這名義曾帶給他們不少麻煩；但他們好像特有心於選擇別的神，一連串的背叛歷史，拜偶像，並不曾真心實意的專事奉神。看他們的紀錄，是道地的屬於另一個族群的人，跟周圍的外邦人，並沒有差別。這事實顯明他們是久懷“異心”，對神不誠意順服。如果他們不真實的歸心，總不會作神的子民。最後的結果，以色列和猶大相繼亡國，被擄分散列邦。神應許再眷顧他們：
我必用清水洒在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。（結三六：25-27）
被擄的教訓，使他們反省自己的罪孽，徹底治好了拜偶像的病。是神的靈在他們裏面作革心的工作。他們看夠了各式各樣的偶像，知道那是虛假的。到歸回猶大地之後，對於偶像深痛惡絕，連轄制他們的羅馬政權，都不能強使他們接受偶像。不過，他們雖然沒有外面物質的偶像，卻仍然有物慾的偶像在心裏，貪財愛物，深深佔據人的心靈。
基督耶穌來了，在祂為人的罪釘死十字架之前，應許門徒說：要“另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈”（約一四：16-17）。因基督的靈，使信的人成為屬基督的，向神有柔軟的“肉心”，不再存剛硬悖逆的“石心”，會從心裏遵行神旨意。這樣，信的人成為真正屬神的族類，神藉先知以西結所說的預言，就得以應驗了。
“凡被神的靈引導的，都是神的兒子”（羅八：14）。這遵行神旨意的人，也就是和基督同得榮耀的人。
向骸骨說預言
我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了（結三七：10）
神的靈使先知到一個古戰場去。在多少時間之前，那裏曾經有過軍隊激烈的搏鬥，兵戈相擊，馬躍士騰，喧鬧又加上凶險，鮮血染紅了大地，屍橫遍野。如今荒原無邊，蔓草叢生，死一般的寂靜，仿佛聽見時間的流沙在逝去。
骸骨是身體長久失去生命，被自然力分解的結果。這些沒有掩埋的骸骨，在那裏不知經過了多少日子，給太陽晒得又乾又白，而且脆弱不堪，只要輕輕一碰，就會粉碎。
主耶和華對這些骸骨如此說：“我必使氣息進入你們裏面，你們就要活了。”…於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。…“這些骸骨就是以色列全家。”（結三七：5,10-11）
神是使人有指望的神。在人看來毫無希望，是死透了，滅絕了，在神凡事都能。“氣”，“靈”，和“風”，在原文都是一字（希伯來文作ruwach，希臘文是pneuma），視行文語意而定。在創造的時候，神將氣吹在人的鼻孔裏（創二：7），亞當就成了有靈的活人。耶穌基督復活之後，向一群膽怯失敗的門徒“吹一口氣說：‘你們受聖靈！’”（約二○：22）他們就都奇妙的改變了，成為活潑大有能力的使徒。五旬節到了，當門徒聚集的時候，忽然聖靈“好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上”（徒二：1-4），使死氣沉沉的門徒，變成了真正的活人，使他們“原是沒有學問的小民”（徒四：13），成為攪動世界的力量；神用被祂改變的人，改變了世界。
神並不直接使靈進入骸骨，要先藉以西結宣告。然後，氣息進入骸骨：活了，站起來了，成了極大的軍隊。我們作神的僕人，作祂所使用賜福的器皿，要憑信心宣告，神的話有神吹的氣在其上，聖靈作復活更新的工作。在人看來沒有盼望，是不合理的：死骨頭怎會聽話？不過是向風說話罷了。但神使話出生風，神的靈工作。本來“死在過犯罪惡之中”（弗二：1）的，竟然會活過來，成為榮耀主的新人。正如主耶穌站在墓門外，呼叫：“拉撒路出來！”死了四天發臭的屍體就復活了。主耶穌說：“我是復活，我是生命。”（約一一：25）
復新，復國，復活的盼望，都在於復活的主。
末後的戰爭
他們多年預言我必帶你來攻擊以色列人（結三八：17）
人類歷史中，有太多的戰爭，以至有人說：“和平是戰爭的間歇。”短暫的和平，總是被繼來的戰爭所粉碎；而且戰爭愈來愈烈，愈殘暴。該隱只能用石頭或棍棒打死兄弟亞伯，野蠻的人只有原始的武器，比手臂所達到的長度遠不了多少，殺一個人費時費力，缺乏功效；大家知道，文明人進步了多少！
第一次世界大戰的慘痛經驗，使許多人憬悟，這種殘殺不能再繼續下去，紛起尋求和平。結果是在四分之一個世紀內，發生另一次更殘酷的戰爭。政客們應許說：這是最後的一次戰爭。但在戰後，冷戰持續了許多年；冷戰停了，各型的戰爭，還是在世界各地進行。世人仍然渴望永久的和平。
甚麼時候戰爭才可以止息？聖經告訴我們，必須要經過最後的戰爭，然後在地上才會有持久的和平。
先知以西結得神的啟示，對那必要來的戰爭，這樣描述：
“到末後之年，你必來到脫離刀劍從列國收回之地，到以色列常久荒涼的山上；但那從列國中召聚出來的，必在其上安然居住。…末後的日子，我必帶你來攻擊我的地；到我在外邦人眼前，在你身上顯為聖的時候，好叫他們認識我。”（結三八：8,16）
那次戰爭的主帥，是“瑪各地的歌革”。還不多久之前，有些人為了政治或種族的偏見，也許被私意蒙蔽，牽強附會，把瑪各地說成蘇聯，俄羅斯，或明或暗的拉進中國。據查考證實，羅施，米設，土巴，陀迦瑪諸族，是在今土耳其地。在舊約聖經，常用“北方”的災禍（賽四一：25；耶一：13-15），表明神的刑罰。波斯是今伊朗，古實和弗人（或呂彼亞）在非洲，哥篾在黑海以北。有人以為是借喻其名單中獨缺的巴比倫，是以西結寄居的地方，正如約翰用歌革和瑪各（啟二○：8），以表明敵對神的勢力，在末後的日子，從南到北結合與神子民爭戰。神必作祂子民的護衛者，制伏毀滅他們（結三八：3-4,16）。
最後的戰爭，在長期的和平繁榮時臨到（結三八：8,11），在“人正說平安穩妥的時候”（帖前五：3），趁人不備發動。但不會出神的意外：祂早藉祂的僕人預言，祂引導掌管歷史，必得最後的勝利與榮耀，基督的國度就臨到了。我們要儆醒預備，明白神的旨意而遵行，安然見主，與祂同得榮耀。
神得榮耀的日子
要憐憫以色列全家又為我的聖名發熱心（結三九：25）
當誦主禱文的時候，說到：“願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上”（太六：10），你有否感覺到，內心的顫動？神的名得榮耀，該是多麼美好的事，豈不是多少先聖所嚮往的日子？多少聖徒，為了神的名被褻瀆而憂傷？多少神的兒女，渴想與祂同得榮耀的現實？我們更難以想像，神的子民沉溺在愚昧，罪惡中，神聖潔的心，是如何切願他們潔淨！
先知以西結，與犯罪蒙羞的猶大遺民，同被擄到巴比倫，不知背負著多麼深長的餘恨，多麼沉重的亡國羞辱，該是如何的期望以色列能有再站起來的一天！為了本國人民的有宗教而無義行，使徒保羅不得不沈痛的說：“神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆”（羅二：24）。他們都想到，有那麼一天，神要領以色列的全家歸回安然居住，全地要得到潔淨，神的榮耀要完全彰顯，神要永遠與他們同在。
主耶和華如此說：“我要使雅各被擄的人歸回，要憐憫以色列全家，又要為我的聖名發熱心。他們在本地安然居住，無人驚嚇，是我將他們從萬民中領回，從仇敵之地召來…他們就知道我是耶和華他們的神。”（結三九：25-28）
所臨到神子民的一切事，都是出於神。祂是群羊的牧人：“祂使我躺臥在青草地上…祂使我的靈魂甦醒”，當然是出於神的作為；“行過死蔭幽谷”，就如被擄到外邦，神也不撇下他們：“因為你與我同在”（詩二三：1-6），神在外邦中作他們的聖所。神的子民因犯罪被擄，是神讓他們經驗，服事神與服事外邦人的分別；到他們覺悟了，為罪慚愧後悔，除去偶像歸向神，神就再帶他們回來：“因我使他們被擄到外邦人中，後又聚集他們歸回本地”（結三九：28），是神的憐憫，為自己的聖名發熱心，要在全地得榮耀。
那時，攻擊以色列的歌革，就知道與神的百姓為敵，就是與神為敵，就完全被毀滅，神的聖名得了榮耀（結三九：1-7）。那是舊秩序的終結，這是主應許：“我已將我的靈澆灌以色列家”（結三九：29），新的開始：“外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救”（羅一一：25-26），主的國度臨到地上。
我們既然有這美好的盼望，就當堅定對主忠心，不論敵對的勢力多大，總不要灰心，因為主旨意必成就。
新城與新殿
所指示你的，都要用眼看用耳聽並要放在心上（結四○：4）
神使以色列人經歷被擄的痛苦，是要在他們身上，作煉淨的工作。熬煉是痛苦的，卻是必須的。在舊造中，受罪染污的人，即使恢復到原來的地，也要重演敗壞的悲劇。
神指示給以西結的異象，是復興的榮美盼望，卻比所羅巴伯的復興更為遙遠。在那裏，他被安置在最高的山上，顯然不是屬地的錫安山；而他所見到的那座城，也不是地上的耶路撒冷；他所見的聖殿，也不同於地上的舊聖殿。是神的使者引導他，經過非物質的建築。地上的一切，不過是影象；在靈裏所見的，才是屬靈的實體。耶路撒冷的錫安山，本來算不得是甚麼高山，連以色列所有的山，也沒有一座夠得上稱為“至高的山”（結四○：2）；完全出於神自己作成的：“末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山”（賽二：2）。
以西結自己不能到那裏，是神“帶我到那裏，見有一人，顏色如銅，手拿麻繩和量度的竿，站在門口。”（結四○：3）這使者，也就是基督。惟有藉基督的靈，才可明白屬靈的事。
那人對我說：“人子啊，凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上。我帶你到這裏來特為要指示你，凡你所見的你都要告訴以色列家。”（結四○：4）
聖經說：“我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。”（林前二：12）是基督引導先知，參觀新聖殿的建築，不是人憑自己的智慧所能以知道，更不是用自己的力量所能建造，甚至也到不了那裏。但領受了屬天的奧秘，要忠心傳遞那信息，給神的子民。
在舊有聖殿的敬拜制度，是有殿而沒有新人新心；所以反覆走失敗的舊路。現在的制度是先有了新心，才到新城新殿，是由內而外：先有新心新靈（結三六：26-27），才可以敬拜，並且遵行神的律例典章。惟有這些被神潔淨的真以色列人，才是真正屬於新聖城的人。
教會是神的聖殿，是祂藉著聖靈居住的所在。神的僕人有責任，把從神領受的，指示祂的兒女，不是用自己的幻想，自己的智慧，講說屬靈的事；有新生命的人，接受神的教導，才可以用神的靈敬拜祂。
敬拜與團契
壇是木頭作的…是耶和華面前的桌子（結四一：22）
在神兒女的生活中，神永遠該是敬拜的中心。
會幕是神與人相會的地方。在聖所裏面，沒有椅子和別的家具，只有一座木製的壇：
壇是木頭作的，高三肘，長二肘。壇角，和壇面，並四旁，都是木頭作的。他對我說：“這是耶和華面前的桌子。”（結四一：22）
聖所中的香壇，是祭司燒香的地方；桌子是擺陳設餅，和盤子，並奠酒器皿。照著神指示摩西的法則，香壇的長寬各一肘，高二肘（出三○：1-6）；桌子長二肘，寬一肘，高一肘半（出二五：23-30）。壇和桌子，功用不同，尺度不同。
以西結所見的那壇，比舊香壇大了四倍，高出一肘，高度成了約一公尺半；比舊桌子則大了一倍，也高了一倍。形狀像是壇，卻稱為“桌子”。為甚麼這器具似壇，卻稱為桌子，亦壇亦桌呢？又為甚麼不用精金包裹了呢？
燒香是敬拜的表示。以色列的祭司，照神的規定，在神面前燒特地製作的香。桌子是為陳設獻給神的餅，而撤換的餅，祭司可以吃，所以有團契相交的意思。
金代表神的榮耀。木代表人的本質。因此，在聖殿中，一切都要用金包裹，看不見木頭。但新殿中的壇或桌子，卻不用金包裹。當然，我們不能想像，神所得的榮耀減少了，也不會是出現了缺少金子的情況。奇妙的是，在新天新地新耶路撒冷中，街道都是精金鋪成，新殿中的器具，卻是全用木頭作的。這表明藉著耶穌基督道成肉身，信祂的人得以與神相交，不再需要拘守外面的禮儀，而是就本身的形相，坦然無懼的進到神面前。這是何等美好！
顯然的，壇有三肘之高，約一公尺半，超越一般的香壇，或桌子的實用高度，除非身量高大的人才合用。這表示基督徒需要有長成的身量（弗四：13），不能總作小孩子，被異教之風吹動，搖來搖去；要彀得成熟，敬拜神，以與神相交為樂。
願今天的聖徒，都成為“聖潔的祭司”（彼前二：5）；不是像猶大王烏西雅，“心高氣傲…進耶和華的殿，要在香壇上燒香”（代下二六：16），以至被神刑罰，長大痲瘋；而是靠主的寶血，成為聖潔，得以敬拜神，得神喜悅。
聖與俗的分別
祭司進去出了聖所…要穿上別的衣服（結四二：14）
神是聖潔的神。祂不喜悅混合，所以是“那吩咐光從黑暗裏照出來的神”（林後四：6），將光暗分開。
祂先“揀選”了教會，從世界分別出來，然後“分派”他們去結果子。（約一五：16）這是說，分別在結果子之先；不分別，就不能分派使用。
聖殿是向著東方建造，在聖殿的南北兩邊，各有一排祭司的聖屋，他們親近神，代表以色列人事奉神，在那裏吃百姓獻祭的聖物。但他們與屠夫不同，要接近人，教導人，“當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者”（瑪二：6-7），使人離開罪孽，歸向神，因此他要出到外面去。
祭司進去，出了聖所的時候，不可直到外院，但要在聖屋放下他們供職的衣服，因為是聖衣。要穿上別的衣服才可到屬民的外院。（結四二：14）
祭司穿著事奉神的聖衣，是極為榮耀華美；但不適合於日常應用。我們可以想像，穿著祭司的衣冠，雖然道貌岸然，會給看見的人，留下深刻的印象，但走在街道上，總難免像是表演，會給人議論，何況行動也不方便。因此，他們出了聖所，要把聖衣脫下來，換上平常人的衣著。
使徒保羅對哥林多教會說：“向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人。”（林前九：22）他雖然堅守屬靈的真理，和道德原則，但不肯在生活行動上，故意與眾不同，標新立異。為了不給人看得太高，他把被提到三層天的經歷，隱藏了十四年，不給人知道；就是到他講說的時候，也沒有自誇的意圖（林後一二：1-6）。他說：“我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗”（林後一一：6），這是說，著意要作平常人，不給人看他了不起。這跟某些職業宗教人，有多大的不同！他們不惜用“敬虔的謊言”，標榜自己，衒揚自己，要得人的尊崇，製造良好印象，但保羅親手作工，甘作平常人。他說方言比誰都多；“但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言”（林前一四：19）。這是“作大人”的心志，不像小孩子，容易自滿自誇。也就是祭司的風範，不把聖衣穿到民間，抖給人欣賞，像孔雀展示羽毛，要得人鼓掌稱好。
求主給我們智慧，知道甚麼時候該保守。
耶和華的榮光
因自己所行的一切事慚愧，你就…指示他們（結四三：11）
耶路撒冷的罪惡滿盈，到不適合於人居住的程度，更不適合於耶和華居住。因此，神的榮耀離開（結一○：18-19）。但在末後的日子，神將要名副其實的“光復”聖殿。
不過，神先要祂的子民知道，他們敗壞污染的情形，悔改離開罪孽。耶和華對先知以西結說：
“人子啊…他們若因自己所行的一切事慚愧，你就將殿的規模，樣式，出入之處，和一切形狀，典章，禮儀，法則，指示他們，在他們眼前寫上，使他們遵照殿的一切規模典章去作。”（結四三：11）
以色列人不難同意，神的同在是最大的福分；神也願意住在人中間。既然如此，為甚麼不能實現呢？就是人不願照神的旨意去作。結果，自然是失去神的同在，許多的痛苦，由此而來。神指示以西結，歸回的餘民，要復建聖殿，自然是好事；但他們必須適合於建殿，並且要建造得適合神的心意。
慚愧悔改
神不能用污穢不潔的人建殿。如果人犯罪而不悔改，或把不義的錢財，用來作神的聖工，所作的必然不蒙喜悅。因此，神的子民在參與建造事工之前，必須先拆毀自己，為所行的惡事慚愧，才可除去一切污穢，敬畏神。
領受啟示
神的事工不是憑著人的知識去作，不是用人天然的才能。悔改的人潔淨了，倒空自己，才可以領受神的啟示，明白神的旨意。如果人滿了自己，用自己的想法，把神的聖工當作自己的事業，是化聖工為俗務的道路；所作的不論如何高大輝煌，都是與神無關，神既不負責，也不悅納。
謹慎建造
摩西在曠野建造神的會幕，都要照神在山上指示的樣式，不是照人的意思（出二五：9）。大衛吩咐他兒子所羅門建造聖殿，不論他多聰明，還是要照“耶和華用手畫出來”的樣式，不能更改（代上二八：19）。有了神的啟示和法則是一回事，遵照去作是另一回事。在許多建築工程上，承建的人偷工減料，陽奉陰違，作出來的，不但走了樣，違背了原來的計畫，而且不安全，進去的人，要冒很大的危險。在教會事工上，更要忠心。
親近神的人
身心未受割禮的，都不可入我的聖地（結四四：9）
事奉神必須有正確的心志，才可蒙神的悅納。歷史上教會興旺蒙福的時候，青年人都以事奉神為優先的選擇。
以色列宗教衰落了，他們厭倦於事奉，各人選擇奔自己的事業，事奉神成為他們生活中不方便的節目，實在覺得勉強，卻又有些不好意思，不便或不敢完全離開，那公然違反神的吩咐。怎麼辦？他們不問神是否接受，想出了一個方法。神說：
“你們…將身心未受割禮的外邦人，領進我的聖地，玷污了我的殿…你們也沒有看守我的聖物，卻派別人在聖地替你們看守我所吩咐你們的。”（結四四：7-8）
因為對神沒有真實的愛，事奉變成了很苦的重擔，只是勉強應付，敷衍了事。最後，連因循形式也不勝其煩，就雇用別人來代替他們作應作的事奉工作。不過，他們因急於脫身，不惜降格以求，不問資格，不管品質，甚麼人都可以應差。結果引進了許多外邦人，來聖殿看守聖物。誰相信聖事淪落至此！
這不僅是歷史的故事，豈不也是今天教會的情形嗎？教會發達了，建造華美堂皇的教堂，卻沒有愛主的人肯來事奉：大家來參加聚會已經不錯了，再奉獻點錢，更是好事；至於要他來事奉，那簡直是奢望！於是，只要有人肯來應徵，就來者不拒，讓他們看管聖物，作甚麼都可以，只不要我作就行。在選長執，聘教牧的時候，從來不尊重聖經教牧書信的規範，而自定標準。那些身心未受割禮的外邦人，既不認識主，也沒有愛主的心，進入教會只求溫飽，既可以得好處，慢慢又可以抓權柄，自然皆大歡喜。可能有人看出情形不對，但“外邦人”有內幕支持，當家作主起來，誰也動他不得，只得由他去！
為甚麼有這種現象？都是因為從起頭就輕忽主的話，不在意耶和華說的：“以色列中的外邦人，就是身心未受割禮的，都不可入我的聖地。”（結四四：9）
這正是教會傳統的問題。與外邦人的“團契”，只是無原則的混合，是神所不悅納的。“義和不義的”不能相交，也無法同負主的軛（林後六：14）。必須有重生的新造，除去罪惡和污穢，才可以談團契和事奉。
聖徒當知道：事奉是蒙恩得救的人的特權，不要以為是難負的重擔，要忠心去作，而且要以為最優先，才可以得主喜悅。
敬拜與公義
以色列的王啊，你們應當知足（結四五：9）
敬虔是信仰與行動的契合，不能分開的。在以西結所領受的啟示中，新國度的中心是聖殿；毗連的是王和祭司的地業。這表明領袖應當與神更親近，作人民的表率。
但作王有兩個問題：一是沒有升遷的可能，既不能向上發展，只有向外發展；一是沒有人監督指導他，只有神在上，和神的律法，如果他不在意神，就可為所欲為。
主耶和華如此說：“以色列的王啊，你們應當知足。要除掉強暴和搶奪的事，施行公平和公義，不再勒索我的民。這是主耶和華說的。你們要用公道天平，公道伊法，公道罷特…”（結四五：9-10）
以色列敬畏神的王大衛，向神說：“〔你〕用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，我的產業實在美好！”（詩一六：6）充分表現出他的滿足。他說：“你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福。我們必因你居所，你聖殿的美福知足了。”（詩六五：4-5）知足才會生發感恩的心。
一個不知足的王，變成了吃人的野獸：“暴虐的君王轄制貧民，好像吼叫的獅子，覓食的熊。”（箴二八：15）不知足使他的心靈飢餓，不擇手段的要達到目的。
以色列王亞哈，已經擁有江山，統轄全國，於撒瑪利亞的王宮之外，在耶斯列又有一座行宮；他卻以為不足，還要再加擴張，想把臨近拿伯的葡萄園也弄到手，好作為菜園。他的理由：“因為靠近我的宮！”實際上，拿伯也可以準確的說：“你的王宮靠近我的葡萄園！”但他沒有機會那樣作。亞哈的惡后耶洗別，指使惡人作假見證，誣陷拿伯，把他用石頭打死。（王上二一：1-15）不知足而殺人奪產，多麼可怕的事！
作領袖的，不僅要知足，還要在全國施行公平，用公道的度量衡。信仰不是關上門讀教條，也不僅是一年三次去聖殿守節，而必須在生活上實行出來，改移文化。一個慣於行詭詐，說謊話的人，欺騙人，到聖殿去作宗教活動，神也不會欣賞；而且這樣的人，也不會對神忠心，誠實。
願神復新教會，不僅在信心上建造，或口唱屬靈，也能把信仰表現於生活，腳踏實地，有好的見證：“顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來”（腓二：15-16）。
聖殿的門限
〔王〕在門檻那裏敬拜然後出去（結四六：2）
神給人一定的地位，不能隨便越過。
烏西雅是個難得的好領袖，他作王五十二年的長久統治，使猶大國泰民安，行耶和華眼中看為正的事，心意堅定專誠。只是他太過任意，表現自己熱心，“進耶和華的殿，要在香壇上燒香。”（代下二六：16-20）雖然不是他存意錯誤，卻是心高氣傲，干犯神，越過了神的命令，以至神罰他，長大痲瘋，直到死時。他“干犯”耶和華，在原文作ma'al，就是侵越了界限的意思。門檻或稱為門限，是要分別內外，限制人不可任意侵入；如果違背了，則構成違法行動。
在以西結所見的新聖殿中，王雖然有尊貴的地位，卻不是兼有祭司位分。
王要從這門的廊進入，站在門框旁邊。祭司要為他預備燔祭和平安祭，他就要在門檻那裏敬拜，然後出去。這門直到晚上，不可關閉。（結四六：2）
在復新的聖殿中，恢復了特設的走廊。在安息日和月朔，王可以進入到門口。猶大王亞哈斯，犯罪違背神，國勢衰微，投靠亞述王提革拉毗列色，淪為屬國，接受了亞述的宗主權，也接受了主權國的宗教：“因亞述王的緣故，將耶和華殿為安息日所蓋的廊子，和王從外入殿的廊子”拆除（王下一六：18），表明喪失了王權。以後歷經希西家和約西亞兩次復興，王廊似是並未修復。先知以西結記憶中的聖殿，想是沒有王的廊道。但在復新的異象中，他歡喜見到象徵王權的門廊恢復了。只是在至高神的面前，王的尊榮是有限制的，仍然不能進入聖殿，要由祭司為他預備獻祭。王的權威，到聖殿的門口為止。
聖徒在生活上，應該順服在上掌權的（羅一三：1）。不過，主耶穌說：“該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。”這是說，該撒的權力，不容侵入聖殿的門檻（太二二：21）。
教會常有的問題，是沒有觀念上的更新，把世俗文化帶進來，崇拜世界的權威，學問，財富，地位；如果遇到這些與真理衝突的時候，寧可犧牲真理，得罪看不見的神，而不敢得罪看得見的人。這樣，在當權者臉上的陰雲下，神真理的光，就不能照耀出來。求主施恩，給我們看見：教會的門雖不能比天堂的門更窄，但必須持守門檻，不容隨便越過。
因有源頭活水來
因為這水是從聖所流出來的（結四七：12）
祭司出身的先知以西結（結一：3），記得：耶路撒冷神的聖殿，建造在錫安山上，並沒有河流。他也記得：從耶路撒冷往東不遠，就進入荒旱的沙漠不毛之地，直到亞拉巴海，或稱鹽海。但現在，異象中所見的，竟然完全不同：從聖所的門檻下面，有活水向東流出，越流越遠，更加深廣，成為大河。在河的兩邊岸上，有結果子的樹木，一片蔥綠，仿佛是伊甸樂園復得的景象。如果他所懷念的故國，可以稱為“應許之地”，現在才真是應許的實現。這不是因為人的努力，改變了環境；而是因為從聖所流出的活水，使生態全然改觀。
這河水所到之處，凡滋生的動物，都必生活…在河這邊與那邊的岸上，必生長各類的樹木。其果可作食物，葉子不枯乾，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。（結四七：9,12）
河兩邊的樹木，因為有活水的滋潤，才按月結果子。樹木的根深深扎在河邊的土地裏，是人看不見的，卻吸取水分，化成營養，作樹的汁漿，結出美好的果子。正如使徒約翰所見新耶路撒冷生命河邊的樹一樣，按時候結果子，葉子可以醫治萬民（啟二二：1-2）。
原來以色列所得應許之地，東西兩邊都臨海。西邊是地中海，聖經稱為“大海”，有豐富的海產；東邊的鹽海，因為海水所含鹽分及礦物質極高，從人類有歷史以來，魚類就無法生存，所以又稱死海。現在，活水從聖所流出，不但滋潤遍地，醫治不結果子的土地，使荒野變為肥田，也醫治了死海，使死海復活，能出各類的魚，產量極多。隱基底和隱以革蓮，是死海邊的農村，竟變成了漁港，有漁夫張網，像加利利海一樣。
鹽海最南的底端，相傳是被神毀滅的古代城市所多瑪和蛾摩拉（創一九：28），是“泥濘之地與窪濕之處”，斥鹵不毛，是被咒詛的地方。正如在新天新地中，新耶路撒冷的城外，有被棄絕的人（啟二二：15）。
主耶穌說：“人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說：‘從他腹中要流出活水的江河來’。”耶穌這話是指信祂之人要受聖靈說的。（約七：37-39）主耶穌為人的罪受死復活，賜下聖靈，藉門徒遍傳福音，是醫治的活水。
耶和華的所在（Jehovah-Shammah）
這城的名字必稱為耶和華的所在（結四八：35）
至高至聖的神，願意與人同住，是最奇妙不過的事。
從舊約的開始，神就表明祂與人同住的意願。祂在伊甸園中行走，又與人談話。在出埃及後的曠野路上，祂吩咐摩西建造會幕，住在祂的子民中間。祂應許：“必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利”（賽七：14），就是“神與我們同在”的意思。這是“道成了肉身，在我們中間支搭帳棚”，像神在曠野的會幕中，與以色列人同住一樣。到新天新地中，“神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。”（啟二一：3）這是何等美好的盼望！
以西結書的結束說：
從此以後，這城的名字，必稱為“耶和華的所在”。（結四八：35）
“耶和華沙瑪”（Jehovah-Shammah），是以色列復新的盼望，也是基督徒喜樂和榮耀的最高點。
我們記得：神是聖潔忌邪的神。聖經說：“錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被戰兢抓住：‘我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？’”（賽三三：14）這實在是人想到與神同住自然的反應：有罪的人不能與神同住，因為那是可怕的事。他們知道：“耶和華你的神乃是烈火，是忌邪的神。”（申四：24）而且神是永活的神，是不止息的永火；違背神犯罪的人，結局是永遠的刑罰。
正是因為這個緣故，神差祂的獨生愛子基督耶穌，到世上來，在十字架上為人代死，成就了救贖。聖經說：“你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。”（詩六八：18）使徒保羅告訴我們：“既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。”（弗四：9-10）這是說，惟有藉主耶穌的受死復活，使信祂的人，過犯得以赦免，並且得以稱義（羅四：25）。又說：復活的主耶穌，“要領許多的兒子進榮耀裏去。”（來二：10）“兒子是永遠住在家裏”（約八：35），所以我們不必懼怕會再被逐出，像猶大亡國被擄一樣。
“從此以後”，正是說一個新的開始：以西結的讀者，是被分散，擄到巴比倫的人；那是因為耶路撒冷淪為罪惡敗壞的城。但復新的耶路撒冷，要稱為：“耶和華的所在”。惟有藉著耶穌基督，才有這永遠的城。感謝讚美主。阿們。