耶利米書箋記
耶利米書簡介
耶利米書在希伯來文為Yirmeyahu，希臘文Hieremias，而拉丁文為Jeremias；意思為“耶和華差遣”，或“興起”。
主旨：
猶大人固執犯罪，必受刑罰；但神是信實的，不忘記祂的約，要叫他們“末後有指望”（二九：11）；不僅是被擄歸回，而是有復興。
鑰節：
第三十一章31及33節：“耶和華說：‘日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。…所立的約，乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。’”
書中的基督：
先知耶利米，被稱為“哀哭的先知”，顯然有與基督相似的地方；耶穌在世工作的時候，問門徒：“人說我人子是誰？”回答中有假定祂“是耶利米”（太一六：13）。先知也同主一樣，被本族人棄絕（一一：19-23）。預言基督是：大衛“公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。…祂的名必稱為耶和華我們的義。”（二三：5-6）這“苗裔”必立新約，成全神與亞伯拉罕立的約（創一二：1-3，一七：1-8），摩西的約（申二八至三○章），及大衛的約（撒下七：1-17）。這“公義的苗裔”必坐在大衛寶座上施行統治。
先知耶利米時代的宗教人物，使人非常失望：假先知，粉飾太平，捏造假預言，討人喜悅。耶利米蒙神所召，雖然是出身祭司家族，卻不與他們同流合污，而招致他們痛恨，迫害，陰謀殺害他。但神與他同在，保守拯救，使他“成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對。”（一：18-19）今天，我們也需要求主，興起這樣的時代先知來，無畏的傳揚主的信息。
事奉的準備
你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們（耶一：17）
神在不同的時代，揀選人來服事祂，作祂的使者，傳信息給當代的人，為要顯明祂的心意，叫人知道當行的路。在猶大將要亡國被擄的時候，神所揀選來擔當這重大責任的，是一個青年人，耶利米。
這個年輕的祭司，聽到神的呼召，很是震驚，感覺不能勝任。神進一步向他說的話，更足以使任何人蜷縮作一團：
你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們：不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪！我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王，首領，祭司並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。（耶一：17-19）
這些猶大國的領袖，沒有甚麼善良的，哪一個都可以輕易把耶利米壓得粉碎；但還不夠，神再加上全地國際的要人們。容易看得到的，與他們反對有甚麼結果：神應許他準會遇到攻擊。無權無勇的耶利米，憑的是甚麼？
神不是要祂的僕人從事甚麼政治活動，只是要他傳達神的信息。如果神的僕人可以選擇，傳一部分的信息，說人喜歡聽的話，事情就好辦得多；可是神要他“將我所吩咐你的一切話告訴他們”，傳信息的先知沒有刪減的自由。神不是隱瞞真相讓他先簽諾，而是告訴年輕的耶利米，作好準備：你當束腰。
束腰是作實在艱苦工作的預備。“束上心中的腰”（彼前一：13）是約束心，禁戒私慾；接受主的使命，不能有野心，有私慾。聖經又說：“用真理當作帶子束腰”（弗六：14），要明白主的真理，持守主的真理。這是預備作屬靈的戰爭。
神的僕人要站穩立場，“不要因他們驚惶”，不要看人的面孔，不問他是誰。神所賜的是剛強的靈（提後一：7），你不驚惶，神就不會使你驚惶；就能為了真理，作堅城，鐵柱，銅牆，承受攻擊，而站立得住。因為“我與你同在”！神的話多麼寶貴，多麼可靠，多麼堅定！神幫助我們，誰能敵擋我們？
耶利米的事奉，從約西亞的復興，到猶大國因違背神而滅亡，前後歷四十年；然後，又被逃亡的難民，帶到埃及，在那裏離世。他一生剛強守道，過的卻是痛苦的生活。
願今天的青年人，效法耶利米，忠心於主的呼召。
背道的民
你看你谷中的路就知道你所行的如何（耶二：23）
人所能作最愚昧的事，是想要欺騙全知的神，為自己所行的惡辯解。猶大人民像違背父母的孩子，身上沾染了罪孽的痕跡，卻為了拒絕悔改，產生了無罪可認的虛假邏輯。哪知神與他們的偶像不同，“耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的結果報應他。”（耶一七：10）
人對神的觀念正確與否，決定他行事的原則。可惜，也可笑，人不把神當神，以為神不存在，甚麼事都作得出來。
你怎能說：“我沒有玷污，沒有隨從眾巴力？”
你看你谷中的路，就知道你所行的如何…
賊被捉拿怎樣羞愧，以色列家和他們的君王，首領，祭司，先知，也都照樣羞愧。（耶二：23,26）
欣嫩子谷就在耶路撒冷城外的西南方，離城不遠，是猶大人在那裏拜巴力偶像的地方。他們以為在谷中的隱密處，在樹影掩蔽之下，在洞穴中，行邪淫的事，躲過了人的眼睛，神也就看不見了。也許，他們所看見的只是先知耶利米，以為他不知道新宗教發展的最近情況；但是，神指出他們的愚昧：他們拜的巴力，是迦南人司生育農產的神，崇拜的儀式，極其淫穢不端。因為很多背道的人，歡迎那混合的宗教，本來荒僻的谷中，踏出了一條新路，成了他們放縱情慾的確鑿證據。
神是輕慢不得的，要在他們身上行公義的報應，絕不容誰抵賴。他們輕忽先知的警告，反對神的僕人；結果到審判的日子，要像賊被捉住，不能逃脫，承受惡行的報應。
慈愛的神，不願祂的百姓受將來的刑罰。愛國的先知耶利米，不願眼見猶大國變成歷史名詞，人民被擄往遠方。但他們舉國上下，包括領袖們，執意往錯誤裏直奔，“將他們的榮耀換了那無益的”；神說：他們愚昧背道，“作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶二：8-13）。神是眾福的泉源，各樣美善的恩賜，都是從祂那裏來的，只要單純相信祂，敬畏祂；可是猶大人偏偏喜新好奇，以為神禁止的就是好的，新的就是好的，自己努力去鑿池子，經營建造人為的宗教，正要用的時候就敗壞了，所積存的也要完全失去。
神的兒女當以此為鑑戒：一切好處不在神以外。
背道的病
你們這背道的兒女啊，回來吧！（耶三：22）
自從近代心理學興起以來，在法庭上辯護的人，常方便的把“罪”說成“病”，使當事人可以脫卸責任。
神在二千多年前，就指出：人有一種靈命上的疾病，是一切罪孽的根源，叫他不能不犯罪；就像駝背的人不能夠仰望天上，患健忘症的人不記得回家的路一樣。這就是背道的病。
“你們這背道的兒女啊，回來吧！
我要醫治你們背道的病。”
“看哪，我們來到你這裏，
因你是耶和華我們的神。”（耶三：22）
聖經從來沒有教導，人能推卸道德的責任。只是叫人認識自己的軟弱，力量既有限，意志又不堅定向神。這種不正常的病態，使人既不願遵行神的旨意，又不能抗拒罪惡的引誘。以色列人有神藉摩西所傳，寫在石版上的律法，卻也無奈裏面的石心；外面肉身受了割禮，內心卻未受割禮。
人性的徹底敗壞，和神恆久堅持的愛，是最足使人驚奇的事。人遠離神，神卻忍耐的等候人悔改。單是在耶利米書第三章，耶和華就三次呼召背道的兒女“回來吧”！就像慈父等候浪子歸回（耶三：12,14,22）。這如同丈夫，呼召行淫背離的妻子，希望她回心轉意。神藉著先知何西阿，再收納不貞的妻，表明祂永遠不移的愛。神慈愛的聲音說：“我必醫治他們背道的病，甘心愛他們。”（何一四：4）
很希奇，神拯救以色列人出埃及，在領他們進入應許的迦南地之前，就知道他們蒙恩典而不知感恩，必背道行淫敗壞，以至被擄分散外邦。但在同時卻應許說：“耶和華你神必將你心裏，和你後裔心裏的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。”（申三○：3-6）
這足以證明，神揀選人歸祂，並不是因為人有甚麼好，換得神的恩典，而完全由於神的慈愛。人的敗壞並非出乎神的意外，不論人如何敗壞，都不能叫神灰心，神的愛有多麼堅強，真超乎我們所能想到，也無法了解的。
管教不能改變人，神不變的愛，感化人的心，終於吸引人到神面前：“我們來到你這裏，因你是耶和華我們的神。”不是生來作神的子民，是因信稱義，作神的兒女。
開墾荒地
要開墾你們的荒地不要撒種在荊棘中（耶四：3）
人常是以自己所有的東西為好，不肯去掉。他不是不想接受神的恩典，但以為不妨同他所已經有的並存。
耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說：
“要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。
猶大人和耶路撒冷的居民哪！你們當自行割禮，
歸耶和華，將心裏的污穢除掉…”（耶四：3-4）
耶路撒冷的人民，不是沒有聽神的話的機會；因為神的言語不稀少，神藉著先知，從早到晚，傳出祂的心意。只是這都與他們無益。問題總不在於神的話，因為神的話是好種子；也不在於傳話的使者，因為神的先知忠心的傳出了神的信息；那麼只剩下人的心，是問題的所在。人的心田，不是適合道種生長結實的好土，裏面滿了荊棘；種“撒在荊棘裏的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。”（太一三：22）主道的種子雖然好，但人的罪心給世界所佔據，容不下道的發展，自然沒有結果。所以不論如何努力，絕沒有收成的希望。
神不是要人只撒種就算了，也不是希望外面搞得熱鬧，就可以宣布成功。神的工作，要的是果子。所以神要求先知開墾荒地，就是把罪清除，必須先“脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡”，才可以“存溫柔的心，領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道”（雅一：21）。現在多少所謂“開荒”的人，只求得人接受，不傳叫人悔改除罪的道理，實在未開墾心靈的荒地，難怪沒有效果。等人去人情去，一切仍然是空的荒地。
神說：“你們當自行割禮”。猶太人生下男孩，照律法第八天要行割禮。那麼早的年齡，自己顯然是作不來的，所以不可能有自助的希望。這裏所說的，是“基督使你們脫去肉體情慾的割禮”（西二：11）。因為“外面肉身的割禮，也不是真割禮…是心裏的，在乎靈，不在乎儀文”（羅二：28-29）。
人儘可從小出入教堂，熟知禮儀，受過洗禮，或由父母奉獻了，仍然沒有功效；就像嬰孩生下來就洗浴，但到老也不能洗除心中的污穢。只有接受耶穌基督，因信稱義，從聖靈得重生，就會“愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣”，漸漸長成，結出義的果子（彼前二：1-3）。
被擄的理由
你們怎樣離棄耶和華在你們的地上事奉外邦神（耶五：19）
人很少肯承認自己沒有理，對人如此，對神也是一樣，總不會沒有話說。當然，神知道這只是人強項悖逆的習性。越是神所禁止的，對他們越有吸引力。神差遣祂的僕人眾先知，警告百姓，他們卻不聽從。犯罪的結果，是神的管教臨到。現在他們有了理由，不自己省察，卻厚著臉皮來質問先知：“神不是應許保守我們嗎？祂的慈愛在哪裏？”神告訴祂的僕人：
百姓若說：“耶和華我們的神，為甚麼向我們行這一切事呢？”你就對他們說：“你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。”（耶五：19）
神的百姓，不遵行祂立約的條件，不行神的道路，卻想要得神的賜福，是多麼不合理的事！其實，神讓他們得存留到現在，已經是祂的恩典了。秋收之後，耕犁了田地，再為下一季播種，所以秋雨是下種的雨；春天麥子長成秀穗，需要再有春雨才可以收成。這如同聖靈的工作，滋潤人心；不論人如何的努力，沒有聖靈不會有永存的效果。神說：“你們的罪孽，使這些事轉離你們；你們的罪惡，使你們不能得福。”（耶五：25）雖然如此，神沒有照人所當得的待他們，還給他們存留悔改的機會。但猶大人仍然定意行惡，把祭牲和自己的兒女，獻給可恥的偶像（耶三：24），只在表面上，維持敬拜神的禮儀。
正像士師時代的情形：“以色列人選擇新神，爭戰的事就臨到城門”（士五：8）。有恩典的神，是把豐富賜給百姓；但他們飽足，“肥胖，光潤，踢跳”，就離棄神，“不歡心樂意的事奉神”（申三二：15，二八：47），反去崇邪，拜偶像，神使敵人侵入國境，“吃…吃…吃…”使百姓勞力而得不著收穫，還加上毀壞（耶五：17）。這都是他們違背神，犯罪，拜偶像的結果。因為他們執意不悔改，最後的刑罰才臨到，把他們連根拔出來，被擄到外邦的地去。
神是公義的，而且還頗有幽默感：你們在蒙福應許之地，卻事奉外邦的偶像，好吧！讓你們被擄到不屬自己的外邦人之地，在那裏，不但事奉外邦人，還可以儘量事奉他們的偶像，你想不拜偶像都不可能。到那時候，你就會追想，知道能自由事奉神不僅不是可厭煩的事，還是極大的福分。
真實的平安
“平安了，平安了！”其實沒有平安（耶六：14）
有人作了好夢，執著的不肯醒來，寧願繼續的夢下去。
很多人愛聽好消息，到一個程度，不願意知道實際的情形如何，只要是好消息就好，真不真倒成了次要。因為市場的需要，製造好消息的，就努力加工供應。
在先知耶利米的時代，是歷史上最需要好消息的時代；北國以色列已經亡了，猶大國處於風雨飄搖中，在埃及和巴比倫兩大國之間，哪個都得罪不起，但不知服事哪個好。朝中分成兩派，爭論不休；君王則猶疑不定。先知叫他們仰望神，單討祂的喜悅；可惜，孤單的聲音，得不到迴響。結果，沒有能討好任何一個，卻受兩邊的欺凌。
約西亞的宗教復興，只維持到他的生命結束。假先知卻乘機誇大復興，宣講安全的消息。亞述結束了北國以色列，侵攻耶路撒冷而潰退，後又被巴比倫所滅；猶大國苟延殘喘，不知道悔改，不感謝神的保守，反而增加了虛假的安全感。猶大人認為北國犯罪招致滅亡，自己則以為有神的同在，而更加自以為義。結果，經濟發展，假宗教蓬勃起來，假先知歌頌太平，大行其道，得百姓的歡迎，麻醉人的良心：
他們從最小的，到至大的，都一味的貪婪；
從先知，到祭司，都行事虛謊。
他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷說：
“平安了，平安了！”其實沒有平安。
（耶六：13-14）
真正的平安，不只是沒有戰爭，還該有心靈和靖，社區和睦，與神和好。這平安不是人所能賜的，是從神來的，因此，必須行神的善道，才可得到。耶和華如此說：“你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間。這樣，你們心裏必得安息。”（耶六：16）
“古道”，是列祖信仰的道路，是錫安大道，能引人進到聖殿，在那裏經過神的祭壇，使人得潔淨朝見神。偏好新奇，尋找刺激的人，是要滿足自己，不是要敬拜神，就被吸引隨從巴力，走“谷中的路”（耶二：23），向偶像獻祭。道路錯誤，哪裏會得到神的賜福！“惡人必不得平安”，他們只是自尋煩惱。（賽五七：21）在新約時代的道路，是“藉著祂在十字架上所流的血成就了和平”（西一：20）。祂是唯一的道路。
虛假的宗教
不要倚靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿（耶七：4）
雖然不遵行神的旨意，卻以聖殿為倚靠。還有甚麼比這輝煌的聖殿更能見證他們的信仰呢？
猶大和耶路撒冷的居民，傳統的倚靠聖殿，以為有聖殿就是神同在的證據，可以凡事大吉，也可以為所欲為。有了這個“保險”，維持這個聖殿，甚至奉獻些甚麼的，也是值得的。越到了情況危急，聖殿越加熱鬧。神叫祂的僕人宣告信息：
你們不要倚靠虛謊的話，說：“這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！”你們若實在改正行動作為…我就使你們在這地方仍然居住。（耶七：4-7）
為甚麼神指斥他們說“虛謊的話”？實實在在的聖殿，在錫安山上，不是已經好幾百年了嗎，怎會變成了假的？顯然的，如果是真的，哪還有必要一再強調耶和華的殿？
原來聖殿是真實的；但叫人倚靠聖殿，代替事奉在聖殿立名的真神，就是虛謊的話了。
猶大的百姓，喜愛外表的禮儀，把敬拜神變為崇拜聖殿的宗教。聖殿的中心是約櫃；華美的幔子後面，在至聖所裏，有包金的約櫃；約櫃上面，有精金的施恩座，兩個精金作成的基路伯，張開翅膀遮掩施恩座。約櫃內有兩塊石版，上面有十條誡命，是耶和華親自用指頭寫的。這代表神與祂的話同在，遵行祂的話，就蒙神施恩。
那些職業宗教家，不問甚麼宗教都拉來混在一起，甚麼人都收容，甚麼事都可作；就是不關心討神的喜悅，因為他們不認識神，也不注重聖潔，不指責人的罪。不過，他們並不完全放棄神的殿，倒不是因為對神有甚麼愛和敬畏，而是因為可以從那地方得利益。他們不是領導百姓，而是專作他們歡喜的，不論那些事合不合真理。神說：“這稱為我名下的殿，在你們眼中，豈可看為賊窩嗎？我都看見了！”（耶七：11）這是一句最可怕的話，也是出乎他們意料之外的話。監察人心的神，要照他們作的事審判他們。神如何離棄示羅的聖所，使其變為荒涼，如何使北國以色列滅亡被擄，也定意照樣待猶大和耶路撒冷的居民，使他們被熬煉而得潔淨。
我們要知道：外面的禮儀不能救人，宏偉的建築不足以倚靠，要潔淨罪惡，用心靈和誠實敬拜神，才可以蒙福。
得救的時候
這耶路撒冷的民為何恆久背道呢？（耶八：5）
知道當時的機會，是成功的原因。知道悔改的時候，是蒙恩的關鍵。
有些鳥類，當一定的時令來到，就改變他們日常的生活習慣，開始轉向回飛的旅程。春天來了，他們飛到較冷的地方；冬天臨到之前，再飛回氣候溫暖的地方。適時的轉回，對於他們的生存，是非常重要的。
耶路撒冷的民，為何恆久背道呢？他們守定詭詐，不肯回頭…空中的鸛鳥，知道來去的定期；斑鳩，燕子，與白鶴，也守候當來的時令；我的百姓，卻不知道耶和華的法則。（耶八：5,7）
猶大人對神心不專誠。他們只有一件持恆不變的事，就是堅持背道，堅持行詭詐，不肯改變。他們這樣的頑梗悖逆，是因為不明白神的法則。
約西亞的宗教改革，給猶大國增加了一個新的行業，就是專業文士，以抄寫並解釋律法為業。不過，他們最善於避重就輕，只揀些不痛不癢的話來說，以免得罪人。但這對百姓的行為沒有甚麼影響，只是增加他們的虛驕，以為自己比別人好。他們說：“我們有智慧，耶和華的律法在我們這裏。”其實，那是文士的虛假，他們自己並不明白神的話，傳的是假智慧，並不能拯救人，所以沒有甚麼多大價值。
神的僕人傳出上面來的信息，指責世人的罪，叫人悔改，警告他們神的刑罰快要臨到。假先知卻討人的歡喜，大唱吉祥歌，預言到甚麼時候，敵人就滅亡了，猶大的復興即將臨到。但事實證明，並不是那回事：仇敵的侵入更逼近，邊境向巴比倫敞開，國勢日蹙；他們說：假先知所應許的，大麥小麥收割的季節，就是敵人傾覆的時候；但五月過去了，猶大人所種的給巴比倫人收取了，連夏天也完了，還沒有得救的好消息，合縱政策的盟友埃及，並未派遣一兵一卒來救援。“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救！”（耶八：20）
政治運作無效，假先知的預言失敗，人民由失望而絕望，正是該悔改歸向神的時候。背道的民應該轉回了。要聽從先知的正直話，不要再敵擋神，如馬直闖戰場，謙卑降服在神的面前，就是真正的得勝，蒙恩的開始。
哀哭的先知
但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源（耶九：1）
醉生夢死的人，不知道將來臨的危險，只為今天生活。這種生活方式，在任何時代都是普遍的。但神所揀選的人，看見罪惡氾濫，毀滅即將來到，他充溢著愛的心，惟願國破家亡的結局，能夠避免，急切的希望國民轉回，歸向神，神的震怒就不至臨到。因此，先知一面責備，一面流淚。如果沒有流淚的愛心，就沒有怒責的資格。
先知耶利米，對他的百姓具有兩種矛盾的情感：他同情百姓的痛苦，因為愛他們而哭泣；他恨他們的罪，罪是招致神責罰的原因，所以他寧願離開他們出去，與那罪惡的城分別。
但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，
我好為我百姓中被殺的人晝夜哭泣。
惟願我在曠野有行路人住宿之處，
使我可以離開我的民出去…（耶九：1-2）
神的僕人既不能與他的國民分開，又不能不見他們將要受的刑罰；他所能作的，只有為這背道的國哀痛哭泣。
聖徒看見罪惡，如果無動於衷，不僅是錯誤，而且是可憂的事。羅得雖然算不上聖徒的典範，而且常被用為貪愛現今世界的例子，但他住在所多瑪，看到城裏罪惡的情形，“他的義心就天天傷痛”（彼後二：8）。這顯明他不喜歡不義。
使徒保羅信主以後，一直受猶太人的迫害。但他說：“我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”（羅九：2-3）這位心靈柔軟的使徒，對腓立比人也是如此：“有許多人行事，是基督十字架的仇敵，我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們，他們的結局就是沉淪”（腓三：18-19）。不論甚麼人，保羅不願意看到他們滅亡。這是基督耶穌的心。
神子基督耶穌到世上來，受猶太人的反對。但“耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭”（路一九：41）。因為主知道它將要遇到的結局。城中的人不接受主的教訓，不知道眷顧它的時候，主卻憐憫他們。這是神愛世人，不論甚麼人。
耶利米被稱為哀哭的先知，因為他有主的心，知道人違背神的結局。人看他的工作是不成功的；但他對神忠心，對人有深切的愛。求主興起這樣的人來。
真活的神
惟耶和華是真神是活神是永遠的王（耶一○：10）
沒有誰告訴他，人自己會覺得脆弱，知道自己是必死的，需要尋求在自己以外的倚靠。這種需要外力拯救的感覺，倒是不錯；奇怪的是結果：他們竟造出比自己更脆弱的偶像來。
對神的正確認識，是有力工作和見證的根基。耶利米為了神的呼召，受許多的苦，遭迫害，遇孤單，工作沒有顯然的效果；這樣的痛苦，在先知中也是少有的。雖然，他也有灰心的時候，但因為他認識神，能始終忠心不渝。
惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。
祂一發怒，大地震動；
祂一惱恨，列國都擔當不起。（耶一○：10）
頂希奇的事！那些以神的話為專業，靠來養家餬口的人，竟然處心積慮的破壞神的話，把神的話當作神話，不肯單純的相信，接受遵行。他們更說神蹟奇事已經過去了，神的膀臂縮短，不再施行拯救；所以匆匆忙忙的奔走，尋找人結盟，倚靠人血肉的膀臂。與埃及或巴比倫結盟，必須接受他們的文化，接受他們宗教的觀念，把以色列又真又活的神，降格到跟偶像同等地位。耶利米看出這是撤除心防，思想上的投降。
耶利米所信，所事奉的神，是偉大的神。聖經說：“諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成…因為祂說有，就有；命立，就立。耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效…以耶和華為神的，那國是有福的；他所揀選為自己產業的，那民是有福的。”（詩三三：6-12）但那些當權派，卻寧願背棄神，派遣使者向各處尋求，好像神衰老退位了，不能再眷顧祂的百姓。其實，神是永遠的王，祂沒有改變，祂仍然在列國以上掌權；就是列國都結合在一起，也不能抵擋祂的忿怒。只是他們忘記了神的權能，變成仰仗人的可憐相，淪落成越加失敗，受盡不必要的損傷。這是多麼可悲的事！
人民常是像羊群一樣，跟從他們的領袖，從領袖的身上認識神。但是，“牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利，他們的羊群也都分散。”（耶一○：21）於是，先知只能無助的看到巴比倫的刀臨到他們的地。
願我們從新認識神，從祂永存的道，認識永活的神，倚靠祂的權能和慈愛，順從那位大牧者的引導。
被宰的羔羊
我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地（耶一一：19）
愛護自己的鄉人，是很自然的事；何況年輕先知耶利米的本鄉，是便雅憫的祭司城亞拿突，而他自己，又出身於祭司世家（耶一：1），得到他們的支持，愛戴，豈能算是奢望？
耶和華先警告他說：“你們各人當謹防鄰舍，不可信靠弟兄；因為弟兄盡行欺騙，鄰舍都往來讒謗人。”（耶九：4）但除非耶和華指明，誰能想得到，亞拿突人竟至陰謀殺害先知？
耶和華指示我，我就知道。你將他們所行的給我指明。我卻像柔順的羊羔，被牽到宰殺之地，我並不知道他們設計謀害我，說：“我們把樹連果子都滅了吧！將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。”（耶一一：18-19）
誰能想像，他們的邪惡竟會到這樣地步？雖說“沒有先知在自己家鄉被人悅納”（路四：24），但耶利米的本族，竟也用奸詐待他（耶一二：6），何至如此失卻人性？
耶利米蒙召事奉，所傳神的信息，是與當時宗教系統的利益衝突的。那些祭司階級的人，不喜歡他的信息；因為那些人沒有信息，他們的立場，就是沒有立場，以人的喜歡為轉移，他們的政策，就是跟隨當權者的政策，說權貴所喜歡聽的話，不得罪人，連加上表演都成。
雖然，耶利米沒有對不起誰，但本城的祭司，既棄絕他所傳的信息，也要剪除傳信息的人，必欲置之死地。按照摩西的律法，本族的人應注意使族人能夠立名留後；耶利米的族人，竟然不把這問題放在考慮之列，預備“將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念”！功利主義者，為了自己的利益，可以犧牲族人，可以出賣本家，甚至出賣靈魂，只求眼前利益。
這正像猶太人對待主耶穌，雖然祂並沒有作過一件惡事，“他們無故恨”祂，因為世人不認識那差祂來的父神，不肯遵行主的道（約一五：21-25）。因此先知耶利米是耶穌基督的預表，在世上表徵主耶穌所經歷的事。
今天，神的僕人傳揚神的信息，指摘人的罪惡，要世人悔改而蒙恩。不論他的愛多麼深切，多麼真誠，願意人離開滅亡的道路，歸信基督而得永生；他也必然遭受反對，因為世人不愛光倒愛黑暗。但我們要立定心志，討主喜悅，為真理站穩立場，盡忠到底。
與神理論
我還要與你理論：惡人的道路為何亨通呢？（耶一二：1）
作神的真先知，必須是真誠的人；不知道就是不知道，不明白就是不明白，甚至不同意就是不同意，絕不能口是心非，陽奉陰違。
與神理論看來像是褻瀆，但更看出耶利米的真誠，天真得可愛。因為人不解決深心的問題，不相信強表示相信，問題仍然在那裏，有一天會出毛病。耶利米向神說：
“耶和華啊，我與你爭辯的時候，你顯為義；
但有一件，我還要與你理論：
惡人的道路為何亨通呢？
大行詭詐的為何得安逸呢？”（耶一二：1）
神並不怕人發問題。這個熱情的青年人，真實的相信神的存在，他才會興意與神爭辯，可見他的心是正直的。他所看到的是，那些宗教人，心裏藏著詭詐，行為彎曲乖僻，品德敗壞邪惡，“他們的口是與你相近，心卻與你遠離。”但他們卻是發達得勢的當權派！有甚麼話好說？
看看自己，“耶和華啊，你曉得我，看見我，察驗我向你是怎樣的心。”一個真實忠誠，心清手潔的人，卻像羊羔“被牽到宰殺之地”（耶一一：19）？那豈不正是作惡的人所該受的嗎？是不是神弄錯了，竟把惡人的帳記在他的頭上？先知相信神的公義，他求神改正過來：“求你將他們拉出來，好像將宰的羊，叫他們等候殺戮的日子。”（耶一二：2-3）
惡的存在，是信神的人的難處，是不信的人的藉口。有多少人“為作惡的心懷不平”（詩三七：1）。他們盼望神立刻伸冤，顯明祂公義的作為。但神不是不知道祂僕人所受的苦，也不是不知道先知所遭的詭詐待遇。神行審判有祂自己的時候。連祂的兒子基督耶穌被釘在十字架上，神也暫時掩面不看，為敗壞至極的罪人成就救恩。最後神的旨意成就，神得著榮耀。
神回答耶利米，並不是立即的安慰，而是告訴他，這還不過是苦難的開始，要準備迎接更大的艱難：要從與人同跑，而進到與馬賽跑，看來沒有獲勝的希望；不僅要走窄路，更要進入約但叢林的困境，加上處處荊棘（耶一二：5）。我們沒有放棄神引導正路的自由，只有仰望神，不靠人，不怕孤單，不避任何艱難，效法基督，絕不妥協。
驕傲的問題
我必照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲（耶一三：9）
人得恩典的最大攔阻，是心中的驕傲。
猶大和耶路撒冷的居民，本來就是蕞爾小國，從來未成為世界霸權。但這無妨於他們的驕傲，不合理的驕傲！
他們有甚麼可以驕傲的呢？猶大有主的聖所在中間，耶路撒冷有神立名的殿，使他們以為是神所特別揀選的，如同腰帶圍繞神。神揀選人，使人認識祂，蒙祂的恩典，是為了要事奉祂，作祂的見證，自己並沒有甚麼可誇口的。
耶和華說：“腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌讚，得榮耀，他們卻不肯聽。”（耶一三：11）
腰帶的目的，是要束帶的人可觀，威嚴，榮耀，華美。以色列人和猶大人，不知道他們的存在，是為了服事神，竟然要求自己的榮耀，離開神，被擄到幼法拉底河外，就變為無用。神藉先知把這信息傳給他們。（耶一三：1-11）
可是，驕傲的人最難以接受神的話。先知向他們耳中喊著說：“你們當聽，當側耳而聽，不要驕傲，因為耶和華已經說了。”（耶一三：15）這是多麼動人心弦的信息！
可是正因為這信息恰中他們的短處，他們越不聽從，好證明自己並不是那樣壞。驕傲的問題，是要與神同等，不承認需要悔改，需要蒙恩。神知道人的毛病，所以常常提醒我們，不可忘記本來的情形。當向神奉獻的時候，神教導他們，要承認自己的無有和神的恩典：“我祖原是一個將亡的亞蘭人”，是耶和華“領我們出了埃及，將我們領進這地方，把這流奶與蜜之地賜給我們”（申二六：5-9）。
腰帶的全然敗壞，給我們重大的啟示和警惕：
正如腰帶圍繞神，人應當以神為中心。甚麼時候人驕傲起來，就是萬惡的開始。結果就
與神分離。不圍在腰間的帶子，是違背它的功能，就失去存在的價值；既然不願在事奉的地位，也就不能期望神保守。
與地連結。人離開神，墮落的自然現象，是思想世界的事，心不在天上，跟世人沒有分別，把自己沉埋在地裏。
完全腐爛。屬地的趨向，不是變得更好，是被擄，成了世界的奴隸，是腐化，失去價值。
我們仍要等候你
我們仍要等候你，因為這一切都是你所造的（耶一四：22）
耶路撒冷城固糧足，以為可以堅守，抗拒任何外來敵人的侵攻。等雨季開始，不適於用兵，敵人自然會退去。環境的安全，使他們壯起膽來，人心也變得向神剛硬。
但他們沒有想到，不是人能降雨；能降雨的神，也能使雨停住不降（申一一：10-15，二八：12）。沒有雨，地會變成剛硬像人的心一樣，不僅不能出土產，連牧草也無法生長；更嚴重的是，人也沒有水源供應，再有力量的人，只缺少水，就沒有辦法生存。遍地的旱災，是超過人所能抗禦的。也許，這足能使人想起，人是活在神的恩典中，絕不能缺少。在這裏，“盼望”（耶一四：8）在希伯來文miqve，與聚水的池子是同一字，沒有水，就缺乏凝聚人心的力量。
先知知道這遍地的饑荒，是因人民犯罪，招致神的刑罰。他為了全國向神認罪，獻上禱告：“耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。”（耶一四：7）
人犯罪，不是一件輕易的事。這仿佛是法庭的場景：站在神公義的寶座前，撒但抓住了人犯罪的證據，控告神的百姓；祭司先知耶利米，在另一邊，為了國人的罪代禱，求神施恩赦免。但罪證的分量太重了，神拒絕祂僕人的祈禱。
雖然神的答覆是否定的，雖然神向他宣告可怕的判詞；先知深切的愛，使他繼續向神傾吐禱告。他求神想到祂自己名的榮耀，記念神與列祖所立信實的約。
外邦人虛無的神中有能降雨的嗎？
天能自降甘霖嗎？
耶和華我們的神啊，能如此的不是你嗎？
所以我們仍要等候你，
因為這一切都是你所造的。（耶一四：22）
這是聖徒忠心代禱的模範。因為神的僕人認識神，知道惟有創造天地的神，有權能管治自然界，只有神能，“這一切都是你所造的”，人微弱的力量，是極有限的；只要祂肯，祂可以改變眼前的環境，救助人的困境，挽回國家的悲劇。因此，神的僕人認定神，雖然神的答應遲延，他要失去所愛的國土，神的應許不會落空；他拒絕對神失望，不轉向別處求救，堅持說：“我們仍要等候你！”這是何等的信心！
我們需要禱告人。現代耶利米啊，你在哪裏？興起吧！
神的口
你若歸回，我就將你再帶來（耶一五：19）
耶利米蒙召所作的，是極困難的工作，受人的反對，工作沒有效果；不但缺乏動人的故事和數字可以報告，也沒有憑據能夠來安慰自己。在這樣的情形之下，他不能不檢討自己：
在對人方面：“我的母親哪，我有禍了！因你生我作為遍地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒罵我。”（耶一五：10）既沒有放債取利，也沒有欠債不還，一個清白與世無爭的人，為甚麼惹得人人厭惡反對？
在對神方面：“耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。”（耶一五：16）這樣的愛慕神的話，怎會對神不忠心？
他分別為聖，獨自靜坐思想，愈覺得孤單，心靈受傷。時常與自我懷疑相掙扎，長久的痛苦，使他對自己的事奉和神的信實產生疑問（耶一五：17-18）。也許，耶利米現在已經不再年輕了，頭上生出了華髮，力量也不如從前，人到了中年。如果說，要退去的思想，有時不免湧上心頭，也該是自然的事。但神總沒有失望。祂對這灰心的僕人說：
“你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；
你若將寶貴的和下賤的分別出來，
你就可以當作我的口，
他們必歸向你，你卻不可歸向他們。
我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，
他們必攻擊你，卻不能勝你；
因我與你同在，要拯救你，搭救你。”
（耶一五：19-20）
神了解耶利米的境況和心情，鼓勵他，應許使用他，與他同在。但在此之前，必須先悔改歸回，才可以再被神使用，在祂面前事奉祂。因為不相信祂信實的人，就被神看為已經背離祂的人，不能再使用；直到他歸回神面前。完全相信神，將寶貴的和下賤的分別出來，才會“自潔脫離卑賤的事，作神寶貴的器皿，成為聖潔，合乎主用”（提後二：21），傳出主時代的信息。有了神清楚的呼召，正確的價值觀念，就會站立得穩，不同世俗合流，不怕人多勢眾，而作敢於敵擋罪惡的銅牆，為主打美好的仗。因為有主的同在，至終必然得勝。
現在，神正需要像耶利米一樣的工人，作時代的工人，忠心傳出神的信息，不怕人的反對，惟求神的喜悅。
力量和保障
耶和華啊，你是我的力量是我的保障（耶一六：19）
神的先知和一般人不同的地方，是因為他認識神，倚靠所事奉的神。以色列人民的罪，是崇拜用自己手所造的神，其實那不是神，也不能作他們的倚靠。他們倚靠地上盟國的力量，那不過是蘆葦的杖，當上坡著力的時候，不能作幫助，反倒壞事。“他們用手持住你，你就斷折，傷了他們的肩；他們倚靠你，你就斷折，閃了他們的腰。”（結二九：7）先知說：
耶和華啊，你是我的力量，是我的保障；
在苦難之日，是我的避難所。（耶一六：19）
患難對於我們並不陌生，信主的人也是如此。以色列處於地中海邊南北交通的要道上，鄰近的強國，來欺凌很是方便。因此，它可以說：“從我幼年以來，敵人屢次苦害我…卻沒有勝了我。如同扶犁的，在我背上扶犁而耕，耕的犁溝甚長。”是何等痛苦的經歷！（詩一二九：1-3）心頭留下難抹除的記憶。
現在神啟示給祂的僕人，有更大的災難要來：“看見一個燒開的鍋，從北而傾。”（耶一：13）這是指因為他們長久行惡，不肯悔改，神的刑罰要臨到他們，使巴比倫來侵，以至亡國被擄。這千載未有的浩劫，要把他們從地上掃除。
災難是真實的。神沒有應允先知的代求，免除猶大國的災難。同樣的，信徒在地上也不免遇見苦難，甚至還要加上反對的人所給的迫害苦難。但信實的神，應許支持保守祂的僕人。正如聖經所說的：“神堅固的根基立住了，上面有這印記說：主認識誰是祂的人。”（提後二：19）
不過，耶利米先知說，他跟神有個人的關係，對神有深的認識：他能夠說，神是“我的”力量，保障，避難所。這不能止於道聽途說，必須是真實的。就像詩人說：“耶和華是我的牧者”（詩二三：1），因為主知道祂每一頭羊的名字，按名叫祂的羊，誰也不能從父手裏把他們奪去（約一○：3,14,29）。
神的僕人不是在患難的日子才投靠主，而是因事奉主而不怕面向反對，甘於受苦難。在蒙召的時候，神就先指示他，他也有不怕受苦的心志，不因苦難而變節。這是神的僕人。
偶像是虛空的，是人的手所造的，當需要的時候，並不能幫助事奉偶像的人，反而成為重擔。永生的神是信實的神，是永遠可靠的，可以作我們及時的幫助。
活水的泉源
凡離棄你的必至蒙羞（耶一七：13）
在猶大南地的曠野，缺乏雨水；所以極少樹蔭，只有矮小叢生的灌木。夏天炎熱的東風，從沙漠吹來，經過之處，可以炙焦地上的青綠。地上的人，普遍是這種情形，他們倚靠人，離棄耶和華，像沙漠矮小的杜松，在缺水的環境勉強生存；因為違背神的人，總不會有真正的喜樂。可是，耶利米書第十七章7-8節，說到有另一棵樹，情況就不同了：
倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了。他必像樹，栽於水旁，在河邊扎根；炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠；在乾旱之年毫無挂慮，而且結果不止。
這棵樹耐得旱，經得熱，在不理想的環境，仍然能茂盛結果，是因為它的根連於活水的泉源，雖然外面看不見，但可以吸取地下的水分，成為裏面的汁液，不但維持生機，而且能在困苦中結出果子。這仿佛是神蹟的現象，是因為有活水。
倚靠神的信徒，情形也正是如此美好。有神生命的活水，就是盼望的泉源。
耶和華以色列的盼望啊，凡離棄你的，必至蒙羞。耶和華說：“離開我的，他們的名字必寫在土裏，因為他們離棄我這活水的泉源。”（耶一七：13）
幾乎難以使人相信，竟然有人會輕易離棄活水的泉源！看這裏兩種人的比較，就可以知道並不那麼叫人意外。
離棄神並不需要公然宣布背道，也不一定違背全部十條誡命；他只是“心中”離開了主，倚靠人的力量。如果你有個朋友，他並不尋求你的意見，不顧指導或建議，只是告訴你，事情已經如此決定了，甚至作完了，才來告訴你FYI，當閒話講給你聽聽，或表示自己的聰明。到遇見麻煩了，才再來用同樣的態度作意見調查。這不能算是真的倚靠你，更不是以你為可靠。是不是算尊重你？你可以感覺得到。
不少人對於神的態度，也正是如此。他沒有意思遵行神的旨意，不尊重神，更說不上倚靠祂。莫怪遇到困難，就自行焦慮，再就焦頭爛額，都是因為心中離棄神。
倚靠神的人，必須把心放在神的話上：“惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想…像一棵樹，栽在溪水旁”（詩一：2-3）。他的根從神的話得到滋潤，營養；耐苦難，結果子，豈不自然？
窯匠與泥土
泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣（耶一八：6）
神告訴祂的僕人先知耶利米：“你起來，下到窯匠的家裏去，我在那裏要使你聽我的話。”（耶一八：1-2）
神在有重要的信息，要曉諭祂的僕人的時候，會選擇一個特別的地方，以增加傳通的效果，使祂的信息，可以留下更深刻的印象。在差遣摩西領以色列人出埃及的時候，神選定何烈山的曠野，從荊棘的火焰中顯現。（出三：1-10）在選召基甸為士師，從米甸人手中拯救以色列人的時候，是在他打麥子的酒醡那裏。（士六：11-16）就像是戲劇的背景，圖畫的框架。
同樣的，窯匠的工作坊，適於耶利米的信息。窯匠的家裏有的是泥，他用來浸軟了的泥為素材，轉動輪子作器皿。
窯匠用泥作的器皿，在他手中作壞了，他又用這泥另作別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣作。耶和華的話就臨到我說：“耶和華說：‘以色列家啊，我待你們豈不能照這窯匠弄泥嗎？以色列家啊，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。’”（耶一八：4-6）
泥土的價值是最低賤的。人在神面前一無可誇，是蒙神的恩典，被神揀選提拔，作祂的器皿。所以人應該時時思念，如何順服謙卑，成就神的旨意，榮耀祂。
泥土的性質是柔軟的。沒有誰向神剛硬而能亨通。可惜，人的裏面往往有砂石，雜質，混雜其間，表面看來是好的，但一到輪上轉動，就暴露出缺欠，裂痕，因此神要反復造就。
神在人的身上有祂的計畫，一定的目的，那是祂喜悅的設計，祂“看怎樣好，就怎樣作”，不是隨人的喜好。如果人偏要違背神，只有受更多的痛苦，走更迂遠的路。
神的旨意必能成就。“豈不能照這窯匠弄泥嗎？”不論敗壞的人怎樣掙扎，總是在神手裏的一團泥，逃不出神的手。掃羅迫害教會，哪知他就在往大馬色的路上，竟然遇上了教會的主，對他說：“你用腳踢刺是難的！”並且被主奇妙的改變，成為使徒保羅，作傳揚福音的使者，為主受苦難，成就祂的旨意。（徒二六：9-22）人的忿怒成就神的榮美。
神的兒女，不可看自己過於所當看的。不論人的本質多低賤，神能看出你的藝術成品價值。不忘謙卑順服，服在神大能的手下，願祂美好的旨意，成就在我們身上。
打碎的瓦器
我要打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器（耶一九：11）
先知耶利米，手裏拿著新從窯匠買來的瓦瓶，帶著猶大民間和宗教的領袖們，來到哈珥西門口，欣嫩子谷那裏。
那谷又稱“陀斐特”，是“火爐”的意思。在猶大國的惡王亞哈斯和瑪拿西的時候，曾在那地方焚燒嬰孩，獻給邪神摩洛。那裏成為焚毀垃圾的地方，也棄積破碎的瓦礫，所以稱之為“哈珥西”（瓦片）。想不到，耶利米當著他們面前，故意的把那瓦瓶打得粉碎！
眾人驚愕注視，卻有深刻的印象。先知告訴他們，這是從耶和華來的信息，論到耶路撒冷和其中的居民：
萬軍之耶和華如此說：“我要照樣打碎這民和這城，正如人打碎窯匠的瓦器，以致不能再囫圇；並且人要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。”（耶一九：11）
面對著堆積的瓦礫，遍地荒穢，仿佛見到了先知所預言的城破國亡的淒涼景象，全國長老看了，不禁從心底生起寒慄。
但是，震懼是一回事，更重要的，卻是存柔和謙卑的心，在神的面前為罪憂傷痛悔。柔軟的泥土，雖然有了問題，還是可以作成別的器皿；但剛硬成形的瓦器，錯已鑄成，神的忿怒和刑罰，必然臨到，要被擊打成為粉碎（詩二：9），沒有重再型造的希望。可憐這正是許多人的情形。
神的僕人，祂所揀選的器皿，在祂手中被使用，總不要自高，應該不忘，自己的出身是如何低賤。伯利恆的牧童大衛，戴上了王冠之後，在神面前仍是大衛，他說：“主耶和華啊！我是誰，我的家算甚麼，你竟使我到這地步呢？…你本為大…除你以外再無神。”（撒下七：18,22）記得自己，才可以維持與神之間的正常關係。掃羅就不同了。當撒母耳先知向他宣告，他是眾人所仰慕的，要他作全國的最高領袖，他聽了連忙遜謝說：“我不是以色列支派中最小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中最小的家嗎？”（撒上九：21）但在王位上幾年的時光，使他變成龐然巨物，要大家：“聽我的話”，滿肚子都是“我能”（撒上二二：7），所以要遭受毀滅。
使徒保羅說：“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”（林後四：7）記得我們不過是瓦器，能力不是出於我們，保守在主恩中不被打碎。
火的信息
我便心裏覺得似乎有燒著的火（耶二○：9）
有的人傳的信息，帶著火的能力；有的人傳的信息，卻只是乾燥而沒有火，既沒有膏油的滋潤，也沒有活水的澆灌。
傳火一樣的信息，必須先裏面有火，有熱情，不只是鸚鵡學舌，而是非傳出去不可。耶利米先知就是這樣。
耶利米出身祭司世家，滿可以安安靜靜的作宗教人，討容易的生活；而且他也不願作惹起爭議的人，受人反對，迫害，有甚麼好處？但神選召了他，就是為作這樣的工作。他說：
我每逢講論…喊叫說：“有強暴和毀滅！”
因為耶和華的話，終日成了我的凌辱，譏刺。
我若說：“我不再題耶和華，也不再奉祂的名講論”，
我便心裏覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，
我就含忍不住，不能自禁。（耶二○：8-9）
誰都知道，說好聽的話，會討人歡喜，得到好的反應。但神選召耶利米，不是要他作教師，說些不關宏旨的話，高談闊論，滿足人發癢的耳朵。先知不是傳自己，而是傳上面來的信息：他必須聽從神的勸導，順從神。因此，神的僕人成為人的笑談：他們說：“這個哀哭的傢伙，哪來的這麼多眼淚！”“整天大聲喊叫，像是癲狂了！”群眾最不耐煩的，是他指責人的罪惡和強暴，又警告說，神的刑罰毀滅就要來到了。但今天跟昨天沒有甚麼不同，仍然是那麼多流送歡樂的酒！
耶利米常常面對言語的毀謗，說他不愛國，甚至還有人恐嚇，要對他使用暴力。甚麼人受得了這樣長期的圍攻？先知也是人，有時不免灰心，想何必再說這些討人厭惡的話？不再奉耶和華的名講論，作安靜的平信徒，豈不就天下太平了？但是別人可以靜默，神的口不能靜默（耶一五：19）：他蒙召不是要作別的，是要作神的口，哪可以因人的反對而無聲？他覺得骨頭中有燒著的火，不能不說。
先知的境況，真是左右為難。其實，這正是使命的意義：當河流經過兩岸岩石的夾谷，既然無法退後，只有奮激向前。使徒說：“原來基督的愛激勵我們”（林後五：14），這就是衝力的奧秘，是從聖靈來的能力。願神在今天的教會，興起時代的先知，傳出火的信息；先在內心焚燒，燃燒自己，才可以點燃起復興的火焰，照亮黑暗的世代。
生死的選擇
我將生命的路和死亡的路擺在你們面前（耶二一：8）
我們每天需要作許多次的選擇。有的如先邁左腳或右腳，吃這或吃那，幾乎成了自然的習慣，用不著多費思考；有的如出門穿甚麼衣服，怎樣見人應對，就比較要思索而後決定。不過，我們一生中總有幾次重大的事，選擇起來非常困難，所作的決定，影響也既大且久。
西底家是巴比倫所立的王（代下三六：10）。在猶大國的末期，微弱的小朝廷中，分成了兩派：主張合縱的一派，要聯埃及抗巴比倫；主張連橫的一派，則要順巴反埃。先知耶利米則主張仰望神，相信神，但持守道德原則，不可背約。不幸，優柔寡斷的西底家，最後採取了背叛巴比倫的立場。結果，埃及的盟軍沒有出兵支援，巴比倫王的軍隊圍困了耶路撒冷。
現在，西底家王想到了求神。他雖然不行神的旨意，卻知道神的有用，希望神再表現一次神蹟，“或者耶和華照祂一切奇妙的作為待我們”（耶二一：2），像當年希西家王時代，派遣天使毀滅亞述王西拿基立的大軍（賽三七：21-38）。
西底家的想法不錯。只是他不像希西家遵行神的旨意，這家不同那家。人常是這樣，不遵神的旨意，卻希望神照他的意思，為他退敵消災。
實際上西底家所差遣的使者，都是反巴比倫的人物：巴施戶珥後來迫害先知，要求王處死耶利米，把他下在淤泥的監獄中（耶三八：1-6）。祭司西番雅，比較溫和，拒絕用枷鎖禁耶利米（耶二九：25-29）；但到耶路撒冷陷落的時候，也被巴比倫王尼布甲尼撒處決（王下二五：18-21；耶五二：24-27）。可見西底家有他自己的主意，只是想利用神，不是真正求問神。
神的僕人告訴他們說，神的旨意，是唯一的道路；人所能選擇的，只是遵行或違背；但所作的選擇，決定將來的結局。
你要對這百姓說：“耶和華如此說：‘看哪，我將生命的路和死亡的路，擺在你們面前：住在這城裏的必遭刀劍，饑荒，瘟疫而死；但出去歸降圍困你們迦勒底人的必得存活，要以自己的命為掠物。’”（耶二一：8-9）
人不能堅持自己的錯誤，希望神能改變政策，順應人的錯誤路線。那是不會發生的事。神的子民應當降服神，悔改自己的道路，不看環境的順服，才可蒙恩得福。
大地的見證
地啊，地啊，地啊！當聽耶和華的話（耶二二：29）
如果古老的大地可以開口見證，它一定可以告訴我們許多動人的故事：它記得多少文化興起又沒落，王朝的興亡；智慧在上面建基立業，辛苦經營，愚昧又任其傾倒，失去，沉埋。如果把這些記憶，寫成書卷，該比任何寶貴的遺產更有價值。
在進入迦南地以前，神的僕人摩西，在以色列人面前，“呼天喚地”作見證（申三○：19），向那要承受應許之地的一代人，陳明生死，禍福，要他們選擇生命，敬畏神，就可永居美地。神早就警告過他們：迦南地的原住民，因為犯罪作惡，“玷污了自己，連地也玷污了；所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。”如果以色列人違背神，犯罪玷污那承受為業之地，也要照樣被吐出去。（利一八：24-28）
以色列人進入了應許之地，在耶路撒冷建造了聖殿，作為神立名的居所。但他們崇拜偶像，甚至效法外邦人，把自己的兒女作祭物獻給偶像，流無辜人的血，玷污了神的美地，惹動神的震怒。神多次差先知警告他們，竟然沒有人肯聽。
先知耶利米，為猶大人的惡行憂傷，也為神將要臨到的審判懼怕。他敬畏神，確信神的話必定成就。他的心焦急，如同火燒。只是他們的心剛硬，拒絕悔改。
先知從神的觀點，看到居民如何在地上行惡，為自己積蓄忿怒：他們離棄神，地上沒有公義，沒有慈愛，孤兒寡婦無人看顧；作領袖的，壓迫人民，強徵來給自己建造華美宏大的宮室，卻不顧人民的疾苦。因此，猶大國要滅亡，地土要變為荒涼；王要被擄去，再不得歸回這地。（耶二二：25-28）
神的僕人得神啟示，看見了這些事，為了將要臨到地上不幸哀痛。他淚乾泣血，悲痛的呼喊說：
“地啊！地啊！地啊！
當聽耶和華的話！”（耶二二：29）
人不聽神的話。但神的話如同雨雪，從天降到地上，決不徒然返回。地驚愕的注視著，巴比倫的鐵騎踐踏著耶路撒冷的街道，房屋被拆毀，城邑被摧殘，滿有人民居住的地方，成為荒涼，連他們誇口的聖殿，也被焚燒。
到主耶穌的時候，重建的聖殿，不能代替人的敬畏神，又落到“沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”（太二四：2）。考古學者挖出的石頭，見證這地上人民的悖逆，直到主憐憫。
公義的苗裔
我要給大衛興起一個公義的苗裔（耶二三：5）
神應許大衛，他的後裔必永遠坐在他的寶座上。神又藉先知耶利米，預言猶大滅亡的結局已定，必再也沒有人坐大衛的寶座。二者不可能都對，但都是出於神的話。
先知奉耶和華的名，數算猶大末代的君王，大衛的不肖子孫（參耶二二：6-30）；都是只顧自己的牧人，相繼被廢棄。至於在位的王西底家，當耶利米預言的時候，雖未蓋棺，卻已論定，因為他也是不忠心的牧人。但耶和華說：
“日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，
祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。
在祂的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。
祂的名必稱為耶和華我們的義。”（耶二三：5-6）
果然，不久之後，猶大王的寶座空了；巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊，攻進了耶路撒冷，給西底家的頸項上加上了鎖鍊，帶他到巴比倫去。看來大衛的家，已經像大樹被斬除了。
但神有祂自己的計畫。有一天，神的時候滿足，從大衛的根本上，要再發生苗裔（希伯來文作Tsemach參賽一一：1；耶三三：15）；奇妙的說明，被砍伐過的根上，要再發枝條，而這一位君王，是真的好牧人，因為祂是“耶和華的義”，祂是有那位有神性的“義者”。這聖名，只能應驗在主耶穌基督的身上。因祂是神的兒子，“按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。”所以祂是大衛的子孫，大衛被聖靈感動，又稱祂為“主”。祂要坐大衛的寶座。祂的國沒有窮盡。（羅一：3-4；太二二：41-46）
以色列人蒙神的恩典，揀選他們為神的產業；但他們的歷史中，滿了罪惡的記錄。因為他們服在那惡者撒但的權下，被這世界的王轄制，沒有不犯罪的自由。神拯救以色列人脫離了埃及的奴軛，但沒有解決罪的問題，仍然是罪的奴僕；他們進了迦南應許之地，並沒有把罪埋葬在紅海，也沒有把舊人埋葬在約但河裏，只是推陳出新，增加了犯罪藝術。
主耶穌來到世界，“為要除滅魔鬼的作為”（約壹三：8）。祂在十字架上為了人的罪死了，祂“被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。”（羅四：25）惟有倚靠主拯救，讓祂在生命中作王，才是在神面前稱義的人。
兩筐無花果
耶和華指給我看：有兩筐無花果（耶二四：1）
猶大人犯罪得罪神，他們的國運到了盡頭，不可挽救，超過可以保存的地步。正如無花果收成的季節到了。
巴比倫的軍隊來了。他們帶走了第一批大群的俘虜，包括猶大王耶哥尼雅，國內的領袖，和擅場工藝的優秀分子。
這事以後，耶和華指給我看：有兩筐無花果，放在耶和華的殿前。一筐是極好的無花果，好像是初熟的；一筐是極壞的無花果，壞得不可吃。（耶二四：1-2）
人都是安土重遷，背井離鄉是迫不得已的事；誰願意離開自己熟悉的家園，到不可知的新地方？何況那是被擄去的，失去自由，要過被奴役的生活！此去何日能再見到聖殿？看他們揮淚辭故國的情形，是何等的難堪！
但不論人的看法如何，耶和華說：“我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。”（耶二九：11）全知的神，看得比人長遠得多。七十年之後，“你的兒女必回到自己的境界”（耶三一：17）。初熟的無花果，滋味是甜美的，但神不許可落在敵人口中被吞滅。時候到了，神必帶領被擄的人歸回故土；熬煉的結果，是除去渣滓。神應許說：“我要眷顧他們，使他們得好處…我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華”（耶二四：6-7）。他們拜偶像的毛病沒有了，發生敬畏神的心，一心歸向神，作神的好子民，到聖殿親近神，再蒙恩惠。
至於那些留在本地的人，他們以為是有幸得蒙保守，免於流離遷徙之苦，自然當作是好事；也許，看看風色，可能往埃及逃難。其實，他們沒有比別的人更安全，不順從神的旨意，總不會有喜樂平安。
無花果是迦南的土產。兩筐無花果，本來品質相同，其分別在於是否及時採擷。初熟的果子，採下來非常甘美，可以叫人歡喜享受，可以奉獻到神的殿，得神悅納。留在枝頭的，不肯降服，要照自己的意思，居高狂傲，說不下來，就不下來。但它能堅持到幾時？狂風吹來，輕易把它搖落，跌扁在地上；或是至終腐爛，要摔下來，卻變成敗壞，不可吃了，只有被棄掉。人違背了神的旨意，要自己成功，要自己偏行，要自己保守，是保守不來的，只現出人的愚昧。要信靠順服！
荒涼七十年
這些國民要服事巴比倫王七十年（耶二五：11）
埃及法老尼哥，把約雅敬放在猶大王的寶座上。他有理由可以安心，因為有強國給他安全保證。
尼波普珥撒建立巴比倫王國，滅了亞述（612B.C.）。埃及法老尼哥率軍北伐（609B.C.），在迦基米施與新興的巴比倫爭戰。四年後，巴比倫王派他的兒子尼布甲尼撒征伐埃及；埃及北上迎戰，在猶大的米吉多交戰，被巴比倫徹底擊敗。尼布甲尼撒得到了他父王崩逝的消息，率軍返國繼承王位，但順便擄掠耶路撒冷，作為對猶大王投靠埃及的懲罰。這是猶大人民第一次的大批被擄，自然是慘痛的經驗。
巴比倫的鐵騎，押著悲哀去國的猶大人，凱旋回到幼發拉底河平原。像是大的獸類，吞下了獵得的小獸，要花一段時間來消化，享受，休息。耶路撒冷煙息塵定，也略得安寧。
在創痛未復的時候，先知竟然傳出最不受歡迎的信息：這不是噩夢的結束，而是結束的開始；猶大要全然亡國荒涼！
這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。七十年滿了之後，我必刑罰巴比倫王和那國民，並迦勒底人之地，因他們的罪孽，使那地永遠荒涼。這是耶和華說的。（耶二五：11-12）
神的僕人提醒他們，摩西那古老的預言，曾有多少時候，像陰雲壓在他們的記憶：“我要把你們散在列邦中…你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息…地多時為荒場，就要多時歇息；地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的…你們離開這地，地在荒廢無人的時候，就要享受安息。”（利二六：33-35,43）信實的神所說的話，現在要兌現！
神照祂的應許，領以色列人進入迦南地，他們立了國，卻忘記了施恩的神，不肯守祂的誡命。他們本來該每七年有一個安息年，讓生產的土地享受安息，但他們違背了神。現在神要同他們算帳，給敵人把人民擄去，好讓土地長期安息。
神是輕慢不得的。神設立律法，顯明人的頑梗悖逆，多麼不肯，又不能遵行神的命令；不僅要他作的事，他不肯去作，連要他安息，也竟然不肯。實際是由於不信神，以違背神為得意，要表明他自己是神，不願受神的管制。這是人犯罪，招致麻煩的基本原因。順服神，安息在祂的旨意中，才可蒙恩。
信息與信使
至於我，我在你們手中（耶二六：14）
有時不知道自己處境的人，反可以過得安心，因為對自己的危險一無所知。先知耶利米卻不是這樣。他從個人的經驗，從神的啟示，清楚知道自己所處的環境。他也願神的旨意成就在他身上，雖然這將是自己受苦。
有另外一些宗教領袖，就不一樣了。他們只願意聽好話，手上又有力量對付意見跟自己不同的人。這些人是誰？他們竟然是該明白真理，維護真理的祭司和先知！
耶和華差遣祂的僕人耶利米，去站在聖殿的院內，對從各城來禮拜的眾人，傳上面來的信息。神要他：“說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減”（耶二六：1-6）。
神的規定很嚴格：傳神信息的使者，必須要忠心正確的傳播，不可任意更改；不論人的反應如何，不論他們喜歡聽，不喜歡聽。應當改變的是聽話的人。
耶利米去照樣說了。他指出，猶大的人犯了罪，違背神的律法；因此，應當悔改，離開惡道，才可以得神赦免。如果不悔改，就得準備受刑罰：神怎樣廢棄從前設立在示羅的聖所，也必照樣毀壞耶路撒冷。這是多麼可怕的信息！
那些宗教人聽了，覺得受不了：耶利米不是在街頭講道，而是直接侵犯到他們的地盤來；而且宣告神要拆他們的攤子，那不是砸他們的飯碗是甚麼？宗教人最不肯認錯，他們聞過則怒，以為耶利米跟他們過不去，扯出他們的醜事，就發動飯碗保衛戰，來抓住耶利米，恫嚇他：“你必要死！”這顯明他們不認識神，也不敬畏祂。如果這些人得逞，耶利米不知該死多少次。倒是政治首領們聽見消息，出頭來願意公平判斷先知的信息。先知耶利米坦然面對他們，溫柔但不畏怯，堅持他的信息，勸告他們，要敬畏神，因神的話而悔改得恩：
現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，祂就必後悔，不將所說的災禍降與你們。至於我，我在你們手中，你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧！（耶二六：13-14）
首領們聽了先知的話以後，神感動他們，起來保護先知，拒絕把他治死。神僕人的生命，在神的手中，不怕死，死就不可怕，時候未到，人不能作甚麼。怕死的，倒難逃死。
神的軛
作繩索與軛加在自己的頸項上（耶二七：2）
當西底家作了猶大王。那時，北國以色列和亞蘭，已經先後滅亡，北方來的威脅解除了；西底家是巴比倫放在寶座上的傀儡，但心底下，還對蟄伏的埃及存著幻想，暗中維持著友善的關係。雖然已只是迴光返照，落日還是把西方半邊天的雲霞映得通紅。正像那句話所說的：“如果通國都是瞎子，獨眼的人可以作王。”趁著祝賀他登基慶典，鄰近的小國，都派了使臣，聚在耶路撒冷，一時冠蓋雲集，好不熱鬧；他們卻在醞釀著訂立協約，組織反抗巴比倫的聯盟，他們心目中的當然共同領袖，是眾望所歸的埃及。在歷史上，這種盟約從未成功過。
人在預備作一件新事；卻是神早就預定的。在三十年前，祂呼召耶利米，作列國的先知，就告訴他的使命，是“與地上的眾民反對”（耶一：10,18）。現在，神吩咐祂的僕人（耶二七：2-11）：
“你作繩索與軛，加在自己的頸項上，藉那些來到耶路撒冷見猶大王西底家的使臣之手，把繩索與軛，送到以東王，摩押王，亞捫王，推羅王，西頓王那裏；且囑咐使臣，傳與他們的主人…”
現在，神的僕人捲入了國際紛爭，命令地上的王，要“把頸項放在巴比倫王的軛下”。這需要勇氣和完全的順服。
生活在現代社會中，使我們與農耕文化有很大的距離，連帶的對古老的喻意，也有了解的困難。軛是木製的農具，加在牲畜的頸上，以便駕馭，使其順從所指示的方向，完成工作。因此，軛代表權柄。神說：“我用大能和伸出來的膀臂，創造大地和地上的人民，牲畜。我看給誰相宜，就把地給誰。”
地是神的。祂可以隨自己的旨意行使主權。這真是天經地義的事。除非根本未生在地上，所有的人，都有負軛的必要，順從神的旨意。人沒有自由，以文化或道德的理由，拒絕順從神。因為巴比倫是神所用的器皿，在那時代成就神的計畫。人儘管為了眼前的利益，互相利用，自己結盟；但違背神的事，總不能成就。不負軛的結果，是要付遠比順服負軛更大的痛苦代價：牲畜不順服，要受殘酷鞭打；哪一邦，哪一國，不服事巴比倫，就是不順服神，要遭受“刀劍，饑荒，瘟疫死亡”。（耶二七：13）權柄是從神來的。應當效法主耶穌的樣式，謙卑負主的軛，順服而得安息。
先知的預言
到話語成就的時候人便知道他真是…（耶二八：9）
自稱是“神的僕人”，是一項光榮的名銜；但卻不等於都是耶和華所差來的。在人類歷史上，不斷有自稱是“先知”的出來，他們傳些動人的信息，吸引人跟從他們。也許，他們能興盛於一時，有大批的群眾，卻仍然是假先知。
人往往有錯誤的印象，以為假先知必然是面目猙獰，頭生雙角，腳分三叉，像是圖畫中的鬼怪。其實，聖經並沒有那樣說。很可能他們溫文爾雅，言辭動聽，甚至還滿口稱耶和華的名，說起“預言”來，必要的時候，更加上表演。
耶利米頸項上戴著繩索和軛，在街道上行走，流著眼淚，傳出火熱的信息，給人留下深刻的記憶；不過是沉鬱，悲哀的記憶。有的人對神起了敬畏的心，認罪，悔改了。有的人被先知指出他們的短處，或是不甘願放棄邪惡的行動，或罪孽的生意，就反抗先知的信息；當然，方便的藉口，是指控耶利米不愛國，叫人順從巴比倫，顯然是失去民族自尊，影響人心士氣的話，使國人不能團結禦侮。耶利米仍然傳不受歡迎的信息。
如果好消息是人民的需要，自然會有供應的人。有個哈拿尼雅，就是好消息販子！誰不願意國家昌隆？誰不願意親人團圓？他說：“二年之內”，巴比倫的霸權就要成為過去，神要“折斷巴比倫王的軛”，把被擄去的聖殿器皿和人民，都帶回猶大地。先知耶利米說：亡國被擄的悲劇要來；被擄後七十年才得歸回。先知哈拿尼雅說：二年就好了！哪個會更受歡迎？假先知就是這樣順從民意，不順從神；說些吉利的話，討人歡喜，最重要的是，叫人不必認罪，無須悔改，二年期滿，好運自來！但是，他對神不負責任，因為他不認識神。
神也不認識他。假先知說了話，神不負他的責任，自然就不能成就。先知耶利米知道百姓想要甚麼；不過，他必須說：
“從古以來，在你我以前的先知，向多國和大邦說預言論到爭戰，災禍，瘟疫的事；先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的。…”
“耶和華並沒有差遣你，你竟使這百姓倚靠謊言！”
假先知不是神所差遣的。哈拿尼雅等不到二年，說話後只兩個月，當年七月間就死了（耶二八：8-9,17）。七年後，猶大也亡國。所以當分辨，謹防假先知，順從神僕人的話。
神的意念
我向你們所懷的意念是賜平安的意念（耶二九：11）
看一個建築的人，當他在初挖地基的時候，叫人以為他是在破壞景物。看一個人繡花，特別是繡製的背面，在未到完成的階段，看來只是一堆雜色亂針，毫無意義。
世人所要的是現金價值。所以人類社會，從有共通的貨幣以來，就有“利息”這回事，人要現在得錢到手來用，情願以後付出高的代價。在所有事上，也是求眼前歡，不管身後事。
耶路撒冷和猶大人，被擄去巴比倫，已經好些年了，他們有的已經安定下來，但仍然心繫故國，盼望能夠早些回去。
有一天，西底家王的使臣，從猶大來到。他們滿以為是與巴比倫王交涉，經過外交途徑，把他們帶回去。哪知他們帶來了先知耶利米的書信，勸勉他們安心在客鄉定居（耶二九：10-11）：
耶和華如此說：“為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言使你們仍回此地。”
耶和華說：“我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。”
對於被擄的人來說，這信息不比嘆一口氣更好。七十年，漫長的歲月！在被擄的人中，有多少能活著再見到耶路撒冷！這是多麼悲哀的事。但掌管歷史的神，不會照人的意思。倒是人需要信靠神，順服神，因此必須要明白神的旨意。
神的意念
神是良善的神。神是愛。在被擄之地的人，從他們本身的經歷，很難體會到神賜平安的意念。其實，使人受苦的是人的罪，神並不甘心使人受苦。在異國的日子，除淨了偶像。
神的道路
七十年，是神熬煉祂子民的時間。被擄到巴比倫，是歸回耶路撒冷的道路，是尋見神的道路。在被擄之地，可以實際的思省自己的罪，每過一天，會感到主的恩言更實在，主的應許更近一天。神知道人的敗壞，所以必須繞曠野的遠路。
神的時候
短命的人，必須學習看得遠一些，不能眼光短淺，只看見眼前的事。神使人“末後有指望”。七十年滿了，猶大的餘民歡喜回到耶路撒冷，建城修殿。但還要等到時候滿足，神的兒子基督耶穌降世，為世人死而復活，使信的人進入神的國度。
復原的應許
我必使你痊愈醫好你的傷痕（耶三○：17）
國破家亡，實在是人生傷心的事；不僅是物質上的損失，更使心靈的深處受到損傷。還有許多別的事件，從生意遭受挫折，愛情，事業的破裂，使人的心靈，新創壓著舊痕；如果可以看得見的話，真是傷痂累累。
在人類歷史上，如果要計算一個國家所受的傷痕，恐怕沒有比以色列的傷痕更多的了。人會問：為甚麼神的選民，偏受那麼多的苦？而那些不敬畏神的，反而無事？
聖經記著說：“主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”（來一二：6）
這個世代的人，習慣於以反常為正常。有些事說來可笑，卻是真實發生的事。有人對家畜寵愛以至敬愛，卻殘虐同類的人，不顧父母。對於犯罪害人的，要維護其人權；對於受害的人，則忽視他們也是人，也該有權。弒父母的，可以辯說是受虐待，而致心理失常的反應；父母對孩子施以體罰，則構成犯罪行為。但聖經把父母所施於孩子的體罰，甚至鞭打，都視為正常，而且是該有的愛的表現：“鞭傷除淨人的罪惡；責打能入人的心腹。”（箴二○：30）我們接受這個觀念，才可以體會到神對祂百姓愛的管教；而且可以放心，神打孩子，總不會打得死去，祂用愛責打，還要再用加倍的愛醫治：“當耶和華纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。”（賽三○：26）
以色列是神的兒子。當然，神不是用木杖來責打管教，而是施以天罰：他們犯罪違背神，神藉著外邦人的手管教他們，使他們被擄，分散到外邦人的地。人看他們是被丟棄的渣滓，但神不永遠懷怒，時候到了，要用施恩的手，帶他們歸回。
耶和華說：“我必使你痊愈，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，無人來探問的。…他們的君王必是屬乎他們的；掌權的必從他們中間而出。我要使他就近我，他也要親近我。…”（耶三○：17,21）
在亡國分散的日子，以色列和猶大不能成國，要奉外邦人的王轄管他們。但到末後的日子，基督要作王，祂是猶大出來的獅子，是大衛的後裔；而且藉著祂，信的人才可親近神。
當受管教的時候，不要灰心；要感謝神的愛，悔改得恩。
新約的應許
我要與以色列家和猶大家另立新約（耶三一：31）
信實的神，從來沒有背信的不良記錄。這樣不變的信實，是我們所不習慣的，幾乎不能理解；因為我們生活在虛謊的文化裏面。神的信實，保證祂對守約的人施慈愛；神的公義，使祂必須追討人背約的罪。
人有許多背約的理由，從來不會缺乏理由；但都是不能成立的。神用言語，用刑杖，他們的惡性總不能改。
在神全家盡忠的摩西（來三：2），上了西乃山，從神那裏接受律法，是耶和華親自用指頭寫在兩塊石版上的。摩西離開他們的眼，不過四十晝夜，山下的以色列人，就鑄造了金牛犢來崇拜，當作領他們出埃及的神，還說是向耶和華守節。摩西下山看見百姓敗壞了，就發怒，把兩塊石版摔碎（出三二：19）。因為遵守律法必須要有心；有了律法，而沒有從心裏遵行的能力，就成了無用，不能成就一事。
後來神又叫摩西重造兩塊石版，寫上律法；以色列人帶進應許之地，放在建成的聖殿約櫃裏。但選民的歷史，仍然是滿了背約犯罪的記錄。顯明律法的無能，徒法不能自行。到聖殿被毀，人民被擄的時候，約櫃與法版都不見了。先知預言說：到將來有一天，“人必不再題說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。”（耶三：16）所指的就是耶穌的工作，用祂自己的血另立新約，藉聖靈寫在人的心版上。
耶和華說：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約…我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神；他們要作我的子民。”（耶三一：31,33）
舊約石版律法的基本缺陷，因為是寫在石版上（來八：7）。所以新約的職事，是藉永生神的靈，寫在人的心版上，就是叫人相信主耶穌基督，而成為神的兒女，順從神，而從心裏遵行神的旨意。（林後三：3）在舊約之下，以色列人雖然稱為神的子民，卻沒有真正認識神。只有靠賴主耶穌基督的恩典，人才可以認識神，而得拯救。罪是認識神的阻隔。聖經記載，立約是要殺牲流血。舊約獻祭，並不能除去人的罪；所以主耶穌必須把自己獻上，祂的血“洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神。”（來九：14）
有神無難事
我是耶和華…豈有我難成的事嗎？（耶三二：27）
神是偉大的神。祂有無限的權能，是我們對神的認識，限制了神的工作。我們相信祂多少，祂就作多少。
猶大國已經到了燈殘油盡的地步。西底家王第九年，十月十日，巴比倫王尼布甲尼撒親率大軍，圍攻耶路撒冷，經過雨季，仍然不肯離去。到了第十年，城中有限的糧食，有告缺的現象，外援沒有希望，陷落是不可避免的結局。
在這樣的環境之下，敵軍久困孤城，有田不能產，國家危亡，賣地折換現金，挾以遠走逃難，是合理的打算。先知耶利米叔叔的兒子哈拿篾，從本鄉來見他，要他買贖亞拿突的那塊地；哈拿蔑或許是欠了債無力償還，因為他是近親，照律法應該買贖，在正常情形下，是合理的。但現在，全地都將要失去了，買地是可笑的愚騃事。但神啟示耶利米，不要看環境，在沒有盼望的時候，仍然要照真理，遵行神的旨意。神的僕人仿佛是假戲真作，其實是真戲真作；並且鄭重其事的，請了見證人，付足了十七舍客勒銀子，還收存契約。耶利米完全同意，因為他認識耶和華，相信祂怎樣說，祂的話就必然照樣成就。這真有些像亞伯拉罕在寄居之地，憑信心買地埋葬妻子撒拉。他就向神禱告：“耶和華啊，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。”（耶三二：17）他說：地是神的，祂創造天地，祂有權管理支配。但他不明白這有甚麼作用。
耶和華向先知耶利米宣告：“我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎？”（耶三二：27）在人看來，猶大被毀滅了，大衛後裔的寶座，已經失去，不會再有希望。但要記得：地是神的，祂能把地交給巴比倫，也能興起大衛的後裔。
信神的人，不論環境如何改變，知道神是不改變的。耶利米和我們一樣，經歷神的大能，知道祂所作的事，這是我們相信的根基；相信祂還能再作，沒有甚麼能阻止祂。但神自己宣告的，是祂沒有時間的限制，在祂凡時，凡事能作。神告訴先知，雖然祂因為以色列人犯罪，要將他們逐出這地，還要施恩將他們召聚回來，使他們安然居住，再得福樂。
在被擄歸回之後，境內再有人置產立業。還要等末後的日子，彌賽亞降臨，人民才會完全悔改認識神，心得潔淨，存敬畏的心，永遠不再離開神。
耶和華我們的義（Jehovah-tsidkenu）
祂的名必稱為耶和華我們的義（耶三三：16）
神是聖潔的，罪人不能站在祂面前。始祖亞當和夏娃，違背神的吩咐，就犯了罪，以致被逐出樂園；以色列人在神應許賜給他們的迦南地，卻犯罪得罪神，神把他們趕出去，以致亡國被擄，分散在各國中。
以色列人違背神，神差先知警告責備，他們卻硬心不肯回轉；神使巴比倫來攻打他們，兵臨城下，危亡在旦夕之間。在濃密的愁雲滿布下，神藉先知宣告審判，國家將亡，不再有人坐在大衛的寶座上。那麼，神應許大衛的後裔永坐王位，豈不是落空了嗎？不，神的恩言必要成就：
當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；祂必在地上施行公平和公義。在那日子，猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，祂的名必稱為“耶和華我們的義”。（耶三三：14-16）
冬天將到，神的審判臨到那枯槁的樹，一切的希望似乎都絕滅了；但神應許說，枯木將要復榮，那公義的苗裔必然會再發長起來，就是耶穌基督的降臨。世人以背約為常事，無論甚麼條約，國內的，或國際間的條約，沒有一個是真正信守的；守約不過是作毀約的準備，一到條件成熟，可支持他毀約的行動了，就不肯再作被條約束縛的弱者。但信實的神是立約的主動者；雖然祂可以不受任何拘束，沒有誰比祂更有能力，可以阻止祂，勉強執行，但祂信實的神性，使祂必須守約。祂既曾設立時間，使白日黑夜按時輪轉，自然界的現象，就永存不廢；同樣的，那就保證神與祂子民所立的約，也必照樣成就。
歷史上國家的滅亡，都是由於罪惡；強暴邪惡的政權，沒有能耐得長久的。神的國是永遠的國，也必然是公義的國度。
要有公義的國度，必須有公義的王。看看猶大寶座上，沾染多少的罪惡和暴虐？從人的方面看來，敗壞的根，絕不會生出甚麼“公義的苗裔”；從歷史看來，這樣的王國，也不曾出現過。但神的兒子道成肉身，到世上來的時候，天使向童女馬利亞宣告說：“你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂；祂要作雅各家的王直到永遠，祂的國也沒有窮盡。”（路一：31-33）
基督不是要建立民族主義的國，是用自己的血，救贖信的人，成為祂的國民；到祂榮耀再臨，開始祂沒有窮盡的國。
自由與人權
後來又違背我的約，不遵行這約上的話（耶三四：18）
現代人常把“人權”當作口號，似乎是新發明的利器。其實，慈愛的神，早就注重人權，而且頒布為律法，叫人遵守。
舉例來說，神規定：每七日要有一日安息，甚麼工都不可作。已經有三千多年之久，世界上有哪個國家，那麼早就注意到人民安息的需要？這還可以追溯到世界的開始，神自己作完了創造之工，就安息了。另一個規定說：“你弟兄中，若有一個希伯來男人，或希伯來女人，被賣給你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。”（申一五：12）這律法多年被忽略。
當巴比倫的軍隊，攻打耶路撒冷，猶大的國勢，到了山窮水盡的地步。西底家王想到，如果敵人攻進城內，覆巢之下，安有完卵？不分主奴，大家都成為巴比倫的奴隸。那時，城中有些作奴隸的人就想，或者也公開表示：現在作奴隸，巴比倫人進了城，我們也不過是作奴隸，同樣是作奴隸，總沒有再降級的可能，為甚麼要替人出力賣命抗敵？這種階級的分別，先是心理上的戰爭，對於同心防衛非常不利。
有的領袖看出了這個矛盾。既然如此，何不照神的律法，宣告奴隸的自由，可以激發他們，同心合力的抗敵？顯然這利害關係，不難明白。王和首領們同意了，就與眾民立約，“就任他們的僕人婢女自由出去，誰也不再叫他們作奴僕。”一時城內士氣高揚。就在這時，傳來埃及援軍到了，巴比倫顧慮到兩面作戰不利，就暫時解了耶路撒冷的圍，對付埃及。
城內的領袖們，看到時已過，境已遷，他們就想到，解放奴隸是損失勞力的工具。他們提倡人權，宣告奴隸得自由，不過是政治上的方便。眼前的危險已經過去，神的利用價值也減少了；“各人叫所任去隨意自由的僕人婢女回來，勉強他們仍為僕婢”（耶三四：16）。這不僅是蔑視人權，更是違背神。
信實的神，對於信約非常重視。西底家王和他左右的領袖們，根本就沒把信約當作一回事。巴比倫王把他放在王位上，換取他效忠的保證，他可以食言背叛；向奴僕宣告自由了，到時勢轉變，竟然又取消前言。這是嚴重得罪神的。神說：“看哪！我向你們宣告一樣自由：就是使你們自由於刀劍，饑荒，瘟疫之下，並且使你們在天下萬國中拋來拋去。”（耶三四：17）
人權與自由，不是誰的恩惠，要敬畏神遵行祂的旨意。
聽命的族裔
利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前（耶三五：19）
對於不關乎道德的事，可以隨各人的喜好和意見。約拿達這個人，似乎是與時俗乖違的。
利甲的兒子約拿達，是在耶利米以前約三百年的人物，與以色列北國的耶戶王同時。那時，以色列的惡王亞哈，和王后耶洗別崇奉巴力，他卻不怕逆流，熱心敬畏耶和華，反對崇拜巴力的文化。也許因為他恨惡迦南司生產和農事的假神巴力，就同時反對農耕和城市居住。他的後代也奉行他的信仰。他的後代因為厭惡北國和亞蘭人的邪惡敗壞，移居南方的猶大國。後來巴比倫王尼布甲尼撒的軍隊來了，他們不得已才來住在耶路撒冷。
耶和華的話臨到先知耶利米，要他去見利甲族的人，“和他們說話，領他們進入耶和華殿的一間屋子，給他們酒喝。”耶利米就照神吩咐的行了。（耶三五：1-6）
他們卻說：“我們不喝酒。因為我們先祖利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說：‘你們與你們的子孫永不可喝酒，也不可蓋房，撒種，栽種葡萄園，但一生的年日要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長。’凡我們的先祖…吩咐我們的話，我們都聽從了。”（耶三五：6-8）
想想看那環境：初進入城市，生活適應必然不容易。耶利米來主動接近他們，而且不是忽然要他們作甚麼，而是先和他們說話，有了團契；他們如果早不知道，現在總該了解，他是主忠心的僕人；然後帶他們進入聖殿的一間旁屋，何等地點！在那裏，請他們喝酒，何等的盛意厚情！怎能夠推卻？
他們不需要沒有禮貌，溫和但堅決的說“不”！這多麼不容易！先人過去快三百年了，他們仍然遵從他的話。這要付多大的代價：不住城市，不作農耕，還有甚麼可作的？只有住帳棚，牧放牲畜為生，發財的機會沒有了；不建造房屋居住，安定舒適失去了；不栽種葡萄園，不喝酒，是禁絕肉體的快樂，也絕了社交的機會。這要過苦行的生活。但他們全族都決心奉行，沒有怨言，沒有違背。利甲族是人，猶大人也是人；為甚麼別人肯遵行先人的話，他們不肯聽神的話？
今天神仍然在尋找敬畏祂，遵從祂話的人，是不看環境，不聽人的話，另有一個心志，堅心獨往的人。你肯聽祂嗎？
文字宣道與文字獄
王和聽見這話的臣僕都不懼怕（耶三六：24）
剛勇是好的品性，但必須加上知識和道德；要知向誰剛強不懼，為了甚麼剛強不懼。歷史不能證明，猶大王約雅敬是一位剛勇有為的王；但他對神的態度，卻是剛愎自用，硬心不順從神，為自己和國家積蓄忿怒，使災禍傾在他們身上。神在那時，興起一位剛勇的先知，敢於傳神的信息，指責王和國人的敗壞悖逆，以至為了神受迫害，遭遇許多苦難；他怕神，不怕人，忠心討神喜悅。耶利米是舊約先知中，文字宣道的模楷。
文字宣道的特點（耶三六：1-10）
文字宣道不受環境的限制。先知被限制，失去了行動和傳道的自由，“神的道卻不被捆綁”（提後二：9）；他召了文士巴錄來，將耶和華所說的話寫在書上，趁禁食的日子，去殿裏宣讀給眾人聽。這是文字宣道的另一好處：不至傳聞失真。同樣的，在身體生病，或不自由，不能到的地方，文字可以到；甚至人不在了，文字仍然可以傳送，不受時間限制。有時遇到反對的人，毀壞了宣道作品，固然可惜；但總比毀壞作者好。
文字宣道的分工（耶三六：11-21）
文字宣道要有神的引導，分工合作，可稱“3-D動員”：
1.著述（Drafting）：神把祂的心意啟示先知耶利米，先知忠心述說出來，或寫下來，成為聖言，“是人被聖靈感動，說出神的話來”（彼後一：21），為了要使人明白祂的旨意。
2.複製（Duplicating）：巴錄把先知的話，寫在書卷上。古時的人，要一筆一畫恭敬抄寫神的話，輾轉傳抄，流傳廣遠。到印刷機發明了，可以有效的複製書籍，成本也大大減低。近代傳播科技進步，可以更有效的複製，方便而且廉宜。
3.發行（Distributing）：原始的發行工作，是像巴錄宣讀；傳送，介紹，推銷，也都是發行的方式，是文字宣道的重要部分。再好的作品出不了門，像種子在倉裏，發生不了效果。
文字宣道的效果（耶三六：22-32）
神的話是有功效的。虛心痛悔因神的話而戰兢，就蒙神的恩惠；不敬畏神的人，割破焚燒書卷，卻不能毀壞神的話，因聖靈感動人再寫出來。神隱藏保守祂的僕人，也留意保守祂的話，必能成就，反對的人，必被定罪，受咒詛。
我們要作文字宣道，靠主大能，作到最完美的地步。
環境與順從
都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話（耶三七：2）
真正對神的順從，是不看環境，不問理由的順從。
耶和華差遣先知耶利米，曉諭猶大王西底家，要他歸降巴比倫王尼布甲尼撒；因為西底家是尼布甲尼撒所立的，既然已經宣誓立約對人家效忠，就必須守約。
不過，那時埃及還是地區的強權，仍然有相當的勢力。埃及慫恿聯絡各國，跟它結盟，共同抗拒巴比倫。特別是當埃及法老合弗拉（耶四四：30）出兵，擺出要北上爭雄的姿態，巴比倫為了準備與它決戰，就解了耶路撒冷的圍（耶三七：11），暫時撤兵走了。西底家朝中主張聯合埃及的人，以為聯盟的運作有效，更加振振有辭，氣焰囂張起來。先知耶利米奉神的名所傳的信息，隨著巴比倫的壓力減輕，更失去分量。
神藉著祂的僕人，警告城裏的人，且慢得意，危險仍在。
耶和華如此說：“你們不要自欺說：‘迦勒底人必定離開我們’，因為他們必不離開。你們即便殺敗了與你們爭戰的迦勒底全軍，但剩下受傷的人，也必各人從帳棚裏起來，用火焚燒這城。”（耶三七：9-10）
眼前的事實是，迦勒底人已經離開了，人心振奮，以為好日子到了。先知的話是多麼不受歡迎！
在耶路撒冷解圍的時候，耶利米想到他從哈拿篾所買的那塊地。（耶三二：7）他的本鄉亞拿突，是一座利未城，在耶路撒冷東北郊外，只有六公里。耶利米不想離開事奉的地方，退休回本地定居，可以避免許多麻煩，神並沒有吩咐他那樣作；他可能是去察看，或許能收取些該得的分。
但因為他過去主張信守對巴比倫的約言，反對倚靠埃及，現在要出城，看來有投降的嫌疑，甚至以為他泄漏城防情報。這自然給反對先知的人，有一個報復的機會，而且似乎抓住了把柄，叫他有口難辯。在戰爭狀態，軍人顯然有可以左右政權和法律的勢力。守門官伊利雅，就下手拿住耶利米，未經過審訊先打了他，把他解往首領那裏聽候處理。（耶三七：12-16）
西底家雖然仍然有些影響力，但缺乏意志和魄力，在刀劍叢中，所能作的受到限制，只能改善先知被囚的環境，和供應他食物（耶三七：17-21），不肯為真理採取更堅定的立場。
神的僕人為所傳的信息，要付帶鎖鍊的代價。
信息的代價
耶利米就陷在淤泥中（耶三八：6）
先知傳神的信息，卻很少人信從，道路越走越窄；最後，竟然被囚在監獄裏。耶利米所傳的信息，本來就不夠吸引人，同情他的人不多；現在更背上了通敵叛國的嫌疑。有權勢的領袖們，以為宗教該替政治服務，傳鼓勵人心的信息，即使是假的好消息都好。但耶利米是神的僕人，只能傳上面來的信息；全國上下違背神，行為不好，神命定要降災禍；他就不傳好的信息，而是警告責備，叫人悔改。
首領們卻不是那樣的想法。他們看的是市場的需要：在國難期間，環境艱辛，人心苦悶，需要好的消息；你說甚麼：前途無望，耶路撒冷難保，投降為上策！他們沒有辦法對付發出信息的神，卻可以對付落在他們手中的使者，要求把先知耶利米治死，就再也聽不見反對的聲音了。
他們就拿住耶利米，下在哈米勒的兒子，瑪基雅的牢獄裏。那牢獄在護衛兵的院中。他們用繩子將耶利米繫下去。牢獄裏沒有水，只有淤泥。耶利米就陷在淤泥中。（耶三八：1-6）
作先知到這樣的境地，誠然是不幸的事。
但在整個事件中，西底家的立場和作法，實在是矛盾的。王自然信有神，也知道耶利米是神的僕人；因為他親自經歷到假先知的欺騙：那些預言“巴比倫王必不來攻擊你們和這地”的先知，說過他們喜歡聽的話，卻沒有等到好話的兌現，就不見了。西底家王一再的問耶利米：“從耶和華那裏有甚麼話臨到沒有？”（耶三七：17-19，三八：14-18）
西底家王顯然不懷疑神僕人的話。但先知一再傳達神的信息，他卻聽而不從。他的顧慮太多了。他顧面子，怕給從前的臣民嘲笑；他怕領袖們不同意。他知道，從沒有一個前任的王可以維持榮耀，所以不想下寶座。
人把自己利益的考慮，放在神旨意的前面，是個長期的問題。“彼拉多要叫眾人喜悅”（可一五：15），把歷史上唯一的義者釘了十字架。巡撫腓力斯有說不出口的動機，希望保羅送他錢，多次失望，“要討猶太人喜歡”（徒二四：25-27），就不顧公義，把保羅繼續監禁。
也許，這些人的意志和才具薄弱，不足以成為巨奸大惡。但他們給當世的人多大的損害，給先知多少痛苦！
及時的拯救
到那日我必拯救你（耶三九：17）
神所使用的器皿，去作成祂的旨意，有時會是我們想不到的。先知約拿奉差往尼尼微去，傳神的信息；尼尼微不僅是其心必異的外邦，且是敵國，似乎注定徒勞無功。想不到約拿去後，結果竟是舉國悔改（拿三：1-10）！
耶利米作先知，傳神的信息，從本國猶大幾代的王，到一般人民，沒有人聽他；連他本城亞拿突的人，包括他的親人在內，都反對他，想要殺死他。多麼難堪的事！誰想得到，王宮的太監古實人以伯米勒，一個膚色不同的外邦人，竟然會設法救他（耶三八：7-13）。這是神的奇妙安排，保守祂的僕人。
耶路撒冷的陷落，標識著猶大國的結束，西底家的末路，許多人民經歷著國破家亡的悲劇。但西底家背叛神，終於受到了當得的報應，所帶給人民的苦難，也成為過去。先知的預言成就了，瞻望前面，復國的應許，正一步步的接近。
但對於許多生活在現實中的人，時代的轉換，帶來不確定的前途。明天永遠是沒有走過的路；但在外邦人手下的明天，更是不可知。怎能不懷著戰懼的心，遲疑舉步？
神不受時間的限制，祂創造了時間，掌管著歷史。
驕悍殘暴的巴比倫王尼布甲尼撒，自己雖然不信神，也算不得仁慈，卻知道耶利米是神忠心的僕人，知道他反對西底家王的背約投靠埃及，知道他主張投降巴比倫；先知不僅有品德和原則，更有從上面來的信息。尼布甲尼撒殺了西底家宗族的人，剜了西底家的眼睛，也許會感嘆的說：如果西底家認識先知耶利米，怎會落到今天的地步！
猶大王和領袖，不尊重先知，外邦王竟“題到耶利米，囑咐護衛長尼布撒拉旦說：‘你領他去，好好的看待他，切不可害他；他對你怎麼說，你就向他怎麼行。’”（耶三九：11-12）他的心比耶利米本國人更柔軟，更有智慧。
異族的古實太監以伯米勒，尊重先知，善待耶利米。神應許說：“到那日，我必拯救你，你必不至交在你所怕的人手中…卻要以自己的命為掠物，因你倚靠我。”（耶三九：17-18）為了神的名善待神的僕人，神也善待他。
聖徒在世上，時常會遇到反對和迫害。但要記得：忠心倚靠神的，神必施行及時的拯救。
事奉的意義
至於我，我要住在米斯巴伺候…迦勒底人（耶四○：10）
生活在同樣的環境中，生活條件相同，但生活的目標可以不同。
猶大國亡了，末代的王西底家被擄往巴比倫去，正如先知耶利米奉神的命所預言的。耶利米也得到了解放。出獄的耶利米，有三條路擺在面前，由他自己選擇：一是去巴比倫，因為他一直預言巴比倫得勝，不主張王和埃及等國結盟抵抗，征服者可以對他厚待；一是回亞拿突家鄉安居，或選擇猶大地的任何地方；一是去米斯巴，巴比倫將猶大改設為所屬的一省，有個臨時小政府在那裏，基大利被新立為省長。
耶利米選擇了去米斯巴。因為國家新亡，人民雖然漸漸聚合，秩序還未建立，心靈的創痛未癒，方向未定，正需要他的服事和指引，好行在神的旨意中。（耶四○：1-6）
耶利米的存心很好。他的選擇，顯然是為了別人著想，要服事人，供應他們心靈上的需要。但基大利並不是他所想像的人，他所看的，只是眼前地上的利益。基大利顯然不是神應許的牧者；他向眾民作了這樣的宣告：
“不要怕服事迦勒底人，只管住在這地服事巴比倫王，就可以得福。至於我，我要住在米斯巴，伺候那到我們這裏來的迦勒底人；只是你們當積蓄酒，油，和夏天的果子，收在器皿裏，住在你們所佔的城邑中。” （耶四○：9-10）
這位領袖，認定不會有人再坐在大衛的寶座上，全然不看屬天的應許，只顧在地上過好日子。大衛受膏作以色列王，是“按神的旨意，服事了他那一世的人”（徒一三：36），不是為了自己而生活。基大利既然認定有奶便是娘，甘心奴顏婢膝，服事征服者，不惜服事外國人，為了外人的利益效勞。他沒有說到服事神，也沒有說過服事人民。可見他是為了不同的生活目標，與神的僕人不可同日而語。如果耶利米跟他在一起，不久就會發現，他無心遵行神的旨意。
今天的領袖，有不少人也是這樣。他們所服事的是人，不是主；他們所看見的，是地上的利益。
主耶穌說：“人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（可一○：45）求主使我們能跟從祂的腳蹤，遵行神旨，服事人。
人的意念
約哈難和同著他的…要進入埃及去（耶四一：16-17）
驟然失去了王，連接著失去了領袖，餘下的群眾，不習慣於亡國，頓感茫然無主。親亞捫人的以實瑪利，殺了巴比倫王立為省長的基大利，卻得不到人民的擁護，無法跟人多勢眾的約哈難周旋，看到勢力不敵，就和一小撮人，逃往亞捫人那裏去避難了。（耶四一：1-15）
以實瑪利是王的宗室，也任過官職，但在保衛耶路撒冷的時候，未見他出甚麼力，作甚麼事。在城破國亡之後，他出來了。當然，他可以用愛國復國為號召，以忌邪為借口，以排外暗殺為手段，實際上是要建立自己的勢力。巴比倫王立為省長的基大利，誠心待他，不加防備，以為可以合作重建家園，就熱情招待他同席吃飯。想不到他居心叵測，奸詐卑鄙的以實瑪利，原是嫉妒基大利，絕不肯共存為國，竟然利用別人善意的機會，猝然而起，殺了宴請他的主人，並所有同在的猶大人，和一部分迦勒底士兵，擄掠了在米斯巴的百姓，去了亞捫人那裏。自私心地狹窄的人，只能搞小組織，但其陰險毒辣非常可怕；雖然成不了大事，卻足以敗壞大局。
現在約哈難是唯一有組織，有實力的領袖了。他有見識，行動迅速果決，卻仍然沒有追捕到以實瑪利。現在約哈難如果留在猶大地，就要面臨如何向巴比倫王交代的問題。當然，誰都沒有受審訊的興趣。但誰都知道，基大利是巴比倫王所立的省長，他是死在陰謀家以實瑪利的手中，罪不在別人。巴比倫雖然殘忍，卻是早就有法理，並不糊塗，正如耶利米未曾因猶大王的罪而株連受罰，約哈難無罪有功，有甚麼好怕？他可能想到，在戰亂之中，該保存武力；逃亡到埃及，作政治難民，不必解除武裝，以後還可決定行動。
西底家王第十一年四月初九日，耶路撒冷被攻破；五月初十日，巴比倫大軍入城，縱火焚燒聖殿和王宮。建立了傀儡政權之後，征服者的大軍離去了。七月間，北國從示劍，示羅並撒瑪利亞來的人，來哀悼耶路撒冷和聖殿的災難。他們效法外邦人的例俗，違背神律法的規定，“衣服撕裂，身體劃破”，表明哀傷的深切（參利一九：28）。可見多數人不一定是對的，好心也不一定是對的。
人必須要意念正，道路正，才可以得神喜悅。
求問與遵行
你們卻一樣沒有聽從（耶四二：21）
多數的人不反對求問神的旨意，特別是遇到困難，危疑莫決，甚至不惜付出代價，想要知道前途吉凶如何。不過，求問是一回事，求問後是否照著行，完全是另一回事。
約哈難繼承了猶大遺民的當然領導人，擺在前面的問題，是何去何從：要不要下埃及去。這一群人需要引導。最好的方法，是去藉先知求問耶和華，是與否的成數是五十五十：如果所得的結果，合乎自己的心意，自然不難遵行；如果與自己心底的想法不合，那可以推到先知身上，說問題是在他的求問。
約哈難同耶撒利亞和眾百姓，聚集見耶利米。他們先表明內心的真誠，向先知保證：“祂說的無論是好是歹，我們都必聽從；我們聽從耶和華我們神的話，就可以得福。”這是說，他們願意放棄背叛的態度，不再照自己的意見判斷好歹，只照神的旨意（耶四二：5-6）。有這樣順從的群眾，該多麼歡喜！
不過，耶利米不能表示自己的意見，必須求問神，必須等候神的指示。這其間有十天，神的話才臨到。人心是時變刻翻的。這段期間，不知局勢發生了甚麼變化，他們的心變了。耶利米不知道，但耶和華是監察人心腸肺腑的，識透了他們的存心：先知傳出從上面來的信息是確定的，還加上警告：“不要進入埃及去！你們要確實的知道，我今日警教你們了！”
聖經說：“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”（來四：12）但神的話揭露了人的短處，那是人所要竭力保護的。先知之所以為先知，正在於他可以直指人的問題，並不避諱：
你們行詭詐自害，因為你們請我到耶和華你們的神那裏說：“求你為我們禱告耶和華我們神，照耶和華我們的神一切所說的告訴我們，我們就必遵行。”我今日將這話告訴你們…你們卻一樣沒有聽從。（耶四二：20-21）
這就是願聽而不願從的毛病。他們願意先知為他們禱告，卻不接受先知的信息；儘管明明知道，那不是蒙福之道。
人的毛病，總是尋求他已經有的：心中定了意，然後再要神簽字，這就可以印證，神果然跟他同樣聰明。我不是早就說過了嗎？這是英明領袖要自己作神，正是神旨意道路的攔阻。
時間和空間的隱藏
巴比倫王…要得埃及地好像牧人披上外衣（耶四三：12）
人常自以為有智慧，不是想幫神的忙，成就神的計畫，就是要設法逃避神的旨意。
人的知識有限，絕不能知道時間帘幕以後的事，所以難以用信心接受神的旨意。神不是前知，而是全知的。祂在時間以上，將來的事，在神看來如同現在一樣。
如果天文學家，發現一顆新星，在一萬光年之外；神可能宣告說：那同一顆星已經死亡了。因為那星的爆炸消失，它的光要在萬年之後，地球上才停止“看到”它的光。儘管人明明看見，卻不如神的話真實。因為神是全知的。這樣，人沒有可能真正了解神的事，只能用信心接受。
先知得了神的指示，傳達給約哈難和請他求問的人。上面來的信息是：“不要進入埃及去！”那些狂傲的人，因為以自己為神，對於看不明白的事，就不肯相信。既然看不見神，就不肯接受神的旨意，反把問題推在先知身上：他們憑自己的推想，指先知的話是不可信的謊言，說先知受了巴錄的教唆，存心害他們。這樣，輕輕推卸了遵行神的話的責任，不肯住在猶大地，採取剛好相反的作法，向埃及前進。（耶四三：2-6）
他們不但自己去，還裹挾先知耶利米和巴錄同去，到了尼羅河三角洲東部的答比匿。在埃及地，仍然有神的話臨到耶利米，因為耶和華是無所不在的，全地都在祂面前。神叫先知搬了幾塊大石頭，墁上砌磚的灰泥，放在法老的宮門口，然後宣告使人驚愕的預言：
“萬軍之耶和華以色列的神如此說：我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來，在所藏的石頭上我要安置他的寶座。他必將光華的寶帳支搭在其上…他要得埃及地好像牧人披上外衣，從那裏安然而去。”（耶四三：10-12）
人看不見灰泥裏面的石頭；但石頭存在那裏，不會朽壞。神的話經得起時間的考驗。不到二十年之後，站在那裏聽耶利米預言的人，有人還記得先知的聲音縈迴在他們的耳中。尼布甲尼撒王於568B.C.征服了埃及。據記載：在此以前，先知被本國反對他的人用石頭打死。
人常看環境，過於相信看不見的神，憑了自己的智慧和意志，決定所行的路。因自己的愚昧，必然收取苦果。
無望的賭注
必知道是誰的話立得住（耶四四：28）
人犯罪的本性，是習慣的背逆神，就像雅各一樣，強項到底，到了一個程度，要同神摔跤，總不肯服輸。神憐憫人的愚昧，為了證明人必敗，不惜和人下注，看誰能成功。
正像慈愛的父親，不曾阻止心向世界的浪子，神藉祂的僕人警告向錯謬裏直奔的猶大遺民，下埃及只有受更大的苦，卻不阻止他們。那些進入埃及的人，不僅帶了財物，還帶了他們崇拜偶像的惡習。
那進入埃及地要在那裏寄居的，就是所剩下的猶大人，必知道是誰的話立得住：是我的話呢？是他們的話呢？耶和華說：我在這地方刑罰你們必有預兆，使你們知道我降禍與你們的話，必要立得住。（耶四四：28-29）
猶大難民到了埃及，漸漸安頓下來。一年，兩年過去了，七年過去了。埃及仍然存在，而且似乎更富足。巴比倫的“牛虻”，並沒有來螫刺埃及這肥牛犢（耶四六：20）。他們的心，越發剛硬起來，不把神和神的話放在眼下。先知耶利米，在這段時間，越來越蒼老了，失去了原來的威嚴；他更多哀哭，更加慈祥。在難民群的眼中，在先知裏面生命的火焰，好像漸漸息滅。他們有理由蔑視他，輕侮他。
耶和華的言語不稀少，仍然藉神的僕人耶利米警責他們。
猶大難民逃到尼羅河三角洲，現在已經更深入，散布到南部上埃及的巴忒羅地區。婦女們效法埃及的女權運動，領導宗教，仍然崇拜亞斯他錄，不過換了流行的巴比倫名字稱為“天后”，也就是象徵美和愛情的維納斯，淫穢不端的崇拜儀式，有用麵作餅一項，代表裸體的女神。
神反對罪惡，罪惡招致神的忿怒。這簡單清楚的話，使信息和傳信息的人，都不受歡迎。今天仍然是如此。國破家亡，他們喜歡聽安慰的信息，講神是愛，才迎合人的需要；鼓勵人心的信息，才是好信息。不合心意的話，他們堅決不接受。
災難還遠不可見。傳講悔改，永遠是得罪人的事。他們不管那是不是神的話，只管合不合心意，不要妨礙消化，不要破壞人家的發達夢。聽眾選擇的是耳朵舒服，不願選擇合神旨意的道路。單是這種不健康的態度，就引向災難。記得：你的強項維持不了多久，同神較量意志，從沒有誰贏過。
巴錄的記錄
你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！（耶四五：5）
巴錄是耶利米忠誠的同工。他受過文士的訓練，是專任的文字工作者。雖然今天我們在聖經中只讀得到耶利米書（次經中的巴錄書六章，一般認為是偽作），但巴錄對於先知事奉上的貢獻，是顯然的。
像耶利米和其他神所用的人一樣，巴錄也有他人性上的缺點。神為甚麼用這樣的人呢？至少他有誠實可信的基本性向。
先知耶利米，需要忠實的同工。耶利米傳神時代的信息，作的是不受人歡迎的工作，經常很是孤單，需要有人幫助。同時，二人同心，是見證成立的基本條件。今天教會中，最少見的是同心同工，如果失去“看別人比自己強”的藝術，也就難有“顧別人的事”的愛心。（腓二：3-4）
不論神如何重用的僕人，所有的恩賜總是有限制的。有的人知道怎樣寫，卻不知道寫甚麼；有的人知道寫甚麼，卻不知道怎樣寫；更常見的是，多數人不知道自己不知道。這是多麼可悲的情形！先知耶利米照神的安排，與文士巴錄互相配搭，我們才有今天的經卷，對當世，對現在，都有永遠的價值。
不過，我們有個錯誤的想法，以為屬靈偉人都是常在三層天上。其實，巴錄也有他的問題。他自憐的訴苦說：“哀哉！耶和華將憂愁加在我的痛苦上，我因唉哼而困乏不得安歇。”他為甚麼憂愁痛苦呢？
先知耶利米，是與當權者反對的。他傳神天上來的信息，卻作“地下先知”：起初躲藏當權者的迫害，後來被捕下在地牢裏受苦。這樣，作他同路人的巴錄，也在被追緝之下，不免時時為安全擔心。（耶三六：4-28）雖然他是憑信心工作，全沒著意薪水，怎堪到沒有利，也沒有米！只剩下神的應許：“你無論往哪裏去，我必使你以自己的命為掠物。”（耶四五：5）
還有一個問題，可以說是“認知的危機”，在安全受威脅之下，明人作不成，哪能作名人？所以神說：“你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！”這是說，他缺乏成就感。因為巴錄沒有“免於恐懼之自由”，不能夠像保羅的同工那樣說：“我這代筆寫信的德丟在主裏問你們安。”（羅一六：22）人總是人，長久受苦，連耶利米也曾自怨自艾，我們也不該厚責巴錄。作文字事工，必須不慕名；可是教會也該考慮給文工定位的問題。
雅各的盼望
我的僕人雅各啊，不要懼怕！（耶四六：27）
以色列的復興，算不得甚麼神蹟；如果比起他那樣的惡劣敗壞，神還能拯救他，才算是真的神蹟。先知耶利米預言，以色列因他的罪惡，必然害到自己，招致神的責罰，而至亡國，“此國不亡，是無天理”，還比較易於相信；但預言其還要復興，則是更難以叫人接受了，也需要更大的信心，才可預言。
我的僕人雅各啊，不要懼怕！
以色列啊，不要驚惶！
因我要從遠方拯救你，
從被擄到之地拯救你的後裔。
雅各必回來，得享平靖安逸，
無人使他害怕。（耶四六：27）
從舊約聖經，看到以色列的古史，那標識著他們民族名字的先祖，原名叫雅各；他一生的事蹟，都是弄詭詐和“抓”。奇妙的是，神竟然揀選他，煉淨他，賜他新名，使他成為“以色列”。不過，聖經提到他的舊名“雅各”，常是說到他的舊人舊性。人的舊性，常是得恩典的攔阻，神必須加以煉淨。
約雅敬王第四年（605B.C.），對於在埃及卵翼下的小國猶大，像往常一樣，過著平靜的日子。巴錄奉命把耶利米的監獄預言，寫成書卷，警告猶大人，要他們悔改，免除國家滅亡的災禍，只換得王輕蔑的冷笑，用刀割破焚燒書卷。但神主導的歷史步伐，使猶大國運開始邁向盡頭（耶三六：1-32）。
宗主國埃及，北伐到上幼法拉底河的迦基米施地區，與巴比倫王爭戰，離猶大頗遠。但“像尼羅河漲發，像江河的水翻騰”的埃及遠征軍，成了流血的犧牲，只剩下微弱的殘部，逃回埃及。世界霸權的形勢，有了重大的轉變，埃及的影響力，從此像朝霧消逝。
猶大失去了埃及，失去了倚靠，卻也失去了埃及加在它頸項上的軛。不過，因為他們不悔改倚靠神，隨即換上了巴比倫的新軛。連番的被擄，最後西底家王，失去了寶座，成了失明看不見土地的階下囚。猶大國亡了。但神仍然存在，仍然掌管著歷史，祂要從被擄到的地方，拯救以色列的後裔，引領他們歸回本地。神的子民不是孤兒，永遠不必失望。
倚靠人的勢力，倚靠埃及的君王和他們的神，一時得勢得意，至終要同埃及蒙受羞辱。倚靠耶和華的，雖然經過死蔭的幽谷，卻要得永遠的平安。
耶和華的刀
耶和華的刀劍哪…祂已經派定你焉能止息呢（耶四七：6-7）
非利士人源於愛琴海的“迦斐託海島”（耶四七：4），就是革哩底，因為善於航海，被稱為“海上民族”。在以色列人出埃及前不多年，他們佔據了地中海岸的地區，成為埃及的嚴重威脅。在以色列人出埃及的時候，海邊的路被這強悍善戰的民族扼住，難以通行，初脫離奴軛的選民，缺乏組織和戰爭的經驗，所以神不願他們從那條近路經過，“恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去”（出一三：17）。
非利士人的南進，一度幾乎征服埃及，但海陸大軍都遭受潰敗。南進既然受挫，他們就仗恃其在當時極為先進的冶鐵技術（希伯來文“刀”和“盔”等字來自非利士），從所住的地中海岸，繼續向內陸擴張；屢次擊敗迦南地的原住民；以色列人進應許之地以後，也受過非利士人的侵擾轄制。到大衛王建立統一的國度，非利士人才被制服，不復成為大患。不過，他們仍維持五城邦的結盟：亞實突，迦薩，亞實基倫，迦特，以革倫，同一民族的聯邦。（撒上六：17）後來推羅和西頓也受他們的保護。非利士繼續從事海上貿易，臣服於亞述國。
神的定命，是奧秘的事。耶利米奉耶和華之命發預言後，公元前六○四年，果然“有水從北方發起，成為漲溢的河，要漲過遍地和其中所有的，並城和其中所住的”（耶四七：2-3），巴比倫王尼布甲尼撒只率陸軍，征服非利士，城邑被毀，使全地悲哀。巴比倫雖然不認識神，但掌管歷史的神，使用他們成就祂的旨意，所以算是“耶和華的刀劍”，總不能失敗，為了懲罰犯罪的國民，必要在地上完成使命，才會止息。
在耶利米之前六百多年，米甸人壓制以色列人，神使用基甸拯救他們，是三百手拿火把和角的人，高喊：“耶和華和基甸的刀！”（士七：20）就殺敗許多萬的眾多敵軍。
耶和華的刀是神命定的。神不一定使用完全敬畏神的人，並且被使用的器皿，不一定有自覺的認知，是受差遣成就神的旨意。神的旨意不能阻擋，神會預備有利的時候，安排適當的環境，使祂的旨意完成。以色列人許多年的肘腋之患，就這樣消除了。但在希臘文和拉丁文中，稱迦南地為“巴勒斯坦”，就是非利士人之地的意思。他們歷年爭奪不能得到的，竟然成為他們的地。這也提醒神的兒女，總有必須靠主打的戰爭。
安逸與被擄
摩押自幼年以來常享安逸（耶四八：11）
摩押的境界在死海東邊，位於肥沃的高原。他們雖然在紅海到敘利亞的南北“王道”旁邊，卻因臣服於以色列國，免於爭擾，相對的平靖無事；除非他們想尋釁生事，或因作強國的臣屬，受其嗾使攻擊以色列，一般常能置身疆域爭奪之外。
在不息的顛簸中生活，常經憂患的人，怎能不羨慕這樣的環境，擾攘的戰亂不會來訪問，仿佛是世外桃源：
摩押自幼年以來，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，沒有從這器皿倒在那器皿裏，也未曾被擄去。因此，她的原味尚存，香氣未變。（耶四八：11）
摩押是少受戰亂的國家，元氣未大傷損，把所有的資源，用於民生的發展，不難有長足的進步。因此，他們過的是安居的生活，難免趨向懶惰。但神的審判終將來到。一般人釀酒，存久愈加香醇。到取用的時候，倒酒的人，常是輕輕的倒取澄清在上面的酒，避免振盪底下的沉澱。先知預言他們所將要遭受的苦難，遠更強烈猛厲：敵人要來，在擄掠之後，還要“倒空她的器皿，打碎她的罈子”（耶四八：12），使人民被擄掠，財物流失之後，國家也完全傾覆破碎，不再有復興的希望。
摩押與以色列的關係，本來該是親密的。摩押的先祖羅得是亞伯拉罕的姪兒；大衛的祖母是摩押女子路得；而且文字上也很接近。但在異族的影響下，摩押對以色列並不友好。他曾在巴比倫指使下，參與征伐猶大（王下二四：2），並且為了以前曾臣服於以色列，到耶路撒冷遭難時，幸災樂禍，對它嗤笑搖頭，而自己得意，極其驕傲。（耶四八：26-29）
但神要懲罰摩押。在公元582年，神使“追討之年臨到摩押”（耶四八：44）。巴比倫王尼布甲尼撒，率兵臨到摩押，攻取保障堅城，施行徹底的毀壞。
詩人向神說：“我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。”（詩一一九：71）未經過苦難，會自高自傲，神的審判超過他的眼界。他也從未自己審判，以致一切的舊人舊性，罪惡敗壞，都是沉澱在心底的渣滓，沒有煉淨，未經對付過。到了神的時候，要把他打碎，現出他的本相。
我們要時常省察自己，求聖靈光照，看有甚麼當除去的惡行渣滓，成為使神和人喜悅的酒。
大鷹被拉下
你雖如大鷹高高搭窩，我卻從那裏拉下你來（耶四九：16）
大鷹是高飛的猛禽，傲立雄視，不可一世，可以攫取弱小的動物為食。它在岩石的高處搭窩，佔住山頭，很少受到人獸的侵擾，安穩居住。
詩人所羨慕的是，在神的祭壇那裏，“麻雀為自己找著房屋，燕子為自己找著菢雛之窩”（詩八四：2-3）。弱小的雀鳥，代表知道投靠神的，就得神的看顧，“若是父不許，一個也不能掉在地上。”（太一○：29-31）
以東住在山崖鑿成的石窟中，自己以為險固安全，總不會被人攻佔，所以驕傲自誇。他因為有靠山，也就並不“向山舉目”。但有一天，審判要臨到他：
我從耶和華那裏聽見信息，並有使者被差往列國去說：“你們聚集來攻擊以東，要起來爭戰。我要使它在列國中為最小，在世人中被藐視。住在山穴中，據守山頂的啊！論到你的威嚇，你因心中的狂傲自欺；你雖如大鷹高高搭窩，我卻從那裏拉下你來。”（耶四九：14-16）
先知的信息是，耶和華在列國之上掌權。這裏透露出靈界的隱秘：世上的領袖們多疑好戰，為了維護自己的榮耀，或爭取資源利益，不合理的擴張權力，背後有一個動力，就是有奉耶和華差的“使者”，有時是借用惡靈，在激動他們，為了成就神至高的旨意。先知米該雅的話，亞哈王聽來刺耳；其實還不僅是譏諷和擬想，而是靈界的實際。（王上二二：17-23）
倚恃自己的人，問題出在他只想到他自己，而不能夠知己知彼。他以為自己居高穩固，“如大鷹高高搭窩”，卻不知道仇敵也能“如大鷹飛起，展開翅膀”，居高俯衝（耶四九：22）攻擊他。耶路撒冷被毀滅的時候，以東表現的不是兄弟情誼，卻是趁火打劫（俄巴底亞書）。在巴比倫王朝後不久，以東產葡萄的首邑波斯拉，就成為神審判的酒醡（賽六三：1-4）。以東被阿拉伯人所征服，再沒有恢復成國；在希臘時代以後，被稱為“以土買”。新約最有名的以土買人希律王，仍然是猶太人的仇敵。
我們應當知道自己的有限，降服在神大能的手下，不可以佔山頭，憑仗地位自誇，仿佛沒有神，沒有審判。耶和華說：“誰蒙揀選，我就派誰治理這地…有何牧人能在我面前站立得住呢？”（耶四九：19）認識神的權能，可以保持謙卑。
逃出巴比倫
我民哪！你們要從巴比倫中逃走（耶五○：8）
在先知耶利米的時代，巴比倫是新興的強國，代表最高的文化，最大的權勢，最富的享受，是當時全世界所仰望的“金頭”。猶大遺民被擄到那裏，國家已經不存在了，對故國沒有了希望，連原有的價值觀和道德規範，也放棄了，就死心塌地的與巴比倫同化。
當巴比倫氣焰正盛的時候，世人接受巴比倫化為既存的事實，也當它是將來的盼望。耶和華卻藉先知指示祂的子民，巴比倫的毀滅，已從地平線上升起。神曾吩咐他們，要準備在被擄到的地方久居（耶二九：4-7,10，二五：11），因為被擄的時期要達七十年之久。但不要想自己是巴比倫人，不要接受巴比倫文化；因為時候到了，巴比倫要被毀滅，選民仍必歸回錫安。
耶和華說：“當那日子，那時候，以色列人要和猶大人同來，隨走隨哭，尋求耶和華他們的神。他們必訪問錫安…我民哪，你們要從巴比倫中逃走，從迦勒底人之地出去，要像羊群前面走的公山羊。”（耶五○：4-8）
以色列是神的產業，是神的羊群（詩七七：20，八○：1）。但作他們牧人的，就是他們中間的領袖們，自己不遵行神的旨意，也不好好照顧羊群，“使他們走差路”，作了迷失的羊。所以神的會眾行錯誤的道路，陷在罪中，作領袖的要負責任。
全國犯罪，神就藉外邦人的手責罰他們。巴比倫人，竟然比選民更知道神的法則，有罪必受刑罰；使他們擄掠和行殘虐而心安理得。他們任意屠殺，擄掠，燒毀了神的殿和房屋，並且把聖殿分別為聖的器皿，擄去帶到他們偶像的廟中。這些事神都記念。時候到了，“耶和華我們的神報仇，就是為祂的殿報仇…因為他向以色列的聖者發了狂傲”（耶五○：28-29）。
神藉用他作責罰選民的器皿，但他竟然越了分，過了限，成為“與耶和華爭競”，以自己代替神的地位。但猶大滅亡，神的殿毀壞，並不是神不能夠保守；神永遠在全地以上作王。耶和華說：“誰能比我呢？誰能給我定規日期呢？有何牧人能在我面前站立得住呢？”（耶五○：24,44）
屬神的人應該思想：不要仰望巴比倫，這世界的文化，與屬神的價值不同，要從巴比倫出來，心向錫安。作領袖，作牧人的，要守自己的位分，敬畏神，照神的旨意行。
巴比倫沉淪
巴比倫…必如此沉下去不再興起（耶五一：64）
先知耶利米說預言的時候，巴比倫剛剛如日正天中，成為一世之雄；但先知從神得到啟示，已經預見她的沉淪。
西底家王第四年，因為猶大的叛亂，巴比倫王召見他，要詢問他在叛亂行動中的關係。在他隨行的官員中有西萊雅，是尼利亞的兒子，就是耶利米書記巴錄的兄弟。先知耶利米交給他一個書卷，上面寫著從耶和華所來的信息，論到巴比倫的結局到了，吩咐他宣讀神的判詞，給那城的人聽：
“你念完了這書，就把一塊石頭拴在書上，扔在伯拉河中說：‘巴比倫因耶和華所要降與她的災禍，必如此沉下去不再興起，人民也必困乏。’”（耶五一：63-64）
巴比倫的成為世界霸權，在尼布甲尼撒王的心意中，以為是憑他自己的英明睿智，統帥軍兵，戰勝了敵國，建立了偉大的京都，真是不可一世。其實，那是神使他成功：
1.耶和華手中的金杯（耶五一：7）：它的功能不是傳播神的賜福，而是叫犯罪的列國沉醉，顛狂。因此，他們傾慕巴比倫的文化，為她的文明著迷，不能夠設明智的計謀，作有效的防禦。當巴比倫軍隊臨到，所向無敵。
2.耶和華爭戰的斧子和打仗的兵器（耶五一：20）：兵器之可怕，在於使用的人；所以寶劍贈壯士，可以發揮威力，而不是交給小孩子。並不是巴比倫有甚麼特異的本事，而是大能的神用這戰斧：這裏連說了十次“用”，是神藉它打碎一切。
3.行毀滅的山（耶五一：25）：在一定的時間之內，巴比倫所到之處，都帶來毀滅，沒有人不被它壓碎。神的時候要到，那“非人手鑿出來的石頭”，要“變成一座大山，充滿天下”（但二：34-35），就是基督永遠的國度臨到。
4.少壯獅子（耶五一：38）：巴比倫在神對人類的歷史進程中，是可怕的獅子（但七：4）。但它順從私慾，任性妄行，貪圖逸樂，就滅亡了。
最後的結局到了，神因為它向錫安所行的一切惡，施行報應（耶五一：24），使它被燒毀，遭滅亡。神卻要興起古列王，使巴比倫“吐出所吞的，萬民必不再流歸它那裏”，而要釋放神的子民歸回錫安（耶五一：44）。
感謝全能的神，祂所說的必然成就。要信靠仰望祂。
背叛的結局
這樣，猶大人被擄去離開本地（耶五二：27）
神藉著巴比倫，給猶大國的歷史，畫上了終止點。末代的王西底家，像地中海上的落日，墜下了水平線，沒有一點兒的聲息。黑暗淹沒了大地。巴比倫王先讓他親眼看見，自己的兒子們，在王宮榮華中長大的王子們，一個一個殘酷的被處死，讓他們最後的印象，長久的留在父親的記憶中；然後，剜了西底家的雙眼。永遠的黑暗包圍了他。西底家那戴金鍊的頸項，被銅鍊給鎖上，像狗一樣被牽到巴比倫去。監牢的鐵門，在他身後永遠的關上了。
這是巴比倫王對違約背叛者的待遇。西底家餘下足夠的時間，靜靜度他追思悔恨的日子。
少數人的決定，永遠的影響著歷史；錯誤的決定，留給國家不可更改的悲慘命運。
猶大國末後的三個王，傳承相續的犯罪，得罪神。人民不能不隨著他們錯誤的腳步，走上招致災禍的道路。尼布甲尼撒三次給他們慘痛的懲教。王背叛巴比倫的行動，使他們遭受圍城的痛苦，兵燹加上饑荒，死亡。巴比倫軍終於攻破了城，使“平安之城”，遭受了火的洗禮：“用火焚燒耶和華的殿和王宮，又焚燒耶路撒冷的房屋，就是各大戶家的房屋。”這樣，全國多年的精華，像祭壇上羊羔的脂油，變成了青煙。斷垣頹壁中，倒散著燒焦的屍體。
又是一次的擄掠。人民中所有的精華，被押著走上北進的行列：強迫移民到巴比倫去。征服者打碎聖殿的銅柱和銅海，又把分別為聖的金銀器皿，一起擄掠到巴比倫去。因為照他們的慣例，戰敗一個國家，也把那國的偶像擄去，放在他們的廟中，代表獻俘，作他們神的奴隸；耶路撒冷的殿中沒有偶像，所以把器皿擄去代替，放在廟中。（耶五二：12-19）
城破，國亡，屠殺，擄掠，都是犯罪背逆神的結果：“這樣，猶大人被擄去離開本地。”（耶五二：27）神賜給他們的應許之地，不能夠享受，成了荒涼。多麼悲慘的事。想來那些活著被迫離國的遺民，必然留下不能磨滅的記憶。
願我們也記得：悖逆的代價，是非常沉重的。以色列的史實，可以教導我們，應當敬畏神，順從聖靈而行；知罪悔改，才可以蒙恩。