以賽亞書箋記
以賽亞書簡介
以賽亞Yesha'yahu意為“耶和華拯救”希臘文名Hesaias。其預言主的救恩，仿佛新約。其有關彌賽亞之預言，佔所有彌賽亞預言之大部分。先知這名字，也就是他的信息。
主旨：
書中預言基督的根源，降生及再臨，甚為明顯。
鑰節：
第五十三章6節：“我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。”
書中的基督：
童女生以馬內利（七：14）；
奇妙嬰孩的誕生（九：6）；
基督的王室根本（一一：1）；
基督事奉的地區（九：1-2）；
教會穩固的基石（二八：16）；
預言基督的先鋒（四○：3-5）；
基督職事的方式（四二：1-7）；
基督耶穌的形貌（五二：14）；
基督耶穌在十架（五三：2-12）；
基督事奉的宣告（六一：1-2）；
基督榮耀的再臨（四：2-4，一一：2-6,10，三二：1-8，四九：7，五二：13,15，五九：20，六○：1-3，六一：2-3）
十字架預言信息的中心（五二：13至五三：12）：
a.完全奉獻的燔祭（五二：13-15）；
b.完全品格的素祭（五三：1-3；
c.完全和好的平安祭（五三：4-6）；
d.完全滿足的贖罪祭（五三：7-9）；
e.完全有效的贖愆祭（五三：10-12）。
在本書中，神藉先知向我們顯明基督的降世，成就救恩，並祂的榮耀再臨，其準確明晰，使我們驚奇；基督在世行神旨意，一切的事，在經卷早有記載（來一○：7）。讚美主！
認識神
牛認識主人驢認識主人的槽以色列卻不認識（賽一：3）
如果誰說人“畜生不如”，不僅算不上稱讚，還是很嚴重傷人的話。這正是神所作的。神不是不懂修辭，也不是不會客氣，更不是教人不禮貌；祂說的是真理：“人心比萬物都詭詐壞到極處”（耶一七：9），人的虛驕受傷，才會省察，悔改。
華人自詡“禮義之邦”，以色列人也以“聖民”自傲。但神卻藉先知，呼天喚地的說：
“我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。
牛認識主人，驢認識主人的槽，
以色列卻不認識，我的民卻不留意。”（賽一：2-3）
牛是忠誠的，甘心負軛，為主人服務。驢的品性較差，類似“駑馬戀棧豆”，只是為了主人槽裏，有可以餧飽肚子的食物，是為飯碗的功利主義者。牛驢雖然無知，總算能記得主人和主人的恩典，能自己回到家裏。但以色列民卻不如此，他們是悖逆的兒女，不記得神待他們的恩典。
神不棄絕祂的兒女，雖然責打，卻不是要打死，而是給他們留下餘種，使他們有悔改蒙恩的機會。因為管教的目的，只是要“煉盡你的渣滓，除淨你的雜質”（賽一：25）。
煉金的人，把礦石或礦砂放在煉爐中，加以熾烈的熱火熬煉，卻並不是要燒燬丟棄，而是要煉除渣滓，煉出寶貴的精金來。神使祂的兒女受苦，不是由於恨他們，要消滅他們；而是有其美好的目的。正如祂讓雅各受對付，遭苦煉，是為要成就祂的旨意，把他的詭詐煉去，成為精純真誠的以色列，非要到祂的目的達成，總不會停息。
神選召摩西的時候，使他在何烈山看見異象：“荊棘被火燒著，卻沒有燒毀”（出三：2）。這是神向“在神全家盡忠”的摩西，顯示以色列的歷史：神讓祂的子民受苦，有祂一定的計畫，一定的時間。雖然受苦，有神的同在，總不至於燒毀。所以在進入迦南之前，摩西就寫了“國歌”，教導以色列的全體人民：蒙福而驕傲，背逆犯罪，必須受管教；煉淨後才歸向神，為自己的罪抱愧，悔改後復興的恩典就臨到了。
教會在地上受苦，是有主在她身上的旨意，也是要作煉淨的工作，使教會成為“公義之城，忠信之邑”（賽一：26），作祂榮耀的見證。
耶和華的山
末後的日子耶和華殿的山必堅立（賽二：2）
以色列人的觀念，以為他們那個民族，在神心目中有特殊優越的地位。這不是全無道理的。因為他們的好處，是“神的聖言交託他們”（羅三：2）。可惜，他們“受了天使所傳的律法，竟不遵守”（徒七：53），這反而定他們的罪。
先知以賽亞得神的啟示說：
末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山，
高舉過於萬嶺，萬民都要流歸這山。
必有許多國的民前往，說：
“來吧！我們登耶和華的山，奔雅各神的殿；
主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。”（賽二：2-3）
多數的人，把神圈在他們的小族群中間，以為耶和華是他們獨有的神，別人無分，別人都是不潔的。如果每一民族都成為選民，哪還有甚麼選民可言？
但在神看來，以色列人不遵從祂的話，效法異教文化，“像非利士人一樣，並與外邦人擊掌”（賽二：6-9），還不自知恥的自以為是“聖民”，豈不是笑話？聖經說：“惟有裏面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈不在乎儀文。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。”（羅二：29）因為神是鑒察人心腸肺腑的，絕不會給空洞的宗教名詞欺騙。
猶大國在烏西雅王長期統治下，地上的豐富增加了，“他們的國滿了金銀，財寶也無窮；他們的地滿了馬匹，車輛也無數”（賽二：7；代下二六：1-15）。但富強之後，卻全忘記了賜福的神，人民還是行邪僻的事，去造作崇拜偶像，歸榮耀給假神。
神要責打祂的子民，同時給他們新的盼望。到時候滿足，神差祂的兒子基督耶穌到世上來，藉著死救贖死在罪惡過犯中的人，並藉著所賜的聖靈，使外邦人悔改，蒙恩而成為神的選民。因此，許多國的民，因信稱義而得潔淨，都可以登神的聖山，奔雅各神的殿；而且信的人就成為聖殿，是神藉著聖靈居住的所在。他們既心被潔淨，有真理的聖靈引導，而行神的義路，在神的光中行走。最後，神的國臨到，外邦人“與主的百姓一同歡樂”（羅一五：10）。這是神兒女的盼望。
願我們謙卑在主面前，認罪悔改，藉主的寶血除去一切污穢，在神的光中行走。
倚靠與阻礙
除掉眾人所倚靠的所仗賴的（賽三：1）
地上的豐富，亨通，常被人認為是蒙神賜福的記號。耶路撒冷建造在山上，形勢易守難攻。以色列有遠見的領袖，知道需要多積糧食，並造水道引水入城，就不怕敵人的攻擊。
人得神的恩賜，本來是好事。可是敗壞的人性，能把最好的變成壞的；把神的恩賜，當作自己驕傲的資本，得恩典的阻礙。他有所倚靠了，就以為自己可以獨立了，而不必靠神，轉背向神。這就是猶大國的情形。
在猶大王烏西雅的年代，爭霸的超級強國埃及和亞述，都因自己的國內有事，顧不得對外用兵。烏西雅尋求神，勵精圖治，發展農業，整軍經武；加以他任用人才，善於組織，建立起有效的行政系統，一時國勢頗為強盛，呈現所羅門王以後的最佳局面。（代下二六：1-15）
人民忘記了分裂的慘痛，歷代的蹉跌，失敗，羞辱；猶大國仿佛抖落了二百多年來的歷史灰塵，再度展現孔雀的羽毛。
一切都很好。一切都很叫人滿足。老百姓從心底愛他們的王，愛他的賢明政治，和那班領袖。他們也想：“我是富足，已經發了財，一樣都不缺！”（啟三：17）但先知的眼睛，卻遠遠望見從地平線上升起的黑雲：猶大要再次跌下去，榮耀的耶路撒冷要被圍困，“主萬軍之耶和華，從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，所仗賴的，就是所倚靠的糧，所仗賴的水。”（賽三：1-4）人的倚靠，所誇口的，成為蒙恩的阻礙；除掉人的仗賴，才會仰望主，得到上面來的恩典。
當離家的浪子，腰纏萬貫，錢財叫凡事遂心，若勸他歸回父家，他怎能聽得進去？必須等他“既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。”（路一五：14）淪落到作牧豬奴，到想吃豆莢而不可得，他才會醒悟過來，才會謙卑，走上歸家作兒子，享豐富的道路。
患血漏病的婦人，等了十二年，“在醫生手裏花盡了她一切養生的”；到一切了了，了無所有，才尋找耶穌。後來想起來，她一定會悔恨早不曾來，早得主治好。（路八：43）但沒有用的，人就是這樣；要消除所倚靠仗賴的，才肯謙卑蒙恩。
我們是多麼愚昧！山窮水盡才是路。到自己一切路都走不通的時候，才尋求主。主的剝奪，是雅各得恩的道路。
耶和華的苗
到那日耶和華發生的苗必華美尊榮（賽四：2）
從自然界的現象，我們可以看到生命的奇妙。酷寒的冬天給大地抹上死亡，樹木的葉子脫落，原野冰封，看不出生命的痕跡。但冬天總會過去，有新的開始。
到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮；地的出產，必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中的血除淨。那時，剩在錫安，留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命冊上記名的，必稱為聖。（賽四：2-4）
當猶大全國，看見國勢繁榮，在感謝他們各自的神之時，先知以賽亞，看到了這一片的豐綠的後面，是肅殺的秋天，和酷烈嚴冬；當神公義的審判臨到之後，北方的強敵，要使全地變為荒涼，暫時的榮華，只給他們留下廢墟。
但以賽亞雖然是舊約先知，他筆下的信息，卻像是新約的作者，流露出光明的盼望。他不僅看見彌賽亞的降臨，更遠遠望見，祂榮耀的再來；“耶和華發生的苗”，威嚴的來到了地上。不過，那不是歷史上被擄的人歸回，也不是近年的以色列政治上的復國，而是基督的第二次降臨。
屬天的本質
那不是屬地的國度，而是從耶和華的根本，所發生的苗。這只能應驗在主耶穌身上，因為是稱為“苗裔”的。“按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。”（羅一：3-4）
超凡的尊榮
主耶穌在世上的時候，並沒有現出祂的屬天的榮耀，只有祂最親近的門徒，偶然看見永世的一瞥。到祂第二次降臨，必大顯榮耀，更新萬有。聖經稱為：“復興的時候”。
潔淨的效果
世人最大的問題，是罪的阻隔，使人與神遠離。主再臨的時候，要除去人的罪，使神能居住在中間，成為聖城。
永遠的生命
在屬天的耶路撒冷裏面，不潔的人不能混跡在其中，只有“在生命冊上記名的”，就是重生得救的人，才可以與神永遠同住。感謝主，因祂的死與復活，使我們連在祂的根上。
惡果的惡因
怎麼倒結了野葡萄呢？（賽五：4）
神賜給祂的子民，那麼多的恩典，希望他們能結出好果子來，榮耀祂的名，原是最合理的事。可惜，人的情形常是趨向罪惡，違背神的旨意，辜負神的恩典，結出壞的果子。
“我為我葡萄園所作之外，還有甚麼可作的呢？
我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？…”
祂指望的是公平，誰知倒有暴虐；
指望的是公義，說知倒有冤聲。（賽五：4,7）
聖經屢次用葡萄園為比喻，代表神的家。神沒有留下一樣好處，不給祂的子民；但他們卻徒受主的恩典，不照所蒙的恩結出好果子。
犯罪擴張私慾（賽五：11-14）：他們像陰間一樣，貪婪不知足，安逸享樂，只顧自己；越貪婪越不滿足，慾壑難填，犯上了飢餓乾渴的病，都是因為沒有神。人是照神的形像造的，心中沒有神，就難以得到滿足；世上的水，只叫人越喝越渴，但主耶穌說：“人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。”（約四：14）
失去道德標準（賽五：20-23）：神的子民，應該在生活品德上表現神的榮美。以色列人的行為，卻適得其反。“禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人！禍哉，那些自以為有智慧，自看為通達的人！”他們不僅顛倒是非，反以為那是了不起的聰明事。如果國家社會如此，不惟價值標準陷於混亂，神的刑罰亦必將臨到。
厭棄背離主道（賽五：24）：神的話是生命和生活的根本，智慧的泉源。自然人自高自大的結果，是失去神聖言的愛慕：“厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語。”
聖徒應當喜愛神的話。如果對神的話失去興趣，就像孩子厭食一樣，是疾病的徵象。“離經”是“叛道”的第一步。世上的物欲吸引，正是奪去人心的東西。
今天的情形也是如此。一切的問題，都是因為罪。罪使人遠離神。罪使人失去智慧。當人不再敬畏神和祂的話，是非的標準沒有了，罪惡到處氾濫，也就不算為罪，沒有羞恥的心，社會不再有公平公義，那還成甚麼世界！這樣的國家，還能夠存在多久？是不難看到它的結局的。
敬拜與差遣
我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？（賽六：8）
如果你要作甚麼事，自己不方便去，需要派人代表你去，當然，所派的人必須是忠心，能代表你，才有希望把事情辦得好。那麼，神的事工辦得不理想，絕不會是神的問題，必然是人的問題；或是所差的人不忠心，或更糟的是，那些自稱是奉神所差的，卻並不是。
以賽亞先知蒙神差遣的經歷，給我們看見，不在於有多少工作的人，而在於工作的是甚麼樣的人。
看見神的榮耀
烏西雅是猶大國英明有為的王，在位的年代又久，全國習慣於他的領導，倚賴他，仰望他，幾乎把王代替了神。烏西雅的心高氣傲，是領袖崇拜極為自然的結果。現在，烏西雅王崩逝了，王的寶座空了，對於全國該是何等的震動！真是“泰山其頹，哲人其萎，喬木其摧”。但先知以賽亞卻是不同。他的眼睛仰望神。他“見主坐在高高的寶座上”。神仍然是至高的掌權者，祂統管萬有。撒拉弗呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！”（賽六：1-3）
認識自己情形
沒有看見耶和華榮光的人，不知道自己的敗壞。未曾認識主的掃羅，只是“憑著外貌認過基督”（林後五：16），看自己了不起，“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓三：6）；到成為認識主的使徒保羅，只能說：“在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫”（提前一：15-16）。只有在主的光中，人能夠看出自己的敗壞，是如何的徹底，人所誇口的義，不過是污穢的衣服，才可以真知道甚麼是恩典；而聖徒的義行，是感恩的表現和證明新生的果子，並沒有半點可以炫耀的。
得主潔淨差遣
以賽亞在主面光之中，知道了
“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華！”
這才得主用聖靈的紅火炭潔淨，然後才可以聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？”（賽六：5-8）污穢未得潔淨的人，總不會聽見神的聲音，更連作夢也想不到主會差遣使用他。深願神在這世代興起祂所揀選，潔淨，使用的僕人來。
以馬內利
必有童女懷孕生子（賽七：14）
神是獨行奇事的神。祂行奇事的原因，絕不是好奇行怪，而是要顯明祂的旨意和道路，與世人的思想不同。
猶大國烏西雅，約坦，兩個好王，敬畏神，行善政，人民在他們兩代相承的統治下，過了近七十年長治久安的好日子。
繼位的亞哈斯，是個不敬畏神的惡王。他“在猶大放肆，大大干犯耶和華，所以耶和華使猶大卑微”，讓他飽受鄰國的欺凌。（代下二八：1-19）
消息傳來，亞蘭與北國以色列已經結盟，要聯合對付邪惡的亞哈斯，徹底解決他，斬絕大衛王家的系統。他們說：“我們可以上去，攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。”這是說，絕不是空穴來風，他們已經定好具體的計畫，議決安排妥當所立的傀儡王，已經在他們的掌握之中；這也表示，他們對將要採取的行動，有信心可以成功。在人看來，一舉埋葬大衛王朝，只是旦夕之間的事。因此，猶大王國岌岌可危，朝野上下震動；“王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣”。
神並不特愛邪惡的亞哈斯。不過，祂雖然將亞哈斯交在敵人手中管教懲治，卻為了祂自己信實的約，仍然要保守大衛的家，不讓人的計畫成就，把它連根拔除。更重要的是彌賽亞要由大衛的根出來，這關乎全人類的救恩，絕對不容誰破壞。因此，神差祂的僕人去告訴去察看水源的亞哈斯，“這所謀的必立不住，也不得成就”。勢燄猛烈的二國聯軍，在神眼中不過是“兩個冒煙的火把頭”，快要燃盡被丟棄了。只是神知道，亞哈斯的心中在打他自己的主意，並不想歸向神，倚靠神，所以又說：“你們若是不信，定然不得立穩”。（賽七：1-9）
亞哈斯的心，早已飛到尼尼微去了。他口中說不求兆頭，實際上是他拒絕仰望神，不走真理的直路，而仗彎曲的外交手段，希望得亞述的幫助。其實，亞述不會真正幫助他，而且將要自身不保了。（賽七：10-11）神宣告祂奇妙的恩言：
主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，
給祂起名以馬內利。〔神與我們同在〕（賽七：14）
神的話必然立定，大衛的根必然不能斬絕，人類的救主必然降生，神救恩的計畫必然成就。哈利路亞。
神的標準
人當以訓誨和法度為標準（賽八：20）
神作事的規律性，使人驚奇。在創造的開始，神就使晝夜有定，萬物各從其類，而且在天空設定光體，“可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲”。（創一：1-31）其實，人從自然界可能認識神，是由於祂的規律。數學，法學，音樂，天文學，和其他科學，離開了神的規律性，都不可能運作。
人的問題，是喜歡離開神的規律，隨從自己的意思行作。到道路不順利的時候，才轉而尋求指引。因此，求神問卜，觀兆交鬼的事，並不限於愚昧無知的人；不僅古時候有，現今也仍然有人這樣作，而且受過良好教育的人，也不乏人去作那種事。等到人發現，負國家社會重任的人，也去求鬼指引，才警覺到領袖的脆弱，而由這種人作領路的，其前途是多麼危險！
這樣作的錯誤，還不僅是因為迷信愚昧，更是惹動忌邪的神，在神以外去尋求引導。神吩咐祂的子民，要徹底禁止假先知，行邪術的，交鬼的（利一九：31，二○：6,27；申一三：5）。
聖經中的先知，為神所揀選使用，傳出從神來的信息，預言將來必成的事。神卻沒有告訴他們所要遇到的事，教導他們趨吉避凶的方法；只是指示他們傳揚真理的任務。雖然先知以賽亞，知道他講的道沒有效果，不受歡迎（賽六：9-13）；先知耶利米，得神指示，要被全地的人反對（耶一：17-19）；神的僕人總不以自己的榮辱得失為念。
新約中主的僕人也是如此。主預告彼得，他將要為了主的見證而殉道。他沒有詳問將來，只好奇的想知道約翰的將來如何。主耶穌卻回答說，那不關他的事，當盡的責任是：“你跟從我吧！”（約二一：22）使徒保羅雖然得到別的先知警告，將來要受苦難，只坦然的說：“我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”（徒二○：24）但遵主旨，莫問前程，既然沒有懷疑，只管順從主的安排，為甚麼要去求問明天？
人當以訓誨和法度為標準！
他們所說的若不與此相符，
必不得見晨光。（賽八：20）
屬神的人哪！你有了神的話，就是真理，作為你行動的標準，就當遵行，在祂的光中，不至於失迷，用不著去尋求甚麼自稱有智慧的交鬼者領路，免得掉在坑裏。
為我們
有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們（賽九：6）
聽來有些自私，但卻是事實：一切的福利，最要緊的是為了我們，當然福音也不例外。如果與我們無關，就算不得是福音。救恩應許的中心，正是如此：
有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，
政權必擔在祂肩頭上。祂名稱為
奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。
祂的政權與平安必加增無窮。（賽九：6-7）
應許的成就
這是預言主耶穌的降生。舊約有三百多處的預言，奇妙的指向耶穌基督，只有祂能完全合於這些應許，成就在祂身上。先知以賽亞在主降生前的七百多年，就如此宣告。及至時候滿足，主耶穌來到世間，是那偉大的嬰孩；但要到祂榮耀再臨的時候，坐在大衛的寶座上，才可完全成就。
應許的對象
當主耶穌降生的時候，天使向牧人宣告說：“我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。”（路二：10-11）神因祂愛我們的大愛和恩典，甚至將祂的獨生子“賜給我們”（約三：16）。“為我們而生”的主，是神最大的恩賜，因為我們是祂應許的對象。
應許的內容
顯然的，歷史上沒有任何人能符合這些銜稱，這些條件：“祂名稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君”。因主耶穌是我們的“保惠師”（約一四：16）；祂是全能的神，保護祂的子民（申一○：17；耶三二：18）；祂是永在的父，總不撇下我們為孤兒（約一四：18；羅八：15-17）；祂是和平的君（詩七二：7），只有到祂再臨，地上才可以建立永久和平。
應許的期限
“祂的政權與平安必加增無窮”。人的年日都是有限的，轉眼即成過去，大衛的王統，也無法長久。但主耶穌是神所應許大衛的後裔，祂的生命沒有窮盡，所以祂可以永遠坐在寶座上，統治永遠無盡。
這裏是彌賽亞的應許，是聖經中最重要的應許，也是我們永遠的盼望。
器皿的認知
亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖（賽一○：5）
我們通常以為神的器皿，是指屬祂的人，為神使用差遣，成就祂的工作；這自然不錯。不過，有時神也用不信的人，成就祂的旨意；因此，從這個角度看來，器皿的地位相同，雖然價值可能有差別，其為神使用則是一樣的。
亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
我要打發它攻擊褻瀆的國民，
吩咐它攻擊我所惱怒的百姓。…
斧，豈可向用斧砍木的自誇呢？
鋸，豈可向用鋸的自大呢？（賽一○：5-6,15）
一種很奇怪的情形，就是器皿忘記了自己的本質，離開了自己的地位，那不僅可笑，而且是可悲。
器皿必須認識自己的所屬：沒有人會以為器皿是單獨的權利主體，也不該有其人格，它必須屬於誰；沒有人會問這器皿是誰，因為它不是誰，只是誰的。可惜，亞述王被神使用，作了一些事，就得意起來，養成了“自大的心，和他高傲眼目的榮耀”。他心想，既然他“能”攻擊那些國家而得勝，證明他們的神是低弱的神，認為耶路撒冷的神也不過是如此，就高傲自大起來。（賽一○：8-14）
器皿必須順從主人的心意：不論科學如何進步，器皿總不該有自己的意志，否則必然成為災禍。亞述王卻以為是他的能力和智慧，就想要反奴為主，“好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人”（賽一○：15）。神只不過藉他來管教神的兒女，他就以為自己了不起，要隨從自己的意志行事，不肯服從神的指揮了。神所使用的器皿，必須小心，不可陷入這錯誤。
器皿必須謹守卑微的地位：人的問題，在於他常容易忘記自己的本質。掃羅在作王之初，還記得他出身卑微之家，不久就忘記那回事，以為自己是王，可以行使權力，結果就被打下來。大衛的好處，在於他時時記得早年跟隨羊群的日子，是因神的揀選恩待，把他放在寶座上，沒有甚麼可誇口的，都是由於神的恩典。亞述勢力強大了，擴疆拓土，肥壯了，就向神驕傲起來。因此，神奪去它的榮華，使它變為瘦弱，才會回轉認識神。（賽一○：16）神並非不願人得恩，人的高傲招來剝奪。
願神的器皿因此受警教，在神面前謙卑，順祂的旨意行。
萬民的大旗
到那日耶西的根立作萬民的大旗（賽一一：10）
猶大因犯罪而受審判，終於亡國，使大衛的王朝被砍伐倒地，只因神的信實和恩典，沒有連根拔出。那根沉埋在地下，經過了千百年，得了水氣，又再滋長繁榮。
到那日，耶西的根立作萬民的大旗，
外邦人必尋求祂，
祂安息之所大有榮耀。（賽一一：10）
世人只看眼前，但神的子民的盼望，是在“那日”。那是神救贖的子民歡樂的日子，也是不信者受審判的日子。
“耶西的根”是基督君王的銜稱。從永遠的靈說，大衛稱祂為主，從肉身說，祂是大衛的後裔，神所應許的約，成就在祂身上（啟二二：16）。我們一切的福分和榮耀，都是在基督裏承受的。我們應當時時仰望祂，時時連於祂。
“大旗”是代表國家和君王的旗纛麾旌，豎立在山頂或高處，召聚群眾，是吸引全體的徽記。主耶穌說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”（約一二：32）屬主的人，要效忠基督，以祂為中心；不僅是猶太人，更是為萬民設立的救恩。祂降生的時候，天使傳報佳音說：“我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。”（路二：10）所以救恩的應許，不僅是為猶太人，也是為外邦人，是為了所有尋求祂的人。我們要以主的心為心，要寬大容得下所有的人。
人的問題，在於好立自己的旗幟，吸引人歸屬自己，畫小圈子，以“我”為中心，把別人畫在外面。這是分爭的開始。屬主的人應該謹防這樣的失敗，特別是作領袖的，總不要代替基督的地位。因為祂是信的人共同的根，只有耶穌在十字架上為我們成就救恩，要永遠記得以主為中心，要把我們的心歸向祂，眼目也喜悅祂的道路。
在舊約時代，神“安息之所”（詩一三二：14），是祂在耶路撒冷立名的聖殿；在新約時代，神在世間的居所，是屬祂的人。我們不常感覺這榮耀的事實，是因為我們不能看得周全，只看見局部；不能看見永恆，只看見現實。我們的眼睛當超越限制我們的界域，除去蒙蔽我們的帕子。當我們以主為中心，默想那大旗，就是為我們成就救恩的基督，不想自己，就感覺那愛的旗覆庇我們，也覆庇所有信的人；真的可以經驗到主是我們的安息之所，那是何等的榮耀！
救恩之歌
到那日你必說：耶和華啊，我要稱謝你（賽一二：1）
活水的泉源，會湧出水來，不停止的湧流。得救贖的人，會從心裏湧出讚美。
經驗神
在埃及為奴的以色列人，只有勞苦歎息；他們的口裏，沒有歌唱，因為心裏沒有喜樂。只有出埃及的人，放下了重擔和筐子，過到紅海的那邊，才可以發出頌讚的歌聲。那是摩西和米利暗的歌（出一五：1-21）；是“祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話”（詩四○：3）。
先知以賽亞所預言的“那日”，是第二次出埃及，也就是耶和華要召聚祂救贖的餘民歸回：
到那日，你必說：“耶和華啊，我要稱謝你。…
主耶和華是我的力量，是我的詩歌；
祂也成了我的拯救。”
所以你們必從救恩的泉源歡然取水。（賽一二：1-3）
我們不會無緣無故的感謝誰，“稱謝”必然是為了甚麼而發。以色列人在大而可畏的曠野，飄流乾渴，發出埋怨神和摩西的話；只有當神使磐石湧出活水，他們喝而滿足，才有讚美的歌聲。因為感恩是從得救的經驗而來的。
見證神
神的子民必須先經驗“祂所行的甚是美好”，才可以“傳揚在萬民中”，“普傳天下”。（賽一二：4-5）正如四個長大痲瘋的人，進入亞蘭人逃走留下的空營帳，吃喝飽足，向饑荒困守中的以色列人報信。雖然他們的信息出人意外，但看到他們圓飽的肚皮，嶄新的衣服，可能還帶著薰人的酒氣，就不能不信，雖在深夜，也要向王家報告。（王下七：3-15）我們得到了神的滿足，不再飢渴像世人貪求，是不可少不能偽裝的見證。
享受神
屬主的人最大的福分，至寶貴的產業，是“因為在你們中間的以色列聖者”（賽一二：6）。神的同在，使我們與萬民有所分別。神的子民不是以財富誇口，也不是以勇力誇口，也不是以品德，知識為滿足。我們最大的喜樂和榮耀，在於有神的同在，與神相交；“願祂以我的默念為甘甜；我要因耶和華歡喜。”（詩一○四：34）
神的勇士
我吩咐我所挑出來的人，我招呼我的勇士（賽一三：3）
我們常想，神所揀選，所使用的人，必然是與眾不同，是聖潔或有智慧能力的人；這想法當然很好，不過，那只是人的理想，不一定是神的方法。看神的話怎麼說：
我吩咐我所挑出來的人，我招呼我的勇士，就是那矜誇
高傲之輩，為要成就我怒中所定的。（賽一三：3）
更叫我們驚奇的，是神“挑出來的人”，正是揀選的同一個字，是“分別為聖”（sanctified）的意思。
“矜誇高傲”並不是甚麼稱讚的話，就是加在勇士身上，也不是可羨慕，敬佩的。但他們卻是神使用的。
神使用那惡人，有祂特定的目的：“為要成就我怒中所定的”。原來巴比倫因為富強而驕傲，行惡得罪神，以為是憑自己的能力，和他們偶像的保佑，就能以征服列國，就向神強項悖逆起來。驕傲的人，神以驕傲待他，必要使他“受應得的報應”（詩九四：2）。神藉祂的僕人預言說：
我必激動瑪代人來攻擊他們。…
巴比倫素來為列國的榮耀，
為迦勒底人所矜誇的華美，
必像神所傾覆的所多瑪蛾摩拉一樣。（賽一三：17,19）
奇妙的，在先知以賽亞預言的時候，亞述是當世的霸權，巴比倫還低微，並不為人注意；但先知不僅得神啟示巴比倫的興起，說到神要用它來管教以色列人，甚至看到它被神借用之後，要被瑪代所傾覆。這顯明神的全知，祂有至高的權能，凡祂所命定的，必然會成就。
人是多麼的敗壞。神照祂自己的主權，使國際形勢轉變，猶大得以安寧，形成頗為富強的小康局面。可惜他們就驕傲起來，神就用高傲矜誇的巴比倫，來攻打擄掠他們。巴比倫的惡性也顯露出來。尼布甲尼撒王“心高氣傲，靈也剛愎，甚至行事狂傲”，受了神的警告，就謙卑悔改了；但他的後人卻仍不自卑，向神狂妄，結果，“被稱在天平裏，顯出虧欠”，國歸於瑪代波斯。（但五：18-28）
人最大的毛病是矜誇高傲，以為自己能作甚麼，神雖然一時容他，用他，還是被神打下去。世界的大國，君王的威權，在神的手中，也都如泥土，不能夠強項。我們在神的面前，該如何謙卑，不要妄想向神剛硬而能亨通。
明星夢
明亮之星早晨之子啊，你為何竟從天墜落（賽一四：12）
巴比倫是反神文化的發源地，就是古示拿地。在很久遠之前，人類在那裏造作巴別塔（創一一：1-9），要使塔頂通天，好傳揚自己的名。結果神變亂他們的口音，使他們的謀畫不能成就。以賽亞先知講到另一個野心家的通天夢：
明亮之星，早晨之子啊，你為何竟從天墜落？…
你心裏曾說：“我要升到天上，
我要高舉我的寶座在神眾星以上；
我要坐在聚會的山上，在北方的極處；
我要升到高雲之上，我要與至上者同等。”
然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。
（賽一四：12-15）
這野心勃勃的明星，一口氣說出五個“我要”，真是不可一世。在以色列人出埃及的時候，法老也是同出一轍。“仇敵說：‘我要追趕，我要追上，我要分擄物，我要在他們身上稱我的心願，我要拔出刀來親手殺滅他們。’”（出一五：9）
敢於自己發這樣的野心，必然是神的仇敵。巴比倫王或埃及的法老，都是由於撒但在他們的背後操縱。從歷史來看，凡是向神狂妄挑戰的，無不得到毀滅的結局。
地上的暴君，殘虐，凶殺，用酷烈的手段統治，以為自己的權勢無限偉大，以為自己就是神。從亞述到波斯的君王，都擴張自己的私慾，砍伐利巴嫩的香柏樹，窮奢極欲，建造輝煌的王宮，以為自己要永遠生活在天堂。但神要叫他們忽然間仆倒，他們的工程就停息了，他們就墜落到痛苦污穢的陰間，原來他們跟平常的人並沒有甚麼分別。
教會的傳統，不少解經的人把Lucifer（“早晨之星”拉丁文武加大本譯名）當作撒但的別名。因為金星是東方天際最亮的星，但當太陽出現的時候，它的光輝就消失了。雖然嚴格說來，僅憑這裏高度的詩意語言，不足以建立神學上的基礎。不過，巴比倫是敵神權力系統的代表，是屬於撒但的，它必須先傾倒，必“猛力的被扔下去，決不能再見了。”（啟一八：21）然後新耶路撒冷才可以出現。
一個實際的功課：人甚麼時候高舉自己，榮耀自己，就是撒但的靈在裏頭作祟，要代替神，升到至高之處；結果必然是被打下去。所以要省察，悔改，謙卑在主裏面。
摩押的悲哀
寧林的水成為乾涸（賽一五：6）
摩押是死海東邊的一個小國，南鄰以東，北鄰亞捫。大衛作王的時候，征服了以東，摩押，亞捫；到所羅門王時代，他們繼續給以色列進貢。所羅門死後，他們歸服北國以色列。等到英勇的亞哈王死了，摩押背叛以色列王。所以以色列王約蘭糾合猶大王約沙法和以東王，聯軍懲膺摩押，大敗摩押軍，毀壞它的城邑。（王下三：4-27）
先知以賽亞，滿有神的慈愛，以至他對於這樣一個反覆無常的國家，仍然對將要臨到摩押的苦難心存憐憫。
我心為摩押悲哀，它的貴胄逃到瑣珥，
到伊基拉，施利施亞。
他們上魯希坡隨走隨哭；
在何羅念的路上因毀滅舉起哀聲。
因為寧林的水成為乾涸，青草枯乾，嫩草滅沒，
青綠之物，一無所有。（賽一五：5-6）
摩押是羅得的後裔。先知想到了亞伯拉罕，如何為了姪兒羅得，在耶和華面前禱告。正如耶和華用天上降下的硫磺火，毀滅所多瑪，為了亞伯拉罕的緣故，差天使拯救羅得出來；羅得逃到附近的小城瑣珥。（創一九：21-22）摩押的貴胄，也要走他們先祖的老路。這還不是一樣違背神的結果？
歡樂豐足的摩押，像所多瑪一樣，想不到在一夜之間，災難忽然臨到，全地變成悲哀。
摩押的寧林，是死海附近的一個綠洲，水源豐足，是摩押的驕傲，是荒漠中客旅的希望和安息。竟然都變為一片枯黃，看不到一點生命的綠色。所以自然資源，也是靠不住的，神的忿怒臨到，都會失去。
只是屬肉體的人，沒有憐憫同情的心，鄰國以東，不來幫助，紓厄解困，卻趁火打劫：“摩押人所得的財物，和所積蓄的，都要運過柳樹河。”（賽一五：7）“柳樹河”是死海南端摩押與以東交界的撒烈溪（申二：13）人間的友情，也是不足倚靠。當你正需要幫助的時候，他們卻來擄掠；他們人是來了，卻搶劫了人口財物，帶回他們自己的地方。
這一切的災難，是要叫摩押悔悟，歸向猶大，仰望從耶路撒冷出來的救恩。有時患難臨到我們，也是主的管教，要我們回轉歸向祂而蒙恩。
慈愛的寶座
必有寶座因慈愛堅立（賽一六：5）
世界的寶座，都染著血跡，是暴力爭奪的結果，盡是權術的成果，也靠權術維持。這個虛謊的世界上，幾乎不容誠實有立足的地方。
但彌賽亞國度，在神所定的時候，要顯明出來：
必有寶座因慈愛堅立，
必有一位誠誠實實坐在其上，
在大衛帳幕中施行審判，
尋求公平，速行公義。（賽一六：5）
摩押在遭難的日子，逃難到鄰國以東。西拉是以東的首邑彼得拉，建造在山巖高處，堅固可守；“西拉”在希伯來文是“岩石”“陡崖”的意思。人所倚恃的是堅城高壘；但先知勸告摩押，不要仰望那些，要從逃難所到的地方，向猶大地耶路撒冷送貢物，“當將羊羔奉給那地掌權的，從西拉往曠野，送到錫安城的山”。
有的摩押難民，失去了家鄉，流離在亞捫邊界的亞嫩河渡口，“像遊飛的鳥，如拆窩的雛”，孤苦無依，情況很可憐。先知也勸告神的子民，顯出愛心，將當行的路告訴他們，收容他們，作他們的避難所（賽一六：1-4）。
摩押的眼睛，只要轉向西方的猶大國，歸向耶路撒冷，就可以得到救恩。當許多年前，摩西登上尼波山，望約但河西的應許之地，就在摩押邊境；那顆年老的心，奮發無限的嚮往。不過，摩押有一項攔阻，使那條路不但綿長，而且是不可逾越的深淵，不僅比約但河更寬，而且比死海更沒有盼望。那就是他們的驕傲：“我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他狂妄，驕傲，忿怒，他誇大的話是虛空的。”（賽一六：6）
摩押無論如何，也不想把羊羔送到錫安山，不想再向猶大國納貢（參王下三：4）。他是寧死也不低頭！如果有骨氣，是好的；但不是強項悖逆，拒絕救恩。
今天許多人的問題，也是驕傲，成為蒙恩的最大攔阻。他寧肯向人奔走求救，明顯是愚昧無望的；他堅持投靠勢力，是脆弱的葦杖，甚至到奴顏婢膝的地步；只是不肯謙卑向神。只有坐大衛寶座的主，是誠實可靠的主，永遠的主；只有祂是施行慈愛的神，唯一的救恩。快歸向祂吧！
仰望主
當那日人必仰望造他們的主（賽一七：7）
人是神造的，仰望神是最自然，最合理的事。奇怪的是，人寧肯仰望自己手所造的，卻不仰望造他的神；仰望那欺壓他的，卻不仰望施恩給他的神。
大馬色是最古老的城市，是亞蘭（敘利亞）的國都，南達埃及，東往亞述，是交通的樞紐。王國分裂以後，猶大國歷代受北國以色列聯結亞蘭的欺壓，成為長久的威脅。猶大王亞哈斯施行仰望強國的政策，奉迎新霸權亞述；亞述攻取了大馬色，紓解了猶大的問題，後來並導致以色列的亡國被擄。猶大卻成了亞述的附庸，亞哈斯往大馬色覲見亞述王，竟接受宗主國的宗教，畫圖照樣作了新壇，崇拜混合信仰，代替猶大傳統對於真神的敬拜（王下一六：5-18）。結果，惹動忌邪的神震怒，終至亡國被擄。這都是仰望霸權外交的結果。
先知預見這連鎖災難的來臨，他的心悲傷，但無法阻止。不過，從遙遙的地平線上，看見美好的將來：
到那日，雅各的榮耀必至枵薄，
他肥胖的身體必漸瘦弱…
當那日，人必仰望造他們的主，
眼目重看以色列的聖者。
他們必不仰望祭壇，就是自己手所築的，
也不重看自己指頭所作的。（賽一七：4,7-8）
人是何等無望的愚昧敗壞，仰望不能拯救的國，仰望必然會死的人，卻不仰望主。必須到山窮水盡時，到勢蹙國亡，走投無路，才肯仰望造他的主！多少年來，先知傳出神的話，在他們眼前，卻如東風馬耳，沒有人重視。猶大的固執，往錯謬裏直奔，是神早就啟示他的（賽六：11-12）；但先知看見國人，為自己積蓄忿怒，他的心是何等傷痛！
今天，神施恩的手，要在祂所愛的兒女身上，作剝奪的工作：叫我們失去所誇口的東西，物質的豐富，環境的順利，甚至健康。想不到一切從神來的恩惠，到一個地步，會成為“蒙臉的帕子”，遮蔽我們的眼光，使我們不仰望神，使我們看不見神。正如現代人努力消除不健康的肥胖，神就是要我們“減肥”，除去心上的脂油，到這些都消失了，才可以仰望神，明白神的心意，也是蒙恩的開始。
奉禮物給神
他們必將禮物奉給萬軍之耶和華（賽一八：7）
古實在尼羅河上游地區立國，佔水土之利，發展了古老的尼羅河文化。他們的先祖，是英武有名的寧錄（創一○：8），人民皮膚黝黑，高大可畏。後來成為示巴，因其地處遙遠的南方，被視為人類文明的邊極（太一二：42）。他們的女王，曾嚮慕所羅門的智慧，遠道來朝，聽他的智慧話。在新約時代，埃提阿伯女王的太監，曾聽腓利講道而接受救恩，並且把福音帶到本國（徒八：27-39），就是今天的衣索俄比亞。
聖經預言，寧錄的後裔古實人，習慣於敵神的文化，將會跟反對神的勢力結盟（結三八：5；但一一：43）。他們自誇有悠久的文明，派遣使者遠赴海外，交結盟友，圖謀抵擋亞述的擴張。他們甚至組成了聯軍，在高處豎立起旗纛，吹角召集作戰的軍隊。但不是出於神的旨意，雖然看來開了花，似乎會有成熟的希望；但神要用鐮刀修剪，使它不能成就。
耶和華對我這樣說：“我要安靜，
在我的居所觀看，如同日光中的清熱，
又如露水的雲霧在收割的熱天。”（賽一八：1-4）
任憑人怎樣的組織，活動，神並不著急，祂是全知全能的神，祂知道人的有限，所以安靜，觀看，讓祂的計畫運作，讓人看見自己的失敗和愚昧。
到那時，這高大光滑的民，
就是從開國以來極其可畏，分地界踐踏人的…
他們必將禮物奉給萬軍之耶和華，
就是奉到錫安山，
耶和華安置祂名的地方。（賽一八：7）
人肉體所誇口的，自己的力量，物質的豐富，在神的面前都站立不住。到認識自己的貧窮，有限，才有希望。古實人到認識自我的誇耀，甚麼人傑地靈，並不過是虛驕自欺，終於厭棄自己，歸向神（詩六八：31，八七：4；番三：10）。
我們多少時候，也會倚靠自己的智慧，努力奔跑，飄洋過海，並不知道等候仰望神。有時看來頗有成功的機會，就沾沾自喜。但無論人的力量如何大，馬的腿如何快，在神的旨意以外的，終不會有結果。到走投無路，才會認識神的主權和神的大能，投靠神，將禮物奉到錫安山，就是向神敬拜，歇了自己的工，進入真正的安息，到萬軍之耶和華立名的居所，在神的殿裏，瞻仰祂的榮美，而飽享肥甘。
擊打與醫治
耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治（賽一九：22）
埃及這個古老的國家，是文明發達物產豐富的地方。以色列人的祖宗亞伯蘭，遇到饑荒的問題，就下到埃及去，在那裏得糧生活（創一二：10）。神也曾經藉埃及養活以色列人，使他們生養繁多，時候到了，從那裏出來，進入神應許的迦南地，成為一國（創一五：13-16）。
但神始終顧念埃及人，賜給他們救恩的應許，吩咐祂的子民說：“不可憎惡埃及人，因為你在他的地上作過寄居的，他們第三代子孫可以入耶和華的會。”（申二三：7-8）
埃及人的衰敗，是從不息的內戰開始，分裂成為許多小邦國。他們之間互相攻擊，不肯合作，以至神疲力盡，自然無力抵禦外侮，終於落在殘忍強暴的亞述王轄制之下。
主權既然失去，經濟問題相繼臨到：他們的最大資源尼羅河乾涸了，象徵埃及文明的蒲草紙，因為沒有水而停產，有名的細麻布工業，也因缺水而失去；農業沒有灌溉用水，難以種植收成，水產業沒有水，就沒有漁產。於是人民難以為生，全國經濟崩潰。（賽一九：1-15）
但神不是要消滅埃及，他們在困苦中有指望。
耶和華必擊打埃及，
又擊打，又醫治，埃及人就歸向耶和華。
祂必應允他們的禱告，醫治他們。…
當那日，以色列必與埃及，亞述，三國一律，
使地上的人得福。（賽一九：22-24）
掌管萬有的神，使一切都改變了。埃及的智慧人變成了愚昧，作出錯誤的決策；他們藐視外族的心，變為懼怕；以固有文化自傲的，竟然學說希伯來話；更奇妙的是，他們的心轉而敬畏耶和華。（賽一九：16-21）原來神擊打的手，也是祂施恩的手；人向祂謙卑悔改，神就纏裹醫治。
埃及因為國勢低微，就仰望耶和華，離棄虛假的偶像，向至高的神哀求而得應允：“祂就差遣一位救主，作護衛者，拯救他們。”這奇妙的預言，是舊約中福音的光芒，使我們知道神自己作無人之工，祂的旨意必然成就，沒有人能阻擋。
在以賽亞的時代，埃及仍然在競逐世界霸權，先知卻看到遙遠的將來。今天我們更清楚的看見，這預言在逐步應驗。
素所仰望的
我們素所仰望的…不過是如此（賽二○：6）
神的兒女應該全心仰望神，但有的時候，會看環境，憑自己的智慧籌畫，把盼望建立在對人的關係上，以為可以交結奧援，就可以穩固無憂。猶大國受敘利亞和北國以色列聯軍的威脅，向亞述乞援，求其攻打北方強敵，以為是釜底抽薪之計，那知竟然是引狼入室，飽受亞述侵凌。可惜他們不知省悟，不肯舉目向上仰望神，引頸四望，只有南方之強的埃及和古實，可以作為友邦，共同抵禦亞述；即使不敵，也可以逃去作流亡政府，再圖恢復。非利士的亞實突，是這連橫戰略的一部分。
亞述王差遣遠征軍，繞過猶大，攻下了迦薩和約帕中間的亞實突，斷絕了沿地中海往埃及的通路；而且埃及不久也將作為亞述的擄物。
神叫以賽亞先知，赤著腳行走，衣不蔽體，作成戰敗俘虜的樣子，表演給他的國人看。神要叫他們知道，他們視為靠山的非洲強國，所要遇見的景況。人的力量是有限的，全不足為倚靠；只當仰望萬軍之耶和華。
先知預言埃及和古實的衰敗，猶大近視的當政者，正像他們的先祖一樣，遇到饑荒，就向埃及逃難求助，也把他們的全部希望，寄託在南方的救援。哪知埃及有自顧不暇的時候，至終要發現：“我們仰望人來幫助，以致眼目失明，還是枉然；我們所盼望的，竟盼望一個不能救人的國！”（哀四：17）
先知以西結說：“埃及一切的居民，因向以色列家成了蘆葦的杖，就知道我是耶和華。他們用手持住你，你就斷折，傷了他們的肩；他們倚靠你，你就斷折，閃了他們的腰。”人扶蘆葦的杖，當上坡或著力的時候，全身的重量寄託在杖上，哪知，正現出它的脆弱，竟然折斷了！沒有杖倒還好，有不可靠的杖，會使靠它的人受傷。（結二九：6-7）
到那時候，他們才醒悟過來：“看哪！我們素所仰望的，就是我們為脫離亞述王逃往求救的，不過是如此！我們怎能逃脫呢？”（賽二○：6）可惜，那已經晚了。
神的兒女，看到敵人的勢力那樣猖獗，環境那樣危險，似乎是孤單無助。那正是該仰望神的時候。但等候神是極其不容易的事。人的本性就是喜歡奔走，喜歡掙扎，用自己的方法。求主使我們認識祂的大能，專心倚靠神。
夜裏如何？
守望的啊，夜裏如何？（賽二一：11）
在紅海往北的路上，有一塊屬於以東的綠洲。從波斯灣到以東的彼得拉，和從紅海到敘利亞Palmyra的大道，在這裏為交會點，來往的行旅，在那裏歇宿。
沙漠邊緣的夜，黑暗的穹空，顯得特別的高，夜是那麼的寧靜，連流沙的移動聲，也可以聽到好遠。
不過，度瑪現在陷在更漫長的黑暗中。亞述的轄制剛見消減，黎明似乎就在地平線上，巴比倫統治的黑夜，相繼來臨。短暫的盼望，和痛苦的現實，交替出現。
有人聲從西珥呼問我說：
“守望的啊，夜裏如何？守望的啊，夜裏如何？”
守望的說：“早晨將到，黑夜也來。
你們若要問就可以問，可以回頭再來。”
（賽二一：11-12）
西珥是以掃後裔的地業，就是以東（創三二：3）。他們雖然有沙漠的保護，但在霸權角逐爭雄的世代，誰也莫想置身於事外。瞻望前途，迷霧遮掩了明天，焦慮壓在心頭：“黑夜還有多長？到甚麼時候，痛苦才會過去？”
先知站在望樓上，作時代的守望者。但他不能製造虛假的安慰，只能傳達從神來的信息：“早晨將到，黑夜也來。”在晨光出現之前，大地上的黑暗是不能免的，正如在進入一個新的時代之前，必須經過生產的艱難。照神的計畫，祂的子民要經過被擄分散的痛苦，只有餘民得以歸回；然後，他們要仰望主，“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速的完結。”那時清晨的日光就要顯現，進入永遠的榮耀。（羅九：27-28）
在基督耶穌再來，彌賽亞的國度建立在地上之前，不論是選民或外邦人，都要經歷同樣的苦楚。但屬神的人，不必悲觀失望，“因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”（帖前一：3）
基督徒活在地上，是為了永遠預備。所以不要咒詛黑夜，也不因黑夜的漫長而灰心，更不效法世人沉睡；“總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉”；但我們是“白晝之子”（帖前五：5-10），雖然外面黑暗，而心裏的光明亮，作忠心的守望者，直到主再來的永遠榮耀清晨。
為自己安身
在磐石中為自己鑿出安身之所（賽二二：16）
猶大國犯罪不肯悔改，神的震怒將要臨到他們，敵人的軍隊就快來了。是危難的時候，也是哀哭的時候。想不到，耶路撒冷在危城中的人，卻宴樂奢華，把希西家的迴光返照，當作是杲日初升。
希西家一登王位，就尋求神，開始全國的宗教復興。在希西家第四年，北國以色列遭受亞述圍攻；第六年，撒瑪利亞城破，以色列亡國。（王下一八：9-10）猶大國脣亡齒寒，舉國震動。他們塞住城外的水源，不給入侵的敵人利用，一方面修造水池引水入城；又準備軍器，拆毀耶路撒冷一部分的房屋，將所得的材料，用來修補城牆的破口，預備在敵軍圍困的時候，作堅守之計。（代下三二：1-8；賽二二：8-11）有些人就上到房頂求告，希望見到異象，好知道國家的前途如何。
那時候，人們發現財政大臣兼王宮總管舍伯那特別忙碌，坐著王宮的駿馬華車，城裏城外的奔跑。國事危急，那也是最自然的事。但神指示先知以賽亞，竟在汲淪溪外的谷邊找到了他。原來他在那裏忙碌著指揮工匠，在磐石中鑿出洞穴，倒不是為了避難，卻是在經營葬身之處！先知傳出神的信息說：
“你在這裏作甚麼呢？有甚麼人竟在這裏鑿墳墓，
就是在高處為自己鑿墳墓，
在磐石中為自己鑿出安身之所。…
你這主人家的羞辱，必在那裏坐你榮耀的車，
也必在那裏死亡。”（賽二二：16-18）
舍伯那這人，真是全無心肝。當國家危急的時候，他竟然在為自己打算；人民的房屋都拆了，沒有地方可住，他竟然去鑿墳墓！而且超過他當守的本分，豪華如同王者。他不曾為永生準備，卻照外邦人的文化，經營厚葬。因此，神預言他要被貶職，而且死無葬身之地。不久，亞述兵臨城下，果然照神所說的，敬畏神的以利亞敬，代替了他的職位，舍伯那降為書記（賽三六：3）。
只想到自己的人，是沒有希望的人。他不認識神，也沒有永生的盼望。他不顧國計，不管民生，別人不知如何生活，他卻想到身後事，務求窮奢極華。神的刑罰臨到，無地可逃避。神的兒女當盡心，盡意，盡性，盡力愛神，又愛人如己。
賜冠冕的
推羅本是賜冠冕的，他的商家是王子（賽二三：8）
得榮耀，求被認知，是人類的本性。人類社會中，有一些迎合人虛驕的應酬話，就是由此而生。如：新朋友經正式介紹見面，例常是說：“久仰，久仰！”其實從來未聽過其人的大名，自然是假話。但如果照實說：“可惜從來不曾知道！”結果很難作得成朋友。人都願意戴高帽子。
世界上早就有賣帽子這一行業，並不希奇。但推羅是“賜冠冕的”。腓尼基人一向善於航海，建立了推羅這個龐大的商業城市，發展地中海的貿易。因為它經營海上事業，成為經濟霸權，以至影響政治，金錢挂了帥，可以作王子的背後老闆，是立王的決定者，願意支持誰，就支持誰；願意把國權給誰，就給誰，他願意要誰作王，誰就作王；它要把冠冕戴在誰的頭上，作領袖，誰就是領袖。這樣權傾帝王，是何等的威風。不過，到神審判的時候，歡樂繁華的商業中心，要成為荒涼。
推羅本是賜冠冕的，它的商家是王子，
它的買賣人是世上的尊貴人，
遭遇如此，是誰所定的呢？
是萬軍之耶和華所定的，
為要污辱一切高傲的榮耀，
使地上一切的尊貴人被藐視。（賽二三：8-9）
推羅的遠洋船，載著希望和歡樂出航，到回航的時候，竟然發現出發時的碼頭不見了，哪裏是寄碇之處？還有比這更可悲的事嗎？為甚麼它有這樣的遭遇呢？
在世上貲財豐富的時候，就到處受人的尊敬。原來人有一個惡劣的傾向，這就成了他的高傲，以為自己真是了不起，以為非有他不成。
神不但是大地的主，也是海上的主。“至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。”（但四：32）神不是不願意人升高得福分，而是人會容易給地上的成就，豐富，尊榮所迷惑，忘記了自己，也遮蔽了人的眼睛，使他不認識神。因此，神“要污辱一切高傲的榮耀，使地上一切的尊貴人被藐視。”神的作為是公義的。祂的旨意何等奇妙！祂審判推羅，使它成為荒涼，不能再像妓女迷惑人；而且剝奪它可咒詛的財富，棄絕它罪惡的工價。當人知道自己的尊貴，高傲，都是虛空的，才可以悔改歸向神，認識惟有祂是至高的掌權者。
榮耀歸神
從地極有人歌唱說：榮耀歸於義人（賽二四：16）
先知從遠處看見，猶大國離棄神的結局，審判將要臨到：“地被其上的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。”（賽二四：5）神的審判臨到，是可畏的；以至全地成為荒涼，所餘的民稀少。
不過，在漫長的黑夜之後，還有光明的希望：
這些人要高聲歡呼，
他們為耶和華的威嚴，從海那裏揚起聲來。
因此，你們要在東方榮耀耶和華，
在眾海島榮耀耶和華以色列神的名。
我們聽見從地極有人歌唱說：
“榮耀歸於〔那〕義人。”（賽二四：14-16）
神的子民被擄分散各地，在苦難中醒悟過來，聖靈施恩感動，他們真正悔改，傾心歸向主，仰望那公義的太陽出現，歌唱說：“榮耀歸於那義者”，就是耶穌基督。
欺壓的重軛，從頸上脫開了。他們感謝神的拯救恩典，從心靈深處，頌讚神的偉大（賽一二：1-6，一四：7）。
人的本性背逆驕傲，只有蒙恩的人，才肯敬拜神，把當得的榮耀歸給祂。未信主的掃羅，活在肉體裏面，不認識自己的情形，也不認識主，“自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名”（徒二六：9）。但神揀選了他，叫他明白神的旨意，“又得見那義者，聽祂口中所出的聲音。”（徒二二：14）於是悔改以後的保羅，忠心為主作見證，受許多的苦，但他不以性命為念，也不看為寶貴，只忠心行主的道路，以至殉道。司提反被聖靈充滿，指證耶穌是“那義者”（徒七：52），就是舊約稱全能神的名（約壹二：1；詩七：9）。
今天許多人仍然在誇口自己，就是不曾認識主的表現。在舊造裏，人表揚自己，立自己的義，以為能討神喜悅；卻不知“我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾，我們的罪孽好像風把我們吹去”（賽六四：6）。所以當謙卑在主的面前，奮力抓住祂。只有藉著耶穌基督，才可以與神和好：“神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。”（林後五：21）在祂以外，人全然沒有得赦罪稱義的指望。願一切榮耀歸於那義者。
貧窮人的保障
作貧窮人的保障作困乏人急難中的保障（賽二五：4）
貧窮的人，掙扎在生活的水平線以下，很難享受社會公平的待遇；雖然有的人提出好些美好的理想，到底於事無補。因此，他們常遭受欺壓和強暴，沒有人給他們說話。
有的人貧窮，是懶惰不事生產，所以沒有收入；也有是任意浪費貲財，耗盡積蓄而造成的。有時遇到外邦人入侵，兵連禍結，不能耕種，而財物被劫奪；或遇到疾病，喪失生產力，或饑荒災害，物產受損失，都會陷入貧窮困頓。這就像在旅途上遇到的意外，不是人力所能控制的。在強壯的時候，富足的時候，人很容易倚靠自己，以為我甚麼事都作得來；但在貧窮困乏的時候，不能照顧自己，就必須靠別人幫助了。不過，說也奇怪，越不需要幫助，越有許多人來獻殷勤；到真正不能自助的時候，就沒有人肯來援手了；而且常是落井下石，趁火打劫。所以“天助自助者”，並不是聖經的真理；相反的，是人助自助者，神助無助者：
因為當強暴人催逼人的時候，
如同暴風直吹牆壁，
你就作貧窮人的保障，作困乏人急難中的保障，
作躲暴風之處，作避炎熱的陰涼。（賽二五：4）
神的恩惠是為困苦人預備的。神不是要選擇適合的投資，而是要賜下白白的恩典。所以人不須要先同神講好如何回報，如何償還，而是先要知道自己一無所有，只仰望祂。
到那日，人必說：“看哪，這是我們的神，
我們素來等候祂，祂必拯救我們。
這是耶和華，我們素來等候祂，
我們必因祂的救恩歡喜快樂。”（賽二五：9）
等候神，不是懶惰一無所事，坐在那裏，單等神使烏鴉叼餅送進口中，而是知道自己貧窮無助，不能作甚麼，只有仰望全能的神。其實，神在等候施恩給我們；不過，我們的裏面，常有些東西，攔阻神的恩典。所以要求聖靈光照，使我們知道有甚麼罪惡污穢，不合神旨意的，並靠神的大能除去。在等候神的時候，是讓神在我們心中作潔淨工作的時候。有些我們本來不以為是錯誤的東西，在神的面光之中，就現出是惡極了。有些自己所喜愛的，不想除去的，自己也不能除去的，現在願意為神的愛而捨棄。這樣，你就成為合神心意而有喜樂的人。
耶和華的城牆
耶和華要將救恩定為城牆為外郭（賽二六：1）
人當成為有罪的人的時候，就成為工程師：“該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。”（創四：17）沒有誰警告他有危險，也沒有別的人家住在附近，要侵害他；他自己從心底覺得有威脅，須要設防，要造城牆保護自己。是罪叫人畫小圈子，分別我的和非我的，凡非我的都是敵人，必須隔在城外。城牆是可見的證據，說明罪是成見懼怕的起源。
神並不曾造牆。公義的神，沒有種族成見。“祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”（太五：45）而且我們所認為的好與歹，並不盡是道德的客觀評價，常是文化的差別，是城裏城外的差別；中國那道歷史上有名的長城，並沒有擋住過甚麼敵人，卻在人民心理上造成永久的區分。
神“從一本造出萬族的人”（徒一七：26），並沒有哪個特別優越。歷史證明，古代優秀的文明，是非洲的人。所謂某一人種的優越，不過是人持續努力造成的毒害神話，曾經使部分的人淪為奴隸，也促成殘酷的世界性戰爭。
聖經絕不支持甚麼種族優越的謊言。“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅三：23）。罪人就是罪人，並沒有甚麼優越的罪人。如果不悔改，莫想地獄裏有種族區分的“雅座”。
神給人所預備的救恩，也沒有分別。“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。”（約三：16）“在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前二：5）“除祂以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”（徒四：12）所以區分甚麼“本土神學”的，都是陷害人的異端，要引人入滅亡。
當那日，在猶大地人必唱這歌說：
“我們有堅固的城。
耶和華要將救恩定為城牆，為外郭；
敞開城門，使守信的義民得以進入。
堅心倚賴你的，你必保守他十分平安。”
（賽二六：1-3）
將來到新天新地，新耶路撒冷城內城外的差別，不是種族的差別，而是信與不信的不同。（啟二二：14-15）人所造的牆，無論如何堅固，總會倒塌的；但因信進入耶穌基督裏的，神必保守，不受審判，不被定罪，十分平安，因為是建立在那永久的磐石上面。感謝主。
主的葡萄園
我耶和華是看守葡萄園的（賽二七：3）
沒有歸屬感，缺乏安全感，是現代人心理上的兩個問題。聖經說，以色列是神的葡萄園。神把他們栽在最好的土地，是最好的種子，用最好的照顧，卻結出壞的果子。因此，他們受到神的懲罰。神的恩典止住，不再眷顧施恩，任憑外邦踐踏，使他們亡國被擄。（賽五：1-7）神的子民在遠方想起自己的罪，因管教悔改，心中想念神和耶路撒冷，就再蒙恩惠：
當那日，有出酒的葡萄園，
你們要指這園唱歌說：
“我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，
晝夜看守，免得有人損害。…”
將來雅各要扎根，以色列要發芽開花，
他們的果實必充滿世界。（賽二七：2-3,6）
酒是代表歡樂。本來是悲慘荒涼的，現在成為產生歡樂的園子，因為神再眷顧，向他們施恩憐憫：想想看，時刻澆灌，晝夜看守，保護得非常周密，神的眼睛常在他們身上，恩愛何等周密！這是最大的賜福。以色列悔改蒙恩，扎根在主裏面，不但要開花結果，而且果實要充滿世界。因為神選召亞伯拉罕的目的，不止是要使他和他的後裔得福，更是命定萬民要因他得福。（創一二：2，二二：18）可惜，以色列忽略了這光榮的使命，反倒效法外邦，在紛擾的世界中，用自己的方法求生存，以至受神的懲罰。懲罰使人歸向神而蒙恩。
主耶穌在被釘十字架以前，同門徒從聖殿經過，他們看見殿門上雕刻的葡萄樹裝飾，那是神選民傳統的象徵。主耶穌對門徒說：“我是真葡萄樹，我父是栽培的人…你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。”（約一五：7-8）
多少年來，教會從聖經和經驗中，學習到功課，就是認識主給我們的使命，必須靠主才可以完成。如果我們為了自己而活，要憑著自己發展，向外邦延伸枝子，是神所不喜悅的；因為神不要我們被世界同化，而是要我們道化世界。效法世界，與世俗為友，並不能贏得誰歸向神；惟有從世界分別出來，時時聯結於主，從主蒙受恩典，才可以彰顯神的榮耀。
神的恩典對我們是何等豐盛！感謝主。
房角的石頭
我在錫安放一塊石頭作為根基（賽二八：16）
先知以賽亞，預見將臨到猶大的苦難：華美的聖殿被毀，城被攻破拆毀。但他看到遙遠的將來，不是殘破的景象，而是榮耀華美的光芒。原來在神的計畫中，不是日暮塗窮，而是燦爛光明的明天。
聖殿是敬拜神的地方，神與祂的子民同在。不過，以色列人不以神為他們的喜樂，倒去行淫崇拜偶像，隨從罪惡私慾，污穢神的聖所，所以神的榮耀離開。在苦難中，他們覺悟悔改了，除去罪惡歸向神，“到那日，萬軍之耶和華必作祂剩餘之民的榮冠華冕，也作了在位上行審判者公平之靈，並城門口打退仇敵者的力量。”（賽二八：5-6）
主耶穌基督道成肉身，到世間來了。祂說：“時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。”（約四：23-24）
所以主耶和華如此說：“看哪，我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。”（賽二八：16）
這重建聖殿的根基，就是但以理給尼布甲尼撒王所講解夢中“非人手鑿出來的一塊石頭”（但二：45），就是耶穌基督作教會的根基（參詩一一八：22；林前三：11；弗二：20）。舊約物質的聖殿，曾經被人污穢，被神丟棄，被仇敵外邦人踐踏，破壞。這屬靈的聖殿完全不同，因為建造在基督的房角石和根基上面。既然在基督裏，是神所悅納保守的，就存到永遠。
人是不耐久的，所以出於人的工作，也不能耐久。但出於基督的，是永遠的。我們的得救是永遠可靠的；一得救了，就成為屬靈的“活石”，建造在基督的根基上。正如經上所記：“你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。因為經上說：‘看哪！我把所揀選，所寶貴的房角石安放在錫安，信靠祂的人必不至於羞愧。’”（彼前二：4-8；羅九：33，一○：11）
人的問題，在於好建立自己，立自己的名，並以自己為標準。我們靠自己不能稱義，所作的工作，也不能得神的喜悅。我們不能建立別的根基，不能立自己的義，只有作在基督裏，在那永遠的根基上，才可以存到永久。
敬畏主的知識
這百姓親近我，用嘴脣尊敬我，心卻遠離我（賽二九：13）
敬畏神的心，與人的知識是不相同的。沒有人能說知識沒用；但若止於知識，實在不是有益處的。
不論我們多麼想要愛主，總難避免力與願違的經驗；特別是在唱詩或禱告的時候，口中所唱的，所禱所頌的，往往跟實際所作的，有相當的距離，甚或是相反的方向。我們為了這樣的現象，會深深的惶惑不安。不過，這種不理想的屬靈情況，究竟與存意欺騙神不同。
保羅的屬靈歷程中，曾有過“我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作…因為立志為善由得我，只是行出來由不得我”（羅七：15,18）。但是，他知道甚麼是好，也立志為善。
彼得在主耶穌被捉釘十字架以前，曾經矢言：“我就是必須和你同死，也總不能不認你。”眾門徒也都說一樣的話，表明對主效忠。（太二六：31-35）但當擊打牧人的時候，沒有一
個門徒跟主站在一起，彼得竟然在雞叫以先，三次不認主。
保羅和彼得等使徒，是心靈願意，肉體軟弱，並非故意的違背主。不過，有另外的一種情形，造成言與行違（賽二九：13）：
主說：“因為這百姓親近我，
用嘴脣尊敬我，心卻遠離我；
他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。…”
耶穌基督到世上來，指出構成這種問題的原因，是由於錯誤的教學方法。從根本上說，由於心不誠實，只有外貌敬虔；因此，他們內心不敬畏神，把人的吩咐當作真理。也許，他們並不這樣相信，但為了自己的利益；譬如說，他們想得到人給他錢財，就說是對神的供獻，可以代替孝敬父母的誡命。這樣是自己找藉口，違背神的話。（太一五：8-9；可七：6-13）可見是由於人心的詭詐，不願遵行神的旨意。
真正的敬畏主，必須從正確的教導開始。坐在法利賽人的腳前，總不能領受好的教導，因為他們的心意不正，處處為了自己，既不尊重神的聖言，就不惜隨從己意扭曲改動，只求適合他的利益。這樣的存心，根本就不想明白主的旨意而遵行，也就沒有意思把神的話教導人。受他所教導的，自然跟他走同樣的路線，謬種流傳，形成抵擋神的文化，自己還不知道。
求主使我們心敬畏主，領受主的話，遵行祂的旨意。
往而不利
你們得救在乎歸回安息（賽三○：15）
要人保持安靜是很困難的事。人的思想一直在活動，所以腦波和心臟的脈動一樣，難得平靜的時候。除非到走投無路，人哪肯有等候神的可能。
主耶和華以色列的聖者曾如此說：
“你們得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩；
你們竟自不肯。”…
耶和華必然等候，要施恩給你們…
凡等候祂的，都是有福的。（賽三○：15,18）
人總是願意給人留下一個“有為”的形象，身為領袖的，更是如此。相反的，等候似乎是不作為。
掃羅作了以色列的王。先知撒母耳定了日期，叫他等候，在吉甲獻祭。所約定的七天到了，雖然未盡，“撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。”掃羅面臨維繫人心的問題，他為了給人民英明有為的印象，雖然知道不該那麼作，還是勉強獻上燔祭（撒上一三：8-9）。在人看來不無理由，但這在神看來，是作了“糊塗事”，不遵守耶和華的命令。神從不誤事。我們不能以形勢所迫為藉口，該等候仰望神。
等候是仰望神的意思。要定睛注視，仰望主的手，“直到祂憐憫我們”（詩一二三：2）。
不過，等候似乎是信心的冒險。當亞哈斯的時代，亞蘭和北國以色列相繼被亞述所滅，不僅脣亡齒寒，也不免心寒；誰能保證猶大國不為北國之續？北方有警，他們自然向南望，朝中主張與埃及結盟的勢力，一時高漲起來。一聽到亞述軍隊來了，立即派使者騎上快馬，奔向埃及乞援。
先知從神來的信息，是要他們倚靠神，心平靜安穩的等候神，不要狂傲亂行（詩一三一：1）。等候是不自己任意亂行，也不行在神的前頭。這是要臨危不懼，不亂，信靠神，安然等候祂為我們行事。神從不誤事的。
很奇妙，神在等候屬祂的人安靜下來，專心仰望祂，信靠祂，祂就施恩給他們。“你們竟自不肯”！最可悲的錯誤。許多的福分，就這樣失去了。“凡等候祂的，都是有福的。”等候是讓神作事，讓神向我們施恩。如果因奔跑失去安息，失去神的賜福，是何等的不智啊。
人不過是人
埃及人不過是人並不是神（賽三一：3）
人不是神，是多麼簡單的常識！可惜，人似乎很難領悟；因此，人喜歡把自己當神，也把所仰望的人當神，遇到困難，就想到求他們解決。
人總是想把看得見的人或物，當作神來崇拜；把自然界的能力，當作神來崇拜。因為人是那麼小，神是那麼偉大，微小的人無法看見無限和永恆的神，倒容易領會和他差不多的，自然界的東西，人間的國家或勢力。這就是以色列的問題。他們向下看，仰望周圍的外邦人，不仰望神。
禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，
倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，
卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華。…
埃及人不過是人，並不是神，
他們的馬不過是血肉，並不是靈。（賽三一：1,3）
人要多少次，重複學習這基本的功課。埃及是大國，是強國，又產高大的駿馬。面對成群結隊的馬兵，似是勢不可敵，單是那份可畏威勢，就叫人氣餒；比人家矮了大半截，還談甚麼爭，甚麼戰？他們根本難以想像，用巴勒斯坦土產的驢，去跟馬匹戰車相比。他們早就忘記耶和華的命令：“王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說：不可再回那條路去。”（申一七：16）
連那麼有智慧的所羅門王，在最富強，最榮華的時候，也要高攀娶埃及的法老的女兒為妻（王上九：16）。也許，就是因為他的國富強，法老才肯把公主下嫁；在所羅門就以這政治婚姻，是自己智慧的外交傑作。只是那違背神的旨意。
倚靠埃及，違反神子民應持守的聖潔，沾染異教文化，更是從倚靠神，轉而倚靠人，以人代替神的位分，是最嚴重的錯誤，也是極大的愚昧。神告訴他們，人的幫助是不可靠的；只有神愛祂的百姓，如同母鳥展開翅膀，保護幼雛；而且像逾越節一樣，凡門上塗有羔羊血的，就必越過，安全不受任何的災害。（出一九：4；申三二：11-12）
神是永遠不會改變的。神的兒女應當學習倚靠祂，不以人的財物，方法代替神；神的教會應當由神掌權作王。要記得：人不過是人；“當拜主你的神，單要事奉祂。”
等聖靈澆灌
等到聖靈從上澆灌我們（賽三二：15）
人與聖靈的想法不同，而且常常相反；這不僅是智商高低的差別，而是來源高下的不同。
“從天上來的，是在萬有之上；從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。”（約三：31）
屬地的人，只看地下，想地下，不會謀算高尚的事。人就算有最好的動機，用最好的方法，仍然是屬地的，作不成屬天的工作。因此，必須仰望屬天的賜福。
等到聖靈從上澆灌我們。
曠野就變為肥田，肥田看如樹林。
那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。
公義的果效必是平安，
公義的效驗必是平穩，直到永遠。
（賽三二：15-17）
天時枯旱，田地乾裂，無論人如何努力，總不能有甚麼出產，必須知道自己的無力，無望，在肉體中毫無良善，轉而仰望主，等候主施恩，從天降下甘霖。教會的事工，也是如此。多少時候，人想自己的策略，勞力經營，作得夠辛苦，卻是結不出永存的果子。必須等候聖靈從上澆灌，恩雨沛然降下，用不著人的方法，自然會有極大的改變；荒涼，冷漠，剛硬，貧瘠的景況，都完全消失了，代之一片豐綠，何等不同！
神要我們知道自己的缺乏，無力，仰望祂，等候祂。開墾荒地，等祂的聖靈在人的心田作工。原來如同曠野，只有野獸居住的地方，成為能出土產的肥田，而且能結出豐滿又美好的果實。這就是聖靈的果子。
聖靈是神給教會的恩惠。聖靈領我們進入真理，不再是沒有標準，各人隨從己意而行；而且給我們聖經，使我們能夠把主的話應用在生活上。聖靈感動人的心，使我們能認罪悔改，成為基督徒；是聖靈的工作，才有教會存在世界上。
聖靈保惠師，不僅是我們信仰上的引導，更能成為我們心中的力量，使我們實踐信仰，結出生活的果子，使有公義的生活，榮耀主的聖名；而且內心有平安，有喜樂。聖靈也是聖徒見證的能力，使教會能攻破人心堅固的營壘，拆平人心中的高傲，除去社會中的邪惡不義，潔淨文化中的邪惡成分，使人都歸向基督，成為主的百姓，安居樂業。（賽三二：18-20）
敬畏神為至寶
你以敬畏耶和華為至寶（賽三三：6）
青年敬畏神的希西家王，從一登上王位，就著意於復興，領全國歸向神，潔淨聖殿（代下二九：1-11）；他使復興的火，超越了國界，感染了當時已亡國的以色列（代下三○：1-3）。但這些卻迎接來可怕的現實：“毀滅人的”亞述大軍，進迫猶大國，所過的路上，留下荒涼的傷痕。猶大國差遣使臣，載著財物去進貢求和；亞述收了財物，立了約，卻又背約，仍然繼續進兵，而且包圍了耶路撒冷。在他們看來，立約不過是為了方便，守約是弱者一廂情願的事。看來這孤立無援的危城，已是朝不保夕。求和的三大臣，當著百姓的面，在城外的敵軍元帥前，受了辱罵。他們哭著回來，向王報告毀滅的恫嚇。
在人心惶惶之中，先知以賽亞向神呼求：“耶和華啊，求你施恩於我們，我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂，遭難的時候為我們的拯救！”（賽三三：2）如果神為祂的子民作甚麼事，現在應該是時候；過了這時候，就再沒有機會了。
在這危疑震撼的時候，先知和他的王，仍然等候神。神給希西家的信息，是美好的平安應許：
你一生一世必得安穩，
有豐盛的救恩，並智慧和知識，
你以敬畏耶和華為至寶。（賽三三：6）
敬畏神的人，難免遭遇患難，有時遠超過他們應得的分；但他可以倚靠神，在狂風怒浪中間，得到安穩。在人看來，敵人的勢力強大無比，無法抵擋。在神看來，他們不過是糠秕，是碎秸，雖然數目多，卻是沒有實質的，在烈火的神面前，不能站立得住。
不過，當神顯出祂大能的時候，錫安的人必然懼怕戰兢，知道耶和華神是烈火，知道自己的罪惡，要省察：“我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？”神的子民應當除去罪惡污穢，求神鑒察審判我們，赦免我們的罪孽，才可以有神的同在，得神的拯救。（賽三三：14-22）
今天我們不論如何虔誠，遵行神的旨意，仍然要遭受仇敵的攻擊，受患難，遭試探。但要敬畏神，堅心倚靠祂，不要懼怕喪志。神必然“為等候祂的人行事”（賽六四：4）。在受試探的時候，神要為我們開一條出路；有時是踏過敵人的背上。
查考宣讀
你們要查考宣讀耶和華的書（賽三四：16）
很少人喜歡讀說明書，或法律書；也是造成許多人在這方面出問題的原因。在出問題的時候，才翻查說明書，想找到解決的方法，有時會太遲了。出於神的話，是非常重要的，所以先知告訴神的百姓，不要忽略，要留心查考誦讀。
你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶；因為我的口已經吩咐，祂的靈將他們聚集。（賽三四：16）
先知所說的，不是出於己意的話，而是從神那裏來滿有權威的信息，所以他稱為“耶和華的書”。從神來的信息，是完備沒有缺少的，也都能應驗，如同發話就有迴響一樣，如響斯應，無一落空，所以都是有伴偶的。意思是說，那先知奉神的名說的預言，“到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的”（耶二八：9）。因為雖然是先知的口所說的，但他不過是器皿，傳達神的吩咐；不是人意的編排，是有神的聖靈負責任聚集使能成就。“因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。”（彼後一：21）
神是信實的，祂的話必要成就。祂怎樣將應許之地，量給祂的子民為業，使他們享受約但河西之地；祂照樣也將以東地用準繩量過，命定歸於神的子民得為業，永遠居住。
對於將要亡國，看來如日暮西山，毫無希望的猶大國，在神的先知看來，卻如旭日初升，將要擴疆拓土，得新土地世代為業。誰敢宣告這樣的信息，滿有盼望的信息？這不是出於人的幻想，激勵國民；而是從神來的啟示。過去神的話，怎樣都成就了，將來也要照樣成就。因為耶和華要為錫安報仇，就是到彌賽亞國度實現的時候，以色列要發光興盛，那些反對神的勢力，卻都要衰微，敗亡。
以東雖然與以色列是兄弟，但是神所惡的；因為他沒有愛心，常跟敵人站在一邊，與神的子民為敵，在仇敵欺凌時，他趁火打劫，不來幫助，卻來搶掠。到羅馬帝國統治巴勒斯坦，出於以東的後裔，竟然作了分封的王，助紂為虐。主耶穌在世的時候，從來沒有對“那狐狸”說過尊敬的話；在被帶到他面前時，也不屑回答他。但以東的興盛，要隨著焚燒的煙消逝；他的宮殿，也成為荒涼。神的國卻存到永遠。
神必來
你們的神必來報仇…祂必來拯救你們（賽三五：4）
主必再來，是壞消息，也是好消息。向祂的仇敵報仇，卻要對祂的子民施行拯救。是福是禍，要看你站在哪一邊而定。
先知以賽亞的信息，是向他痛苦中的國人宣告的，傳達出神向他們所定的美好旨意；棄絕以色列的神，要再施恩憐憫他們。這信息以耶和華榮耀顯現的時候，到了最高峰。這是苦難中人的安慰。
對膽怯的人說：“你們要剛強，不要懼怕。
看哪！你們的神必來報仇，
必來施行極大的報應，
祂必來拯救你們。”（賽三五：4）
膽怯不是光榮的事，也不是理想的事。沒有誰願意膽怯。但在可怕的環境中，膽怯是不能免的。不過，神不要我們只短視看現在，要盼望將來。“神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強，仁愛，謹守的心。”（提後一：7）
先知是站在望樓上的守望者。當世人沉睡的時候，他看見遠遠從地平線上來臨的危險，警告他們。
在長夜裏，舉目四望，都是黑暗，難免懼怕膽怯；但盼望東方的黎明，會驅除黑暗。主耶穌基督的再來，是我們確定的盼望和喜樂；那公義的太陽，將給大地帶來永遠的光明。
先知和使徒，是神的僕人。他們不同於占卜觀兆的江湖術士，不負責任的讕言未來。他們因為對人的安危有負擔，所以苦心勸人與神和好，免禍得福。
主必要再來，是確定不移的，沒有誰能阻止，也沒有誰能更改。人所能作的，是趁著現在，改變與神的關係，藉著神的兒子耶穌基督，與神和好。如使徒所說的：“因為祂說：‘在悅納的時候我應允了你；在拯救的日子我搭救了你。’看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”（林後六：2）蒙恩得救的人，不至受審判定罪，是在神的應許有分的人。
神要再眷顧錫安。那最美好的應許說：
耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，
永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，
憂愁嘆息盡都逃避。（賽三五：10）
神的子民，要享受沒有盡頭的歡樂；神的仇敵，要陷入沒有歡樂的盡頭。
靜默不言
百姓靜默不言並不回答一句（賽三六：21）
我們都有這樣的經驗，有時跟某種人講話，簡直是枉費脣舌，全無益處。“靜默是金”的話，果真不虛。
亞述的大軍入侵，佔據了猶大許多堅固城，並攻陷拉吉，扼制南方的高地，斷埃及的救援之路，並迫近京都。他們聽到古實王率軍北上，為了避免兩面作戰，就想要及早解決耶路撒冷，脅迫猶大人開城投降，可以專務對付埃及。
亞述王和拉伯沙基，並不懷疑他們攻取耶路撒冷的能力，但他們不想頓兵堅城之下，讓埃及有可乘之機。他們記得，圍攻北國以色列的撒瑪利亞，是經過了三年的時間，才得以攻取的經驗（王下一七：5-6）；如果可以心理戰的方法，免除耗時和重大的傷亡，兵不血刃，自然是更為有利。
拉伯沙基特意用希伯來語，與希西家所派的三大臣對話，使聲音高到足能達到城上百姓的耳中，為了動搖城內的信心，造成分裂。
拉伯沙基知道，猶大國朝中，對與埃及聯盟有兩派不同的意見，因此指出埃及的脆弱無力，不能作可靠的盟友。其實，先知以賽亞一向反對倚靠埃及，因為他從神的啟示，知道埃及將要滅亡，人的勢力都是不可靠的，應當堅心倚靠神；他同時也主張不與亞述妥協納貢，因為亞述不久就要敗亡。
拉伯沙基用錯誤的邏輯，指希西家事奉耶和華不夠熱心，
這是外行人崇拜數字的觀念，以熱鬧為熱心，以為祭壇越多越好，廢除丘壇，單在耶路撒冷的聖殿的壇前敬拜，是得罪神的表現。事實上，有些不成熟的信徒，也會有這樣錯誤的看法。因此，他斷定耶和華不會肯拯救他們；他更以為耶和華不能拯救，因為其他國家的神，也不能救任何國脫離亞述的手。這是把耶和華降到與偶像同列。拉伯沙基就更進一步，要同神的子民商量，要他們放棄神應許之地，像北國以色列一樣，接受條件，被擄遷移到別的土地，照樣可以討生活。（賽三六：4-20）
猶大人舉國上下，作了一件智慧的事：“百姓靜默不言，並不回答一句，因為王曾吩咐說：‘不要回答他。’”大家同心聽王的話，行動一致，奠定了勝利的基礎。
對於狂妄的愚昧人，回答不僅是浪費精力，更容易暴露不同的意見，不回答是最智慧的反應。
辱罵神
他是打發使者來辱罵永生神的（賽三七：17）
亞述強國的大軍，兵臨危城，包圍了耶路撒冷，優劣之勢極為懸殊。
希西家不是沒想過靠自己的能力；他實在試過了。他求過埃及的幫助，但盟約沒有如預期的運作，幫助沒來；他向亞述王告過饒，獻金贖罪，但亞述如數照收金銀，卻背了約照樣進兵！（王下一八：13-16）現在他想起神的僕人，早告訴過他，不要向埃及求助，要靠神，不要靠人。因此，王差大臣去見先知以賽亞，承認自己的軟弱，無能面對目前的局面，正像婦人面臨生產之難，卻無能自救，求先知禱告神。以賽亞以神的信息，堅固王的心，告訴他亞述王必亡。（賽三七：1-7）
但從眼前的環境看來，敵人的聲勢仍然強大。亞述並沒有撤退的跡象，反而步步進逼。亞述王更寫信給希西家，想動搖他和國人的信心。希西家把亞述王的書信，帶到聖殿，在神的面前展開。他看這是神的事；人的威脅和神的應許，必然不能並存。這對我們是何等的安慰：神看到了眼前的局勢，藉先知傳達信息，祂必不讓仇敵得勝。
亞述王的形象，正如聖經上所記的魔鬼：“你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋它。”（彼前五：8）它吼叫的威勢，比實際的爪牙更驚人。其實，它並不能吞吃你，因為全能的神，對祂的兒女保護十分周密。那似乎是威猛不可一世的野獸，在神的手中還不過是馴順的耕牛，輕易的控制它，完全沒有抗拒的可能：“我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你的口裏，使你從原路轉回去。”（賽三七：29）它不僅不能征服耶路撒冷，連一枝箭也不能射到城中。
亞述王不知道他所作的是甚麼事。他以為要把神的百姓連根拔出；在神看來他差得遠呢！他是在作耕犁的工作，為神預備好了田地，使“猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下扎根，向上結果。”（賽三七：31）神只差一個天使出去，亞述精壯的十八萬五千遠征軍，就變成了死屍，像草芥橫陳遍野。
今天信徒不免遇見可怕的情勢，看來仇敵猖狂，失敗似乎成了定局。但神仍然在那裏。要承認自己應付不來，把你的事交託祂，神就接過去，一切問題就消散了。
化裝的賜福
看哪，我受大苦本為使我得平安（賽三八：17）
我們一生中，總會遇到拂逆的事，當然我們寧可沒有這些問題。但過後想來，會發現那原是好事，是神化裝的賜福。
亞述的威脅解除了，猶大國仿佛得到了新生；但希西家王個人的生命，卻臨到了盡頭。如果自己的生命沒有了，王位和榮華，國家的存在和強盛，對於他又有甚麼意義？
三十九歲的希西家王，正在壯年有為的時候，仿佛如日中天。哪知疾病偷去了他的健康和希望，希西家面臨死亡。想到自己還沒有男嗣，生命即將要終結，痛哭起來；照猶太人的規矩，他轉臉向牆，作了臨終的禱告。
希西家在王宮內室的眼淚和禱告，得到神的記念垂聽，加增他十五年的壽數。當面臨死亡的時候，會更深的體會生命的意義。希西家感神的恩典，作詩記念。這是所羅門以來，唯一的以色列王的作品，記載在聖經裏面。
希西家雖在痛苦當中，他卻不願死，把自己交託神奧秘的旨意。當眼睛中的光漸漸失去，世上的事物變模糊，但是想到神的應許，心中燃起了希望：“耶和華啊，我受欺壓，求你為我作保！…主啊，人得存活乃在乎此；我靈存活也全在此。”神使他經過死蔭的幽谷，而靈魂甦醒。（賽三八：14-16）
看哪，我受大苦，本為使我得平安，
你因愛我的靈魂，便救我脫離敗壞的坑，
因為你將我一切的罪扔在你的背後…
活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。
（賽三八：17,19）
他本來以為自己誠實愛主，行神看為善為正的事；但在病中仰望天上，反復思省，知道必須靠主為中保，仰望主的恩典和憐憫，罪得赦免不再被神記念。經重新衡量生命的意義，對神的恩惠有了新的認識，知道肉體受苦的結果，是要使他得永遠的平安。希西家在此仿佛保羅，唱出新約信心的凱歌說：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”（羅八：28）
我們沒有人歡迎痛苦疾病的經驗。但在痛苦當中，會使我們像約伯一樣，把眼光轉向天上說：“現今在天有我的見證，在上有我的中保。”（伯一六：19）使我們更深的認識神，認識自己。這樣，痛苦成為神化裝的賜福。
化裝的惡者
希西家喜歡見使者（賽三九：2）
亞述的將領，率軍圍城，口吐辱罵威脅的話，好像是吼叫的獅子；希西家王知所防備，嬰城固守，看見神顯出大能，只派一個使者，就消滅他們。巴比倫的使者，卻如同發嘶聲的毒蛇，外面柔和有禮，所謂貌恭詞詐，卻有更大的危險。
巴比倫聽見亞述從猶大地潰敗而歸，知道它一時難以復起爭雄；又得知希西家患過重病，卻因神施行神蹟，而得痊愈。巴比倫覺得可以結合猶大以為奧援，兩面夾擊亞述，是實際可行的外交政策。所以不久之後，巴比倫的使者，就帶著書信和禮物上道，來到了耶路撒冷。
希西家王正在感受國勢孤立，自然歡迎來使。他沒有求問神，可否跟那個遠方的國家打交道；他沒有徵求先知的意見，如何同那個來使應對，敵乎？友乎？用甚麼標準取決？應該用甚麼道德原則來處理這新的關係？如果建立了新的盟友關係，將來對信仰和文化，會有甚麼影響？他完全不假考慮，就只憑了短淺的眼光行事，只以功利為依歸。希西家接見了來使，聽足了外交禮貌的奉承話之後，不禁心中飄飄然，仿佛寶座升起了好多。當他腳不著地的時候，就是失去了根，與活水的泉源脫離了關係，是最不智，最危險的事。
撒但的試探，並不一定叫你立即明顯的犯罪得罪神，常是叫你先忘記神，只想到自己，以神的恩典，為自己的成功和榮耀。只要你離開了神，撒但就有輕易擊敗你的機會。巴比倫的引誘，使希西家忘記了，並不是靠他自己的力量驅退病魔，也不是他的領導有方，將士用命，消滅了亞述的大軍。他得意忘形，把神推開一邊，讓自己偉大的影子，佔據了神的寶座。一切的問題由此開始。
基督徒的天路歷程中，有時難忘對埃及的倚賴，有時面臨亞述的壓迫，有時忽來巴比倫的誘惑。希西家錯把巴比倫當作好朋友，以為可以推心置腹，就解除戒備，把所有的財富，武器，都公開展示，沒有保留一點秘密。他不知道後果的嚴重；但神藉先知以賽亞向王宣告將來的噩訊：“日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。”（賽三九：6-7）誰想到病不死，戰不死，卻在安樂中因驕傲而失敗。一失足成千古恨，可不謹慎！
等候耶和華
但那等候耶和華的，必從新得力（賽四○：31）
人喜歡自己奔跑。不過，有時加倍的奔跑，卻是減少的效果，甚至會陷入泥沼，走入絕境。
神不喜悅馬的力大，人的腿快；祂要人等候祂，不要自己任意妄行，跑在神的旨意以外。
等候必須相信神的存在，認識神，對神有盼望。
為甚麼我們等候？是因為有預期，有等候的對象。因此，認識神的人，才可以等候祂，不管外面的環境怎樣，不問風浪怎樣大，總把盼望的錨，繫在神的至聖所。（來六：19）
等候是由於愛神，從心裏願意遵行祂的旨意。那等候神的人，不是虛耗時日，而是預備自己，以神的話省察自己，行在祂的旨意當中。（賽二六：8）
不過，如果人只是看自己，難免會灰心失望，最好也只是生自憐的心，這絕不是神所要的。神要我們不只低下頭來，而是舉目仰望祂，知道祂是怎樣的神，是多麼偉大的一位。當我們注視祂，就產生盼望，就認識自己的微小。你疲倦嗎？想想看，我們的神創造萬有，用祂權能的命令托住萬有，有甚麼重擔放不下的？你眇小的頭腦想破，也想不通的，祂卻是全智的主，祂的智慧無法測度。這樣，重大和測不透的事，也就不敢隨從己意去亂行了，知道自己沒有能力，沒有智慧，自然的結果，是倚靠祂，安靜下來，等候祂的指示。
永在的神耶和華，創造地極的主，
並不疲乏，也不困倦，祂的智慧無法測度…
那等候耶和華的，必從新得力，
他們必如鷹展翅上騰，
他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。
（賽四○：28,31）
看看天空的雄鷹！Eagle不僅是碩大的猛禽，它的飛翔簡直是美妙的藝術。它振翅撲擊，然後靜止下來，讓身子在空中向上滑升，幾乎像飛向太陽。它對配偶終生專一，喜歡營巢在高處，目光銳利，善辨方向，並具有持久飛翔的能力。
多少時候，我們不懂得等候安靜，只會努力掙扎，反覆撲擊，以為是盡力愛主，事奉主，卻是勞而無功，連接的失敗。求主使我們學習等候的功課，從新得力，像雄鷹一樣，超越世界，居高視遠，作得勝的基督徒。
沙漠變水池
我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉（賽四一：18）
人的生命，與水源有密切的關係。你我的體重，有四分之三是水分。不僅人體健康與水有關係，農作生產也不能缺少水源。沒有水源，良田可以變成沙漠。在曠野的旅人，因為水供的不足，而致喪生的，也不是稀例。
人生就像是沙漠野地，是乾旱缺水的地方，缺少水源的滋潤，人枯渴而發狂，以至把幻象當作實際；在枯渴的時候，人失卻人性，不但不肯互相滋潤，反而爭攘搶奪，把僅有的一點兒水也打翻了，誰也不用想沾脣。據說，曠野旅行失迷的人，在絕望的時候，會咬破旅伴的血管，吸飲血液止渴。多麼殘忍可怕的事，都會因為乾渴而發生。
神是顧念人的神。當亞伯拉罕的妾夏甲，和她的兒子以實馬利，被主母撒拉逐出去，離開帳棚，在曠野飄流，皮袋中的水用盡了，希望也絕了，坐在地上痛哭，乾渴待斃；神聽她的呼求，憐憫亞伯拉罕的後代，“使她的眼睛明亮，她就看見一口水井”（創二一：19）。有了水，就有了生機。
以色列人犯罪，神的恩典的雨露止住，乾旱臨到他們的地上：“你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵，耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙”（申二八：23-24）。
以色列王亞哈領導全國犯罪，背離神，神使乾旱臨到，三年六個月，沒有雨露降在地上（王上一七：1）。直到國人歸向神，以利亞禱告了，才有恩雨自天降下，旱象解除，地也生出土產（雅五：17-18）。可見神恩典的重要，人不能代替。
離開神活水的泉源，只有枯乾，死亡，結不出果子。人必須知道自己是困苦窮乏的，渴慕神，尋求神。
困苦窮乏人尋求水卻沒有；
他們因口渴舌頭乾燥…
我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；
我要使沙漠變為水池，
使乾地變為泉源。（賽四一：17-18）
神不是不能施恩；是人常滿足自己的工作，不肯停止自己的忙碌，打算，經營，一定要憑自己打出天下。其實，人所能作的是，沙漠仍然是沙漠。只有當聖靈的活水流到的地方，才可以滋潤遍地，使生命改變，由貧乏變為豐盛。到基督再臨的時候，更要復興全地，建立祂的國度。
神的僕人
看哪我的僕人（賽四二：1）
神的僕人是一個尊貴的榮銜。世人都想要獨立，自尊，看不出“僕人”有甚麼值得羨慕的地方；因為他們看不見僕人後面至高的神。僕人唯一的願望，是明白神的旨意，行祂所喜悅的事，知道所作的是為了誰而作的。
以色列是神所救贖的僕人（賽四三：10，四四：1-2）。他們本來在埃及為人的奴僕，蒙羔羊血的救贖，領出埃及，作為屬神的子民，就有責任聽從神的命令，單事奉祂。但他們不是順服忠心的僕人，時常違背神，惹神的忿怒。
大衛是合神心意的僕人（賽三七：35）。神將永遠的約賜給大衛，命定他的後裔永遠坐在他的寶座上。只是大衛的兒子所羅門就違背了神，以後他的後裔更被擄亡國，沒有存到永遠。因此，這應許只能成就在耶穌基督的身上。祂從肉身說，是大衛的後裔，祂的國位能存到永遠。大衛也是那以後要來的，就是基督的預像，神應許的國度，完全得以實現。
彌賽亞是完全的僕人（賽四二：1-9）。彌賽亞是受膏者，是來作王的。但基督耶穌謙卑自己，成為僕人的樣式。聖經說：
看哪，我的僕人，
我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，
我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。…
我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，
使你作眾民的中保，作外邦人的光。
（賽四二：1,6）
這位僕人，只能用來描述耶穌在世的事奉。正如主自己所說的：祂“沒有一件事是憑著自己作的…因為我常作祂所喜悅的事。”（約八：28-29）祂不求自己的榮耀，所以不宣揚自己，也不使街上聽見祂的聲音。耶穌行事有大能，因為有神的靈與祂同在，不是憑人血氣的能力和智慧。祂的事奉，並不像以色列人的狹窄，只以他們小的族群為神的選民，而是把神的公理傳到萬邦，特要作外邦人的光，直到地極。
保羅蒙基督選召，承受了這使命，照著主吩咐的：“已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極。”（徒一三：47）這也是今天教會的使命。我們應當有僕人的心志，向神忠心，照祂的旨意，作祂的聖工；要放下世俗的方法，是靠著聖靈的大能大力，為主發光作見證。
神揀選的目的
凡稱為我名下的人是我為自己的榮耀創造的（賽四三：7）
我們作一件東西，總有其目的。那麼，神選召救贖我們，也總該有祂的目的。如果我們想，神愛我們，就是為了叫我們在地上成功，發財，那就大錯了。有人想，神救我們，是要叫我們多奉獻；這聽來像是現代功利觀念在作祟，以神的救恩為投資，更是褻瀆的想法。
神說到祂拯救以色列的目的：“你們是我的見證，我所揀選的僕人。”（賽四三：10）這是說，祂期望以色列在世人面前彰顯祂的美德，代表祂，使人從他們身上可以看見神；希望他們能夠遵行神的旨意，作神所要他們作的事。可惜，以色列人並沒有達成神的期望，反而效法外邦人，神就任憑他們失敗分散。時候到了，他們在被擄之地為了自己的罪痛悔，神就帶領他們歸回，再建立在應許之地。神藉先知預言祂的工作：
將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，
就是凡稱為我名下的人，
是我為自己的榮耀創造的，
是我所作成，所造作的。（賽四三：6-7）
原來我們死在罪惡過犯當中，心地混沌黑暗，沒有光明，沒有盼望，沒有神。神使我們相信歸向祂，得新生命，這是創造的工作。但這只是開始動工，還沒有完成。神要繼續作造就的工作，有時我們有失敗，就要經過管教，修理，使我們漸漸有基督的形象，更臻於完善。這就像一位雕塑師，找到了一塊石頭，從他藝術的感知，看出裏面存在著等釋放出來的傑作。於是，祂敲鑿，雕琢，把粗糙多餘的東西除掉，終於能夠成為祂兒子的形象，祂榮耀的計畫就實現了。使徒保羅說：
要將祂極豐富的恩典，顯明給後來的世代看…我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。（弗二：7,10）
我們一無可誇的，所有的只是敗壞，邪惡；但神有祂美好的旨意，要在我們身上成就。祂把這些沒有價值的材料，作成祂的傑作，陳列在世人面前。祂所用的工具就是恩典。是神的恩典，使頑劣的素材，成為聖徒；使沒有希望的人，鍛鍊成為精金。願我們把自己交託祂，讓那位超卓的藝術大師，在我們卑賤的身上動工，直到成就祂的工，使祂得完全的榮耀。
造就你的神
從你出胎，造就你的救贖主耶和華（賽四四：24）
人在成長過程中，很快就發現生命的短暫，力量的微弱。他意識到需要外力的幫助。這可說是宗教心的萌芽。
不過，人照自己的意思創立的宗教，不是敬拜創造萬物的神，而是崇拜受造之物；他們製造偶像的過程，仿佛是業餘的娛樂。他弄來一棵樹，先用來作柴燒火烤餅，滿足了肚皮；再用來烤火取暖，在火光中歡樂。人基本的需要，是以食為天，吃飽維持生活；再圍火談笑，社交，娛樂。然後，想到造偶像的藝術，向自己手下的作品叩拜。（賽四四：11-20）這就如同在曠野的以色列人，縱慾宴飲守節，以崇拜為名，而“坐下吃喝，起來玩耍”（出三二：6）。
人工的宗教，比兒戲還不如。卻有人甘心受欺騙，豈不是很奇怪嗎？那是因為虛謊的魔鬼，迷惑人，叫世人鬼迷心竅，靈智昏迷，向木橛石塊叩拜，是何等愚昧可憐的事。當遇到急難的時候，那些假神自然不能救他們。
真神絕不是那樣。耶和華向祂的百姓說：
“以色列啊，你是我的僕人，
我造就你必不忘記你。
我塗抹了你的過犯像厚雲消散；
我塗抹了你的罪惡如薄雲滅沒。
你當歸向我，因我救贖了你。”（賽四四：21-22）
我們所敬拜的神，是有恩典，有憐憫的神；祂赦免了我們的罪孽，就不再記念。祂救贖了我們，我們是屬於祂的，這是說，祂不止是偉大而遙不可及的神，而與我們有個別的關係，基督徒的倫理生活，都是感恩的表現；因此，將身體獻上，當作活祭，理當歸向祂，順服事奉祂。（羅一二：1）
同時，這位神也是偉大的，全知全能的神。
從你出胎，造就你的救贖主耶和華如此說：
“我耶和華是創造萬物的，
是獨自鋪張諸天，鋪開大地的。”（賽四四：24）
我們的一生，都有神的計畫和預定。祂在所定的時候，我們生命歷程的某一點上，使所有的事物遇合，在我們身上，成就了祂的救贖；祂又繼續引導，造就，雖然有時是我們寧可不經過的，但全知的神，知道是我們需要的，是對我們有益的；而且祂保守我們，直到祂的美好旨意成就。感謝主。
仰望而得救
地極的人都當仰望我，就必得救（賽四五：22）
人在世的日子短暫，時常遇見患難，還有心靈的不平安，更要面對神的審判和永恆。這樣的境況，是非常可憐的。難怪沒有神的人，悲觀厭世，以為不如沒生在世上更好；既然不能得，其次只有速死。
以色列人出了埃及以後，在曠野路上的經歷，就是這樣。他們本來可以信靠主，仰望祂的供應，順利進入應許之地。但他們只看環境，遇到艱難，就向神和祂的僕人摩西發怨言。因此，神叫火蛇進入他們中間，咬傷許多人。他們哀求神，承認自己的罪。神就吩咐摩西，作了一條銅蛇，挂在竿子上。本來被咬的人，是必死沒法可救的；唯一的救法，是望那條銅蛇，“凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。”（民二一：4-9）
本來被火蛇所咬，沒有希望的人，一望銅蛇就得活了。
“地極的人都當仰望我，就必得救。
因為我是神，再沒有別神。…
人論我說：‘公義，能力，惟獨在乎耶和華；
人都必歸向祂。’”（賽四五：22-24）
世人都犯了罪，罪的結局就是死，是沒有希望自救的。世上的人創立了學說，理論，宗教，應許可以救人，結果都是虛空的，如同畫餅不能充飢；有的是治絲益棼，帶給世界更大的混亂，陷入更深的絕望。因為神所命定，唯一得救的道路，是耶穌基督。有一位彷徨的宗教家，深夜來尋訪，耶穌對他說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信的人，在祂裏面得永生。”（約三：14-15）這話是指祂被釘在十字架上，死而復活，成為世人唯一的救法。耶穌基督又說：“我就是道路，真理，生命，若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”（約一四：6）祂又說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。”（約一二：32）
到祂受死復活升天以後，賜下聖靈來。使徒彼得被聖靈充滿，宣告說：“除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”（徒四：12）因為神“使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。”（林前一：30）
我們應當仰望主，得著救恩；更要惟獨以主為誇口，為榮耀，高舉祂，宣揚祂，引人歸向十字架而得救。
作大丈夫
你們當想念這事，作大丈夫（賽四六：8）
沒有人願意懼怕，因為懼怕屬於不快感；但人有時不免會有懼怕，有些是不能避免的，是合理的，甚至是必須的。比如我們遇到危險，自然的反應是懼怕，然後才想法免除危險，或為了責任，必須面對危險，就要設法克服懼怕，勝過危險，那就是成功。但有的時候，沒有可見的危險，自己竟然會沒有理由的膽怯起來。聖經說：“惡人雖無人追趕也逃跑；義人卻膽壯像獅子。”（箴二八：1）因為人有罪，就失去坦然的心，沒有平安，懼怕刑罰；但因信靠耶穌基督而稱義，除去罪孽，與神和好，死的毒鉤不能再威脅，就沒有甚麼可怕的。
蒙愛的人，知道萬事互相效力，總是為了神所召的人的益處：“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八：28-39）因此，無論在甚麼環境，都可以放心；因為“愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。”（約壹四：18）
沒有神的人，或是因為有罪，與神阻隔，失卻倚靠，就難免遇事彷徨懼怕，仿佛落水即將遭遇滅頂的人，急想抓住任何手邊的東西，即使是一根浮過的稻草也好，以為可以救命。這樣，人就崇拜偶像，作為精神的寄託，焦慮中的安慰。到有一天，患難真的來了。愚昧無知的人，發覺偶像不能救人，反需要人去搶救它，抱著偶像逃難。巴比倫的彼勒，尼波，那些金銀的偶像，不但不能作避難所，反倚賴人抱它逃難，成為人的重擔。神的兒女，不要怕偶像，不要靠偶像；因為有神保護眷顧他們，從生下來就負責，到年老髮白也懷抱扶持不丟棄。
你們當想念這事，自己作大丈夫…
你們要追念上古的事，因為我是神，並無別神；
我是神，再沒有能比我的。
我從起初指明末後的事，
從古時言明未成的事說：
“我的籌算必立定，
凡我所喜悅的我必成就。”（賽四六：8-10）
神召亞伯拉罕，從吾珥拜偶像的地方出來，當他年老的時候，應許他必作多國的父，他的後裔要成為大國；並且應許凡他腳掌所踏之地，要賜他為業。我們因信作亞伯拉罕的子孫，藉著耶穌基督，得承受應許。所以要倚靠祂，仰望祂，必不懼怕；因為神既預定，也必保守到底，直到祂的旨意成就。
一日轉眼之間
禍患要臨到你身，你不知何時發現（賽四七：11）
災禍之可怕，是因為其並不給人預備的機會。人以為明天不過跟昨天一樣，永恆是現在的延長；哪知災禍在不知不覺中臨到，毀滅了平安的夢。
巴比倫是敵對神的城。她從歷史的幼年期，就想要建造其通天的塔，觀測天象（創一一：4），以為自己有智慧，聰明，以為自己文化燦爛，坐在列國皇后的寶座上，得意不可一世，不信災禍會有臨到她的一天。
你心裏說：“惟有我，除我以外再沒有別的！”
因此，禍患要臨到你身，你不知何時發現；
災害落在你身上，你也不能除掉；
所不知道的毀滅，也必忽然臨到你身。
（賽四七：10-11）
正如巴比倫是一座城，耶路撒冷也是一座城。巴比倫是敵擋神的，耶路撒冷是屬神的。“但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。”（林前一五：46）這兩個不同的勢力，互相為敵。巴比倫是屬世的國度；以色列是屬神的國度。
耶路撒冷是神的新婦，應當持守貞潔，單單愛神，單單事奉神，不跟世界合流。可惜，地上的耶路撒冷不分別為聖，作了淫婦，變成跟巴比倫沒有分別，在屬靈意義來說，已經被擄到巴比倫去，失去獨立和主權。而實際的被擄，是以後必然的事。神差祂的兒子耶穌基督到世上來，在十字架上成了救贖，用自己的血買了信的人歸祂，就是教會，屬天的新耶路撒冷。教會就是基督的新婦（弗五：23-32），在地上要受苦難，遭迫害，苦待，但對主忠貞不貳。
巴比倫在地上繁華富有，是列國的王后；但到了審判的時候，她要從寶座上下來，變為推磨的婢女（賽四七：1-5）。耶路撒冷卻要蒙神憐憫，坐在寶座上。（賽五二：1-2）
他們結局的不同，因為教會是主的新婦，她“救贖主的名是萬軍之耶和華以色列的聖者”（賽四七：4）。
到末後的日子，巴比倫要傾倒，像一塊大石頭，被天使舉起，猛力扔下，沉在海中。（啟一八：21）然後羔羊的新婦，就是新耶路撒冷，要顯明出來。（啟一九：7，二一：1-2）
屬主的人應當與世界分別，不追隨世俗，穿光明潔白的細麻衣，與主同行。
揀選與拯救
你在苦難的爐中我揀選你（賽四八：10）
聖經給我們看見，神所揀選的人，並不就是完全的；而是神在他的身上有一定目的，要完全成就。
慈愛的神，知道我們的本性，仍然向我們施恩揀選我們，這就更顯出祂恩典的奇妙。全知的神，不是在揀選了之後，才發現我們的缺點，敗壞，不得已而忍耐，修理。聖經說：“雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。”（羅九：11）
在人看來，雅各是不可救藥的詭詐，自私；出生的時候，就抓住哥哥的腳跟，一生離不了用心計，並不如以掃的爽直。但神有祂完全的主權和預定，引導他，造就他，直到神的旨意成就在他身上。到以色列成為一個國度，仍然是悖逆，不斷的頑梗強項，得罪神。神因為對他們有完全的計畫，所以忍耐他們；以後將他們交在巴比倫的手中，使他們被擄，受管教，受熬煉，才悔改回轉，而蒙恩惠。
為我的頌讚，向你容忍，不將你剪除。
我熬煉你，卻不像熬煉銀子；
你在苦難的爐中，我揀選你。（賽四八：9-10）
神稱他是“雅各，我所選召的以色列”（賽四八：12）。雅各表明人舊造裏的性情；以色列是神給他改的名字，表明新生命，神對他有新的期望。雖然如此，人脫離不了那舊人，所以要受熬煉，經歷許多的苦，像煉爐一樣。但不同的是，人煉銀子的時候，把雜質渣滓煉出來丟掉；如果這樣的話，誰也不能合於神的標準。神要人經過熬煉以後，成為淨化，合神使用，作祂的器皿，成就祂的旨意。
神藉著巴比倫熬煉以色列，到了一定的程度，就興起古列王：“耶和華所愛的人，必向巴比倫行祂所喜悅的事，祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。”（賽四八：14）神真是掌管歷史的主，照祂所預定的時候，使用祂的人，成就祂的計畫，使祂的子民得益處。我們只能夠說：神的智慧何其深，神的權能何其大，實在超過我們所能測度的。
煉爐中的揀選，就是拯救，是煉成得榮耀。神的兒女啊，讓我們謙卑俯伏在神的面前，求祂煉除我們裏面的老雅各，成為真以色列人。順從祂的引導，行祂的道路，就有平安。
僕人與復興
你作我的僕人…施行我的救恩直到地極（賽四九：6）
以色列的道德狀況，到了不能再低的地步，幾乎“像所多瑪，蛾摩拉的樣子”（賽一：9）；他們的國勢，也同樣到了最低點。亡國的刑罰，眼看就要臨到。神的先知以賽亞，警告他們悔改，宣告被擄和審判；但神啟示他將來的事，使他信心的眼睛看到更遠的光榮和復興。
神稱為“僕人”的，好像祂所選召的大衛一樣，但不是一位英武的君王，因為他不是仗劍躍馬，用武力征服，而是用言語宣講：“祂使我的口如快刀”（賽四九：2）；而先知所預言的這位僕人，顯然不是他自己，因為以賽亞在蒙召的時候，就已經先得神指示，他的工作不是受歡迎的，而且也不會帶來復興。（賽六：9-13）看神奇妙的應許：
現在祂說：“你作我的僕人使雅各眾支派復興，
使以色列中得保全的歸回，尚為小事；
我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，
直到地極。”（賽四九：6）
這位“僕人”是誰呢？
僕人來是要叫以色列復興，表示那時候必先經過敗亡和衰落；僕人的工作，是要叫餘民歸回；僕人事奉的範圍，遠超越以色列的國境，更要使黑暗中的外邦人得見真光，使地極的人得蒙救恩。這預言在以賽亞當世，和七百多年以後，並沒有實現。直到主耶穌降世，作拯救全人類的彌賽亞，作“眾民的中保”，並且要再來復興遍地；不止是復興以色列，而是要將被罪壓害，受敗壞轄制的世界，帶進榮耀。
使徒保羅引用這經文，宣告教會的使命，是繼續主耶穌的工作，完成傳福音到地極的目標（徒一三：47）。現在是外邦人蒙恩的時機；最重要的，是及時接受耶穌基督為救主，罪得塗抹除去，在祂裏面得神的悅納（林後六：2），遵行主的旨意，發揚真光，盼望祂的榮耀再臨。彼得在五旬節見證說：
主也必差遣祂所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留祂等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。（徒三：20-21）
看現今的世界，沒有理由叫我們樂觀。感謝神，祂已經預定那榮耀復興的日子，是我們的新希望。
順服的僕人
耶和華開通我的耳朵（賽五○：5）
神不用雇工服事祂，而是用愛祂的人服事祂。因為愛祂而受苦，而勞力，與為了雇價的服事不同，是甘心樂意的，所以滿有愛的香氣。
以色列同族作奴僕的人，本來在服事主人六年之後，可以自由出去。但如果他愛主人和妻子兒女，不願自由出去，主人就要帶他到審判官那裏，在門前，使他“靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。”（出二一：6；詩四○：6）這穿透的耳朵，就像受了割禮一樣，單聽主人的話，順從他。
神的僕人，被祂的大愛所激勵，不是受到強迫，而是甘心事奉，聽祂的命令。
主每早晨題醒，題醒我的耳朵，
使我能聽，像受教者一樣。
主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，
也沒有退後。（賽五○：4-5）
主耶穌本來是神的兒子，卻不把持與神同等的位分，順從神的旨意，降世成為人，並且取了奴僕的樣式（腓二：5-8）。為了愛父，行祂所喜悅的事，而默然受苦；“祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。”這就是基督作僕人的榜樣。
我們難以了解，為甚麼宇宙萬有的主宰，肯這樣的忍受羞辱，任人鞭打，任人拔去代表榮耀的鬍鬚，是以色列男人所不可忍的（撒下一○：4-5）。這不是說僕人的受苦能忍耐，更重要的是為了甚麼而忍耐；神的僕人因為有對神的愛，甘心順服到底，不自己伸冤；而且不是因為犯罪而受苦，相信神，完全信靠祂的公義。祂知道，“主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不至蒙羞。”（賽五○：7）
先知所預言，這順命的僕人，是彌賽亞的影像。再沒有別人能適合這僕人。我們作基督的門徒，也要效法基督，跟祂的腳蹤行。保羅為了基督，甘受許多的苦難，如經上所記：“我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。”（羅八：36）被人“看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。”（林前四：13）今天，我們不是求人的稱讚，世界的名利，而是跟從為我們受苦的主，行各各他的道路，盼望將來同祂得榮耀。
神的百姓
又對錫安說：你是我的百姓（賽五一：16）
神的百姓享受祂賜福，可以滿足的說：“耶和華是我的產業，是我杯中的分”（詩一六：5），因神的福杯喜樂。但因為違背神，就“從耶和華手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵”（賽五一：17），神將他們交在外邦人的手中，受盡欺凌痛苦。不過，神不是永遠棄絕所揀選的百姓。
雖然被擄亡國，看來沒有指望，但神是獨行奇事的神，在祂沒有難成的事。神告訴他們，在古時如何選召亞伯拉罕，如何從年老的撒拉，生出許多的後裔；使將亡沒有盼望的人，作多國之父。神引導他在地上飄流，沒有可以稱為自己的地業，沒有可以寄託的國家，保護的君王，實在是難以生存。到雅各的時候，竟然因為饑荒下到埃及，全家族淪落成寄人籬下的奴隸。他們因受轄制，作苦工，負重軛，向神哀求；神就差遣摩西，帶領他們出來。但埃及法老，像壯士看守他的擄物，不甘心讓以色列人離去，追趕他們；神就在埃及人的身上顯大能，“砍碎拉哈伯”（拉哈伯是水中的龐大怪物，代表埃及）把埃及的戰車馬兵，傾覆在紅海裏。
神是永在的全能者。創造天地的主，祂行事沒有人能夠攔阻。祂在歷史上如何為祂的選民行事，現在仍然能創造歷史，眷顧祂的子民。神應許說：
耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安，
永樂必歸到他們的頭上，
他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。…
又對錫安說：“你是我的百姓。”（賽五一：11,16）
這復興的日子，是要藉著基督的顯現而成就。正如聖經記載的：“必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”（羅一一：26）
我們應當挺身昂首，不論環境如何，總不懼怕。像使徒保羅在狂風暴雨的海上，仍然能說：“我所屬所事奉的神…我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就。”（徒二七：23,25）
“栽定諸天，立定地基”的主，應許祂的僕人說：“我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你。”這是多麼安全可靠！我們應當把信心建立在祂的應許上。神用祂權能的命令，創造萬有，托住萬有，祂的話比天地更確定。要相信仰望祂。
荒場的歡聲
耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲（賽五二：9）
守望者站在耶路撒冷的城牆上。舉目看城內，仍然有斷垣頹壁，破敗的景象。那是罪惡所留下的傷痕，是被神責罰的記號。他的內心，盼望與憂慮哀傷交織。
他的眼睛，向遠方眺望。他看見一個報信的使者，出現在地平線上，跑上了山坡。使者從戰場上帶來勝利的信息。這喜信，像野火在城內傳揚開來，燃起了遍地的歡樂。
使徒保羅引這經文，作為福音信息的應驗：“報福音，傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”（羅一○：15）這是基督復活的信息。主基督耶穌復活，為失喪的人類成就了救恩，給被罪壓制的，帶來了希望。祂得勝了死權，生命的主作王了。因為主耶穌為我們的罪，死在十字架上，但祂不能被死拘禁；而“神已經立祂為主為基督了”（徒二：36），信祂的人，就不至滅亡，而有永生。這就是福音。
本來大地滿了黑暗，沒有希望，沒有亮光。看宗教機構，聖殿失去了光彩，令人灰心；朝中的官員，各人為了自己經營打算，誰管甚麼國家事？但報喜信的使者，傳來了好信息。
這喜信是哪裏來的呢？“你的神作王了！”喜信不看人的條件，不是出於人的創造：
耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱，
因為耶和華安慰了祂的百姓，
救贖了耶路撒冷。…
你們離開吧，離開吧！從巴比倫出來，
不要沾不潔淨的物，要從其中出來。
（賽五二：9,11）
神奇妙的救恩，是藉著耶穌基督成就的，信的人就可以得著，不在乎人的行為。但得救的人，是屬祂的子民，在祂的救恩有分，是屬於新耶路撒冷的人，不應再戀慕巴比倫的污穢，要作永生神的聖殿；“就如神曾說：‘我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。’又說：‘你們務要從他們中間出來，與他們分別不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。’這是全能的主說的。”（林後六：16-18）
神向祂兒女所要的，不是外表的虛儀，而是心靈誠實的敬拜。凡是屬主的人，總要潔淨自己，過成聖的生活，這是蒙恩的人，感恩的表現。
神所喜悅的事
耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通（賽五三：10）
全智全能的神，在每一個人，每一件事上，都有祂特定的目的。聖經中多次提到，祂的旨意，目的，所喜悅的，同出於這個意思。
神子基督耶穌在世的時候，說話行事不是照自己的意思，而是遵行父神的旨意，“常作祂所喜悅的事”（約八：29）。就是到了客西馬尼園，在十字架可怕的陰影之下，“心裏甚是憂傷，幾乎要死”（太二六：38），以至“汗珠如大血點，滴在地上”，祂仍然說：“父啊，你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路二二：41-44）。
這是主耶穌“虛己”（腓二：7）的極致，倒空自己，為要行父神喜悅的事，為世人成就救恩。
神的旨意，並不常是我們所喜歡的道路；因為我們常想到自己，而又目光短淺，看不了多遠。但全智的神，在一切的事上，都有祂奧秘的計畫：
耶和華卻定意〔或作“喜悅”〕將祂壓傷，
使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭。
祂必看見後裔並且延長年日，
耶和華所喜悅的事，必在祂手中亨通。
（賽五三：10）
被釘在十字架上，受極深的羞辱，極大的痛苦，絕不能算是好事。可是，那是神所喜悅的，那就是福音的奧秘了。
五旬節使徒被聖靈充滿，彼得在第一篇講道中指出：主耶穌被釘十字架，不是殉道的悲劇，也不是事件相互反應而有的結果，更不是偶發事件，卻是神有祂的目的，是“按著神的定旨先見”（徒二：23）。結果，三天三夜之後，耶穌基督從死裏復活了，“領許多的兒子進榮耀裏去”（來二：10），就是擄掠了那擄掠人的，使信祂的人得釋放，成為神的兒女。總合起來是基督的教會，是羔羊的新婦；到祂榮耀再臨，迎接教會的時候，就是羔羊的婚筵，是喜劇的最高潮，永不降退的最高潮。
基督徒應當跟隨主的腳蹤，行神所喜悅的事。當我們照著神的旨意去行的時候，就是參與神的計畫，成就祂的目的，雖然經歷苦難，當時不明白，最終神的計畫，沒有疑問的，“必然在祂手中亨通”，因為沒有甚麼能夠攔阻全智全能的神。
也許，你現在正經歷嚴重的熬煉，像是墳墓的黑暗，信心仰望祂，祂的旨意終必成就。
平安的約
我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移（賽五四：10）
神揀選的恩典，是信實可靠的，也是非常的奧秘。我們不能問，為甚麼不這樣那樣，因為那不是出於敬虔的心，自以為有智慧，能像神一樣，了解神一切的計畫安排。我們只能夠觀察神的旨意成就，讚嘆祂奇妙的作為。
神因為祂的選民以色列人犯罪得罪祂，使他們被擄分散到外邦，失去了應許的美地。當他們被聖靈感動，知罪憂傷痛悔的時候，神就施恩再領他們回來，再安置在本地；而且更藉著耶穌基督的救贖，使信祂的外邦人也歸為一體，同承受應許。
你這不懷孕，不生養的，要歌唱；
你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；
因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。
（賽五四：1）
使徒保羅被聖靈感動說：這是“憑著應許作兒女”的，就是亞伯拉罕信心的後裔（加四：26-28），也就是教會，“在上的耶路撒冷，她是我們的母。”這是神照祂自己的旨意，從外邦人中，“選取百姓，歸於自己的名下”，應驗了先知所說的話：“此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。”（徒一五：16）藉著神所應許的彌賽亞，就是大衛的那後裔，藉著耶穌基督的死與復活，外邦人因信稱義，歸於主的名下，神的帳幕得以擴展，包括所有信的人。
這也應驗了神與亞伯拉罕所立的約，“你的後裔必得多國為業”。更可以遠溯到挪亞的約，神在洪水以後，雨後將虹放在雲中，表明不再用洪水滅世，信的人要承受潔淨後的新天新地，永遠居住。神信實的話說：
“大山可以挪開，小山可以遷移，
但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。”
這是憐恤你的耶和華說的。（賽五四：10）
這是何等美好的應許！
服事主的人，為主的緣故，要受許多的苦，被人迫害，攻擊，棄絕。因為世人背叛，反對神；既不能達到神面前，就只有向屬神的人身上洩憤，恨惡信主屬主的人。但神的僕人，有從主而得的義，神平安的約，必定成就，現在為主的緣故暫受苦難，最後永遠享受神的慈愛。
我們在暴風雨中，仍然有盼望，青天和彩虹終會出現。
神應許的永約
我必與你們立永約（賽五五：3）
不止是撒瑪利亞的婦人，我們世人都同樣的患了乾渴症，雖然道德情況可能不同，但心靈的乾渴並沒有分別；而這乾渴可以造成死亡，需要神恩典的滋潤。慈愛的神向人發出呼召：
你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。
我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。
我已立他作萬民的見證，
為萬民的君王和司令。（賽五五：3-4）
如何得這恩典？恩典的意義，不是該得的，也不是作工換來的，而是免費的，不用代價；不過也有該作的事：
“近前來”是說要就近神。人犯罪，所行的路，是以背向神，越久離神越遠；所以要悔改，歸向神。悔改是轉變方向，離開以往所行的錯誤道路。
“側耳而聽”，不是像欣賞音樂那樣聽，是專心聽從，留意遵行。換句話說，是遵從神的旨意，作討祂喜悅的事。
信實的神說：“我必與你們立永約”。多麼奇妙的事！永生的神，竟肯與短命必死的人立約！
與這約有關的，是藉著“大衛”所立的，神已經立他“作萬民的見證，為萬民的君王和司令”。以色列的王大衛，在他一生最榮耀的時候，也沒有作到這地位，但神應許他的後裔，就是主耶穌基督，要永遠坐在他的寶座上；信的人，可因祂而稱義，得以進入神的國度。
可惜，乾渴的人多的是，但他們不肯放棄自己的努力，在沙漠中拼命的掘井，每一口井的結果，總是乾的洞；流汗，背脊痠痛，手上生了重繭，所得的是累積的失望。轉機在哪裏？
當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他。（賽五五：6-7）
轉機在於及時回轉。祂離我們並不遠。只要承認自己沒有指望，是有罪的惡人，放棄偏行的錯路，歸向神，就可以得到生命的活水。禍與福只在轉念之間。不過，神有祂自己所定的時間，不能猶豫遲疑；應當趁著現在，現在尋求神。
神不要甚麼條件，來的人都可以得到恩典。但神的時候到了，恩典的門就關了。
萬民禱告的殿
我的殿必稱為萬民禱告的殿（賽五六：7）
在古時，信奉異教的人，各個城邦都崇拜他們自己的守護神，求告賜他們人丁興旺，田產豐收，戰爭得勝。他們的祭司階級，就成了有威勢的領袖，引百姓陷於迷誤。
以色列人也接受了這種文化的影響，把創造萬有的神，貶為自己宗派一小撮人所擁有。而那些宗教領袖們，就挾神之名而滿足自己的私慾，吃喝飽足，就去睡大覺，並不關心羊群靈命的需要。
羊的性情馴順，是很容易接受領導的動物，對於領他們的人，不大可能反抗；這也可以說，是不難誤導的。這不是跟我們人類很相像嗎？
以色列人的宗教，就這樣低落下去，成為徒具虛名，不僅遠離了神，還堅持錯誤的觀念，以為神總是他們的。神知道他們走迷的情形，知道他們沒有希望，就興起祂自己的僕人，領他們歸回。因此，在極深的黑暗當中，差祂的兒子到世上來，耶穌基督作好牧人，成就神的旨意，尋找失喪流離困苦的羊，領他們回到羊圈。
我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。…我還要招聚別人歸併他們。（賽五六：7-8）
迷失的羊在危險當中，他們自己並不知道，也無法脫離那危險的境地。因此，主耶穌從天降世，來尋找拯救他們，並且為羊捨命。那些繁瑣的禮儀和祭物，只是作了職業宗教人士的享用，是他們的利益，並沒有達到神的面前。“耶穌基督只一次獻上祂的身體…成了永遠的贖罪祭”（來一○：10,12），除去人的罪，使人能得神的喜悅，所獻上的燔祭和平安祭，才會得神的悅納，使人恢復與神相交。
主耶穌不止是猶太人的牧人，祂更說：“我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且合成一群，歸一個牧人了。”（約一○：16）這就是外邦人要藉著耶穌基督得以“歸併”，成為神的選民，作以色列人。這樣，同合成一個聖殿，作神居住的所在。神不是微小的神；要開展我們的心，作萬民禱告的殿，是何等的福分。
你怕誰？
你怕誰？因誰恐懼？（賽五七：11）
不論甚麼人，總有個懼怕的對象。所怕的是誰，或怕的是甚麼，決定其為人如何，並結局如何。
我們應該知道，神是可畏的。聖經說：“我們的神乃是烈火”（來一二：29；申四：24）。我們都知道，輕忽不怕火的危險，會有甚麼結果。
聖經說：“耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。”所以懼怕神是最正常的。懼怕敬畏神的意思，並不是因為有罪，躲避神的面，那是不可能的；在消極方面，是不敢得罪祂，違背祂；積極方面，是尊敬祂，行祂的旨意。懼怕神就可以沒有懼怕。“我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離了一切的恐懼。”（詩三四：9,4）
神拯救以色列人從為奴之地出來，吩咐他們不要再回埃及去。但敵人的大軍來攻擊，他們就怕起來，以為神的話並不重要，就違背神的命令，打發使者往遠方去求援，用外交手段，尋求盟國。耶和華說：“惟有我，是安慰你們的。你是誰？竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人；卻忘記鋪張諸天，立定地基，創造你的耶和華！”（賽五一：12-13）其實，神藉祂的僕人說過：“但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，所當畏懼的。”（賽八：13）聖經說：“懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。”（箴二九：25）
懼怕人的人，有一個最方便的避難所，可以逃避，就是說謊話。說謊是膽怯的記號。當他以為有危險來了，就蜷縮進那個避難所裏面去。
當耶穌被當權者的爪牙捆綁上，門徒意識到死亡的繩索也臨近他們。連最勇敢的彼得，在黑暗的權勢之下，也失去了當有的勇氣，甚至忘記了主耶穌早先告訴他的話，在一個婢女的面前，三次不承認主。（可一四：66-72）
主耶穌說：“我的朋友！我對你們說：那殺身體以後不能再作甚麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裏的，我實在告訴你們,，正要怕祂。”（路一二：4-5）
五旬節以後的彼得，被聖靈充滿，竟然能面對權威，侃侃宣告：“順從神，不順從人，是應當的！”（徒五：29）這不是人的膽量，是聖靈同在，使他認識要怕神，不怕人。
神揀選的禁食
我所揀選的禁食不是…要折斷一切的軛嗎？（賽五八：6）
人和動物不同的地方，在於生而有宗教意識，尋求敬拜的對象。不知道從甚麼時候起，人卻產生了一種錯誤意識，以為神所有興趣的，就是人在搞的那些禮儀。
也許，這是賄賂良心的把戲，給人一廂情願的安全感。他們以為這樣的表現，必能得到神的欣賞和報答。當然，魔鬼最喜歡人把贗鼎代替真品。
神吩咐祂的僕人，要大聲指出百姓的罪，喚醒他們悔改：
你要大聲喊叫不可止息；揚起聲來好像吹角。
向我百姓說明他們的過犯，
向雅各家說明他們的罪惡。
他們天天尋求我，樂意明白我的道，
好像行義的國民，不離棄他們神的典章，
向我求問公義的判語，喜悅親近神。
（賽五八：1-2）
先知告訴他們，這種外表的敬拜，並沒有益處。神所要的不是不作甚麼，而是作當作的事；不在於外面的行動，而在於內心。“因為耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心。”（撒上一六：7）
禁食的意義，是刻苦己心，省察自己的罪惡，行神所喜悅的事，以神的愛待人。因為神並不注重宗教儀式，而要實踐的宗教，“清潔沒有玷污的虔誠”（雅一：27）。祂所揀選的，不止是裝作愁苦的樣子，而是憐憫人的實際；不是多麼慷慨的奉獻祭物，就可以遮蓋罪惡，而“惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔”。聖經說：“世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。”（賽一：10-15；摩五：21-23；彌六：7-8）
敗壞的人性，能把最有意義的事，變成失卻價值的虛儀。從舊約，到新約，聖經教導信的人，有三種應當實行的宗教義務：施捨，禱告，禁食；主耶穌也特地訓示門徒，應當如何實行。（太六：1-18）禱告是用口，施捨是用錢財，禁食是有關身體。如果心不對，就失去全部意義，不能得神悅納。
神的應許說：“耶和華也必時常引導你，在乾旱之地，使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。”（賽五八：11）遵行神旨意的人，不必自己求神記念，必得神賜福，而且可以滋潤人，成為別人的賜福。
禱告的距離
你們的罪孽使你們與神隔絕（賽五九：2）
人對宗教的需要，是與生俱來的。實際上“宗教”這個名詞，是宗從與教導，正和religion的意義相近；因為是由拉丁文religare而來，意思是“重新結合”，“堅固聯結”；說來也有意思，那是筋絡（ligamentum）一字的來源。在聖經中稱為“相交”或團契。在另一方面，有了信仰，自然也就產生“義務”（obligare）。沒有遵行宗教義務，或不感覺有義務的人，並不是真正的信徒。雖然這似乎是自然宗教論的說法，卻仍不無道理。
人與神的相交，最重要的是禱告。不過，這種結合，有時會產生阻隔。這是說，並不是所有的人，都與所敬拜的神有密切的相交。人向神禱告，地理上的距離，並不會造成阻隔，環境如何，也不是問題。
但以理在巴比倫，為了耶路撒冷和以色列民禱告，蒙神垂聽，指示他將來的事。（但九：1-23）
另一個例子，是耶穌在迦百農的時候，有個百夫長，來求耶穌，醫治他患癱瘓病的僕人。耶穌應允要去他家治好那名僕人。但百夫長的意思，不是勞動耶穌親去，只要祂發出權能的命令，相信僕人就必好了。耶穌嘉許他的信心，對他說：“你回去吧，照你的信心給你成全了！”那時，他的僕人就好了。（太八：5-13）這個百夫長，是羅馬人；但種族不構成禱告的距離。他的家在別的地方；地理也不造成阻隔。主耶穌聽了他的祈求，應允他，僕人就得痊愈。
耶穌說過一個比喻：法利賽人在聖殿裏禱告。那人外表守宗教禮儀，他自己很滿意他的行為，禱告的地方也對；只是他的禱告連天花板也不能透過，更不必說得神垂聽了。因為自以為義，在神面前自高。（路一八：9-14）先知說：
你們的罪孽使你們與神隔絕，
你們的罪惡使祂掩面不聽你們。
因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾污，
你們的嘴脣說謊言，你們的舌頭出惡語。
（賽五九：2-3）
因此，人必須相信耶穌，得主的血潔淨而稱義，得以親近神，認罪悔改，“潔淨你們的手…清潔你們的心”（雅四：8），照神的旨意祈求，才可以得神的應允。
興起發光
興起發光！因為你的光已經來到（賽六○：1）
我們不難知道這世界敗壞的嚴重，從報紙上，電視上，都可以知道。不過，世人已經習而慣之，不把那當作一回事；甚至還會學而習之。基督徒可能不同；知道分別，不贊同黑暗，卻不作一事，接受如人無力改變天氣；也許，會偶然祈禱主。
知道分辨是好，祈禱更好；但不能認為責任已盡。
基督徒在世上，必須參與屬靈的戰爭，就是光明與黑暗的戰爭，真神與撒但的戰爭。我們必須有自己一定的立場。
聖經描述一幅真實的圖畫：“仇敵好像急流的河水沖來，耶和華立起旌旗來敵擋它。”（賽五九：19，KJV譯）我們必須與主站在一邊，敬畏主，遠離罪惡，就能夠向神說：“你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。”（詩六○：4）這樣的人不是羞辱主的名，而是為主作見證，為主發光的人。
興起發光！因為你的光已經來到，
耶和華的榮耀發現照耀你。
看哪！黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮耀要現在你身上。（賽六○：1-2）
主耶穌是世上的光。黑暗遮蓋大地，完全沒有光明，沒有誰比誰好，可以看得清，看得遠；有人因為自己比別人好，那只證明他仍然在黑暗中，看不見自己的敗壞。只有跟隨主的人能夠“不在黑暗裏走，必要得著生命的光”（約八：12）。
有一個法利賽人掃羅，自以為“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓三：6）。到“從黑暗中歸向光明”（徒二六：18）之後，才知道“在罪人中我是個罪魁”（提前一：15）。他接受了基督的光照，成為使徒保羅，才可以為主發光，叫人的眼睛得開，認識主，認識自己，得著救恩。
得著主，作“光明之子”（弗五：8），光明與黑暗是不能夠妥協的。因此，這有新生命的人，自然不再甘心行在黑暗中，而過光明的新生活，不與黑暗相交（林後六：14）。
光不是物質，是沒有聲音的。光的存在，使人能清楚看見周遭的事物。有主光照的人，不在於自己宣揚，是有主的光和榮耀，顯現在身上，表現主的榮美。然後萬國就被吸引，來就近光明，連驕傲的人，也不能不承認；有心尋求真理的人，就被感化，而歸向光明。興起為主發光吧！
傳好信息
耶和華用膏膏我…叫我傳好信息給謙卑的人（賽六一：1）
報好信息，是對人好的事，是人都該去作的；但卻不是人都能作，都肯作的。
主耶穌開始公開的事奉，進了拿撒勒的會堂。祂不是偶然去，而是“照祂平常的規矩”，每安息日去聚集禮拜。但那是多麼不同的一天。祂站起來要念聖經。當會堂的執事人員，把先知以賽亞書交給祂的時候，祂不是碰巧開到那裏，而是找到一處經文。這表示祂平常對聖經的熟悉，也表示祂特意用這段經文，宣告祂的事奉。可見這是劃時代的信息。
主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，
叫我傳好信息給謙卑的人，
差遣我醫好傷心的人，
報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，
報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子。
（賽六一：1-2）
在路加福音第四章18及19節，和我們的舊約以賽亞書略有不同，是因為福音的作者，記載主耶穌的話，是依據當時通用的希臘文七十士譯本，和我們所見的譯文意義並無差別。主宣讀到“報告神悅納人的禧年”，就沒有再讀下去，那是說，祂把“我們神報仇的日子”延遲了。雖然那也是主工作的一部分，但不是在那時候。正如主耶穌所說的，天父“因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄”（約五：27）；但主又說，祂第一次來的時候，“本不是要審判世界，乃是要拯救世界；棄絕我，不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。”（約一二：47-48）
主耶穌所宣告的，實在是好信息：神差祂的獨生愛子到世上來，為了人的罪，釘死在十字架上，捨命流血作為贖價，使凡信祂的人，罪就得神赦免，而蒙神悅納；使被罪壓傷的人，得以醫治，被魔鬼任意擄去的，得以自由。歷代以來，還有比這更好的信息嗎？只是有一件事，好信息只有謙卑的人才可以接受。到末日主再來的時候，就是報仇的日子，要把仇敵撒但踐踏在腳下；驕傲不肯悔改，強項悖逆的人，就要受審判，被定罪，與敵擋神的那惡者撒但一同沉淪。
今天教會在地上，是要遵行主耶穌的使命，靠著聖靈的大能，傳揚這好信息。願世人趁著這拯救的時候，接受主耶穌的救恩，進入神的恩典中。
守望者
耶路撒冷啊！我在你城上設立守望的（賽六二：6）
黑夜深沉，漫長，不知在哪裏，都會藏著危險。但城裏的人，一天辛勤勞苦，都沉沉的睡了。他們怎麼會睡得那麼的安心？如果仇敵忽然來襲怎麼辦？
羊群靜臥在圈中，夜溫柔的手，撫摸著他們，使他們恢復一天的疲倦。但黑夜，也是豺狼環伺的時候。那愛護羊群的牧人，卻為了他們儆醒不眠，站在高處，注視著黑暗中的危險，直到太陽從東方出現。
神的僕人是神的守望者。他們關係神家的安危。
耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，
他們晝夜必不靜默；
呼籲耶和華的，你們不要歇息，
也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，
使耶路撒冷在地上成為可讚美的。（賽六二：6-7）
守望者必須神選。人隨意設立的人，或為了工價而來，或有不正當的動機，只是想站在高處。把全城的安全寄託在他身上，是不可原諒的愚昧。神的先知必是特別揀選的光明之子，祂絕不把這樣重要的任務，輕易託付不可靠的雇工。
守望者必須儆醒。不論他的眼睛多麼銳利，能看得多遠，如果闔上了眼，進入了睡鄉，不僅沒有益處，反而會誤大事。所以儆醒是守望的意義，不能貪睡作夢（賽五六：10）。
守望者須有見識。正常的人，張開眼睛都能夠看見，但只有部分的人，可以讀出地圖的意義，欣賞文字的美妙，分辨時代的警兆。如果無故大驚小怪，或有敵人的蹤跡而不警覺，都不能勝任守望的責任。
守望者必須忠心。既然站在那岡位上，必須盡忠竭力。不論天氣多麼惡劣，氣溫嚴寒或酷熱，或身體疲倦，不舒服，或心情不愉快，都不能以任何理由放棄責任，直等有人來接任。
守望者必須有恆。如果被人忘記你的存在，無人供應你的需要，不要因此灰心，棄職另謀出路。如果一段時間沒有顯然的效果，不能因而放心，以為問題已過去。如果你呼喊沒有人留意，仍然沉睡不醒，不可就閉口無聲。有時甚至呼求神得不到反應，也不可灰心，直等公義的太陽出現，神的旨意成就。
教會今天需要神的守望者，作禱告的工作，向神呼籲；警告世人及時悔改，棄暗就光。
神的百姓
他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民（賽六三：8）
在人與人交往的過程中，難免會發現，原來誠心相託的朋友，竟然是虛情假意。那是多麼痛心的事！有誰願意遇見？連最虛假的人，也願意別人對他誠實。
神是完全信實的。祂雖然知道人的本相，卻仍然對祂所揀選的人施恩。
祂說：“他們誠然是我的百姓，
不行虛假的子民。”
這樣，祂就作了他們的救主。
他們在一切苦難中，祂也同受苦難；
並且祂面前的使者拯救他們。（賽六三：8-9）
看這裏的記載，神在和人打交道的時候，全然不加預防，多麼天真，相信不可信的人！祂不去查考人的信用記錄，不去找幾個見證人，擔保人，甚至沒有翻查祂自己的帳簿，就下了“他們不會負我騙我”的斷語，說：“不行虛假的子民”！還有比這個更遠離事實的嗎？人就是善於行虛假。在許多時候，神好像違背祂的全知，竟然會對屬祂的人癡心相託；等到人把事情辦糟了，或現出悖逆的惡性惡行，神才來加以補救，收拾爛攤子。難道神不“早知如此”，那又“何必當初”？
這多麼像耶穌所說比喻中的父親。當浪子向老人家要求分家產的時候，父親知道他的兒子會作出甚麼結果，卻仍然分了家產給他。父親知道他的問題，也預備了他的歸回，所以遠在家門以外望他回來。父親為甚麼讓他流浪，揮霍財產？是要得回一個真實悔改的兒子。（路一五：11-24）
神知道以色列的敗壞，但祂還是揀選了雅各（羅九：13）。神造就以色列人，也是如此。因祂的慈愛和豐盛的憐憫，祂揀選了以色列作自己的子民；在還沒有進入應許之地以前，就吩咐祂的僕人摩西作歌，預言他們的背逆與失敗（申三二：1-43）。所以神奇妙的救恩，不是補救，而是祂的預定；在亞伯拉罕還沒有兒子的時候，神就與他立約，說到“你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人…後來他們必帶著許多財物，從那裏地出來。”（創一五：13-14）這真是超過人理解的奧秘。
可惜，我們像以色列人一樣，對神不誠實，辜負了神的聖愛。但神總不會對我們失望，祂的慈愛不改變，祂與我們同受苦難，對我們有盼望，救我們到底，成就祂的旨意。
神的工作
我們都是你手的工作（賽六四：8）
我們禱告神，願神顯出祂的右手，願祂為我們工作。我們存著盼望等候祂。
但神在忍耐的等候我們。祂不僅為我們工作，更在我們身上工作。從聖經中我們可以看見，神在以色列人身上，是如何的長久忍耐。因為人的裏面，有太多敵擋神，反抗神的東西，必須除去煉淨，而且人必須自己覺悟，不再堅持那些雜質是寶貴，不肯捨棄的，而甘願給神潔淨：
耶和華啊，現在你仍是我們的父。
我們是泥，你是窯匠；
我們都是你手的工作。（賽六四：8）
達到這樣的認識，是不容易的，要經過一段極漫長，艱辛的道路。現在承認神所要的是潔淨，而同意自己的不潔，還是不夠的；而且還要承認，自己無法自救，無法達到理想，唯一的道路，是完全降服在神的手裏，不再保留。
啊，一直自以為尊貴的我，現在知道自己不過是泥土，卑賤的泥土。到這時候，才有希望。不但口裏說是泥土，表現也是泥土，謙卑下來，柔軟下來，不敢再向神剛硬；承認神是窯匠，完全交託給神的智慧，讓神有完全的主權。
窯匠難道沒有權柄，從一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？…多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫，早預備得榮耀的器皿上…就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。（羅九：21-24）
這位偉大的窯匠，有祂的匠心妙手，從一團本質卑賤，污穢的泥土上，可以看出將來的形象，能照祂的旨意，作成美妙的藝術品。祂揀選我們，不是因為我們的品質好，有甚麼可誇的才能，而是由於祂的恩典和慈愛，沒有甚麼能攔阻祂的計畫成就。神最終的期望，不是屬地的光榮，而是有一個理想的範型，就是“效法祂兒子的模樣”（羅八：29）。並且藉著施恩的聖靈內住，改變我們成為屬天的本質，有榮耀的盼望。
今天我們信主的人，雖然住在地上，卻是有屬天的國籍，等候我們主耶穌基督的榮耀顯現：祂要裂天而降，迎接屬祂的人，除滅仇敵，祂永遠榮耀的國度就實現了。
我比你聖潔
且對人說：…不要挨近我，因為我比你聖潔（賽六五：5）
使徒保羅寫道：“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。”（提前一：15）顯然的，保羅是引用當時一句教會所熟知的話，是普遍接受的觀念，仿佛是主所說名言的迴響：“人子來，為要尋找拯救失喪的人”。“我來本不是召義人，乃是召罪人”（路一九：10；太九：13）。
當時的宗教人，反對主耶穌的原因之一，正是因為祂肯於跟被人看不起的大眾在一起。因為那樣的人多，主耶穌不避免與他們來往，接納他們，甚至進到他們中間。對於那些來就近耶穌，肯悔改的罪人，他們常是從主恩惠的口中，得到那安慰的信息：“平平安安的去吧！”
但主耶穌把最嚴厲咒詛的話，留給那些自以為義，假冒為善的宗教人。那些人所行的，跟別人一樣，甚至更糟，但他們的裏面，有一個東西，就是驕傲，以為自己比別人好；只是實際的生活，並不能支持他們那些見不得人的行為。
聖經告訴我們：“惡要厭惡，善要親近”（羅一二：9）。因此，聖徒遠離罪惡是應當的。不過，有兩件事必須記得：
首先，遠離罪惡，必須包括自己在內，而且應該先由自己作起。自己不去作，只要求別人，很難叫人相信他真的恨罪。
其次，不要用自我作量尺。我在這方面比你好，並不代表我就是完全；而且會指摘別人不好，絕不等於自己好。我們應該以主耶穌為標準，祂是唯一曾生在世上的完全人。
先知指出，那些交鬼行惡，惹神發怒的人，卻擺出一副自以為義的姿態，對自己跟對別人的尺度顯然不同。
且對人說：“你站開吧，不要挨近我，
因為我比你聖潔！”…
主說：“看哪，這都寫在我面前。”（賽六五：5-6）
神是鑒察人心腸肺腑的，不論你在人前如何扮演，神都清楚知道，而且給你記下來，到時候要施行公義的審判。
有一句老話說：“要恨罪，卻愛罪人。”有人以為那是辦不到的事。其原因在於你恨的是否真的是罪。主耶穌就這樣作過，給我們留下可行的榜樣；現在儘多的聖徒也這樣作；教牧們必須這樣作。看看專業人員如醫生，他們割掉了人身上的病變，卻刀下留人。願我們以主的心為心。
被憎惡的人
凡有血氣的都必憎惡他們（賽六六：24）
在永世裏，有兩種情形：“其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。”（但一二：2）
不少人有一種錯誤觀念，以為神是愛，祂必然會叫普世得救，不能想像慈愛的神，會把甚麼人安置在地獄那種不良的環境裏面。想想看，如果任何地方，任何時間，都有“免費的午餐”，那不僅免費的觀念難以存在，連午餐也就沒有了。在這樣情形之下，如果有人說：“我愛你，請同我一起午餐。”還有甚麼意義？誰能懂得他在講些甚麼？
同樣的，如果人不是在失喪的境況，就不需要救恩，不需要神的愛。如果神只是愛，我們就難以了解愛的意義，因為消除了甚麼不是愛。所以“普救”的觀念，絕不能夠成立。說這樣話的人，有兩個問題：一個是不了解甚麼是愛，另一個恐怕是不認識神。
在聖經所說的新天新地裏，有蒙愛在榮耀的新耶路撒冷的人，在城中與主同住；也有在城外沒有盼望的黑暗中，永遠受羞辱的。（啟二一：27）他們的情形，是在地獄受永遠的痛苦。“他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；凡有血氣的，都必憎惡他們。”（賽六六：24）
“地獄”是個不受歡迎的題目，不過，是永恆中實在的地方。主耶穌就說過同樣的話：“在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。”（可九：48）誰也不能有更美好的描述。
這好像是人聚居的社區之外，常有個垃圾堆。垃圾堆裏面有各式各樣的物品，有喝完酒的瓶子，穿破舊的衣服，破銅爛鐵，碎紙斷簡都有。但如果要給他們一個共同的分類，該怎麼說？該說都是失去了作用和目的的東西。
由谷門出去，耶路撒冷城門外西南面，有個叫作欣嫩子谷的地方，城中居民都在那裏丟積焚燒垃圾。猶太人傳統的用來表示地獄。不過，地獄是個更可怕的地方，罪人在那裏永遠受苦。神是有恩典，有憐憫的神，祂不願意人沉淪在地獄裏，而願人得救。神說：“我所看顧的，就是虛心〔貧窮〕痛悔，因我話而戰兢的人。”（賽六六：2）我們應當放棄自己的虛驕，謙卑在神的面前，承認自己的罪，悔改歸向祂，相信主耶穌，藉著祂得神的喜悅，同祂在永遠的榮耀裏。