傳道書箋記
傳道書簡介
傳道書的希伯來名為Qoheleth，從Qahal（傳道者）而來，傳道者召集會眾，而作教導；故希臘文Ekklesiastes為本書名，恰是“教會”的同一字；拉丁譯本同。作者自稱“在耶路撒冷作王，大衛的兒子”（一：1），有這樣的智慧，又有資源可以建設，奢侈，揮霍，享樂，惟有所羅門能符合這些條件。
主旨：
作者敘述“日光之下的勞碌”，是“虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。”是統治者，尋求享樂後經驗的結論；至終年老力衰，目光昏眊，耳失聰，食不甘味，享而不能樂，才想到永恆，為時已遲。
鑰節：
第十二章13至14節：“這些事都已聽見了。總意就是敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。”
書中的基督：
“虛空”（hebel）在原文的意思，不是一無所有，而是“氣”，“雲霧”，亦用以指偶像的虛空無用，是“真實”的反義。所羅門王的榮華，本可比擬榮耀的基督，可惜其追求的是基督的負面形像。因此，本書說明：人缺乏與主的個人關係，是虛空無益。神“將永恆安置在世人心裏”（三：11）；惟獨基督，是人的最高和終極的滿足，喜樂，智慧。因為祂是那“一個牧者”（一二：11），給人豐盛的生命（約一○：10）。
這古老的書卷，說出人現實存在的困惱，或說是生之困倦和迷惑。主見人“困苦流離，如同羊沒有牧人”，正是這樣的情形。“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏”（詩二三：1），沒有主的“缺乏”，不滿足，使人追求虛空，捕風，可以富有全國，仍然缺乏。主是信徒真正的，永遠滿足，而流出活水。
凡事虛空
傳道者說：虛空的虛空…凡事都是虛空（傳一：2）
一般人生活沒有目標，只是虛耗一生，不會有甚麼成就。有些專心致志於某一事業的人，可能把生命當作事業，終生去努力；他們常會有所成就，但卻不一定對人對自己有意義。
有的人一生不斷的征服，是要擴張自己，把自己的意志加於別人身上。有的人一生就是要積聚錢財，數字對他有極大的吸引力。有的人一生著意於建造，不停的規畫，建造。
所羅門是一個英明有為的君王，在以色列勵精圖治，使一個小國成為富強。很希奇，神不要他父親大衛建造聖殿，卻揀選所羅門為祂建造聖殿。從聖經中我們可以看出，所羅門是空前絕後的智慧王，但你有否忽略，他缺少些甚麼？他所缺少的是大衛那樣專一愛神的心！
我們難以確切明白，神為甚麼這樣作；可能是神要我們知道，恩賜與工作是一回事，專愛是另一回事。不論外面的事工如何輝煌，如何高大傑出，人看來表現如何卓越不凡，總沒有永恆的價值，人也不會有真正的滿足。
傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，
凡事都是虛空！…
萬事令人厭煩〔萬物滿有困乏〕，人不能說盡…
日光之下，並無新事。（傳一：2,8-9）
所羅門自幼得父母寵愛，通過宮廷的鉤心鬥角，經歷艱辛的漫長道路，登上了成功的巔峰，此外再無更高的境界，只有一道發達的輝煌金門！他上前打開那門，卻發現空無所有。作王的人不快樂，是因為再沒有晉升的機會。建造了聖殿，卻沒有主住在他心裏。事工作完了，發現老之將至。你會同情他，及時行樂，卻滿心的厭倦，困乏，說出：“虛空的虛空！”是歎息，也是呻吟。這是在日光之下，為今世生活經營的總結。
如果換成使徒保羅，說這樣的話，總該不會有誰感到意外吧！為了福音，受盡迫害，苦難，作無家，無衣，無食的流浪者，自己歷經危險，還要為眾教會挂心（林後一一：21-29）。
使徒保羅怎麼說？他竟然說：“勞苦在主裏面，不是徒然的！”（林前一五：58）為甚麼他能這樣說，而不嘆虛空？“原來基督的愛激勵我們…不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”（林後五：14-15），為永世生活，到底，到底不同。
神賜的智慧
惟有罪人，神使他勞苦…歸給神所喜悅的人（傳二：26）
不信的人，會提出疑問：為甚麼良善的神，會容許惡人得勢，“常享安逸，財寶便加增”（詩七三：12）？他們計畫又勞碌經營，用不正當的手段得利亨通，神似乎並不過問；而義人卻受苦難，遭欺凌。人如果這樣想，是因為只看眼前，沒有看到將來：“惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的，所堆積的，歸給神所喜悅的人。”（傳二：26）
罪人所勞碌的，原來是為了成就神的旨意，結果是使義人得好處。不問他如何努力，至終是虛空的，自己得不到甚麼益處。“那不按正道得財的，好像鷓鴣菢不是自己下的蛋；到了中年，那財都必離開他，他終久成為愚頑人”（耶一七：11）。這正是“可恨年年壓金線，為他人作嫁衣裳。”
人工作不是咒詛；勞苦，愁煩卻是從罪來的，是受咒詛的結果（創三：17，傳二：22-23）。
勞苦有意義嗎？那要看你是否作有意義的勞苦。
所羅門不是個懶漢。他一生勵精圖治，不停的工作，看起來是為了國家，為了人民；他自己也相信如此。但他說：
凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；
我心所樂的，我沒有禁止不享受的；
因我的心為我一切所勞碌的快樂，
這就是我從勞碌中所得的分。（傳二：10）
這多麼像現代人的生活？努力工作，也努力消閒；勞碌之後，要享受一下，算是給自己肉體的酬勞。難怪他誠實的檢討後說：“我為自己…我又為自己…”（傳二：4,8）。我們不能不疑問：他有多少時間，想到別人，想到造他的主。可惜，如果我們捫心自問，不少人也該坦白說：“我為自己”！世界上的問題這樣多，人與人的關係這樣壞，是I
Love Me的人太多。
所羅門絕不是苦行主義者。他知道敬畏神，享受神所賜的福分，並不是錯，當存感謝神的心領受：
神喜悅誰，就給誰智慧，知識和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的，所堆積的，歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。（傳二：26）
但不敬畏神的罪人，勞碌經營，是沒有盼望的；只要查看產業的主人換過多少，就知道這話的真實了。
永遠的計畫
神造萬物…又將永遠安置在世人心裏（傳三：11）
從古到現在，不少人尋求長生不老。在別的事上似乎聰明的人，在這事上卻容易受騙。我們可以說，那是愚昧的尋求不可能的事；也可以說，是尋求已經有的東西。因為神在造人的時候，已經把“永遠”安置在人的心裏：“人”的存有是永遠的；當時間過去，要進入永遠。人在時間中生活；人是為永遠而有的。在永遠中的生命怎樣，要看今世怎樣生活。
凡事都有定期，天下萬務都有定時。…
神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而神從始至終的作為，人不能參透。（傳三：1,11）
從創造的開始，“耶和華神將那人安置在伊甸園裏，使他修理看守”（創二：15）。顯明神最初的旨意，就是要人工作。但“汗流滿面，才得餬口”（創三：19）的情形，是人犯罪後的結果。所以工作不是神的咒詛，流汗痛苦才是咒詛。
犯罪後的人，裏面的私欲，使他勞碌掙扎，失去了內心的平安和喜樂，不接受神對萬務的定時，就是神的旨意。其實神所定的旨意，是永存的。因為神是完全的；既然是完全的，就沒有長進的可能，也沒有改變的可能。
“神造萬物，各按其時成為美好”，是神照著祂隱藏的旨意，有既定的安排：個人的由生至死，到人類歷史那最後的一頁，和平的君王基督耶穌再臨，建立永久秩序。（傳三：2-8）那麼，人的責任是甚麼呢？人不是要去尋出那“不能參透”的隱秘（申二九：29），而是要“終身喜樂行善”，就是照祂明顯的旨意而生活，在祂的道中喜樂。人不需要去追尋那不可知的時候日期，也不可盲從假師傅的妄解預言；要忠心自己的本分。
不過，要記得：神保留最後審判的主權，“我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（林後五：10）神因為基督“是人子，就賜給祂行審判的權柄…行善的復活得生，作惡的復活定罪”（約五：27,29）。不是照人所知道的，不是照人所聽到的，也不是照人所說所傳講的，而是照人所行的。人在世的言行錄，只大人物才有，多數不全是事實；但在主那裏，有每個人的案卷，到時必要“再尋回”（傳三：15；啟二○：11-15），按卷公義審判。誰能在祂的面前站得住呢？必須信耶穌作救主，名字記在生命冊上。
聯合的功效
有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他（傳四：12）
孤僻的人，要作第一，永遠是第一；但遇到戰爭的時候，就很容易成為第二了。
神的兒子主基督耶穌在世的時候，很注重聯合的力量。在訓練門徒的時候，總是差遣他們兩個兩個的出去工作（可六：7；路一○：1）。在需要騎驢進耶路撒冷的時候，祂差兩個門徒去牽驢使用（路一九：29）。在預備逾越節最後晚餐的時候，祂也是打發彼得，約翰二人同去（路二二：8）。
律法禁止憑一個人的見證定人的罪：至少要有兩個人作見證，才可定案（約八：17；申一七：6，一九：15）。在“要收的莊稼多作工的人少”的環境，主耶穌不是派一人兼顧兩三個教區，卻是差遣門徒，兩個兩個的出去（路一○：1-3）。五旬節後的教會，仍然是繼續這個原則（徒一一：25-26，一三：2-3）這表示初期教會信得過主耶穌沒有搞錯了算術和戰術。這樣不會使工人荒更加嚴重，而是提高效果，間接是解決工人荒的良策。
兩個人總比一個人好，
因為二人勞碌同得美好的果效。
若是跌倒，這人可以扶起他的同伴…
有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；
三股合成的繩子不容易折斷。（傳四：9-12）
合成的力量，大過分開的力量。需要負擔大重量的繩子，用分為三股的微弱細繩，必然不能維繫，折斷使物件墜落在地上；合成一條大繩子，就粗壯得多。聖經又說：“一人追趕千人，二人使萬人逃跑”（申三二：30）。人數加一倍，合在一起的效果竟大了十倍。所以不要以分布廣為誇口，伸展得遠而單薄；屬靈戰爭不是為了意氣，是以得勝榮耀主為目的。
無論怎樣健全的人，也有軟弱的時候，有時灰心，有時患病，甚至怠惰起來，或在情緒低沉的時候，受了試探，有時為過犯所勝；有兩個人在一起，就可以扶持相顧，而不會孤單無助。在天國路上，爭戰需要有人同心相助，衛道也必須合作。只有興趣建立一言堂的人，免不了垮下去。為了主的事工，要忠心，有智慧，同心合作，抵擋仇敵，打美好勝仗。
這個道理不難理解；但問題是誰願作第二人。華人教會特以缺乏合作知名。願聖靈感動我們，肯為主犧牲己見，學習互相勉勵，彼此建立，同心若金，攻錯若石，完成主的使命。
聽的重要
近前聽勝過愚昧人獻祭（傳五：1）
現代人生活在忙碌中，最大的損失，是失去了彼此交談的時間，特別是把聽的藝術給忙掉了。
馬大沒有問題是個好工人，忠心勤勞的作個不停；但她太忙了，只顧忙她的，像個沒有頭的蒼蠅團團轉，忘記了主在她家裏，該靜下來，聽主的意見（路一○：40）。
現代人生活的特點，更在於一個忙字。奇怪的是大家好像忘記了：近在二百年前，每天工作八小時，每週工作五天，共四十小時，是歷來沒聽過的事，可說是古人作夢也想不到的；至於各種便利，省時省力的器用設備，還不必說。但現代人見面的時候，會問：“近來忙嗎？”這種可厭的口頭禪，使人懷疑他形成了虛謊的惡習慣。
在事奉神的工作上，無疑的也受到“忙”文化的污染。如果你經驗“忙人”給你的煩惱，交談時他過分喜歡聽自己的聲音，說個不停，使你覺得他無視於你的存在，你該想到在神面前有這種態度，是如何的不敬！傳道者觀察過人錯誤的生活方式，忙碌的虛空，進而說到人到神面前該有的態度：
你到神的殿，要謹慎腳步；
因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，
他們本不知道所作的是惡。（傳五：1）
所羅門建造了耶路撒冷的聖殿，作為神立名的居所，叫以色列人只能在那裏的壇前獻祭。在每年節期中，各地的人到了那裏，立刻把聖殿當作了市場的延長，類似屬靈市場：他們把祭物帶到壇前，交給祭司，宰殺獻祭之後，就算作交易完成，彼此交際吃喝，追求肉體歡樂。他們以為這就盡了宗教責任，神只有賜給他們平安。在神看來，這種沒有敬畏的虛儀，不是敬拜，是“踐踏我的院宇…擔當便不耐煩”（賽一：12,14）。
到神面前，不是給祂點兒甚麼，換取賜福的交易行為；最重要的，是知道為了甚麼來獻祭；存敬畏的心，肅靜的聽，從神領受教訓。“祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。”（瑪二：7；傳五：6）祭司不是殺牛宰羊為生的屠夫，而是傳出神的話的使者。
聽神的話，才可以知道自己對神的問題出在哪裏。今天我們該學習的，是脫離儀式的宗教，學習敬聽的藝術。
人的有限
他也不能與那比自己力大的相爭（傳六：10）
人的愚昧，在於不知道自己的極限，總是想作自己力量範圍以外的事，要求取超越自己智力範圍以上的知識，要積聚自己所無法消費的資財。
現代人可以輕易的說：“人定勝天”，以為憑藉科學的幫助，沒有不可能的事，實在是愚昧得夠可笑的。其實，不必須這樣說，人的裏面都有個雅各，要與神較力（何一二：3-4），總不肯罷手。這都是由於人不知道自己有限（傳六：10-11）：
先前所有的早已起了名，並知道何為人，
他也不能與那比自己力大的相爭。
加增虛浮的事既多，這與人有甚麼益處呢？
人從早以來，中了魔鬼的詭計，就有這與神相爭的傾向：神吩咐他修理看守伊甸園，他竟想同神一樣，監守自盜，違背神的命令，採了分別善惡樹上的果子來吃（創三：1-19）。結果神的咒詛臨到，那背叛的毒素，也流傳在人的子孫中。
人的驕傲，使他忘記自己品質的低賤。神用塵土造的人，竟然像瓦片同造它的主爭論：“泥土豈可對摶弄它的說：‘你作甚麼呢’？”（賽四五：9）還有比這更不正常的事嗎？人該知道生命的有限，若不是神的手托住，人就粉碎無用。
人忘記自己力量的有限，以為居高臨下，可以作霸主。驕傲的以東人，以為自己據守山頂，一夫當關萬夫莫開，誰也奈何他不得。神卻定了將他腳下的地拿走：“誰蒙揀選，我就派誰治理這地。誰能比我呢？誰能給我定規日期呢？有何牧人能在我面前站立得住呢？”（耶四九：19）
約伯以為自己沒有犯罪，朋友辯論不能折服他；他想能與神對辯講理：“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。”（伯九：32）那是因為他的智慧有限，不知道自己可憐的情形。到神說話質問他的時候，他就知道自己是何等無望愚昧，“厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔”（伯四二：5-6）。
頑強自義的掃羅，以為信從主道的人是異端，必須迫害，加以剪除。到了大馬色的路上，主向他顯現，對那匹凶猛不羈的野馬說：“掃羅，掃羅！為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。”（徒二六：14）他悔改了，變成了馴服有用的使徒保羅。
甚麼時候你放棄與全能的主相爭呢？祂必得勝。
忍耐到底
事情的終局強如事情的起頭（傳七：8）
人喜歡欣賞有為的英雄，表現其勇武的行動。在這個弱肉強食的世界上，忍耐則被看為柔性的品德，一般人常忽略其重要；不僅不重視，也不重視這樣的人，以柔為弱。
有過忍耐的經驗，就知道那不是愉快的事；在乾硬無水的土地上，才會開出忍耐的花朵。
以色列的開國英主掃羅，首先遇到的就是忍耐的試驗。先知撒母耳，要他在吉甲等候七天，先知來到獻祭，然後與非利士人交戰。但敵軍壓境，精神上受的壓力那麼大，望穿秋水，先知的影子卻遲遲其來！掃羅為了維繫人心，勉強獻上燔祭。剛獻完祭，先知撒母耳就到了；責備他作糊塗事，竟宣告他的王位必不長久。這是不忍耐的結果。（撒上一三：5-14）
掃羅不能忍耐，是因他不敬畏神，輕忽神的話。
基督徒在地上，所過的不是安樂的日子，人應許的平安，一個個像泡沫幻滅。我們要受許多的迫害苦難；我們所盼望的不是地上的東西，因為那眼前看得見的，也必忽然失去；所不見的是永遠的（林後四：18）。我們是盼望屬天的國度，和我們的主救主耶穌基督榮耀再臨。“我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候”（羅八：25；帖前一：3）。智者所羅門說：
事情的終局，強如事情的起頭；
存心忍耐的，勝過居心驕傲的。
你不要心裏急躁惱怒，
因為惱怒存在愚昧人的懷中。（傳七：8）
忍耐沒有盼望，就易於灰心；與忍耐相反的是急躁惱怒。
主耶穌基督以神兒子的尊貴，降世受罪人的頂撞，羞辱，苦待，但祂奇妙的忍耐這一切不合理的待遇：“祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。”（來一二：2）主是我們至高的忍耐榜樣。祂告訴我們，十字架的道路，是必須忍耐的。祂說：“你們要為我的名，被眾人恨惡；惟有忍耐到底的，必然得救。”（太一○：22）信徒要準備為主的名受苦；但十字架的道路，是到榮耀的道路。
我們現在信主，“雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂”（彼前一：8）。到世界的末了，就是一切“事情的終局”，要在榮耀中面見救我們的主，那要多麼美好！
時候和定理
智慧人的心能辨明時候和定理（傳八：5）
很多事不是該作不該作的問題，是在於甚麼時候作。能知道作在適當的時候，作得正確，是非常重要的事。
從表面看來，人是在環境的壓力，命運的支配之下，隨波逐流，沒有反抗的餘地；但智慧的人，能明白神的旨意，順從神的命令，知道該作的事，不看外面，只仰望神。現在作當作的，交託在主手中，祂必保守，成就。
凡遵守命令的，必不經歷禍患；
智慧人的心，能辨明時候和定理。
各樣事務成就，都有時候和定理。（傳八：5-6）
拯救的時候
使徒保羅勸告眾人，不可忽視神給人的機會，趁著今天恩典的門正敞開：“祂說：‘在悅納的時候我應允了你；在拯救的日子我搭救了你。’看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”（林後六：2）無論甚麼樣的罪人，神都能夠拯救，只有不守時間的人，總以為會特別為他延期，就不能得救。在挪亞造方舟的時候，他當代的人不信世人的生活和燦爛文化就要終止，不再有明天，不肯進入方舟得救，就被洪水所滅。
奉獻的時候
門徒跟主耶穌上耶路撒冷，以為不過是照猶太人的常例，又一次守節，卻不知道那是主在世最後的一個逾越節，逾越節的真羔羊，就要為世人的罪，被殺獻祭了。只有馬利亞，她曾坐在主的腳前，留心聽祂的智慧話（路一○：39）；所以“盡她所能的”，為了主安葬的事，預先把香膏澆在主的身上。她奉獻的對象正確，是為主；她奉獻的時間正確，是“預先”作在主安葬以前。（可一四：6-9）她智慧的行動，得到主的稱讚，認
為是值得到處述說的“一件美事”。她奉獻的時候對。
跟從的時候
大衛受膏之後，並未立即登上王位，反被掃羅追殺。便雅憫支派掃羅同族的勇士，不跟掃羅求升官發財，卻隨從受苦的大衛（代上一二：1-2,16-18）。大衛還偏安希伯崙的時候，以薩迦支派的族長，“通達時務，知道以色列人所當行的”，就去歸從大衛，到以後大衛作王，可以同得榮耀。
願神兒女作智慧人，接受主，奉獻給主，跟隨主。
當時的機會
所臨到眾人的是在乎當時的機會（傳九：11）
在人一生當中，要面臨許多選擇：這事是否應該作？對我是否有利益？是否能夠成功？
決定成功的因素那麼多，實在沒有人能夠預先知道，也沒法控制。這不是說，我們要放棄計畫，甚麼都不必努力。相反的，如果失於準備，就是準備失敗。但不論人如何盡力，還是要交託主，照祂的旨意成就。智慧的王所羅門說：
我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏，
力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，
明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅；
所臨到眾人的是在乎當時的機會。（傳九：11）
機會的構成，非常複雜，需要無數的時間，空間，人事的因素際遇，交結在一起，真是像一張巨大的網。因此，有人稱之為預先設定的和諧。一線牽動，就影響全局。在人看來，是神秘難測；對於陷在網中的，卻是殘忍的悲劇。
以撒的雙生子，爭奪長子的名分：雅各用了詭計，搶在哥哥以掃之先，爭取父親的祝福。以撒雖然眼睛看不見，卻感覺在時間上太快了些。雅各妄稱神的名，回答說：“神使我遇見好機會得著的”（創二七：20）。似乎是諷刺，他的託辭假話，卻是真實的機會。
當波斯的大臣哈曼，為了同末底改過不去，而要滅猶大人全族，用掣籤來決定哪天是吉日，擇定了十二月十三日；看來猶大全族的命運，繫於不絕的一線。首都書珊城的猶大人和皇后以斯帖禁食祈禱了。以斯帖進去見王，請王帶哈曼赴她特備的筵席。亞哈隨魯王那夜偶然失眠，叫人拿王室的紀事來，讀給他聽。觸動王的記憶：末底改揭發暗殺陰謀的事，喚起他感激的心，尊榮末底改，哈曼陷在自己結的網中。（斯六：3）倘使哈曼成功了，猶大人被滅絕了，神所應許的彌賽亞，就無從由猶大支派出來，也就沒有救恩，人類的希望要一同被滅絕。
當使徒保羅傳福音的時候，想要東往庇推尼去。在這關鍵時刻，“耶穌的靈卻不許”，夜間的異象，引導他們西向馬其頓，把福音的火炬帶往歐洲。（徒一六：6-10）
在歷史上，在個人的生命中，有好多的時機，形成重大的轉變。願我們預備好，隨時順從神的引導。
智慧與事功
鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力（傳一○：10）
“工欲善其事，必先利其器”，是極實用的常識。如果為主作工，知道所事奉的是誰，要求必然更高，因為必須盡心，盡性，盡意，盡力愛主，事奉祂。不過，倘使器用不利，愚昧的多費氣力，就算是力盡氣竭，也不會是神所喜悅的，因為那是沒有盡心思理性的佐證。
猶太教的拉比，雖然今天已經不獻祭了，仍必須注意宰殺牲畜的刀，要磨得鋒利。我們可以想像，在聖殿宰牲獻祭的祭司，如果鈍刀不堪一割，祭牲踢跳掙扎，甚或起來跑掉，變成鬧劇，將是何等的局面！在會幕和聖殿的建築上，即使是每一項最細微的事上，也都作到精美。因為作事的人相信有神，他們所作的，是為愛而作的。
鐵器鈍了，若不將刃磨快，就必多費氣力；
但得智慧指教，便有益處。（傳一○：10）
魯鈍絕不是基督徒的品德。在事奉上，必須時時磨礪，時時求進步。在智慧和知識上，在器具功能上，必須作神忠心的好管家，經常尋求進步，事奉更完美。
要從對神的愛與敬畏，生出認真求全的心志。不少人的事奉，缺乏敬畏神的心，認為反正教會有愛心包容，作不好也無所謂。人間的權貴，必須逢迎，事情不敢不作好（瑪一：8）；生意上的產品，收入有關，不能不作好；只有看不見的神，可以勉強敷衍，壓根兒就沒有要求作好的打算。他不留意為主作得好，是因他不認識主，沒有得主的恩典，儘可留下香膏。
要知道自己的不夠。太多的人不知道自己差勁，因為沒有看見更高的標準，或是自己不能覺察錯失。因此需要虛心接受人的勸告。箴言說：“鐵磨鐵，磨出刃來；朋友相感，也是如此。”（箴二七：17）有朋友不是為了聽好話，真朋友的作用，是告訴你不喜歡聽的事實，好讓你改進。
要肯停下來，花些時間去磨。年齡不會使斧頭鈍，時間能夠：長久不磨礪，使斧頭變成爛鐵，失去鋒利，難免作事也失利。可惜有些人，初事奉的時候，大有能力，被主使用；到後來卻只剩下圓滑，靠手段維持既有的事業和成就，叫人難過。願我們都知道，不要被世俗或類似聖工羈纏，失去與主靈交，也就失去能力，事半功倍，或徒勞無功。
及時撒種
早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手（傳一一：6）
自然界有些奇妙的規律，如果我們留意觀察，可以得著智慧。其中如：失去才可得著，死才可得生，表面看是矛盾的，卻是實在的。
在貿易上，農事上，都是如此。運糧到遠方的貿易，是有冒險成分的。本來可以作為食物的糧食，裝在船上，從水面運往別的地方，可能不再看見了，卻可以得利（箴三一：14）。撒下種子是失去了，不見了。不瞭解的人，寧願囤積糧食在自家倉裏，可能就霉爛了。所以不要積存在倉，討個眼前歡；“耕種的當存著指望去耕種”（林前九：10），勿吝惜不下種。“少種的少收，多種的多收，這話是真的”（林後九：6）。所以，要慷慨的肯分給人，分得越多，收成也越多。（傳一一：1-2）
撒種要及時，要爭取時間，因為撒種的季節不是永久的，會很快過去。“看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”（林後六：2）將來不知甚麼時候，恩典時代就過去，神的公義審判就臨到地上，像雲積滿了雨，就降在地面上。而且不知甚麼時候，人的生命要終止，像樹倒下去；那時，永生永死已成定局，“樹倒在何處，就存在何處”（傳一一：3）。現在人輓悼常用“喬木其摧”的話，真的無論甚麼大樹喬木，可以蔭蔽像山一樣，仍然不能免於倒下。
“看風的必不撒種，望雲的必不收割。”（傳一一：4）不要看環境，保羅勸勉提摩太：“務要傳道；無論得時不得時，總要專心”（提後四：2）。又告訴加拉太教會：“我們行善不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成”（加六：9）。因此，要持續殷勤工作：“早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。”（傳一一：6）神要祂的工人殷勤工作，總不讓他們先知道哪裏的事工，會收成最大的果效。手掌的一片雲，初時微小，後來卻滿布天空，成滋潤全地的大雨。順從神的引導，帶領一個平常人信主，會成為神重用的器皿，改變一個時代。
神的僕人，要忠心憑信事奉，不誇口自己；對於神所安排的“田地”（林前三：9），不能有所偏愛，選擇，不可朝三暮四，見異思遷，也不可急功好利，拔苗助長；更不把希望寄託在甚麼人的身上，只仰望交託莊稼的主。我們恩賜或有不同，但都要照主的旨意，忠於所託，殷勤工作。
擇書與讀書
著書多沒有窮盡，讀書多身體疲倦（傳一二：12）
懶惰的藉口，隨處都可以找到。有人就從這節經文：“著書多沒有窮盡，讀書多身體疲倦”（傳一二：12），作為不必多讀書的根據，而去“手倦拋書”了。其實，不想作甚麼事，總不會缺乏理由，但最壞的方法，是從聖經中找依據；因為那不是尊敬神的話，而是褻瀆。
讀書多了，身倦心疲，是自然的事。肚子餓了，吃飯會療飢並產生快感；但不論甚麼都儘吃，吃得多了，反而會產生不快感，還因過飽而不舒服，也可能引起胃腸或更嚴重的疾病。用不著多叮囑，這種經驗會使人知道選擇該吃的，有益的，有節制的吃。同樣的道理，生也有涯，而知也無涯，在現今這個知識爆炸的時代，各樣的書，真是多到無盡無止；因此，以我們有限的時間和精力，只能選擇可讀的和需要的書來讀。保羅在羅馬獄中，“被澆奠離世的時候到了”，即將為主殉道，冬寒苦冷，特地囑提摩太：“那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷”（提後四：13）。保羅臨刑不忘讀書，但卻有所選擇，以皮卷為“更要緊的”。他以甚麼為首要呢？是聖經神的話。當展開羔羊的皮作成的書卷，上面有用血所寫的生命信息，而使徒保羅就要為這福音而被澆奠獻祭，見證主的道，是何等的美好！
書讀得多，卻也並不一定是好事，不僅使人疲倦，還可能污染毒害人的思想。“讀未見書，如逢故人；讀已見書，如遇良友”；可是，如果讀無益書，也必如交損友。聖經說：“你們不要自欺，濫交是敗壞善行”（林前一五：33）。濫讀不該讀的書，正如交了壞朋友，為害一生。讀錯了書的人，所遭的損失，不止是浪費買書的錢和讀書的時間，付出的代價，實在夠大，可是悔已不及。如果有所羅門讀書目錄，該很有意義，當然已不可能知道；但知道那智慧的人還讀書，已夠我們學習。
讀書的時候，是讀者與著者心靈的交談，實在跟跟朋友談話沒有分別；好話或壞話，當然都有接受了存在心裏的可能。雖然，有“心防”的說法，但實行起來並不容易，特別是青年人，惡念種在心田裏，說不定能夠結出多壞的果實。壞書浸淫日久，想不被沾染影響，非常困難。讀書能使人得智慧，智慧人慎選所讀的書。最要緊的，是讀聖經生命之道。