箴言箋記
箴言簡介
箴言為所羅門王所寫並輯錄，希伯來文名Mishle Shelomoh，希臘文為Paroimiai Salonontos，都是“所羅門的箴言”的意思。古時候的君王，不乏類似的語錄，但沒有這樣敬畏神的觀念，道德的準則，和真智慧；所以拉比傳統稱此書為“智慧之書”（Sepher Hokhmah）。
主旨：
本書不是屬世的智慧，不在於談空說玄；而著重在良好的生活，公義正直的行動，這是敬畏神的表現。
鑰節：
第三章5至6節：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明；在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。”
書中的基督：
在第八章，顯示智慧的位格化，完全而且神聖，是創造和生命的根源（八：22-31），是神子基督耶穌先存的形像和事工（來一：2-3）。祂公義，完全，品德善良（八：7-9），而願意人接受祂（八：1-6,32-35）。這智慧，就是道成為肉身的基督：“神的奧秘，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。”（西二：2-3）“但你們得在基督耶穌裏，是本乎神；神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。”（林前一：30）智慧更是神屬靈的能力，攻破堅固營壘（二一：22）。智慧是永恆的。箴言中智慧的女性稱謂，表明其慈愛，溫柔，孕育化生的能力，也是神性中的部分。
屬世哲學的智慧，多是注重理論，而少有實際。箴言告訴我們說：“敬畏耶和華，是智慧的開端；認識至聖者，便是聰明。”（九：10）基督徒蒙主救贖，認識神，是“智慧之子”，當行在光中，在生活上表現箴言所說的倫理，良好的見證。
領受真智慧
我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們（箴一：23）
在人學習的過程中，資料如何化為智慧，是很奇妙的事。即使我們能描記腦波的一切動作，仍然無法了解其“如何”的轉化。
我們都知道傳播和教育的重要；但無論如何，難以保證會發生化學變化一般準確的預期效果。所以，同樣的資料和知識的傳達，效果卻不一定相同；印刷和廣播機器，宣傳和教育機構，雖然可貴，卻難保證有效。對壞影響的免疫作用，自然是好事；對好影響沒有正面反應，卻是可慮。
聖徒珍視聖經，連多數不信的人，也承認聖經是好教訓。可惜，不要說不讀經的人，即使肯讀經的，也不都從神的話得到益處，原因是不得其法。聖經說到領受智慧的正確途徑：
你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，
愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？
你們當因我的責備回轉，
我要將我的靈澆灌你們，
將我的話指示你們。（箴一：22-23）
人的最大問題，是恨惡知識。不過，這裏所說的恨惡，並不一定是以愚昧為品德，以無知為屬靈，或深惡痛絕的反對知識；而是不知道自己的無知，愛自以為是，固執己見，把許多別的事放在優先，不肯追求認識神。這種人唯一的希望，是接受責備，謙卑承認自己的錯誤，而向神悔改。“回轉”就是悔改的意思；知道是走迷離開神的面光，必須放棄追逐自己頭前的黑影子，作一百八十度的轉變，歸向神。
人的最大問題是驕傲；而且很奇怪，對於人容易謙卑，有時會諂媚，以至卑賤；對神卻是驕傲。但聖經說，人必須肯謙卑，才可以得到神的靈澆灌。這裏不是說神的靈是流質，像水一樣，可以傾倒的；而是說，人必須謙卑下來，才可以給神有機會澆灌下來，高傲只能成為枯乾剛硬的田地。神的靈像泉源的活水，可以滋潤人的心，藉著神的恩典，使石心變成溫柔；神就照祂的應許，“將我的話指示你們”。
聖經是神藉著祂的靈，用人的話寫成的；單憑人的智慧，絕不能夠明白，必須靠賴神真理的聖靈，也就是主耶穌所說的“保惠師”，也就是訓誨師，使人“為罪，為義，為審判，自己責備自己…引導你們進入一切的真理”（約一六：8-13）。
智慧的效益
祂給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌（箴二：7）
智慧可貴，因為其有益。
一般人有個錯誤印象，以為智慧必須是深奧難懂的，越難懂，越是有智慧；到連自己也不懂了，那才算是有智慧。其實那是欺騙自己。如果智慧對於人的實際生活沒有影響，那就根本不值得去追求。
這倒不是說，有現金價值的才是真理。而是說，智慧有永久的利益。利益並不僅是得著甚麼，也含有保守不失去甚麼。其中最重要的，是智慧能保守人的生命。因為如果失去生命，即使得了再多的財寶，家產，也都沒有用處。主耶穌說：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？”（太一六：26）
失去生命，是最大的虧損。只有智慧，能保守生命。智慧不是人的天才，知識；智慧是從神來的。
祂給正直人存留真智慧，給行為純正的人作盾牌。
為要保守公平人的路，護庇虔敬人的道。
你也必明白仁義，公平，正直，一切的善道。
智慧必入你心，你的靈要以知識為美。
謀略必護衛你，聰明必保守你。（箴二：7-11）
人在世上，並不如想像的那麼平安，仿佛是在不止息的爭戰當中。因此，神把祂的話賜給我們：“祂的誠實是大小的盾牌。”（詩九一：4）祂的話可以保守我們的思想。
我們的思想中，常存在守與攻的對比，以為保守不如進取更有英雄氣概，值得佩服。其實，抗戰不會有勝利那回事，最多是不敗；但只要能恆久保守，就是沒有失敗，對方縱然是強者，也得不到勝利。所以保守並不是次等的品質。
我們所得的救恩，以及其他的恩賜，都是由神那裏來的，祂白白賜給我們，不是我們去爭取的結果。但殷勤尋求神，得以認識祂，得祂所賜的智慧，可以保守信祂的人，不至墜入試探網羅，使人知道當如何行事為人，行光明正直的道。
神願意把智慧賜給屬祂的人；不過，我們必須看祂的話為重要，為寶貴，盡心的尋求，才可以得著。得來不易，才顯得更有價值。而且要存心誠實，把神的道付之實施，不是輕易的付之東流。監察人心的神，必賞賜這樣尋求祂的人。
仰賴耶和華
你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明（箴三：5）
人最沒有理由的事，就是高估自己。許多調查研究顯示，普遍的現象是，想像自己比實際的情形好得多，至少是願意表現得如此。幼年期中，孩子以為父母所說的都是對的；不久就發現，老師講的才是真理，父母常有錯誤；等到年紀大一些，才領悟到原來只有自我的知識是可靠的，我以外的人，都低於正常。那時，要想承認自己缺乏知識，需要長進，是非常不容易的事。幸而不是每人都這樣，但確是大多數人的情形。
你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。
在你一切所行的事上，都要認定祂；
祂必指引你的路。不要自以為有智慧，
要敬畏耶和華，遠離惡事。（箴三：5-7）
最能攔阻人得神恩典的，就是自以為“全知道”；人以自己的經驗為可靠，不肯承認需要幫助。人沉陷在罪惡中，卻努力尋求各樣的“自救”方法，而拒絕接受基督的救恩。其實那只是滿足人的驕傲，就是撒但古蛇注入人心的餘毒：“能使人有智慧”（創三：6）。從歷史的經驗，那些自命“救主”的，哪箇不成為禍源？
聖經告訴我們說：“世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。”（林前一：21）
世人的問題，在於自以為智慧。我們可能都有過不愉快的迷路經驗；在迷失之前，總有一段“自以為是”的時候，有的人會說：“這條路我走過！”或說：“一定沒錯！”有人還會以為：“我記得！”但無論如何，結果是迷了路，費了時間和精力。一般說來，沒多大問題；但如果是在曠野深林，情形就嚴重了。不過，更嚴重的是自以為有智慧，迷失了救恩真理，就是失去生命，後果是永遠滅亡。
我們談話當中，會遇到一種人，不論你說了多久，他總是聽不進你說些甚麼，只顧想自己的，說他自己的。那就是典型的自以為有智慧的表現。如果他是在跟誰談真理，費多少時間也不能夠得到益處。所以主耶穌說：“清心的人有福了，因為他們必得見神。”（太五：8）
願我們謙卑自己，領受神的智慧，行生命的正路。
心的重要
你要保守你心，勝過保守一切（箴四：23）
大概在所有的語言中，“心”都表示重要的意思，不僅是生命的重要器官，而且是記憶，思想，情感的泉源，跟勇氣，熱情有關。從古老的文化中，戰爭裝備中就有護心鏡，是用堅固的金屬作成，為了保護這器官。聖經說：
你要保守你心，勝過保守一切，
因為一生的果效，是由心發出。…
你的眼目要向前正看；你的眼睛當向前直觀。
要修平你腳下的路，堅定你一切的道。
（箴四：23-26）
這裏所說的，當然不是保護輸送血液和呼吸的心臟，而是支配心思的心。正如古代人的想法，凡是不屬於外面的，裏面的人，就叫作“心”。聖經說：“智慧人的心居右，愚昧人的心居左。”（傳一○：2）所說的並不是解剖學上的心，雖然人的心都在左邊，而人都是愚昧；這只是說，智慧人的心思想正當的事，愚昧人的心思想邪惡的事；他們心裏所思想的不同，所行的也是如此：心中思想的，口就說出來，也行出來。
保羅勸勉腓立比教會的聖徒，告訴他們當思想的：
凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神，就必與你們同在。（腓四：8-9）
這顯然說明思想與行動的關係：人心所思想的，決定他的方向，到一定的時候，就行出來。效法好的榜樣，思維遵行，就是愛主的，神就與他同在。（約一四：23）
既然心是行動的泉源，泉源濁，水流就不會清，泉源苦，水流出來也必然苦。為此，保守心是非常重要的事。
如何保守心呢？有人以為可以把心保守成為真空，不著一物，不染一塵，那是空談的玄論。主耶穌說：污鬼看見空閒的人心，就帶七個更惡的鬼來共同佔據（太一二：45）。因此，人必須重生得救，聖靈住在心中，並留心接受主的話，謹慎的存記，擺在面前，一直遵行。
現今的世界，邪惡的引誘很多，都是要爭取人的心。願我們靠主的大能和祂的話，保守到主再來。
保持距離
你所行的道要離她遠（箴五：8）
在公路上行駛的車輛，有些可以看到，在後面貼著標語：“保持距離”。因為在駕駛中，要準備可能有的突發情況，需要有時間應變，太靠近了就缺乏足夠的空間，容易出問題。
在屬靈的道路上，也要顧慮到安全問題，是撒但魔鬼所佈設的試探。試探不是明顯可怕的迫害，叫人望而卻步，轉背逃走；而是表面無害的引誘，甚至使人樂於接近，終而陷於網羅而不能自拔。陷於試探的危機，常是由於輕忽，不加注意。
試探的可怕，在於其表面並不可怕。聖經描述的淫婦是：
淫婦的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑；
至終卻苦似茵陳，快如兩刃的刀。
她的腳下入死地，她腳步踏住陰間，
以致她找不著生命平坦的道；
她的路變遷不定，自己還不知道。（箴五：3-6）
淫婦全然不露出惡婦的形像，也不像潑婦叫人望而生畏；其引誘力，在於會說好話，甜言蜜語。我們知道，“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行”；根本就沒有想到於你有利的人，只說好話討你歡喜，卻心底下另有目的；她的話像油一樣叫你樂於接受，也叫你的腳步滑下，滑下墜落入死亡。
這當然是持守品德貞潔的好教訓，卻似是單為男人寫的。但更有的“淫婦”，用同樣的方法，卻有更邪惡的目的，更可怕的結果，是能夠敗壞聖徒的信仰。假先知說討人喜悅的話，叫“你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣”（林後一一：3）。
勝過試探的最好方法，是遠離試探。“你所行的道要離她遠，不可就近她的房門。”（箴五：8）“不要自欺，濫交是敗壞善行。”（林前一五：33）聖經說：“人若懷裏搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？”（箴六：27-28）濫交是敗壞的開始，與試探狎玩的，必不免陷於試探。
早世紀的聖徒，主張在心口畫十字架，可以潔淨思想，勝過試探。這樣作未始不可，對於某些人曾經發生效果，所以至今有人仍然實行。但更要緊的，是把十字架活畫在眼前，保持與主靈交，時常思念主救贖的大愛，買我們歸於祂，就當時時專注於基督，心不偏邪，勝過試探引誘。
眼前的智慧
你去察看螞蟻的動作就可得智慧（箴六：6）
人不一定要梯山航海，才可以尋得智慧。“明哲人眼前有智慧，愚昧人眼望地極。”（箴一七：24）有些人誇揚見異象，得啟示，以為是特別的恩賜，值得炫耀。神確實會為了特殊的事工，給人啟示；但有時只要留意體察受造之物，就可以得到啟示，用在日常生活上。
懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。
螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，
尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。（箴六：6-8）
懶惰和浪費，是貧窮的原因。神並不是禁止人休息；事實上，祂為人設立了安息日，為了叫人不專注工作，而要有一定的休息為調劑，可以更有效的工作。但懶惰貪睡，放棄工作的責任，是另一回事。因為你不去工作，別的人仍然要作，是承擔了你所忽略了的工作，是不公道的，如同偷竊一樣。如果一隻螞蟻不預備糧食，它自己還是需要糧食，別的螞蟻就負擔了它的工作。在人類社會，情形也正是如此。
懶惰的手，是魔鬼的工具。不殷勤作工的人，總有不睡的時候，他的精力如何使用？他醒著的時間如何打發？我們有時可以看見，螞蟻的內戰，是最邪惡的事；無緣無故的消耗了力量，浪費了生命，是多麼愚昧！
誰不曾聽見，在遇到甚麼事出了錯，總是埋怨領袖？螞蟻的特點，是其肯服從領袖。用不著誰去給他們設立制度，選舉官長，而自己會合群行動，協力同心，沒有誰推諉，是因為有神放在他們裏面的本能。教會應當知道如何行主旨意，照聖靈引導，著力殷勤作工。
螞蟻的殷勤工作，不只是為了眼前的需要，而還知道“在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食”。不只看眼前，看得遠，為了將來預備。收割時，有許多子粒落在地上，螞蟻有拾取的好機會。但夏天不常住，收割季節不常在，很快就會過去。到嚴冬來臨，大地冰封，就無處尋得糧食了。有積蓄的糧食，就可以安然過冬，不至缺乏。信徒也當存盼望工作，知道時候要到，作工的時機就過去了。在短暫的今世，要為永世預備。
如果你從螞蟻得著啟示，就應該有智慧的行動，切莫任時光流逝，閒懶不結果子。
保守教導
保守我的法則好像保守眼中的瞳人（箴七：2）
平常人的一生，所學的東西，多得不可想像。如果能都記得，那該有多好。很可惜，所記下的，不過是極小部分。
但在另一方面，我們的記憶力是有選擇性的。我們不記得的，常是不選擇記得，雖然是該記得的。當然，這不是有益的習慣。聖經說：
我兒，你要遵守我的言語，
將我的命令存記在心。
遵守我的命令就得存活；
保守我的法則，好像保守眼中的瞳人。
繫在你指頭上，刻在你心版上。（箴七：1-3）
遵命的動力
許多人有個性向，對於遵守法律缺乏興趣，甚至以不守法為光榮，能違法而不被定罪，更以為是一項成就；對於代表法律的警察，雖然知道他們是保持社會秩序和安全的，卻存著不合理的惡感。但如果是所愛的人要他作甚麼事，他就會奉命唯謹，無論出多大的力，冒多大的險，都願去作。顯然的，這其中的不同，是因為有愛就會甘心去作，不以為遵守命令是個重擔。神的話不是對奴隸的命令，而是對祂兒女的要求，是出於對他們的愛，為了他們的好處；所以我們當因愛天父而樂意遵行。歷史上許多神的兒女，為愛主而甘於冒險，不避犧牲，就是由於主的愛所激勵。
遵命的重要
對於主的話，要看得極為重要，因為是與生命有關的。誰不留心保守眼中的瞳人呢？如果有危險，會加意保護，儘量使它不受傷害。我們失去眼瞳，就不能夠看見；我們失去了神的話，也就不會分辨是非，靈命陷於危險，怎能不看重！
遵命的實際
父母要孩子“聽話”，官長要士兵聽命令，其意義遠超越單純的聽覺接受，而是含有行動，或禁止行動的要求。神的話正是如此。神的兒女要把神的話繫在指頭上，真是有戒指的作用，提醒我們這事是該作的，或當禁戒不作的；還要刻在心版上，主宰我們的思想，觀念，不能胡思亂想，要默念神的話，作為行動的指導。這樣就可以凡事討祂的喜悅。
我真願知道，誰對主的話這樣認真。
喜愛智慧
愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見（箴八：17）
最美好的景物，是在遠離人居的地方，給尋幽探勝的人去享受。寶貴的礦藏，總是不在社區裏，而且深埋在地層深處。神好像有這樣的規律，把上好的留給勞苦探求的為報賞。
聖經說到神奧秘的至高主權：“要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。”（羅九：15-16）。但在另一方面，也說：
愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。…
聽從我，日日在我門口仰望，
在我門框旁邊等候的，那人便為有福。
因為尋得我的，就尋得生命，
也必蒙耶和華的恩惠。（箴八：17,34-35）
可見神的恩典和預定，是十分真實的；但只賜給尋求和仰望的人，絕不勉強任何人。但你看到“懇切尋求”，“日日仰望”，那不是定意，努力是甚麼？
這裏所說擬人化的“智慧”，正如約翰福音所說的“道”（Logos）相同。
“太初有道”（約一：1），是說其永恆性。“在太初創造萬物之先，就有了我。”（箴八：22；約八：58；彌五：2）
“道與神同在”（約一：1），是說其位格。“從亙古…我已被立…我在那裏”（箴八：23-27；太二二：44）。
“道就是神”（約一：1），是說其神性。“王子…都是藉我掌權。”（箴八：16；約五：18）
“萬物是藉著祂造的”（約一：3），是說其創造之工。“我在祂那裏為工師”（箴八：30）。
“生命在祂裏頭”（約一：4），是說其為生命源頭。“尋得我的就尋得生命”（箴八：35；約一一：25）。
“這生命就是人的光”（約一：4），是說其啟示光照。“以靈明為居所”（箴八：12）。
“道成了肉身”（約一：14），是說其成為人，“喜悅住在世人之間”（箴八：31）。
懇切尋求智慧，也就是相信接受主的意思（約一：12）。真誠的尋求主，相信祂的救贖大恩，就可作神的兒女。
捨棄愚蒙
要捨棄愚蒙就得存活（箴九：6）
人常高估自己，其實一般是那麼簡單，愚昧，容易受人欺騙，像羊一樣，被引入迷途。不幸，歷史上有些狂人，以牧人的姿態出現，意外的，竟會有成千上萬的人跟隨他們，以至無緣無故的走上毀滅的道路。這樣的故事常常重演，可見人是多麼的愚蒙了。
但就是連那些欺蒙別人的，他們自己也會被人欺蒙。只是有一個問題，人不知道自己的愚蒙，也就不肯承認。智慧說：
“你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。
你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，
並要走光明的道。”（箴九：5-6）
這邀請是沒有條件的；但必須是甘心的，願意捨棄愚蒙。正如救恩是沒有條件的，人人都可以來，但必須出於自願。以賽亞書第五十五章1節：
“你們一切乾渴的都當就近水來，
沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃；
不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。”
乾渴是自己的經驗。主耶穌說：“飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。”（太五：6）如果你不飢渴，不愛慕救恩的活水，沒有人可代替你滿足。
可惜，愚蒙是人的本性，他不肯，也不能捨棄愚蒙。“你雖用杵，將愚妄人與打碎的麥子，一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。”（箴二七：22）不少人試過了世界的快樂，情欲和罪惡，都不能使他滿足；只有接受耶穌基督，吃祂的餅，喝祂的酒，就是吃祂的身體和祂的血，與祂的生命有分。這樣的人，才可以有勝過罪惡的生命，有行光明道路的意願和力量。
沒有屬天生命的人，在屬靈意義來說，是“死在過犯罪惡之中…然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來…為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗二：1-10）
這正如詩篇所說的，那位替我們死的大牧者，“使我的靈魂甦醒，為自己的名，引導我走義路。”（詩二三：3）
得著新生命的人，必然不甘願過舊人的舊生活，行在黑暗中；光明之子行光明的道路，一舉一動有新生的樣式，在凡事上使主的名得榮耀。
福從口出
義人的口是生命的泉源（箴一○：11）
“病從口入，禍從口出”，是說吃東西不著意，會招致疾病。但聖經人類的歷史，記述了更嚴重的事，始祖亞當夏娃，在伊甸園中，吃了神所吩咐不可吃的果子，罪就入了世界；因而從人心中充滿的罪，發出惡言及罪行來，這就成了“罪從口入，禍從口出”，為害世界，既烈且久。
神的恩典，藉著神子耶穌基督臨到沉淪無望的罪人。聖經說：“信道是從聽道來的”（羅一○：17）。要聽道，必須有人講道；聽了神的道，信而接受了，就得以稱義，可以使人得永遠的生命。所以在救恩的事工上，口是很重要的器官，仿佛是流送生命的泉源。可說是“恩從口入，福從口出”。
聖經告訴我們，許多因口舌惹起麻煩的例子；但敗壞的口舌，不僅害己，更能傷害別人。請看何等醜惡的描述：“他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴脣裏有虺蛇的毒氣，滿口是咒罵苦毒。”（羅三：13-14）這都是因人性的敗壞，所以人的口舌成為敗壞人，傷害人的可怕器官。
屬主的人有新生命，靠聖靈的火，可以制伏那“不止息的惡物”（雅三：8），使它轉而發生良善的功能。因信主而得稱義的人，最明顯的改變是在口舌上面。
“義人的口是生命的泉源”（箴一○：11）。舊人的口流出苦毒的水，使人死亡；義人的口為主作見證，成為生命泉源，使人蒙恩。
“義人的舌乃似高銀”（箴一○：20）。人的口多喜歡說些無價值的話，最好也不過是無益的閒談，曠廢時日，全不能造就人。義人就不同了，他口無妄言，每句話都是有價值的，而且銀子代表救贖，是說他的口傳揚救恩，引人得救。
“義人的口教養多人”（箴一○：21）。義人的口能使人得造就，從他的口中有智慧，沒有不義的話，使聽的人得益處。
“義人的口滋生智慧”（箴一○：31）。惡人說愚昧的話，有時似乎動聽，卻是使人滅亡。（箴九：18）義人滋生智慧，結出永存的果子。舊約所說的義人，智慧人，都是指信的人。
“義人的嘴能令人喜悅”（箴一○：32）。惡人善用諂媚的言語，討人的喜悅，至終是於人有害的。義人卻是說正直話，後來得人喜悅。（箴二八：23）
散播義種
撒義種的，得實在的果效（箴一一：18）
聖經中很多農事的比喻。先民觀察自然界的植物，發現種植可以有多倍的收成，多種的多收。
不論作甚麼行業，人人都是播種人。不論你知道不知道，人必收取他所種的，是不能避免的，也無須去求取。種子撒下去，到時會發長出同樣的植物，“種瓜得瓜，種豆得豆。”沒有例外的，種的和收取的一樣。
惡人經營，得虛浮的工價；
撒義種的，得實在的果效。
恆心為義的，必得生命；
追求邪惡的，必致死亡。（箴一一：18-19）
聖經告訴我們：“順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（加六：8）人在撒種前，就該好好決定。大衛是神所喜悅的人，當他順著情慾，作犯罪的事，雖然他在神面前真誠悔改了，也得了神的赦免，還是要收取罪的苦果。參孫是另外一個例證：一個空前有勇力的人，是神預定要用的器皿；只是他不分別為聖，生活沒有倫理的原則，終於承受所作的結果，落得悲慘下場。
撒義種的人，不是因為決定了好的投資，有好的回報，才肯去行義；而是因為他是義人，有義的生命，才可撒下義種。不過，他確知所作的有益，為了愛別人的緣故，他不會只少作淺嘗。撒種要殷勤，要多撒種子。雖則主耶穌說過：“無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裏的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。”（太一○：42）但如果他家擁巨資，而忘記實行聖經所說“聖徒缺乏要幫補，客要一味的款待”（羅一二：13）的真理，只以一杯涼水待客，反以為是實行了主的教訓了，他該算是甚麼樣的人？
“少種的少收，多種的多收，這話是真的。”（林後九：6）主耶穌說：“你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。”（路六：38）
有施散的卻更增添；有吝惜過度的反致窮乏。
好施捨的必得豐裕；滋潤人的必得滋潤。
（箴一一：24-25）
主賜給你的種子，不是要你收存起來，要及時撒下義種。
義人的安全
義人的根必不動搖（箴一二：3）
舊約聖經所說的義人和惡人，智慧人和愚昧人，就是新約聖經所說的信的人和不信的人。問題是甚麼是義人的標準？或有多少義行，才得算為義呢？或容許有多少次的犯錯紀錄，就不算為義人？世界上夠多的人，以自己為義，也以自己所喜歡的人為義；凡自己不喜歡的，就列為不義。到底是否可能有一個客觀的標準？
從始祖犯罪墮落以來，世上沒有能行義得神喜悅的義人，因“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有”（傳七：20），只有信靠神，得神稱為義。所以最低的標準，就是根本。
人靠惡行不能堅立；義人的根必不動搖。
惡人想得壞人的網羅；
義人的根得以結實。（箴一二：3,12）
有一種錯誤觀念，以為敬拜神的人，必然蒙福亨通。這常是對的；但如果說，亨通發達的人，必然是敬畏神的人，就不一定可靠。原因把問題簡單化了：世界上的福，不是永遠的標準；必須要看他是甚麼時候亨通，他是否行在神的旨意裏。
不論甚麼時候，總有惡人和義人擺在我們面前。常見的情形是惡人發達，聲勢浩大，像是要成為頂天的樹。許多不講真理，不問原則的人，以為人多必然有道理，必然是成功，會羨慕他，逢迎他，跟隨他，投靠他。他們看到他有手段，可以一網得利，一往無阻，也就想得他的手法，好用他的網羅，網取名利貲財；結果他越加得意，放縱恣肆行惡。
神要我們不看外面的茂盛，要看根本。惡人是發展他的惡行，把犯罪當作事業，葉子很多，但沒有長存的義果。狂風暴雨來的時候，他倒下去了。義人的不同，在於他深深扎在活水旁的根，不張揚，不顯露在地面上，人看不出他有甚麼作為；也許沒有甚麼可誇的表面功夫；但他不會因環境改變而動搖。義人的根雖然不招眼，但“得以結實”。
你看見過根會結實的事嗎？當然，根不會結實，是根生出芽，長成枝榦，才可開花結實。這樣，所說“義人的根得以結實”，是說有堅定的盼望。惡人恨透了義人，時時想要把他剪草除根（耶一一：19），卻總是除不了；因為神與祂的人同在，要保守他們，不但不會滅沒，還一定結實。信靠祂的有福了。
良使良醫
忠信的使臣乃醫人的良藥（箴一三：17）
人都有毛病，合在一起，國家也不能沒有毛病；所以自古良醫與良相並稱，表明人需要醫治，國家也需要醫治。但從歷史上，到現在，往往那些醫人醫國的，只發展了他們的事業，卻沒有帶來具體的績效。
實際上，大地上到處都有良藥，山林川流，出產各樣醫治的材料；只是沒有人帶到需要的人那裏。因此，一方面有許多人生病的可悲現實，一方面有良藥普遍存在，卻全沒有補益。
“世人都犯了罪”（羅三：23）是事實，充滿在歷史中，充滿在社會文化裏。但誰是神忠信的使者，把醫治帶給人呢？有些該負擔這責任的人，他們的眼睛，本來應當看世人的需要，診察敷治；但是，他們卻專看世界的財物榮華，看到自己的飯碗，不管人的需要。更加以人都不喜歡聽自己有病的話，為了迎合人的心意，他就用婉轉曲折的說法，儘量輕描淡寫，大題小作的應付。這樣的人，自然是害人的騙子，絕對不是忠信的人；欣賞他，信靠他的人，終於要受其害。聖經說：
奸惡的使者，必陷在禍患裏；
忠信的使臣，乃醫人的良藥。
與智慧人同行的，必得智慧；
和愚昧人作伴的，必受虧損。（箴一三：17,20）
從聖經中可以看見，有些假先知，假師傅，他們是奸惡的使者，貪愛地位，名聲，錢財，不愛人的靈魂，不把神的救恩信息傳給人，害了別人，自己也必然滅亡。現在仍然有這樣的人，而且繁生不斷，越來越多，愈趨愈烈。（彼後二：1-3）就近他們的人，覺得其善於應付，圓滑可親，最後卻陷在罪裏，以至滅亡。
主耶穌是神的獨生愛子，到世上來，成為神的使者，為了要成就救恩，醫治罪人必死的病。祂甚至為了成就神的旨意，獻上自己的生命，在十字架上代替人的罪而死，叫信祂的人可以得永遠生命。“因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。”（賽五三：5）
我們得蒙救贖，屬主作祂門徒的，要效法基督，與忠信的人同心，一同遵行神的旨意，作忠信的使者，傳主恩惠福音，使罪人蒙恩得救，直到主再臨。
齊家治國
敬畏耶和華的大有倚靠，他的兒女也有避難所（箴一四：26）
救恩是個人的事。財主在陰間火焰中受苦，遠遠高喊“我祖亞伯拉罕！”卻無濟於事。可見血統與靈統沒有關係，好祖先救不了後代，救恩不是遺產可以傳遞下去。
不過，父母的敬虔愛主，是好的見證，能使後代蒙恩。所以聖經說：
敬畏耶和華的，大有倚靠；
他的兒女，也有避難所。
公義使邦國高舉，
罪惡是人民的羞辱。（箴一四：26,34）
這經文，使我們首先想到的是挪亞的故事。在一個滿了強暴的環境中，“凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為”，卻有眾濁獨清，不隨波逐流的人：“挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。”（創六：9,12）這是多麼難得的見證！他是個肯從世界中分別出來的人，神也在洪水災難臨到的時候，保守他不被毀滅。神說：“我卻要與你立約，你同你的妻，與兒子，兒婦，都要進入方舟。”（創六：18）從聖經我們看到的，挪亞是個義人，挪亞與神同行；他的一家，卻因為挪亞的見證和引導而得救。
一個敬畏神的人，必然關心他家人的信仰和生活。有的父母放縱兒女，不知道他們到甚麼地方去了，也極可能不關心兒女，是否在救恩的門內。當洪水將到的時候，挪亞要招呼各種各樣的活物進入方舟，還要去尋找失喪的家人，即使他還不到六百歲，也必然是十分困難的事。從聖經記載看來，他們用不著老人家去找，還可能幫助父親準備一切需要的，服事所有的人物進入方舟得救；因為他們早已從父親得到神的教訓。
聖經中敬畏神的母親，如：摩西的母親約基別；撒母耳的母親哈拿；提摩太的母親友尼基，遠溯至外祖母羅以，都影響了他們的後代，成為神所用的器皿。敬畏神的父親，如：亞伯拉罕，也影響了他的兒子。大衛雖然也是敬畏神的人，但沒有好的生活見證可作後人的模範，以至他有的兒女，不僅沒有進入避難所，反成為受難者和害人者。可見敬畏耶和華，要留下美好的腳蹤，給家人效法。從人類的開始，撒但就著力破壞家庭；現在更是破碎的家庭，造成社會道德，國家問題。
願敬畏神的人，他們的家，成為真理的城堡。
義人的禱告
耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告（箴一五：29）
神與人的距離，不是地理上的空間問題，而是靈的問題。罪人不能親近神，因為神是聖潔公義的。
一個生來瞎眼的人，得到主耶穌治好了；當世的宗教人，懷疑耶穌醫病的能力，帶他去反復查問。他以自己的經歷，回答他們的問題：“我們知道，神不聽罪人，惟有敬奉神，遵行祂旨意的人，神才聽他。”（約九：31）那瞎眼復明的瞎子，有屬靈的智慧，似乎是在引用箴言的經文：
惡人獻祭，為耶和華所憎惡；
正直人祈禱，為祂所喜悅。
惡人的道路，為耶和華所憎惡；
追求公義的，為祂所喜愛。（箴一五：8-9）
義人不是自以為義的人。耶穌看不過那些宗教人的嘴臉，就設個比喻教訓他們：一個法利賽人和一個稅吏，在聖殿禱告的時候狹路相遇。自以為義的法利賽人哪裏有心禱告，他發覺旁邊有人，就自言自語起來：他表示自己不作惡事，甚至還每禮拜禁食兩次，又奉獻十分之一，篤守宗教禮儀。那個稅吏並不敢跟誰比賽熱心，只是要解決自己罪擔的問題；他知道有人鄙視他，趁早站得遠遠的，連舉目望天也不敢，只捶著胸哀悔說：“神啊，開恩可憐我這個罪人！”（路一八：9-14）結果，誰的禱告蒙了應允？主耶穌說：“這人〔稅吏〕回家去，比那人〔法利賽人〕倒算為義了。”
也許在人看來，法利賽人的品德沒有問題，奉獻記錄也很好；只是他無法滿足聖潔公義神的要求，沒有辦法遵行全部律法。（雅二：10）因此，我們必須知道，雖然世人不知道我們的罪，但在神的面前是赤露敞開，不能隱藏的；因為沒有人能因行律法而稱義。知道自己有罪，當然還不夠；聖經說：“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。”（約壹一：9）這是說，當我們在神的面前認罪悔改，靠主耶穌在十字架所流的寶血，罪得赦免，便不再算為有罪。因此，得著永遠的生命，成為神的兒女。
聖經又說：“我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。”（約壹五：14）我們在神的兒子裏，可以奉主的名祈求，是何等大的權利呢！
工作與交託
你所作的要交託耶和華（箴一六：3）
神安排屬祂的人為祂工作，所要求的是在所作的事上有忠心。神要愛祂的人事奉祂，不是雇工，更不是霸佔葡萄園，把工作當作人自己的。
聖徒應當盡心，盡性，盡意，盡力愛主，又當愛人如己，這只有表現在工作；但要記得，在此以先，必須認識：“以色列啊，你要聽：主我們的神，是獨一的主”（可一二：29-30）。因此，雖然該盡力工作，但總要記得工作的主。
心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
人一切所行的在自己眼中看為清潔；
惟有耶和華衡量人心。
你所作的要交託耶和華，
你所謀的就必成立。（箴一六：1-3）
沒有人應該忽略在工作上準備；信徒不可因為信主，把信靠交託當作懶惰於辛苦準備的藉口。不論你有多大的信心，漫無目標的行動，還是會迷失方向。要記得：信步而行，並不是信心的腳步。
預備要靠神
如果沒有聖靈的引導幫助，在任何事上，我們都不能想得正確，說得合宜，作得恰當。特別是在禱告的時候，雖然我們要預備心，但是“我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告…因為聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求。”（羅八：26-27）
判斷在於神
既然工作是神的，我們就必須討神的喜悅，因為只有祂能審判，公道的斷定工作的價值。人是看外面，但神有祂迥然不同的天平。所以工作不是要求工價，不是要得人稱讚，知道到時候要從主那裏得賞賜。（林前三：10-15）
工作交託神
不要把工作當作是自己的，更不能崇拜工作；也不必焦慮負重擔。忠心盡了當盡的力量，交託在工作的主手中；祂能成全自己的工作，有時用出人意外的方法，連惡人的計謀，至終也成就全知全能神的旨意。這樣，你就能夠有信心，思想堅定，平靜，勇敢，坦然，喜樂。
不可辱沒主
戲笑窮人的，是辱沒造他的主（箴一七：5）
神照著祂自己的形像造人。聖經說：“富戶窮人，在世相遇，都為耶和華所造。”（箴二二：2）所以人在神面前是平等的，不會因財產的多少，使靈魂的價值有所差別。
可惜，人把人的價值變成了數字；看重財富，不曾因時代而消逝，反而愈趨愈烈。在現今的工商時代，不僅是“有錢斯有權”，更加上“有錢斯有理”；錢的聲音越來越大，以至於掩沒了良心的聲音。法庭的天平徽記，本來該象徵公平，竟成了衡量財富的代表，是何等的諷刺！
教會是真理的柱石和根基，是主所救贖的子民，應該有另外的價值標準。不幸，教會也有人看重財富；因為富與貧是相對的，不能避免的，就輕看窮人。神“揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受所應許給那些愛祂之人的國”，但教會竟只巴結富人，甚至是褻瀆神的富人！（雅二：1-8）。雅各書描述那醜惡的情態，真不免叫人作嘔！但聖經說：
戲笑窮人的，是辱沒造他的主；
幸災樂禍的，必不免受罰。
定惡人為義的，定義人為惡的，
這都為耶和華所憎惡。（箴一七：5,15）
懶惰和浪費，可以使人貧窮；但貧窮的人，並不是都因為懶惰，也不是由於浪費。有的人生於貧窮之家，或遇到地區性的天災人禍，而墜入貧窮；那是因為時間和地點的問題，並不是出於他們的錯誤。窮人的DNA和別人一樣，都是耶和華所造的；藐視窮人，也就是藐視造他的主，以為主的安排失敗。
其實，主容許地上有窮人，不是要處境優越的人來戲笑他們，而是要同情幫助他們。所以當看見人遇到災禍的時候，要及時伸出愛心的手，而不可幸災樂禍。因為掌管萬有的主，也能使他升高，轉而使災禍臨到你身上。
在這個世界上，金錢可以買得人的尊敬，也有接受了人的好處，就稱他們有理；貧窮的人，常是有冤無處訴。這樣的文化，必招神的忿怒。聖經說：“禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人…他們因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。”（賽五：20,23）
願主的教會作世上的光，建立真理的標準。
親密的朋友
但有一朋友比弟兄更親密（箴一八：24）
有的人朋友很多，但到真正需要朋友的時候，他們卻遠離了。約伯把這樣不可靠的朋友，比作“溪水流乾的河道…日頭炎熱，便從原處乾涸”（伯六：15-18）。如果旅人從地圖上或記憶中，知道有那麼一道河，在炎熱的夏天，希望從那裏得到飲水的供應，終必會失望，而且會陷入危險。
約伯的這個比喻，恰切的說明人間朋友的情形。在烈日當頭的曠野裏，多麼需要一杯涼水！但當你找朋友的時候，想他必然會及時相助，他卻意外的不見了；甚至當你需要倚靠他的時候，想不到，他從背後給你最不仁的一刀！
“朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。”（箴一七：17）但人間的事，往往不如理想，真的患難來臨，弟兄並不跟你站在一起，能不趁火打劫就不錯了。有時“弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難；這樣的爭競，如同堅寨的門閂。”（箴一八：19）本來該和睦同居的，卻兄弟鬩於牆，是多麼可悲的情形！不能避免的，在神的家中出現，還能想像任何抵禦撒但的攻擊？更不必說攻破敵人堅固的營壘了。
但在黑暗遍滿大地的時候，“因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光，從高天臨到我們。”（路一：78）向污穢可憐，孤單無助的罪人，伸出了友誼之手，救我們脫離死亡，而得永生。神的兒子主耶穌道成肉身降世，祂慈愛的口發出人類最奇妙的佳音：“以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。”（約一五：15）祂在被釘十字架以前更說：“我不撇下你們為孤兒。我必到你們這裏來…因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道，我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。”（約一四：18-20）還有能比這更親密的嗎？還有比這更大的恩典嗎？
濫交朋友的自取敗壞；
但有一朋友比弟兄更親密。（箴一八：24）
要得著朋友，必須表現友情。多交朋友是好的事；但如果不知道擇交，就會被影響，趨於敗壞。“濫交是敗壞善行。你們要醒悟為善，不要犯罪。”（林前一五：33-34）願聖靈引導我們，與世界罪惡分別，珍惜救贖我們的主的友誼。
知足常樂
他必恆久知足不遭禍患（箴一九：23）
多有錢財的，並不就是多得神賜福。“耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。”（箴一○：22）知足無慮，才是蒙神賜福的記號。聖經說：
敬畏耶和華的，得著生命；
他必恆久知足，不遭禍患。（箴一九：23）
有永恆的目標
敬畏耶和華的人，他的盼望超越今世，而有永生。
世人注目在今生的財富上，為了財富爭取，努力，以至彼此相咬相吞，用盡一切手段，比野獸的鬥爭更殘酷。那是因為他們沒有更美好的目標。就如孩子們在海灘上，會為了一片貝殼相爭，忘記了幾分鐘前的朋友；但成年的人，著眼在貴價的珍珠。“既成了人，就把孩子的事丟棄了。”（林前一三：11）
有滿足的喜樂
人可以得許多的財富，但惟有神能使人“富足”。我們不難見到財富多的人；但很少見到富而能足的人。我們不能定出多少為足，但知道以滿為足。就是說，滿了，就不再需要增加了，也無可增加。我們可以看到周遭的人，都是不滿足的人，拼命的在聚斂，搜刮，那正表明是缺乏的現象。聖經把這種現象叫作“乾渴”。耶穌對一個換了五個丈夫的婦人說：“凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。”（約四：13-14）屬於主的人，可能在地上所有的不多，但他能說：“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。”（詩二三：1）
有無限的平安
我們都知道“平安是福”。但多少人能有真正的平安？往往在最不方便的時候，災禍會不知不覺來到。聖經說：“你已將至高者當你的居所，禍患必不臨到你，災害也不臨近你的帳棚。”（詩九一：9-10）貪心常是禍患的種子。
現代人常常不覺得貪心是罪；因為貪心已成為日常生活，被認為是進步的動力。所以我們所看到的，是成群爭撕奪食的餓狼，而沒有應有的祥和互愛互助。
求主使聖徒成為活水的渠道，流出豐盛的生命，能滋潤遍地，解決世人的乾渴。
耶和華的燈
人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹（箴二○：27）
靜夜不寐，心幕上湧現起許多的往事，有些似乎是長久遺忘的，卻像沉在海底的泥沙，又隨著潮水翻起，翻起。
誰能說：“我潔淨了我的心，我脫淨了我的罪”？
兩樣的法碼，兩樣的升斗，都為耶和華所憎惡。
孩童的動作，是清潔，是正直，
都顯明他的本性。
能聽的耳能看的眼，都是耶和華所造的。
（箴二○：9-12）
人生下來就帶著墮落的原罪，隨著年紀的成熟，社會化的過程，帶給人更多的罪惡的技巧，會使用詭詐；不過最大的問題，是用雙重標準，來衡量自己和別人，對人是一個法碼，對自己是另外一個法碼。結果，總是自己有餘，而別人對我有虧欠。聖經說：“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠，因為愛人的，就完全了律法。”（羅一三：8）既然他以為別人對他有虧欠，就沒有不可作的事。
在孩提的時候，良心的光輝，還常從雲翳後面放射出來。漸漸的，私欲掩蔽了良知，違背本性，濫用神的恩賜；耳朵聽邪惡的話，眼睛看邪僻的事，往錯謬中直奔。
但神造了上面夜穹的星空，人內心的良知，在萬籟俱寂，靜夜不寐的時候，還是向人發光，叫人思省自己的過惡：
人的靈是耶和華的燈，
鑒察人的心腹。（箴二○：27）
燈能照亮暗中的隱情。世人的標準，罪只是犯罪失敗，被人捉住了才是罪；如果犯罪不曾暴露在光中，或是掩蓋得法，辯護有方，那就是成功。但在神面前不是這樣。有些事情，是從來沒有人知道的，耶和華的燈仍然鑒察；不但惡行是罪，當行善而不行也是罪，惡言是罪，無聲的惡念也是罪。聖經告訴我們說：“凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。所以主說：‘你這睡著的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。”（弗五：13-14）
燈裏面有油才可發光。燈只不過是一個器具，空而無油，全不能發光。聖靈是油；祂“叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己。”（約一六：8）聖靈光照人的內心，使人知道自己的敗壞，認罪悔改，得著永遠的新生命；並且光照潔淨信徒的心，引導人行義路，度過長夜，進入主永遠光明的國。
得勝的智慧
智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘（箴二一：22）
善戰的人，看戰爭是一種藝術，不是像野獸角力的事。
就我們所知，所羅門王並不是一個戰士。按照他當世的慣例，國君於列王出戰的時候，常是帥軍親征（撒下一一：1）；但聖經及古史都沒有記載他這樣作過。
那位智慧的王所羅門說：“智慧勝過勇力。”（傳九：16）但一個富強的國家，竟然在愚昧的兒子手中分裂。
智者先制服自己
箴言記著：“不輕易發怒的勝過勇士，治服己心的強如取城。”（箴一六：32）不知這是所羅門教訓別人的話，或是他在晚年的悔聲。無論如何，所羅門是個不能“治服己心”的人。他縱欲享樂，一時後宮有成千的佳麗，莫怪疏於心防，被誘惑去拜偶像，以至招致神的忿怒臨到。
人的心是最難制服的。人不制服自己的心，縱然能在戰爭中得勝，攻城略地，最後還是失去。人既然不能靠自己得勝，就只有靠賴聖靈的大能，克制內敵。
靠主能捆綁壯士
主耶穌說過一個比喻，清楚論到靈界的戰爭：“壯士披挂整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。”（路一一：20-23）
在屬靈的戰爭中，更不是靠著血氣爭戰，而是靠聖靈的大能。只有主能勝過那“壯士”，擄掠那惡者，解放被魔鬼捆綁壓制的人。我們屬於主國度的人，無論為主作任何事工，遵行祂的旨意，傳福音，救失喪的人，都是侵略那惡者的國度，與黑暗的權勢爭戰。撒但絕不肯把它的擄物拱手相讓，必須經過劇烈的搏鬥。我們都有在撒但手下失敗的經歷，這不是人的才智能力可以成功的，惟有靠聖靈的大能，才可得勝。
靠神的能力成功
聖經說：“我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神的面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使它都順服基督。”（林後一○：4-5）大有學問能力的人，如摩西，保羅，都必須仰望主大能，我們更當信靠禱告。
眼目慈善
眼目慈善的就必蒙福（箴二二：9）
慈眉善目的人，總比面目猙獰的人受歡迎。我們倒不是以貌取人，但心地如何，常從形貌上表現出來。聖經說：“人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。”（傳八：1）
但另一種慈愛的眼目，不是在於外形如何，而是由內心而發：“眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。”（箴二二：9）因為自私的人，只想到自己的利益，時常低著頭尋找人丟掉的錢，籌畫如何剝削別人，從來看不見人的需要。因此必須先有不自私的心，慷慨愛人，才會有慈善的眼目。
在喧囂的鬧市裏，很多人能聽得到錢幣落在地面上的清脆聲響；在很遠的距離，母親比別人先聽到孩子的哭聲。並不是他們的官感勝過一般人，而是因為心在那裏。
耶穌本來想同門徒到曠野休息，但許多人聚集要來聽祂講道。“耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般。”主不僅不藉機收費，或利用群眾，並且給上萬的人預備餅充飢。（可六：30-44）因為祂滿有慈愛，所以能看見人的需要。
在夜色幽暗中，主耶穌遠在岸上，能看見在風濤洶湧的加利利海面，門徒逆風掙扎著划船，就連忙從水面趕快走向他們那裏，去拯救他們。（可六：46-51）因為主的心在門徒身上。
人可能在教會服事，卻作個人的事業，看不見熙熙攘攘人群的需要。他的眼睛看ABC（Attendance, Building, Cash），是化聖工為俗務，因為他的眼睛既然不認識主，自然無心於討主喜悅。正如猶大所看見的，不是主將要為世人成就救恩，上十字架，而寧願把馬利亞的香膏折現，好入他的私囊。
聖經說：“眼目慈善的”，是心想到別人，眼看見別人，從憐憫的心，感動慷慨的手；他的手不是緊緊揝住的，而肯伸開，“將食物分給窮人。”這是因愛主而有的愛心行動，主必記念賜福。“憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。”（箴一九：17）真奇妙，富有萬物的主，並不缺少甚麼，祂卻向人“借”來給貧窮的人，祂是可信的，絕不欠債不還。
世人所缺乏的，不僅是物質方面的；無餅無水，固然是重要的，靈裏飢餓，困苦流離，才是更大的問題。惟有神的兒女能將靈糧分給人，滿足世人的缺乏。
童心可貴
我兒，要將你的心歸我（箴二三：26）
年長的人的社會責任，是保護後起的一代，使他們能夠安全正常的長大。特別是作父母的，更有這天然的責任和功能。
聖經有如同勸勉兒女的話：
你要使父母歡喜，使生你的快樂。
我兒，要將你的心歸我，
你的眼目也要喜悅我的道路。（箴二三：25-26）
這是說，我們要及早把心獻給主，然後眼睛會仰望祂，腳也就行在義路上。因此，聖經又說：“教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。”（箴二二：6）
及早的教養
巴比倫王尼布甲尼撒，知道趁年幼教育的重要，所以選取所擄來的優秀猶大少年，要使他們徹底的巴比倫化，對自己效忠（但一：3-8）。屬神的人更應該要注意，及早把對神的正確信仰，灌輸在兒女的心靈中（提後一：5）。有誰知道，在母親膝上所教導的真理，用愛撒下的種子，會結出何等美好的果實？
正確的觀念
心歸向主，才可以明白主的真理，明白當行的路。
孩子從生下來，就開始社會化的進程，對事物的觀念，在不知不覺中急速形成。父母在神面前有重大的責任，把真理的觀念教導他們。“要將你的心歸我”，是對兒女的要求，不是放任不管，讓他自由發展；但不是強迫，是愛的呼喚。
實行的榜樣
孩子的眼睛是雪亮的，看他們的瞳仁，有多麼清明！他不僅聽你的教訓，更在觀察你所行的道路。父母必須有良好的行動榜樣，給兒女效法。父母言不顧行，行不顧言，很難叫兒女相信你的真誠。那時，你的形像在他們心中就破產了。
長遠的效果
這裏的勸戒，是要遠避色酒的引誘（箴二三：27-35）。對於信徒來說，也是要防備被邪惡的教訓引誘，以免陷於罪惡的深淵，而不能自拔，處於危險而不自知。因為將來永世的情形，是由今生的行動決定。
願我們常常親近主，我們的心被祂十字架的大愛所吸引，跟隨祂行在光明的路上，永不偏離。
作好事
人被拉到死地，你要解救（箴二四：11）
雖然律法沒有規定，對不作“好撒瑪利亞人”的處罰，人的內心總會知道，見義勇為是好的品德，忽略當盡的義務，不是好事。律法規定：“若遇見你仇敵的牛或驢，失迷了路，總要牽回來交給他。”（出二三：4）如果對仇敵失迷的牲畜，還要愛護，對失喪的人又當如何？聖經有更高的要求說：“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。”（雅四：17）
人不能憑行善得救，但得救以後的人必然有善行。在所有的善行當中，莫過於以天父的大愛，拯救將滅亡的人。“叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮掩許多的罪。”（雅五：20）
你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。
人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。
你若說：“這事我未曾知道。”
那衡量人心的豈不明白嗎？
保守你命的豈不知道嗎？
祂豈不按各人所行的報應各人嗎？
（箴二四：10-12）
要作救人的事工，必須先勇敢，因為自己可能遭受患難。但要注意，不是力量小而膽怯，是膽怯使人消失力量。甘於冒險犯難，有“保守你命的”神同在，沒有甚麼好怕的。
拯救將亡的人，不能等待，不能推給別人去作。神把你安排在那裏，有祂的美意，是要你堵住破口，使人不至滅亡。
迷失在罪惡中的人，以犯罪為快樂的事，在危險中而不自知。正如醉酒的人，無覺於生命的不安全。（箴二三：34）只有清醒的人，能分辨安危，能儆醒謹守（帖前五：4-10）。因此，神把救人的責任，託付給得救蒙恩的聖徒。“責任卻已經託付我了”（林前九：17），是不容推脫的。那位全知的神，是造人的心，也鑒察人心的；神是全能的神，當你遵行祂的旨意，為祂爭戰的時候，祂會負責保守你的生命，不容仇敵侵害，救你“脫離諸般的凶惡…進祂的天國”（提後四：17-18）；祂是公義的，必照各人所行的，或善或惡受報。
今天的世代邪惡，“現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子”。神的兒女“不可徒受祂的恩典”（林後六：1-2），作世上的光，睜開眼睛，看見人的需要，伸出手，為主作拯救的工作。
說好話
一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏（箴二五：11）
世界上很多說好話得好處的人；他們只用一副口舌，可以討人歡喜，可以成功。不過，是誰實在得好處呢？是他自己，卻不一定是聽他話的人；所以這“好”的定義值得思考，而且一時的好，不一定是長久的好。
聖經告訴我們：“只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。”（弗四：29）這不是舌頭弄詭詐，也不是隨意破壞攻擊的見人咬，傷害別人；而是說得合宜。
聖經說：“一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏。”（箴二五：11）“合宜”是不多也不少，時然後言。譊譊多言的人，常是屬肉體的表現，很少會有益處，常見的是造成紛亂。但當言而靜默不言，是畏怯怕事，逃避自己當盡的責任。聖徒在世界上，是社會良心的聲音，要警告世人逃避那將要來的忿怒，悔改歸向神。如果聖徒不出聲，就像“看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚”（賽五六：10）。守望的人發現賊來了，應當發出警號，喚醒城內的人民，起而防衛，才不至受害。當說話而不說，會使神家受虧損。可惜，現在有人看見別人的錯誤，沒有膽量指出來，以為包容罪惡是愛心；或自己不知分辨甚麼是對是錯，自然不能夠說合宜的話了。
可惜，我們的虧欠是言不合宜。當說的不說，不當說的卻說箇不休。當知一句話雖然不多，效果卻可大可久，真是“一言興邦，一言喪邦”，所以不要輕易亂說話。
話說得合宜，像金蘋果在銀網子裏，是極高的藝術。這不僅是要有智慧，更要有智慧真理的聖靈指教引導。當主耶穌在聖殿的時候，仇敵環伺，法利賽人和希律黨人，並撒都該人，想辦法試探祂，要抓把柄害祂。他們問是否當納稅給該撒；而主用現行銀錢上的像，作證回答說：“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”又用聖經的話，解說復活與永世，並說明神是活人的神。他們希奇祂的話，只得悻然而去。這是何等合宜的話！（太二二：15-46）
主耶穌應許門徒，在為祂受迫害的時候，“當立定心意，不要預先思想怎樣分訴，因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住，駁不倒的。”（路二一：12-15）只要為主站穩了，聖靈必賜智慧，使信主為主見證的人，能說合宜的話。
用好人
藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳（箴二六：6）
有時電燈或電熱出了問題，倒不是沒有電源，而是不能交流，因為電必須能交流才可以發光，發熱，發出能力。人不能遺世而獨立，需要有交流心思。寫信是為要表達心意；但信不論寫得多麼美，多麼動人，卻沒有腳，不能自行，總需要有人把信息傳送到接受的人那裏。所以不但信息重要，傳送的媒介也同樣的重要。
主耶穌從死裏復活之後，天使告訴去墓地的婦女們，要他們去加利利見主；主也自己證實了這信息。他們忠實的傳送，門徒“到了耶穌約定的山上”，果然見到了主，而且接受了大使命，傳福音並教訓萬民（太二八：7-20）。
保羅是主忠心的僕人，傳主的福音，絕不為了討人歡喜而妥協更改。他說：“無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”可見他是何等的嚴格，忠心！（加一：8）他能向提摩太說：“我感謝那給我力量的，我們的主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂。”（提前一：12）可見忠心與揀選的關係。當他不能往所愛的教會去，就差“忠心事奉主的兄弟推基古”代表（弗六：21；西四：7；提後四：12；多三：12），保羅每提到這人的名字，就是跟傳送信息有關，可見推基古是可信賴的使者；他可以正確的傳送保羅的信息，報告使徒的景況，不至於歪曲離實。
福音是好信息，關係人救恩的事，非常重要，所以必須有好的人，奉教會的差遣，印證，才可以傳福音，不是隨便來歷不明，生命不清的人可以濫竽充數的。如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”（羅一○：15）
相反的，“藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。”（箴二六：6）不認識主，主也不認識他們的人，絕不能受主託付傳生命的信息。只有“忠信的使者，叫差他的人心裏舒暢，就如在收割時有冰雪的涼氣。”（箴二五：13）因為“忠信的使臣，乃醫人的良藥。”（箴一三：17）
主耶穌不是憑自己的意思說話，祂說：“那差我來的是真的，我在祂那裏所聽見的，我就傳給世人…我說這些話，乃是照著父所教導我的。”（約八：26,28）惟願神的僕人，都效法主的忠心，作主的腳，把祂生命的信息帶到全地。
交好友
鐵磨鐵磨出刃來，朋友相感也是如此（箴二七：17）
人在世上，總會有交往朋友的機會；但不是所有的人都可以作朋友。因此，要能分辨誰是好朋友，並珍視好朋友。
正直的朋友：人多喜歡聽諂媚的話，但佞言諂語卻很少是有益處的。當面直言的諍友，是需要的；有時為了真理，為了使你得益免禍，甚至會成為“爭友”，爭執得面紅耳赤，即使不至於動手，總會使心靈上仿佛受傷。不過，“朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。”（箴二七：6）聖徒會認識這樣的朋友，而且保持友誼，不懷怨成仇。“任憑義人擊打我，這算為仁慈；任憑他責備我，這算為頭上的膏油，我的頭不要躲閃。”（詩一四一：5）教會柱石的彼得，對於保羅的當面指責，反應就是如此相忍相敬。（加二：11；彼後三：15）
智慧的朋友：“膏油與香料使人心喜悅；朋友誠實的勸教也是如此甘美。”（箴二七：9）有些朋友的建議只使人受損，像羅波安的少年朋友們，所教他的只是假威風，真失敗。“但得智慧指教，便有益處。”（傳一○：10）
相諒的朋友：“鐵磨鐵磨出刃來；朋友相感也是如此。”（箴二七：17）真實的朋友，不是一言不合，就劃地絕交；而是互相砥礪，如同磨鐵一樣，使成為主合用的利器，成就主工。
可靠的朋友：“你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。你遭難的日子，不要上弟兄的家去；相近的鄰舍強如遠方的弟兄。”（箴二七：10）弟兄雖然是生於同一天然血統，但如各處異地遠方，遇到患難未必能及時幫助；即使錢財多，“一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神”（詩四九：7）。相近可靠的鄰舍和朋友，是隨時的助力。
哪裏能找得到兼具這些好處的朋友？誰是這樣的朋友呢？只有主耶穌基督，祂肯虛己作人的朋友。祂的話是真理，誠實傳神的旨意；祂是全智的神，並且賜下智慧的聖靈，住在信的人裏面，作保惠師，訓誨聖徒，引導進入一切真理；祂雖然管教我們的錯失，卻不丟棄我們，是要我們更有祂的形像；而且祂是“比弟兄更親密”的朋友（箴一八：24），當我們呼求的時候，祂就垂聽救助，作及時的幫助。
感謝主，神的兒子竟稱我們為朋友（約一五：15）。祂為了朋友捨命，我們作祂門徒的，又當如何？
立好王
邦國因有罪過，君王就多（箴二八：2）
古時的國度，由君王統治。君王不受任期的限制，也沒有上級監督，只好憑他的良心，向神負責。遇到不敬畏神的，就為所欲為，也使全國陷在罪惡裏。不敬畏神的王，人民也不敬畏他；結果就篡奪相續，爭戰凶殺，造成政治的不安定，君王也屢有更換；分裂後的北國以色列，有時一年三易其王，明顯就是這樣的情形。
人不在當權的時候，他的邪惡還不那麼明顯；到他成為君王，既不敬畏神，也不必向誰負責，他的邪惡就得以充分的發展，一切敗壞都顯明出來。極權導致極端的敗壞，暴虐貪財的君王，就被傾覆。相對的，人民敗壞趨邪，惹動神的忿怒，而致神將他們交在殘暴的王手中，轄制他們。
邦國因有罪過，君王就多；
因有聰明知識的人，國必長存。
暴虐的君，轄制貧民，
好像吼叫的獅子，覓食的熊。
無知的君多行暴虐，
以貪財為可恨的必年長日久。（箴二八：2,15-16）
不敬畏神的惡王，自然不會長治久安。但在位長久的，並不能證明就是好王。
以色列與猶大分裂以後，北國以色列在位最久的是耶羅波安二世，作王四十一年。他是一個有為的王，但不是敬畏神的好王，有效的統治以色列國；那是“因為耶和華看見以色列人甚是艱苦…乃藉…耶羅波安拯救他們。”（王下一四：23-27）
南國猶大的王統，始終在大衛家一脈相傳。行耶和華眼中看為正的烏西雅，在位五十二年，使國家富強安定；只是晚年心中高傲，干犯耶和華，神叫他長大痲瘋至死。（代下二六章）不過，作王最久的，竟然是惡王瑪拿西，在位五十五年。他有充分的時間，使有罪過的猶大國，陷於極其敗壞的境地；只是他在被擄到巴比倫時悔改了，“他在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。”（代下三三：1-13）
可見國權是在神的手中，祂統治萬有。神在公義之外，仍然有憐憫；人的本性是敗壞的，良善的王會失敗；敗壞的惡王悔改，得神的恩慈饒恕。神的智慧何其廣大。
有遠象
沒有異象民就放肆（箴二九：18）
民主是很動聽的名詞，人隨意使用，也當作理想；可惜，雖為之爭辯不休，卻很少人注意界定其意義，豈不是怪事！其實，“各人任意而行”（士二一：25）的民主，只是最可怕的咒詛；一個暴君已算是夠壞的事了，全民都變為成群的“暴君”，情何以堪！
一個瞎眼的人，不容易完全獨立生活，不僅有許多不便，還常會陷入危險。如果有一個社區，居民全是瞎子，沒有也不接受外人的幫助，很難以體會他們如何生活，甚麼規律和標準的觀念，根本無法存在，混亂和危險的情形，是不可避免的。沒有視象如何能想像？如何能真正知道甚麼色彩和形狀，更不必說甚麼抽象問題了。
神對祂兒女的最大賜福，是祂自己的話，使信的人能明白法度和標準。沒有啟示引導的人，情形就像瞎子一樣：
沒有異象〔默示〕民就放肆；
惟遵守律法的，便為有福。（箴二九：18）
人有一種狂妄的錯誤觀念，以為會說些屬靈術語，就是屬靈人，至少也會給人這樣的印象；於是開口“異象”，閉口也是“異象”，仿佛他是剛從三層天回到世界上。其實，並不是所有的異象都是從神來的，有的是出於人的幻想幻聽幻見，有的是出於那惡者的欺騙。聖經中所說出於神的異象，是擇人而發，指示祂聖潔忠心的僕人，發為預言。
出埃及的以色列人，帶著埃及的思想和文化，跟一群亂民差不多。因此，神召摩西上到何烈山，四十晝夜，親手寫成誡命，以頒布給他們遵行。但山下的以色列人，鑄造了金牛犢敬拜，還說是“向耶和華守節”！那縱慾放肆的醜惡情態，惹動忌邪的神和摩西的忿怒。（出三二：1-8,
25）
從神來的異象（默示），是屬天的信息，出於神的真智慧，指出人的真實情形，告訴人當行的道路。只有神所揀選的僕人先知，才有神的信息。（撒上三：21；賽一：1；耶一四：14）
沒有神默示的世代，是悖逆的世代，教會荒涼，因為沒有神合用的器皿（撒上三：1）。
今天正是“放肆”文化的極致，求神興起祂的僕人，看到異象，傳出上面來的信息。
守善道
神的言語句句都是煉淨的（箴三○：5）
神的話是祂特殊的啟示，顯明祂自己，是我們認識神的根源。神與祂的話經常連在一起。
神的言語句句都是煉淨的，
投靠祂的，祂便作他們的盾牌。
祂的言語，你不可加添，
恐怕祂責備你，你就顯為說謊言的。
（箴三○：5-6）
不論甚麼樣的人，他的言語也不能全都可靠，裏面總是有不盡不實的渣滓，有的是詞不達意，有的是言與心違，可信可靠的成分不會太高；常是要經過試驗，所剩下的“純”言語，才是言與意符的真貨。但是，對於神的話，我們盡可以另一種態度放心接受：“耶和華的言語，是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。”（詩一二：6）
人雖然是虛謊的，但希望別人對他誠實，如果你表示不相信他的話，就等於不相信他的人，是對他人格的懷疑和挑戰。那麼，信實的神，該是如何期望我們充分相信祂的話！祂藉摩西曉諭以色列人：“所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減。”（申四：2）加添或刪減，就是對神的話打折扣，以自己的理智代替神的啟示，凡理智通不過的，就不肯接受。神的話並不違反理智，卻遠超越人極有限的些微理智。如果神的智慧只有與人相同的層面，甚麼你都可以想得通，那是非常好笑的事，神就不是神了。
神的話可靠，是說可以信靠，可以投靠，到能夠把你的生命交託的程度。在古代的戰爭中，盾牌具有防護作用；當敵人的槍投擲來，或是利箭射來，不能貫穿盾牌，戰士就得保守，不至被傷害。假設：有人信不過，以為他聰明過人，或把生命寄託於仇敵的仁慈，讓自己暴露在強敵的攻擊之下，必然在戰場倒下去，絕怪不得別人。
誤信不可信的話，不信可信的話，都是危險的；在日常生活經驗中，常是二者相連相消。
基督徒在屬靈的爭戰中，要“拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者的一切火箭”（弗六：16）。那惡者撒但，深知攻心為上，常用疑惑來傷害我們的信心，叫我們對神的話不放心，就陷入它的詭計。聖徒要小心謹防！
識賢妻
才德的女子很多，惟獨你超過一切（箴三一：29）
好的社會，是由好的家庭組成的。夫婦是最基本的家庭單位。家庭堅固的根基，建立在賢慧的妻子上面。有賢妻，才可以成為良母，而建立蒙福的家庭。
家庭是由二人共同開始的，夫婦彼此的關係，自然非常重要，真是合則共榮，分則兩傷。社會的解體，實由於家庭的解組，夫婦不能互相欣賞，互相信任而發展所長，為主要原因。所以必須夫婦共同合作，建立美好的家庭，興家才可立業。
在丈夫方面
“她丈夫心裏倚靠她，必不缺少利益。”信任是倚靠的基礎。（箴三一：11）夫婦之間不可疑忌或嫉妒。誠實可信，是一切品德的價值所在，是和睦家庭的基礎。最傷害人際關係的是欺騙；世上的虛假已經夠多了，絕不能讓它侵入家庭。
“她的丈夫也稱讚她說：‘才德的女子很多，惟獨你超過一切’。”（箴三一：28-29）我們一般以為稱讚是一種禮貌，多少帶著虛假的意味，自己人可以免了。實際上，稱讚是一種生活的藝術，甚至是一項責任。對於人好的表現，不加以承認，是對人的虧欠。但稱讚是由於認知；不辨是非好歹的人，不會覺得人家有甚麼好。所以不要以為吝於稱讚是誠實的表現，實在是自己供認愚騃無知。而且稱讚有鼓勵的作用，表明“我知道了，作得好！”這欣賞的表現，給人力量繼續去作。
在妻子方面
“她一生使丈夫有益無損”，可見她的生活有目標，以丈夫的利益為利益。（箴三一：12）自私是醜惡的；為了別人，愛丈夫，是工作和品德的根源。教會也當為愛主而工作，凡事討祂的喜悅，是我們的動力和目標；不是要建立自己的事業，不是為了雇價而事奉。
隨著時間的逝去，兒女也長成了，能夠見證母親的蒙福，她該是漸漸進入老年。那時，她的皮膚起了皺紋，頭上的青絲變成了華髮，不再容光照人。她用不著怕丈夫“中年危機”，不必“化裝”成花枝招展的青春少女。因為“艷麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。願她享受操作所得的，願她的工作在城門口榮耀她。”（箴三一：30-31）
願我們有美滿的家庭。願教會作基督貞潔的新婦。阿們。