詩篇箋記
詩篇簡介
詩篇是聖經中最長，也是被應用最廣的一卷。其希伯來文的名字Sepher Tehillim意為“頌讚的書”。希臘文Psalmoi，意為用樂器伴奏歌唱的詩。
主旨：
詩篇共有五卷，依摩西五經的次序：
卷一 第一至四十一篇 創世記 人和創造
卷二 第四十二至七十二篇 出埃及記 拯救
卷三 第七十三至八十九篇 利未記 敬拜和會幕
卷四 第九十至一○六篇 民數記 曠野飄流
卷五 第一○七至一五○篇 申命記 聖經和頌讚
鑰節：
第十九篇14節“耶和華我的磐石，我的救贖主啊！願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。”
詩中的基督：
顯指基督：（例：三四：20，六九：4,9）；
隱指基督：在詩人身經以外之意義（詩二二章）；
遙指基督：原指王或王家，終應驗於基督（二章，四五章，七二章）；
純指基督：不能用於任何人，唯有合於基督（一一○章）；
榮耀基督：預言基督的為王，統治及國度（九六至九九章）。
詩篇中關於彌賽亞之預言：
二：7 神宣告祂的兒子 太三：17，來五：5
八：6 萬有要服在祂腳下 來二：8
一六：10 主從死裏復活 可一六：6-7，徒二：25-31
二二：1 背負人罪被神離棄 太二七：46
7-8 被人譏笑羞辱 路二三：35
16 手腳被傷 約二○：25,27
18 主內衣被拈鬮分贓 太二七：35-36
三四：20 主的骨頭不被折斷 約一九：32-33,36
三五：11 被假見證控告 可一四：57
19 無故被人恨惡 約一五：25
四○：7-8 主來為遵行神旨意 來一○：7
四一：9 被朋友出賣 路二二：47，約一三：18
四五：6 祂的寶座是永遠的 來一：8
六八：18 升到神的右邊 可一六：19
六九：9 為神的殿心如火燒 約二：17
21 口渴人給他醋喝 太二七：34
一○九：4 為仇敵代求 路二三：34
8 賣主者職位別人取代 徒一：20
一一○：1 踐踏仇敵 太二二：44，來一：13
4 麥基洗德等次的祭司 來五：6
一一八：22 為房角的頭塊石頭 太二一：42，彼前二：7
26 奉主名來的 太二一：9
詩篇最多預言基督的心。主復活以後，親自向門徒講解有關基督的預言說：“這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說：摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。”（路二四：44）
我們誦讀詩篇，可以多體會基督的心，也教導我們，會讚美，禱告，向神傾吐心意，幫助我們的心靈清潔。
根本問題
他要像一棵樹栽在溪水旁（詩一：3）
一個人真正的成功，不是以數字衡量，也不是以其建功樹業衡量，而在其能不能結好果子，及結果如何。聖經說：
不從惡人的計謀，不站罪人的道路，
不坐褻慢人的座位；
惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。
他要像一棵樹栽在溪水旁，
按時候結果子，葉子也不枯乾。
凡他所作的，盡都順利。（詩一：1-3）
這裏指出，人有兩個可能的結果，同是與思想有關：
惡人的“計謀”，是錯誤的思想，隨從錯誤的思想，就產生錯誤的行動；腳步就走上不應當走的道路；下一步是成為他們的一部分，坐在反對神的人當中。
耶和華的律法，就是神的話。喜愛神的話，讀神的話，才可以晝夜思維；就像栽在溪旁的樹，根自然被溪水吸引，雖然外面看不見，卻是向水伸展，汲取水分與滋養，發長茂盛而健康，雖遇到乾旱，也不枯萎，而按時結出好果子，所作順利。在他選擇行動以先，須要用聖經的話為標準，才可分辨甚麼是惡人，罪人，褻慢人，而不是憑自己的喜好，個人的愛憎。
但我們應該弄清楚：並非因為三不而蒙福；不行，不站，不坐，都是好的，原則上沒錯。不過，人不能因不作甚麼而蒙福；死人甚麼壞事都不作，但誰也不會認為缺了他不行。甚至單單讀主的話，也不就能蒙福；默想主的話，也不就能蒙福。聖經說得明而且白：“是實在行出來，就在他所行的事上必然蒙福。”（雅一：25）
是否這像是行為主義呢？當然不是。因為有了神的話，默想神的話，成為人思想的一部分，就決定他行動的方向。這就像樹吸收了營養在裏面，就發長，開花，結出果子。行動成為習慣，習慣形成品格，就分別成為惡人或義人。
這樣說來，壞的思想結出壞的果子，走惡人的道路；神的話淨化人的思想，結出義的果子。最後，果子必要收成，那就是審判的時候，惡人必站立不住。“因為耶和華知道〔看顧〕義人的道路，惡人的道路卻必滅亡。”（詩一：6）
願主使我們愛慕祂的話，存在心裏，思想遵行；這能幫助我們離開邪惡，行主的道路，在所行的道上必然得福。
順從誰
我已經立我的君在錫安我的聖山上了（詩二：6）
對基督的意向如何，決定人的前途。
世人在許多事上，各為自己的利益，會互相衝突，難以協調；但是，在敵擋主的，在反對神的事上，可以同心，因為他們同在那惡者的權勢之下，對他們共同的主子效忠，不容一家一國有內爭。
使徒們看見黑暗勢力大結合的事實：本來希律王和巡撫彼拉多，有政治利害的衝突，“從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友”（路二三：12）；羅馬佔領軍和猶太公會，外邦人和以色列民，長久存在著民族立場的差異，互相鬥爭；撒都該人和法利賽人，祭司和文士，在宗教見解上，冰炭不相容；但耶路撒冷發生過僅有的一次團結，就是在反對耶穌的事上，各幫各派匯合，成為一股洪流，把主耶穌釘在十字架上。主耶穌基督復活以後，信徒日益增加，他們又合力迫害主的教會。（徒四：24-28）這說明了甚麼事？顯明了人的邪惡，也顯明神的定旨和先見，藉祂的先知記在聖經裏：
世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，
要敵擋耶和華，並祂的受膏者，說：
“我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。”
悖逆的人類，不願負主的軛，卻甘受撒但的奴役，作它的工具，與神為敵。他們在認真的爭鬧，謀算，設計，籌畫，經營運作，緊張的動員所有的力量；但想不到的反應，是神並不緊張，看世人像轍中張牙舞爪擋車的螳螂。祂又笑又怒：
那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。
那時，祂要在怒中責備他們，
在烈怒中驚嚇他們，說：
“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”
撒但還沒有到它的絕路，歷代以來，總是有反對神的事，更有許多人，甘於站在黑暗的陣營。但今天他們在哪裏呢？他們不肯作窯匠手中柔軟的泥土，卻要作剛硬的瓦器，被神的鐵杖打成粉碎。（詩二：2-9；來五：5）
定意與神反對的人，結合在一起，畫分了“我們”，“他們”的界限。如果你不跟人而跟從神，就要準備被反對受苦。
今天當選擇站在哪一邊：是在有聲有勢的黑暗陣營？或是順從復活的主，將來“用鐵杖轄管萬國”的那一位（啟二：27）？
安眠無憂
我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我（詩三：5）
睡眠可以使人安息，得以恢復力量。常清夜不寐，是很痛苦的事。
不過，在許多情形之下，人心靈受到攪擾，會使睡眠輕柔的翅膀飛離。如：良心不平安，家庭不和諧，憂愁的重擔，損傷的經歷，安全受威脅，都會奪去人正常的睡眠。
這些攪擾，如果有任何一種，已經足以叫人受不了，但大衛王所遭遇的，卻是這些綜合起來，臨到他身上，該是情何以堪！而且這位敬虔愛神的王，還給人議論說：“他得不著神的幫助。”不僅眾叛親離，神也離棄不管不顧，他準是完定了。要有甚麼樣的信心，在這樣的環境，還可以寫出：
但你耶和華是我四圍的盾牌，
是我的榮耀，又是叫我抬起頭來的。
我用我的聲音求告耶和華，
祂就從祂的聖山上應允我。（詩三：3-4）
當大衛寫這詩的時候，是因為他兒子押沙龍造父親的反，他匆匆忙忙逃難，在猶大曠野流離失所，他個人，家庭，和王國的前途，可以確定的說是不確定。他的心情是怎樣的呢？
這一切的風浪，大衛知道，都是由他自己的情慾而起。他侵染有夫之婦拔示巴，然後陰謀殺害她的丈夫，忠心的勇士烏利亞，這都不是獻祭可以除去的罪；豈止使他良心不安！唯一的盼望，是神的恩典和憐憫：“得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。”（詩三二：1-2）
兒子造父親的反，兄弟相殘，到了家庭不和的最低點。還有，倉皇逃難離朝，不知能不能復光，多麼沉重的憂愁！至於家人離散，國庫的財寶他都沒有裹挾帶走，真是嚴重無比的損傷，誰能夠承受？而且敵人在天天增加，民兵不知多少萬；而跟從王的常備兵，人數少得不成比例，安全沒有保障。
罪得赦免，主是他的安全和光榮。大衛用信寫下心聲：
但你耶和華是我四圍的盾牌，是我的榮耀…
我用我的聲音求告耶和華，
祂就從祂的聖山上應允我。
我躺下睡覺，我醒著，耶和華都保佑我。
相信救恩出於神，雖在流離中，也有安息。
虔誠人的好處
有許多人說：誰能指示我們有甚麼好處？（詩四：6）
世界上功利主義的人，以為給多數人好處，自己就可以得到好處。這看來是為了人民，實在是利用人民，為了自己。
世人作事都是為尋求自己的利益，在政治上，像押沙龍那樣的領袖，用看得見現實的好處，籠絡人的心，以贏得人的擁護。只知為己，眼光窄淺的人，就去跟隨虛假：只圖眼前利益的人，很容易接受虛假的應許；而且他們也不計較，不查究，那領袖到底是真是假。既然能接受崇拜假的領袖，不管他到底是不是真神的僕人，那麼，為了現實利益，去崇拜假神，也就不足為怪。
你們要知道，耶和華已經分別虔誠人歸祂自己。
我求告耶和華，祂必聽我。…
有許多人說：“誰能指示我們有甚麼好處？”
耶和華啊，求你仰起臉來光照我們。（詩四：3,6）
許多人是崇拜肚腹的宗教，奔大路，進寬門。但那真正跟隨主的人，是行十字架的小路，進窄門的人。這樣的人，不是在世上發達得榮耀的，卻是神所揀選，分別出來歸於祂自己的人。在新約是因信主而作神的兒女，有永生，有聖靈的引導，行光明的義路，而與神相交。因此，他可以坦然無懼的說：“我求告耶和華，祂必聽我”。這是屬神的人的特權。
世人是存懼怕的心，用方法媚假神以祈福。但屬神的人可以知道，他已經得神喜悅了，主用臉光照他（民六：24-26），而不是以怒容向他。
虔誠的人不是貪求屬世的福分，而是以耶和華為樂：
你使我心裏快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。
我必安然躺下睡覺，因為
獨有你耶和華使我安然居住。（詩四：7-8）
追尋世上利益的人，獲得了地上的出產，厚利多財，還要擴建更大的倉庫；只是心中的滿足不能持久，還是要口渴，而且是愈飲愈加口渴。屬主的人的真喜樂，是發自心靈的深處，如同活水泉源滋潤，滿足而且湧流出來，使別人得滋潤。他可以處憂而樂，雖窮而足。他的心裏有真實的平安，雖然在荊棘中，而能安然居住。這是惟有主的福，是虔誠人的分，遠勝過只在今生有指望的人，而有屬天的盼望。
親近神
至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所（詩五：7）
世界上到處可以看到惡人發達。神“叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人”（太五：45），也許這還不難接受；但當烈日暴雨的時候，惡人奪去義人的傘，豈不太也過分？
人可能會想：為甚麼神似乎不管，讓這些不幸的事臨到義人身上？為甚麼作惡的人反而昌盛？這宇宙像是沒有一個倫理的規律。於是，有的人就他們所看到的現象，當作選擇行事的標準，看甚麼有利就去作。
詩人在世上住得久了，自然也看到，經歷到那樣的事實。但他不僅看見那些，他能看得更遠。因此，當他早晨起來，張開眼睛，就想到會遇到甚麼事。所以他向神禱告說：
“耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；
早晨我必向你陳明我的心意，
並要儆醒。”（詩五：3）
我們在一天當中，要作許多的選擇與決定；這些決定所帶來的後果，並不都是快樂適意，有時會是受苦，遭反對，遇迫害。你是否會為這些決定後悔？會問：“我這樣作值得嗎？”還是不問後果如何，為主站穩立場？
實際上，“為主值得嗎？”的另一思維方式是：“主值得我為祂嗎？”詩人比較惡人和義人的情形：
因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。
狂傲人不能站在你眼前；
凡作孽的都是你所恨惡的…
至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；
我必存敬畏你的心，向你的聖殿下拜。
耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，
使你的道路在我面前正直。（詩五：4-8）
惡人如果發達了，許多人會稱頌他的成功，以他為領袖，作榜樣。不過，在公義聖潔的神那裏，他是無分無關的，連沾邊近前都不可能。神不問你有多少錢，要問你有的錢是怎樣來的。義人所選擇的是神，他看事奉神是值得的，凡事要照神的旨意，討神的喜悅，因此就遵行真理。他能夠親近神，可進入神的居所，與神相交；神引導他行義路。並不意外的，要遇到仇敵的迫害，神卻能使他在患難中站立得住，賜福給他，並且神的恩惠慈愛隨著，四面保護，十分安全。
神的時候
耶和華啊，你要到幾時呢？（詩六：3）
在困苦中仰望神，好像在黑夜等候天亮一樣，總覺得時間過得不夠快。多少時候，內心發出呼喊：“耶和華啊，你要到幾時呢？”（詩六：3）
神的應允來到，有一定的時間。天上沒有時鐘，但神掌握著時間，祂總不會誤事。但祂定的時間，不是按人計畫安排的時間表。祂作事要有完全的主權。祂知道如何作，在甚麼時候作，總是最恰當不過。
神的應允，不會來得太早，是要當人知道自己沒有力量之後。“耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱。”（詩六：2）如
果太早了，人會說是他自己的力量。人看沒有希望了，放棄了努力，說不必再麻煩耶穌了（可五：35），主才開始作事。
在人進入死地之前。“在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？”（詩六：5）神不是希望得人的稱讚為回報才滿意，但
願意人以感謝為祭獻給祂，把當得的榮耀歸給祂。因此，祂現出神蹟大能，是在人臨近死地的時候，而不是在人進入死地之後。人的責任是相信祂，持續相信，不要怕太晚。
神讓人多經歷苦難，多學習懇切禱告，是要叫人更會倚靠祂，真知道自己不能作甚麼。“我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。”（詩六：6）這是何等的恆切，夜復一夜，不停止的禱告呼求，不是形式的，不是作給甚麼人看的；惟獨向主傾心吐意的禱告，繼續的禱告。雖然不見風，不見雨，仍然不息的禱告，拒絕失望，拒絕停止。
當人相信神垂聽他禱告的時候，也就是神拯救的時候。雖然環境沒有明顯的改變，仇敵仍然在那裏，他能憑著信心，向仇敵誇勝說：“你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求。耶和華必收納我的禱告。”（詩六：8-9）這是沒有看見就信。
從驚惶，恐懼的境況，從黑暗的境況，轉換為感恩讚頌，是漫長的道路，是信心被試驗的經歷。但經練過的人，可以結出平安的果子，知道無論在甚麼境遇中，不論感覺如何，總有神的手托住，祂必叫你活著出來，而且滿有得勝的榮耀。
所以無論在甚麼環境之中，都要相信神的信實和慈愛；在神聽禱告的效果還未看見，就能用信心讚美。
投靠神
神是我的盾牌，祂拯救心裏正直的人（詩七：10）
在世界上，可以看到普遍的現象，是人為了自己的利益，多投靠有勢力的人；甚至甘為鷹犬，不惜為他傷害別人。
以色列的王掃羅，有權有勢，手中掌握著槍，巍巍然坐在垂絲柳樹下，眾臣僕侍立左右，儼然朝廷。他訓話說：
“便雅憫人哪！你們要聽我的話：耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長，百夫長嗎？…”（撒上二二：7）
跟從掃羅是最實惠的事。簡單說，可以升官，作甚麼長；能夠發財，王旨一下，就擁有田地，葡萄園，作起地主來。這樣，王本族的便雅憫人，就紛紛投靠了掃羅。
當然，很多人知道：大衛是英雄，忠心為國，沒有作過甚麼壞事；也有部分人曉得他是耶和華的受膏者。但那又算得了甚麼？神的旨意又算得了甚麼？成功者的光榮，哪個不是用血染成的？就算是無辜人的血，也沒有甚麼大不了的事！因此，大衛的腳剛離開挪伯城祭司亞希米勒的地方，以東人多益就報告了掃羅（撒上二二：9）。大衛攻打非利士人，拯救了基伊拉的困厄；他們卻定意把他交給追索的掃羅（撒上二三：12）。約拿單在西弗曠野的樹林中，與大衛會面安慰鼓勵他；但不論山如何深，林如何密，西弗人都會去告訴掃羅，帶路往哈基拉山裏去搜索大衛（撒上二三：19-24）。這都是田產和官位的效力。
大衛說：“連那無故與我為敵的，我也救了他”。但他們卻追趕他，迫害他。幸而神不離棄祂所膏的王大衛。神不看人的勢力，祂的應許必要成就；祂保守屬祂的人，不將他交在敵人的手裏。因此，大衛能夠說：“神是我的盾牌；祂拯救心裏正直的人。”（詩七：4-5,10）
那些追趕的人，雖然像獅子般凶猛，殘暴，完全沒有憐憫，想要把主的受膏者撕碎；但他們不能勝過神的能力。大衛為他的羊群奮勇，不容獅子搶奪吞噬；擊打它，從它口中救回將亡的羊羔，打死獅子（撒上一七：34-35）。主是我們的大牧長，祂有勝過死亡的大能，更沒有誰能從祂的手裏把祂的羊奪去（約一○：28-29）。在主裏面是無比的穩妥，任仇敵咆哮恐嚇，主有力的手保護拯救到底。
投靠耶和華，勝似倚賴人。勝似倚賴王子。
嬰孩和吃奶的
從嬰孩和吃奶的口中建立了能力（詩八：2）
在天的覆蓋下過得久了，人很容易忘記了穹蒼的奇妙。朝陽的光華，夕照的絢麗，似乎再也引不起他的反應。嬰孩可以從天上的月亮，星星，編織許多綺麗的夢。年長的人，知道百億光年之外的星，卻失去了童年對星兒的遐想。
詩人的心眼，沒有被世上的塵霧所迷；他的信心，使他看得更清楚，更遠。他用敬畏的心，看見了神彰顯在天的榮耀：
我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿：
人算甚麼，你竟顧念他？
世人算甚麼，你竟眷顧他？
你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕…
耶和華我的主啊，
你的名在全地何其美！（詩八：3-9）
遠超諸天，在時間空間之外的神，竟然顧念低微的人，真是奇妙的事。
“人算甚麼”！在這裏所用的“人”字，希伯來文enosh特指人的必死和脆弱；“世人算甚麼”的“世人”ben adam即“亞當之子”，所指是人卑賤的本性，不是照著“神自己的形像造人”（創一：27）的高貴品質，而是成為比天使微小。人的野心，時時在想為自己製造偉大的形象，正是表明其自覺卑微；人的追求不朽，正是因為其必朽，不能耐久。
神差祂的兒子降世救贖的，是這樣卑微的人；而且祂自己成為人的樣式：耶穌不僅“成為比天使小”，且“祂因著神的恩，為人人嘗了死味”（來二：9-10）；祂本來與神同等同榮，是沒有罪，也不能死的，為了使滅亡的人蒙神的恩典，竟然嘗了死味，這是創造天地，陳列星宿的神，永生的神，眷顧世人的最高表現。
神為了成就祂救恩的計畫，“既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物，和祂一同白白的賜給我們嗎？”（羅八：32）所以耶穌復活了，不僅是祂自己得了榮耀尊貴為冠冕，也是“為要領許多兒子進榮耀裏去”，使我們信祂的人，得著不死的永遠生命。這樣，必死的，脆弱的人，就從“這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的”，人自古以來所夢想的“不朽”，就成了事實。但那不是要成就人的意願，而是要應驗神“死被得勝吞滅”的話，使“萬物都服在祂的腳下”（林前一五：53-57,27）。
患難時的盼望
耶和華啊，認識你名的人要倚靠你（詩九：10）
看到富足的人凡事應心，許多的人趨附奉迎，承認“多數人是真理”的習慣，很難相信神不也在擁戴的人中間。
大衛不缺乏這樣的經驗。有些人一直圖謀要奪權造反，但他們沒有看見，不是大衛憑自己作甚麼，是在他後面的神，藉著他作一切的事。
惟耶和華坐著為王，直到永遠。
祂已經為審判設擺祂的寶座。
祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。…
耶和華啊，認識你名的人要倚靠你，
因你沒有離棄尋求你的人。（詩九：7-10）
世人在奔競掙扎，忙碌的作惡，但神卻是從容安定，“坐著為王”，你可曾看見神降格辱身，跟人相爭搏？祂有完全的權能，統治掌管一切，看人的作為還不如螳臂當車，是可笑不過的舉動。一代又一代狂妄的人死了，像敗葉枯草，但神是永遠為王，沒有誰可以動搖祂。
遭受患難的人，常會覺得神太慢了，報應遲延。惡人以為主“必來得遲”，就任意行強暴；遭受迫害的人，在所經歷的痛苦中，更是度日如年。哪知神早就預備好審判的寶座，時候到了，就要施行公義的審判。
神不著急，認識神的人，知道主是“試驗過的石頭，是穩固的根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急”（賽二八：16）。仇敵必要被神摧毀，全然歸於烏有。
只是屬主的人，因為不用世俗的方法，所以不免會暫時吃虧；但神容許惡人猖狂，義人受苦，不是因為祂不公道，也不是因為祂沒有能力，而是為了信靠祂的義人，可以經驗祂的信實，至終成為祂的見證，宣揚祂的奇妙救恩。
人要把他踐踏下去，置之死地；有時到生路全絕，“離死不過一步”（撒上二○：3）。但他堅信求告主說：“你是從死門把我提拔起來的。求你憐恤我，看那恨我的人所加給我的苦難，好叫我述說你一切的美德。我必在錫安城的門，因你的救恩歡樂。”（詩九：13-14）
受苦是個人的經歷，但要在錫安城門，公眾的地方，歡樂述說神的恩典和大能。所以惡人的經營，成全神的榮耀。
神隱藏的時候
耶和華啊，你…在患難的時候為甚麼隱藏？（詩一○：1）
太陽隱沒在西方，黑暗在地上掌權，野獸紛紛出來活動，任意獵取吞噬弱小。人間的情形，也常是這樣，弱肉強食，以眾暴寡，哪還有公義，哪還有法理？
詩人看到這樣的現象，他禁不住向神質問：
耶和華啊，你為甚麼站在遠處？
在患難的時候，為甚麼隱藏？（詩一○：1）
他從沒有想是沒有神，也不曾以為神死了。他認識神，經驗過神的大能，相信神的公義。但他覺得，神造好了世界，現在安排宇宙自動運轉，就往遠方度假去了。但是這部龐大的機器，出了毛病，一切運作失了秩序；神卻站在遠處，像是隔岸觀火，不肯快來處理，撥亂反正。甚至祂有些像是幸災樂禍，或是走開到哪裏去藏起來了，難道祂會有處理不了的時候？
在大衛的時代，還沒有甚麼無神論的人；邪惡的人也沒有那樣的想法。作惡的人以背向神，他們自欺，看不見神，就以為神是可以輕慢的，高舉自己，以為神管他不了，以為神不會追究。他看不見神，就當作沒有神。其實只是他不肯面對神。
神隱藏，絕不是沒有神，也不是祂不管事。
神隱藏，是要惡人儘量現出他的惡來，看他心中存的到底是甚麼。他們的口舌是詭詐，欺壓，咒詛，從心中的惡發出惡言；他們的惡行，如同獅子，他們埋伏害人，他們用網使人不防，陷在其中。
神隱藏，是要人自己去經歷惡人的強暴：如果憑你自己的力量去周旋，完全沒有希望得勝：
無倚無靠的人把自己交託你；
你向來是幫助孤兒的…
謙卑人的心願，你早已知道；
你必預備他們的心，
也必側耳聽他們。（詩一○：14,17）
惡人那麼樣的強橫，是因為背後有那惡者撒但，義人絕不是他們的對手。因此，在地上無所倚靠的孤兒，只有仰望天上的父，完全交託神作主。知道自己沒有力量，仰望神的大能，正是禱告所必須有的心態。人到這地步，必須放下他自己的野心，在神面前謙卑下來。神藉著環境“預備”屬祂的人的心，同時鼓勵安慰，不至失望，預備向神祈求。當人真實需要，而不是妄求，神的應允就臨到了。
試驗義人
根基若毀壞，義人還能作甚麼呢？（詩一一：3）
在風平浪靜的時候，人都願對主忠心，特別是可以吃餅得飽，群眾不惜跑遠路，尋找主耶穌。但遇到患難的時候，這些人的熱情，慢慢的消失了。只有主的真門徒，才可以說出：“主啊，你有永生之道，我們還跟從誰呢？”（約六：68）
信靠神的人，有時要比世人受更多的苦難，經歷更多的狂風暴雨。但這不僅是意外的損失，不順利的事，或是身體的病痛，家庭的問題；自然界的厄逆之外，還有社會的惡事。
如果只為了個人的安舒打算，逃避是最容易的聰明事。詩人的好朋友建議：“現在是非顛倒，真理不明，法紀紊亂，社會的根基都毀壞了，已是不可救藥，義人也不能作甚麼了，何不明哲保身，像鳥飛往你的山去！”
不過，世界上有人知其不可為而為之。從世人分別出來，不是隱居避世，而是“倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧。”（詩三七：3）詩人說：
耶和華在祂的聖殿裏，
耶和華的寶座在天上，祂的慧眼察看世人。
耶和華試驗義人。（詩一一：4-5）
在先知以賽亞的時代，人“稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以甜為苦，以苦為甜…因受賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。”（賽五：20,23）但先知仍然不肯放棄神的葡萄園，忠心作美好的見證，不怕人的反對。
神仍然是宇宙的主。祂的主權統管萬有，祂知道世人的行動作為，不會容許惡人永遠得意。祂容許惡人，是要藉以試驗義人，看他能不能靠主站立得穩，為真理爭戰；要試驗在舉世混亂的時候，他是否能保持清潔，在舉世背道的時候，他是否能忠心。如果義人在遇到反對的時候，就逃避了，就是放棄當盡的責任，與變節投降只差一步。
今天，撒但還沒有被丟進火湖，在最後結局臨到之前，它也沒有退休的意欲。神的兒女還是要有爭戰，是信仰和文化的爭戰。神要試驗信徒的忠心，所以必須堅定立場，不能夠懶惰苟安，也不許畏懼逃避。義人在黑暗的環境中，才可以發光照耀；在彎曲背謬的世代中，才顯得出正直公義。只要義人不作一事，邪惡就可不戰而勝。神的兒女們，要為主忠心。
純淨的言語
耶和華的言語是純淨的言語（詩一二：6）
人應該說真實的話，或是不說話。但人就是不肯守這個簡單的原則。敗壞的人性，在敗壞的言語上，充分表露出來。
在所有受造之物中，神惟獨把語言文字的恩賜給人，能夠把無聲無形的思想表達出來。但人誤用濫用這特別的恩賜，所表達的，並不是他的思想意念。內心並不這樣想，卻說虛謊的話欺騙別人，說諂媚奉承的話，為了討人歡喜得好處；說誇大的話，故意給別人不符合實際的印象。這些傳通，不但無效，而且有害，都是違反言語的功能。這正是“人心比萬物都詭詐，壞到極處”（耶一七：9）的明證，沒有別的動物到這地步。
人肯承認錯誤嗎？不。他們說：“我們必能以舌頭得勝，我們的嘴脣是我們自己的，誰能作我們的主呢？”（詩一二：4）人竟然敢於背逆創造的永生神，任意妄行。不錯，在世界歷史中，我們看到不少的領袖人物，不是衝鋒陷陣，馳騁疆場，就是舌鋒能辯，制勝於政壇。可惜，這些人也正是濫用語文恩賜的人。他們所說的，既不曾在意向人民負責，也不曾想到要向恩賜的主交帳。
但是，神的兒女思想神的話，遵行神的話。因為
耶和華的言語是純淨的言語，
如同銀子在泥爐中煉過七次。（詩一二：6）
誠實：世上政客說的話，在出口以前，就無意兌現。神的話是信實可靠的，天地能廢去，神的話一點一畫也不能廢去，必然要成就。看聖經中的預言和應許，都照樣一一成就，未應驗的部分，也會成就。那位信實全能的神說：“因為我留意保守我的話，使得成就。”（耶一：12）
純潔：人心是污穢的泉源，所發出來的水，也是污穢的。但“凡神所默示的聖經，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。”（提後三：16）
完全：七是完全的意思，表明神的話是完全的，對於教導屬神的人，靈命生活的需要，沒有一件缺少。
精煉：用坩鍋鎔煉銀子，把所有的渣滓雜質化煉丟掉，只存留純銀。神的話真是要言不繁，沒有過分的渲染形容，沒有不必要的重複贅言，都是至為精純，不能再減少。
感謝神，賜給我們祂啟示的話，也教導我們怎樣說話。
信靠神的慈愛
但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂（詩一三：5）
信心使人在患難中喜樂。雖然四周都是黑暗，杖傷在身上仍然疼痛，鐐銬在手腳上沉重也是真實的；信心仍然能發出歌唱的聲音。
仇敵看到你被壓制，向你誇勝，是不愉快的經驗。聖經的話說是像是“人坐車軋過我的頭”（詩六六：12），所以說是頭痛，並不是沒有原因的。誰相信，人能在這樣的環境之下，從口中發出的，不是呻吟，嘆息，抱怨，而是歌聲？
但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。
我要向耶和華歌唱，因祂用厚恩待我。
（詩一三：5-6）
環境的惡劣是真實的，敵人的攻擊，並沒有半點仁慈，使人難以忍受；更不幸的，是神好像向他掩面，神隱藏在黑雲的深處，使禱告不得透入。這一切都像是那麼反對他，真是到呼天不應的絕望地步。
“但”，信心的果效，在路到盡頭的時候，能展翅上騰；在四面黑暗的環境，發出光芒。在人間，山窮水盡，使他的心轉向天上。
世上沒有可倚靠的，他倚靠神的慈愛。就是有君王作你的靠山，他也是人，必死的世人，如同速散的雲霧，出現不多的時候，就不見了。我們看見過夏雲多奇峰，像是巍峨的大山，可以作為倚靠；但一陣狂風吹過，就傾倒了，消失了。你倚靠人，在患難的時候，他不但不患難與共，反而變臉相攻，成為仇敵，乘人之厄，幸災樂禍。
但神的慈愛是永久可靠的。“大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。”（賽五四：10）慈愛的神，是信實可靠的，祂從來沒有背約的記錄。想到主救恩的確定，沒有人可以把我們從祂的手裏奪去；如果你自己保守，是靠不住的；但你我是在主的手中，就非常穩妥了，沒有誰能奪去（約一○：28）。
使徒保羅為主受許多的苦難，迫害，反對，孤單的被關在監獄裏，卻沒有人能使他與主的愛隔絕；在將臨刑的時候，還能發出信心的歌唱：“主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進祂的天國。”（提後四：18）
不要向人訴苦，求憐；要向神歌唱。
誰說沒有神
愚頑人心裏說：沒有神（詩一四：1）
說“沒有神”，是全面的否定有神。那是說，證實在任何時候，任何地方，任何事件上，都沒有神。
概括的，宇宙性的否定，是邏輯思維上不可能證實的事，所以不能成立。只有愚昧無知的人，才會說這樣的話。既然不能證明，相信無法證明的讕言，不是愚頑人，還有別的更適合的名字嗎？
聖經從來沒有爭辯，也沒有試圖向誰證明神的存在。神就是存在的，“自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅一：20）。這是說，神的存在是無可爭辯的事實。倒是詩人寫出，人試著要尋找一個神不存在的地方，是真實困難的工作，無論到甚麼所在，結果總是神“在那裏”，連在出生以前，神早就知道。這樣，人生而有敬拜神的心，該是最自然的事了（詩一三九：7-17）。
那麼怎會有人宣稱“沒有神”呢？
愚頑人心裏說：“沒有神”。
他們都是邪惡，行了可憎惡的事，
沒有一個人行善。（詩一四：1-3）
神的話真正“是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。”（來四：12）分析人的隱念，原來“沒有神”的心理，只是“寧願沒有神”的意思。
不過，不僅是教條的無神論者，還有實際的無神論者，他們“心裏說：沒有神”，就在行動上表現出來。
既然沒有神，在人以上再沒有更高的權威，則人人都可以成為暴君，不必對誰負責，只要對自己有利，甚麼事都可作。所以儘管科技進步了，犯罪的方法也隨著進步，退步的是人的道德，人心每下愈況，現代人變成文明的野蠻人，行在都市的街上，比在深山叢林更危險；要防備同類的人，因為比野獸更可怕，簡直是生活在人吃人的世界。
神的子民不免要問：我們怎能存活呢？“神在義人的族類中…耶和華是他的避難所。”（詩一四：5-6）神仍然看顧祂的兒女，保護他們在方舟內，任憑洪水氾濫，神保守十分平安。
誰能住在你的聖山
耶和華啊，誰能…住在你的聖山？（詩一五：1）
詩人在這裏所發的是一個重大的問題：
耶和華啊，誰能寄居你的帳幕？
誰能住在你的聖山？
就是行為正直，作事公義，心裏說實話的人。
宗教的意義是宗從，教導；因此要與所敬拜的對象接近，受教導而遵行。宗教（Religion）源自拉丁文religare，是重新聯合的意思。墮落的罪人，怎能親近神，與神復和呢？（詩一五：1-2）
詩人列舉了基本的品德：正直，是沒有彎曲；公義，沒有偏邪；誠實，不僅是言行沒有偽詐，而且從心裏可靠。
大衛自己，像是具有這樣的條件。他離世之後不久，他兒子所羅門對耶和華說：“你僕人我父親大衛，用誠實，公義，正直的心，行在你面前。”（王上三：6）一個兒子能如此為父親見證，可見是真實的，不是作給外人看的，來源不是道聽塗說；而且他父親去世不多年，記憶猶新，絕不會年遠湮忘，舛錯模糊；而且那是對神說的，不容串通砌詞詐欺。雖然我們都知道，大衛不是沒有過失，但他有這些基本品德，是合神心意的人，有多麼難得。
除了積極有所為的品德之外，在消極方面，還棄絕惡事，有所不為，也是同樣重要。這些原則，表現於倫理生活，和社交生活。不是空言高論，而是有實際的禮義廉恥。
禮：謹飭言語沒有過失，只說造就人的好話：“不以舌頭讒謗人，不惡待〔中傷〕朋友，也不隨夥毀謗鄰里”；
義：有正確價值觀念，以真理和道德為標準，“他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人”：不是以財取人，結交豪富，也不是以自己利益為標準，對我好的就是好人；
恥：誠實守信，“他發了誓，雖然自己吃虧也不更改”；
廉：正直有愛心，“不放債取利，不受賄賂以害無辜”。
這樣的道德標準，是沒有過失的完全人，以人的努力，沒有希望達到。因為“我們都像不潔淨的人，我們的義都像污穢的衣服”（賽六四：6），靠自己的義行，沒有辦法親近神，到神的帳幕和祂的聖山。
因此神差祂的兒子基督耶穌降世，祂沒有罪，卻為罪人死在十字架上；只有信靠主耶穌基督，因祂在十架所流的寶血，得救贖而稱義，踏著祂所開的路，才可親近神。
耶和華是我的產業
你是我的主，我的好處不在你以外（詩一六：2）
宗教不但是生活中的一部分，而應該是全部的中心。聖徒以主為圓心，畫一個圈兒，把每一部分都包括在裏面，這就是宗教生活。所以不僅是有了主就有了一切，而是有了主決定一切。
“耶和華是我的產業”（詩一六：5），表明他是以主為倚靠，為誇口。聖經說，利未人與神聯合，事奉神，“耶和華是他的產業”（申一○：9）。產業不但代表人的身分，古時對家無恆產的人，也不大信任，所以有產業不但作人的倚靠，也可以使人覺得他可靠。我們知道，不久以前的西方民主，只限有產業的人有投票權。但信主的人不是以地上的產業誇口，而以主為誇口，為倚靠。“是我杯中的分”（詩一六：5），表明他以主為滿足。以色列地不僅是流奶與蜜，我們也記得，應許之地的記號，是盛產葡萄，釀製成酒，可以使心喜樂（士九：13；詩一○四：15），因此杯中物是喜樂滿足的意思。
以主為杯中的分，是說主為我賜福的杯（詩二三：5），我要時時“舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。”（詩一一六：13）說到他在主裏面的滿足：
〔主〕用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，
我的產業實在美好。
我必稱頌那指教我的耶和華…
我將耶和華常擺在我面前…
因此我的心歡喜，我的靈快樂，
我的肉身也要安然居住。（詩一六：6-9）
主給我們安排的地界，是祂自己察看，量給我們的，沒有比完美更好的可能，所以他以感恩的心接受，不用任何別的地方來交換。不但在主應許之地，他也願意接受主的指教，如何按照主的旨意生活，如何榮耀主的名。
顯然的，他不是忘恩負義的人，把主丟在背後；他是時時把耶和華擺在面前，透過主看世界上任何的事，把主當作他的標竿，凡事惟求祂的喜悅。
一個按主旨意生活的人，才可以身，心，靈都滿有喜樂，得以安居在指望中。
使徒彼得五旬節的講道，指出這預言是應驗在耶穌基督的身上；祂照神的旨意，擔當了人的罪，在十架上成就了救恩，復活不見朽壞。我們活在主的旨意中，也有這美好盼望。
路向與願望
至於我，我必在義中見你的面（詩一七：15）
合理的願望，必然是跟所採取的路向一致的。要有甚麼收穫，必先有甚麼耕種。“種的是甚麼，收的也是甚麼。”如果種的是一種作物，而希望收取另外一種，是絕不可能的；那是幻想，是自欺。輕慢神而想得到賞賜，也是自欺。（加六：7）
如果你想在某種學問上有所成就，最好是開始著力鑽研，多讀那方面的書，向學有專長的人請教，也許還要加上研究，實習。最大的錯誤是自以為天才，以為有一天會成功，但那一天絕不會到來。比如：在路上駕車，求神保守他平安到達目的地；不僅要注意方向正確，也要謹慎留心安全；否則在那裏求神給他安全順利，卻隨便亂來，而讓那些規規矩矩的人遭禍，神全沒有理由那樣作。
大衛願意討神的喜悅，所以注意自己。他向神說：
你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我，
你熬煉我，卻找不著甚麼；
我立志叫我口中沒有過失。
論到人的行為，我藉著你嘴脣的言語，自己謹守，
不行強暴人的道路。我的腳踏定了你的路徑，
我的兩腳未曾滑跌。（詩一七：3-5）
他的存心是要行神的旨意，他的腳步就朝那方向走，謹慎的走。雖然，路上不是平順的，因為有惡人的阻擋，撒但的攻擊；但他相信神，求神保守他平安達到目的。
世人的目的不一樣，他們也許沒有特別的惡跡，也沒有公開反對神；但他們的道不同，是“只在今生有福分的人”。他們的心只想望財物，肉體的享受，家產，兒女；當然也不會計較用甚麼手段得到這些，用甚麼方法保守，為甚麼目標使用，只是求於己有好處，就心滿意足。（詩一七：14）
神的兒女要以天上的事為念，時時想到永世，不可效法那些只知服事肚腹的人，更要認識這思想型範的危險可怕，他們是“以羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”（腓三：18-19）求神救我們脫離，不要陷在其中。我們的滿足，不在於今世的一切，甚至也超越甚麼賞賜，福分，而專注於神：“至於我，我必在義中見你的面，我醒了的時候，得著你的形像，就心滿意足了。”（詩一七：15）在復活中見主，是最大的福分。
願望的不同，路向也必不同。求主保守我們目標正確。
能力的根源
耶和華我的力量啊，我愛你（詩一八：1）
當一個人登上君王的寶座，通常是誇耀自己的成就，還要雇一群御用的人，來頌揚他的偉大。大衛卻不是這樣。
大衛沒有描繪自己是強者，而說“耶和華我的力量啊，我愛你！”（詩一八：1）換句話說，他是弱者，除非主作他的力量，他就毫無力量。他沒有擺出“救世主”的姿態；也沒有像從前的士師一樣，是神興起的“拯救者”。他只是被拯救的，在無助的情況下，他所能作的，只是求告神，神聽他的禱告，“祂從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。祂救我脫離勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。”（詩一八：3-17）
他不是甚麼英明的領袖，善於領導別人；是“祂領我到寬闊之處”（詩一八：19）。
他不是自己能奔跑，是“祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩…使我腳下的地步寬闊”（詩一八：33,36）。
他不是甚麼英雄，百戰百勝；是因“祂教導我的手，能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓…你曾以能力束我的腰，使我能爭戰”；是他的勇敢，所向無敵，征服列國嗎？大衛歸榮耀於神：“你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那些恨我的人。”（詩一八：34,39-40）
他不是自己能縱橫闢闔，調和諸邦；是“你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首”（詩一八：43）。
他不是自己會向上爬，登了高位；是“你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的”（詩一八：48）。
從這裏，我們看出：大衛多麼肯否定自我，不求自己的榮耀，而將一切的成功，歸榮耀給神。當民眾歡呼：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”（撒上一八：7）的時候，他不曾得意忘形；而只有好大喜功，立碑記念我真偉大的掃羅，才會感覺自己被冷落了。也惟有這樣的存心，大衛在下令點算全國戰士的數額之後，立即自責，在神的面前承認有罪。他知道，是神救贖祂的百姓，是神把他放在王位上，一切榮耀都歸於神。
“耶和華我的力量…是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台。”（詩一八：1-2）大衛肯承認神十項全能，向神謙卑才是真的偉大。當知道祂是，飲水思源，自己隱沒。
三種見證
諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段（詩一九：1）
不像人作一點兒事，就大肆宣揚，仿佛是曠古絕今，了不起的成就。這種偉大的宣揚太多了，只顯出其淺薄。神如果這樣作，所寫的書真是世界也容不下了。人造出點甚麼東西，總是帶著響聲，像是忘不了宣揚自己的“成功”，連殺人的槍炮也是這樣。如果神使所造的星都吵起來，誰受得了？不。
無聲的見證
神是自隱的神。祂創造了諸天和大地，不要想了解祂創造的奧秘，單是其範圍的至大無垠，就超過我們所能想像的。宇宙穹蒼展現著祂工藝的記錄。“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。”（羅一：20）
“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段”，奇妙的是，並不用聲音為傳播媒介：“無言無語，也無聲音可聽”。這無聲的見證，卻自然的傳送進人的心裏，這普通的啟示，就是宗教心，世界上的原始民族都知道有神。（詩一九：1-4）
文字的見證
普通的啟示，可以使人知道有神，卻不足以認識祂，更不能親近祂。聖經從來不辯證有沒有神，因為有神的觀念，是與生俱來的存在人心裏；而說沒有神的，是“愚頑人”，當然愚頑人是絕對少數。仰觀天空，俯省內心，誰都承認神真實的存在。聖經是神特殊的啟示，有使人甦醒而歸向神的功能（詩一九：7-8）：
耶和華的律法全備，能甦醒人心。
耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。
耶和華的訓詞正直，能快活人的心。
耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。
實踐的見證
聖靈引導人進入真理，認識神，藉耶穌基督的救贖，因信而成為神的兒女，得親近神；更愛慕神的話，像愛慕寶貴的精金，深藏心內，像喜愛甘甜的蜂蜜，吃下腹中，就潔淨自己，在地過成聖的生活，有新生的樣式，日日更像基督，作祂的見證。不但自己認識神，更使世人因我們而認識神。這樣，你會從心裏呼求：“耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裏的意念，在你面前蒙悅納。”（詩一九：10-14）
得勝的旌旗
奉我們神的名豎立旌旗（詩二○：5）
巴勒斯坦地不以產馬著名。那裏的牧野滿布羊群，運送莊稼用土產的驢。但遇到戰爭怎麼辦？
明顯的，使用馬兵戰車，在當時佔盡軍事上的優勢。埃及產馬，當以色列人出埃及的時候，法老率領戰車馬兵急追，其聲勢曾使以色列人喪膽絕望；但神叫摩西向紅海伸杖，把水分開，以色列人憑信心下海中，走乾地過去；埃及人也試著要過去，就被海水吞滅。（出一四：6-30）
神藉摩西吩咐以色列人：“只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹；因為耶和華曾吩咐他們說：‘不可再回那條路去’。”（申一七：16）
一直到大衛王的時候，聖經沒有記載以色列有大規模的馬兵戰車。在防守戰爭中，這方面的缺乏，不至於造成顯著的劣勢；就是在對亞蘭人和摩押等外族人的時候，他們也都能靠著神戰敗敵人的車馬，也從而擄獲他們的戰具裝備。但是，到了所羅門作王，他不但娶了埃及法老的女兒為妻，也大量發展馬兵，從埃及進口馬匹車輛（王上四：26，一○：26-29）。不過，這埃及生意，也同時進口了偶像和物質文化，使神的子民靠車靠馬，以為裝備是唯一的制勝因素，過於倚靠神。
大衛戰爭決勝的因素，是靠禱告。他在出征之前，教導百姓為王為國禱告：“願名為雅各神的高舉你”，是記念神對以色列的應許。人的計畫韜略，運籌帷幄，並沒有錯；但更要緊的是神“成就你的一切籌算”（詩二○：1-4）。他知道人高馬大的優勢，他知道組織的重要，戰車是進步的科技；但他更相信神的大能，神一出令，敵人都會仆倒失敗。
神的子民不是誇自己的聲勢，而是“因神的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗”（詩二○：5）。以色列的軍隊，不是大衛個人的侍衛，是耶和華的軍隊，祂自己作“耶和華軍隊的元帥”（書五：14）。旌旗就是軍隊歸屬的徽號，表明是說為統帥；如果誰把教會當作個人事業，就不必求神幫助，神也必不下手幫助，而讓人得榮耀。因此，當有人“豎了自己的旗為記號”，就是神榮耀的低點。
既然如此，戰爭的勝敗也全在於耶和華：“有人靠車，有人靠馬，但我們要題到耶和華我們神的名。”（詩二○：7）
倚靠耶和華
王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動（詩二一：7）
大衛登上了王位的高峰，求王恩的人多，也帶來盈車滿載的頌讚，貢獻給他。當大衛帥軍出征，凱旋歸來，人民的歌頌讚揚，更是到了最高潮。這位民族英雄，所向無敵，一生未打過敗仗，從來沒有在敵人面前轉背逃跑，受群眾的愛戴，並不是新事；以色列不但把他當作救星，更對他近於崇拜，豈不是當然的嗎？
他成了國家靈魂的代表，誰曾見過沒有靈魂而能正常生存的人？同樣的，人民少不了他。
又是一次戰勝歸來。大衛脫下戰衣，戴上精金的王冠。他記得：這沉重的金冠冕，是戰勝亞捫人奪來的戰利品；亞捫人把他們的王當作神（代上二○：2）。現在，這沉重的榮耀，並不能使他得意忘形，反叫他一陣頭暈目眩。他自問：“我在人民的眼中成了神嗎？”他觫然一驚，仿佛看見在群眾的背後，撒但正拉滿了弓，把火箭向他敞開的胸膛射來。
大衛王匆忙的向夾道歡呼的人民揮手，回到宮裏，把冠冕摘下來，跪伏在神的面前祈禱，然後寫下：
耶和華啊，王必因你的能力歡喜；
因你的救恩，他的快樂何其大！…
王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動…
耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高。
這樣，我們就唱詩歌頌你的大能。（詩二一：1,7,13）
寫完了，大衛王的心裏，才享受到真正得勝的喜樂：“治服己心的，強如取城”（箴一六：32）。
兵凶戰危，勝敗與生死，常決於頃刻之間。為甚麼倒下去的是他不是我？為甚麼將士能用命，肯犧牲自己，而得來全軍的勝利？這些都不是由於王有甚麼好處，是因為神的能力，是因為神的救恩。所以不能慶祝自己的成就，要因神而喜樂。
王知道，他自己本來是跟隨羊群的一名村童，連他的哥哥們，也看不出他會有甚麼出息；而他的將領們，如約押等人，都是飛揚跋扈難制的人物，也是靠不住的。只有耶和華並祂的慈愛，是永遠可靠的，是不會改變的。
因此，得到勝利，全然是神的恩典，無論是王，是別的領袖，都沒有可以誇口的，要唱詩歌頌神的慈愛。
十架八言
我要將你的名傳與我的弟兄（詩二二：22）
在遍地黑暗的時候，在仇敵猖狂得勝的時候，太陽好像不會再出現。
“我的神，我的神！為甚麼離棄我？”（詩二二：1）
“他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”（詩二二：8）
“他們扎了我的手，我的腳。”（詩二二：16）
“他們分我的外衣，為我的裏衣拈鬮。”（詩二二：18）
詩人為甚麼寫出這樣的詞句，作這樣的悲歌？是在甚麼樣的背景下？而他的仇敵又是誰？
大衛雖然受過許多苦難，雖然他有豐富的情感，活潑的想像力，但他所寫的，無論如何，也遠超出了自己的遭遇，可以肯定的說，是他自己感受以外的。那麼，他是如何寫出的呢？
原來這是大衛被聖靈感動，使他的眼光穿越時間的雲霧蘙蔽，預言到約一千年後的事：從肉身說，是大衛的子孫，神所差來的彌賽亞，就是主耶穌基督，為救贖世人的罪，被釘在十字架上。而且祂照字句喊出被天父離棄的哀訴，這痛苦，遠超過肉身的痛苦，是人所不能領會的。
但聖子基督耶穌代替世人的罪，祂自己並沒有罪，父神聽祂的禱告，應允祂，救祂脫離獅子的口，就是不能被死拘禁。因此，祂可以看過痛苦的黑夜，望見清晨的喜樂；祂被挂在十字架上，說出千古未有沉痛的語句之後，祂的口發出“成了”的凱歌，那是得勝的頌讚：“我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。”（詩二二：22；來二：12）這是說，主最後預見了復活得勝的喜樂，藉著神所賜的聖靈，使許多人得到新生，是永遠的生命，真是“一粒麥子…落在地裏死了，就結出許多子粒來。”（約一二：24）祂被挂在十架上受了咒詛，成為所有信祂的人的永遠福分。
所以十字架不是悲劇的記號，是神照祂的定旨先見所設立的奇妙救法（徒二：23），神使其變為喜劇：“祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足：有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且祂要擔當他們的罪孽。”（賽五三：11）因此“地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂；列國的萬族，都要在你的面前敬拜。”（詩二二：27）十字架成了生命樹，結出豐滿的果子。
從缺乏進入滿足
耶和華是我的牧者（詩二三：1）
以色列人很了解羊群的需要，也熟悉牧者的形象，和他跟羊的關係。教會有主基督為我們的大牧者，“一切的豐盛在祂裏面居住”（西一：19）。
“耶和華是我的牧者”，是說祂不僅是牧者，而且是“我的”牧者，是我的歸屬。世人普遍沒有歸屬感，好像羊沒有牧人一樣；祂尋找我們，為我們捨命，使我們歸回羊圈。
“我必不至缺乏”，是說祂是我們的滿足。世人犯罪的原因，主要是感覺缺少甚麼，所以要貪取，要偷竊，貪污舞弊，還要豪奪強搶，都是因為沒有滿足感。感謝主，“祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊”，是飽足無缺。
當然，最大的需要是救恩：“祂使我的靈魂甦醒”。因為我們本來死在罪惡過犯之中，被空中掌權的邪靈轄制，行善不能，拒惡無力，祂使我們又活過來，才可以遵行神的旨意。
人生必須有正確方向。因此祂“為自己的名，引導我走義路。”我們是隨己意狂奔亂跑，像羊迷失在罪惡之中，沒有方向；而祂領我們，引導我們，行祂的義路。
主也賜給我們安全感。人有各式各樣的懼怕，仿佛有個巨大的陰影，時時在威脅著，使人緊張得喘不過氣來。詩人說：“我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害；因為你與我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。”所以不論環境多麼惡劣，我們有主的同在，安慰我們，祂的大能環護著我們。
主不僅賜給我們基本的需要，祂也賜給我們榮耀：“在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。”雖然仇敵攻擊迫害，看你是卑賤一無所有；但主看屬祂的人是尊貴的：主耶穌告訴門徒：“若有人服事我，我父必尊重他。”（約一二：26）主設擺筵席，而且那麼的重視你，用聖靈的膏油膏抹你的頭，表明是尊貴的，享受主的福杯。
摩西事奉主四十年，從來沒有貪污；撒母耳年老的時候，也同樣用清潔的心見證；大衛臨終時，把所積蓄的奉獻建殿；保羅的兩隻手，有作工的厚繭，卻是清潔。這都是有真滿足。你我也可以說：“我一生一世，必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。”這是至大的福分！都是出於主的愛，為信祂的人所預備的，真是超乎我們所求所想的。
尋求主
這是尋求耶和華的族類（詩二四：6）
人犯罪墮落的結果，是被趕逐離開神的面。自此以後，人遠離神，逃避神，像黑暗逃避光明一樣。有誰聽說過黑暗尋求光明的？如果有那回事，黑暗就沒有了。所以人的情形是“沒有尋求神的”。
但神尋找拯救人，光照進黑暗裏。只有聖靈的感動，才使人尋求神。
尋求神的面必須離開罪。被聖靈感動吸引，受造的人才會尋求神；同時在聖靈光照之下，知道自己的滿身罪污，不能就近聖潔公義的神。因此，只有投靠主，藉著祂寶血的潔淨，才可“蒙救他的神使他成義”（詩二四：5）。
主耶穌基督被釘在十字架上，“為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”（約壹二：2）。所以尋求神的人是一個光明集團，所有一切蒙救贖的人，“是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。”（詩二四：6）因此，永生的道路雖然窄小，還不至一人獨行。
主耶穌是我們的元帥。祂向罪惡魔鬼宣戰：“神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。”（約壹三：8）祂“藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼”（來二：14），是最重大的決戰，勝過從來沒有人能戰敗的敵人，而從死亡中得勝凱旋：“那榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。”（詩二四：8）祂擄掠了那擄掠人的，釋放了我們這些罪的俘虜。所以不需要像異教的朝聖者，必須梯山航海，去求潔除自己的罪；只要接受主所成就的救贖功勞，就可以跟得勝的主一同得勝。
只是我們不能靠自己的力量，因為我們已經戰敗了，“一生因怕死而為奴僕”（來二：15），只有主能捆綁那壯士，擄掠那惡者，必須停止自己無望的掙扎，敞開心門讓主進來。
眾城門哪，你們要抬起頭來！
永久的門戶，你們要把頭抬起！
那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？
萬軍之耶和華，祂是榮耀的王。（詩二四：9-10）
這是真正的福音。當你接受得勝的主，就是與榮耀的王在一起，再不必受那惡者的侵擾壓制，而唱得勝的凱歌。
當行的路
求你將你的道指示我，將你的路教訓我（詩二五：4）
世上歧路很多，常叫人不知適從。不少時候，我們走了好一段，以為順利，也是很多人走的；到時才發現，“我如亡羊走迷了路”。茫茫曠野，不僅有崇山幽谷的險阻，豺狼野獸的威脅，更有許多紛紜的歧路，不知道哪一條是領向歸回羊圈的正道。對前途的不可知，產生不安全感。
即使已經誤入迷途，自己也不知道，否則誰肯甘願走上錯路？要等到走了好一段，發現這路不是引往期望的地方，已經晚了。那時，想要轉回到原來的起點，是不可能的。不是嗎，有誰能回到昨天，甚至幾分鐘前的路呢？所餘的是無限悔恨。
所以在起步之前，要謙卑求主指引：
耶和華啊，求你將你的道指示我，
將你的路教訓我。
求你以你的真理引導我，教訓我，
因你是救我的神。我終日等候你。（詩二五：4-5）
有理想的人，誰不想知道真理？但問題是許多的人宣稱他有“真理”。非真理可以是無限多數，但真理是唯一的；因此在抉擇之前，要祈求神；在得到答覆之前，要耐心等候神。等候的時間，不是虛耗的時間，錯誤的決定，卻難以轉回。
要相信，神的指示總會臨到，祂願人行正路：“耶和華是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。”（詩二五：8）知道自己有罪，仰望神救恩的人，必然得神赦免而稱義。
行主義路的人，雖然愚昧，也不至於失迷，因為聖靈引導神的兒女。“誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路”（詩二五：12）。迷失的原因，是懼怕人，跟隨人，而至陷入網羅。所以要不怕孤單，寧願被人棄絕，不要神掩面發怒。
要耐心等候，不要跑得太快，跑在主的前面；也不要為了眼前短暫的利益，而犧牲真理原則，像“底馬貪愛現今的世界”（提後四：10），就離開天國的窄路。
人是那麼的軟弱，世界的吸引是那麼強大，要靠自己的力量，總難勝過，所以要以謙卑的心投靠主：“願純全正直保守我，因為我等候你。”（詩二五：21）聖徒渴想有完美的品格，從彎曲背謬的世代分別出來，對神純全，對人正直；但這是超過人自己所能的，必須仰望良善正直的神（詩二五：8），祂是唯一能保守我們不失腳的，靠祂才可坦然無愧的站在神面前。
按真理而行
至於我，卻要行事純全（詩二六：11）
在一個不完全的世界，要作完全人，是不容易的事。有人會說，那是太理想化了。甚至會直接說，那是愚拙的，不實際的，即或說是不可能的。
“按真理而行”，是一個可嘉的志向，不過，實行起來，卻有無數的困難。其中一個原因，是在於人的觀念：人要神隨從自己的意願，而不願隨從神的旨意。
人一廂情願，把神想像成他所願意的形象，譬如說：神只是愛，是慷慨的聖誕老人，是從來不管教孩子的公公；人所不願意接受的，神是審判者，祂不但預備了幸福美滿的天堂，也造了地獄。這種錯誤態度，使人想把審判從思想中抹去。
但聖經確實說到審判。亞伯拉罕稱祂“審判全地的主”，所以才認真的為所多瑪代求。（創一八：25）如果你說，那只是舊約的事，主耶穌自己也說：父“賜給祂行審判的權柄…行善的復活得生，作惡的復活定罪。”（約五：27,29）保羅向腓力斯講論“公義，節制，和將來的審判”（徒二四：25），也就是“藉著耶穌基督審判人隱秘事的日子”（羅二：16），使徒彼得更說到“審判要從神的家起首”（彼前四：17）。
審判既然是真實的，所以聖經教導聖徒，務要認真作“聖潔蒙愛的人”（西三：12），“要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主”（來一二：14）。
合神心意的以色列王大衛，向神陳述他的心願：
耶和華啊，求你察看我，試驗我，
熬煉我的肺腑心腸；
因為你的慈愛常在我眼前，
我也按你的真理而行。…
至於我，卻要行事純全；
求你救贖我，憐恤我。（詩二六：2,3,11）
大衛當然知道神的慈愛，但他也知道，神的慈愛絕不是溺愛，可以縱容他犯罪。所以他求神徹底的從裏到外潔淨他，不要作假冒為善的人，要按神的真理而行。他要與惡人分別，手潔心清，洗手可以環繞祭壇，就是獻祭親近神，他的願望何等高潔！他的世代也像現今一樣，惡人如同莠草，到處發生；但他另有一個心志，絕不願同流合污，而願持守聖潔，行神的旨意：“至於我，卻要行事純全”。他也知道，這不是自己的力量可以作得到的，所以要仰望主的憐憫，賜恩扶持。
有一件事
有一件事我曾求耶和華，我仍要尋求（詩二七：4）
最重要的事，應當最先作。
有地方的風俗，嬰孩彌月的那天，擺幾樣代表行業和志趣的東西在面前，看伸手先抓甚麼，就標志他將來的發展方向。火災演習中，要人準備緊急應變的時候，先搶救要緊的物件。
在人生過程中，也應該思想甚麼是要最著力爭取的。馬利亞知道，主耶穌在世上事工忙碌，不是常有機會來伯大尼那村莊。因此，當主經過那裏，進到她家中，她就“在耶穌腳前坐著聽祂的道”，寧願把服事當作次要。馬大為了事務繁忙，向主抱怨，主卻說：“那不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。”（路一○：38-42）
人在同一時間，只能在一個地點，作一件事。所以正確的選擇，決定甚麼是優先，是非常重要的。認定甚麼是“不可少的”，是最重要的，就是看為寶貴，要努力得著的。
得珍貴的東西，要付上代價。神似乎是把最好的，藏在不容易到的地方。要看美好的景色，常是要走一段路，多是艱難的路，那是尋幽探勝的人，所必須付的代價；不過越是這樣，越能增加他尋求的興趣。
如果像所羅門一樣，有一個機會，神讓你可以願到事成，你想求的是甚麼？大衛說：
有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；
就是一生一世住在耶和華的殿中，
瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。（詩二七：4）
大衛忠心服事他那一世的人，為國為民忙碌，但他不曾將宗教當作不足輕重，沒有把事奉神當作重擔；他以與神相交，為最大的喜樂。“住在耶和華的殿中”，是說常有神的同在，並不是相信物質的建築，有甚麼特別屬靈優越的地方；即使只是簡單的帳幕，但大衛看如堅固的堡壘，可以保守他在仇敵環攻之下平安。
神的兒女要堅心相信神，終不會失望。先“信”，才可以得“見”；因為看見了，就不用信心了：“信在活人之地得見耶和華的恩惠”（詩二七：13），是可以過喜樂生活的根源。
相信神，尋求神，雖然在危難之中，仍然可以履險若夷，處憂猶樂，因為是在主的殿中。
信心的樂歌
我心裏倚靠祂就得幫助（詩二八：7）
憂愁是心理的狀態，卻是有重量的，會把人的背脊壓得彎曲，不能挺直起來。
人從早就憬於自己的脆弱。聖經說到人的生命，如同容易凋殘的花草（彼前一：24）；是不能耐久的帳棚（林後五：1）；約伯的朋友形容是“住在土房，根基在塵土裏，被蠹蟲所毀壞的人”（伯四：19）；多麼不堅固！莫怪在遭受反對迫害時，就更顯得可憐無援了：“你們大家攻擊一人，把他毀壞，如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁”（詩六二：3）。本來就根基不堅固，品質脆弱；隨著年歲的侵蝕，環境的摧殘，慢慢變得傾斜，眼看難以再承受風雨衝擊；在急切需要的時候，偏偏沒有人肯來扶持，反而落井下石，要來把他推倒！這是何等的殘忍，這是甚麼世界！惡人的勢力囂張，仿佛連地都能震動。但世界就是這樣，你不能期望它對你有更好的待遇。
神的兒女不屬這世界，所以不必存甚麼幻想，只要把眼轉向神，以祂為我們的磐石。與人的情形正相反，神是永遠堅固可靠的。幸而主並沒有撇下屬祂的兒女為孤兒，他們有尊貴的特權，可以向祂的“至聖所舉手”（詩二八：2），在那裏，有二基路伯張開翅膀遮掩的約櫃，裏面有神的法版，顯明祂的約是永不朽壞，永不更改的。所以信的人可以說：
耶和華是我的力量，是我的盾牌；
我心裏倚靠祂，就得幫助。
所以我心中歡樂，我必用詩歌頌讚祂。
耶和華是祂百姓的力量，
又是祂受膏者得救的保障。（詩二八：7-9）
有神作盾牌的人，不論在甚麼環境，總不會失去平安；有神為倚靠，不論在甚麼時候，總不缺乏幫助。所以在仇敵環伺之下，仍然可以歌頌神；雖然環境仍然惡劣，風浪沒有止息，陰雲還未消散，藍色的天空還沒有出現，他就先發出信心的歌聲。這是活的信心。
作為以色列的王，詩人不僅為了自己禱告，他也想到全國的百姓：那不是王個人的私產，他們是神的百姓。神眷顧保守領袖，是為了向祂的百姓施恩。好的領袖，總是記念人民的福利，也必蒙神牧養賜福。
耶和華坐著為王
洪水氾濫之時耶和華坐著為王（詩二九：10）
西北風從地中海上吹起，挾著烏雲南下，捲過利巴嫩的叢林，從西連（黑門）山脈，向南方吹去，到荒漠的加低斯。仿佛是神向世界宣示祂的威嚴和大能（詩二九：3-9）。
烏雲駕乘著狂風疾駛，沒有甚麼能阻擋。雲中有陣陣的閃電，隨著火焰分岔的舌頭，響起隆隆的雷聲，像是耶和華的聲音向世人說話。
利巴嫩的山上，滿布著高大挺直的香柏樹，真是可作棟梁之材，但隨著閃電擊打，在雷聲中碎裂倒下去。在電光和雷聲夾著狂風暴雨下，山岡也仿佛在跳舞。世人常會倚靠有權勢的人，投奔大樹蔭庇，或託身以為靠山；但在神的忿怒之下，現出完全是不可靠的。
大風暴表徵世界秩序的變易，搖動。今日寶座上的君王，明天變成了階下囚。“你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一點不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土，他所打算的，當日就消滅了。以雅各的神為幫助，仰望耶和華他神的，這人便為有福。”（詩一四六：3-5）。好像神曾藉著巴比倫，懲罰惡人，管教祂的選民，是要顯明神有最高的主權。
世界的混亂使我們失望，罪惡普遍猖行，好人成了他們的獵物，像是神忘記不管了。但在神完全管理之下，為了要成就祂的旨意，也是為了祂子民的利益：
洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；
耶和華坐著為王，直到永遠。
耶和華必賜力量給祂的百姓，
耶和華必賜平安的福給祂的百姓。
（詩二九：10-11）
神從空虛混沌之中，創造出大地（創一：1-2）。掌管歷史的神，也能從混亂無序的世界中，使萬事互相效力，使愛神的人得益處，成就祂自己的計畫，至終得著榮耀。
如果我們明白神的旨意，像詩人知道這詩的結構，能在啟首時就說：
神的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，
歸給耶和華，要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂，
以聖潔的妝飾敬拜耶和華。（詩二九：1-2）
任憑世人經營罪惡，屬神的人要持守聖潔，歸榮耀給祂。
洪水與彩虹
至於我，我凡事平順，便說：我永不動搖（詩三○：6）
天空低垂著陰雲，暴風雨傾瀉著，蹂躪著大地，鞭撻著樹木花草，折枝殘葉，是所留下的傷痕。
第二天早晨，樹葉上依然帶著殘留的淚珠，太陽卻從東方升起，金黃色朝霞的微笑，洋溢著光明的歡欣：
祂的怒氣不過是轉眼之間，
祂的恩典乃是一生之久。
一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。（詩三○：5）
那蔚藍的天際，出現了一道彩虹。這再一次堅定了洪水以後，神與挪亞立約的記號：神止息了怒氣，把弓懸在天空。
神說：“我把虹放在雲彩中，這就可以作我與地立約的記號了…水不再氾濫毀壞一切有血肉的物了。”（創九：15）多麼美好的永遠應許！
從那時以後，人有過多少次的背逆，惹動神的忿怒；地上也經過了多少次的風風雨雨，但神不忘記祂信實的應許，並沒有再用洪水滅世界。大地仍然存在，是因神的信實和慈愛。地經過了風雨的洗滌，顯得潔淨些了；只是不久又沾染了污穢。
平安順利很容易養成人的偷惰，以為明天不過是今天的延長，全不曾想到是神的手，移去了昨天，引導著明天。“至於我，我凡事平順，便說：‘我永不動搖’！”（詩三○：6）我就是這樣的拙於領悟，善於遺忘；只想到我，把神趕出了思想的邊界之外：看到我門對的青山，忘記是神的恩典使山堅立。
於是撒但乘機會引誘我，使我妄以為自己是偉大的領袖，下令要數點統計戰士的數目，忘記了我們都是羔羊的血所救贖的，竟歸榮耀給自我。這事惹神的忿怒臨到。
但神不曾忘記我。當我知道行這事大有罪了，神指示我在摩利亞山耶布斯人的禾場上，築壇獻祭（撒下二四：1-25）；我買下了那塊地，現在奉獻為建造聖殿的根基（代下三：1）；而我因為愛我的神，也樂意獻上所積蓄的金銀財物，為建造這殿使用（代上二九：1-5）；更感謝神，祂用手畫出建殿的樣式，使我不敢隨自己的心意妄行（代上二八：19）。
現在我知道，人謙卑信靠神，專愛祂，遵照祂的旨意事奉祂，才可以有祂的同住，而蒙恩惠；甚麼時候自高狂妄，忘記神，榮耀自己，就要受責打。願我們大家謹記。
信靠交託
至於我，我曾急促的說：我從你眼前被隔絕（詩三一：22）
處於不如意的環境中，仇敵攻擊迫害；本來“朋友為患難而生”，但在這最需要朋友的時候，他們卻寧願保持距離。
但最大的恐懼是：“我從你眼前被隔絕”。如果從全世界的人被隔絕，那不過是成為一個人海中的孤島，還不是不能忍受的經歷；事實上，有些人正是要尋求這樣的經歷，可以得與神單獨相交。最可怕的是與神隔絕，那仿佛是潛入了最深的海底，卻斷絕了氧氣的供應，是無望的窒息，危險的窒息。
使人與神隔絕的原因是罪。神是聖潔無罪的；祂的本性，不能容忍罪惡。神的愛子基督耶穌到世上來，本來與神同性同榮，完全沒有罪；為了擔負人的罪債，被人釘在十字架上。當那時候，遍地黑暗有六個小時，神掩面不看祂，以至祂發出了天下人間最悲慘的呼聲說：“我的神，我的神，為甚麼離棄我？”（太二七：46）
但無罪的主，不會永遠被棄。當祂受苦，完成了救恩的時候，向天父說：“我將我的靈魂交在你手裏！”（路二三：46）就是引用詩篇的話（詩三一：5）。
你是我的保障，我將我的靈魂交在你手裏。
耶和華誠實的神啊，你救贖了我…
我要為你的慈愛高興歡喜…
你未曾把我交在仇敵手裏，
你使我的腳站在寬闊之處。（詩三一：4-8）
我們可以體會得到，這無限的平靜安息。多麼可羨慕的安息！當司提反為了見證主，受迫害，被用石頭打死的時候，也能呼籲主說：“求主耶穌接收我的靈魂！”（徒七：59）這聖徒的永遠安息，使他的面貌像天使的面貌，必然給在場的人，留下深刻的印象，使那凶惡迫害教會的掃羅，轉變成主的使徒。彼得說：聖徒為主受苦，“神榮耀的靈常住在你們身上”，可“將自己的靈魂交與那信實的造化之主”（彼前四：14,19）。
不論世界如何改變，信實的主永不改變。彼得知道他自己軟弱不可靠，臨危變節；但主不改變，祂是我們堅固的保障，義人奔入，就得安穩。雖然仇敵環繞，有主保守，仍然寬闊自由，勝過一切患難不幸，而十分平安，因為誰也不能從大牧人堅強的手裏把我們奪去（約一○：28-29）。
誠實的信靠
心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的（詩三二：2）
你我可以盡心盡力幫助一個人，也不求甚麼報償；但最後發現他對你並不誠實，你將多麼失望！或有人欠你錢，說是無力償還，你就免了他的債；後來卻發現他有足夠的錢借給人，卻用強逼討，對這種不誠實無義的人，你又怎樣想法？
得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。
凡心裏沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，
這人是有福的。（詩三二：1-2）
人不論怎樣努力，總不能稱義。聖經說：“原來床榻短，使人不能舒身；被窩窄，使人不能遮體。”（賽二八：20）人為的宗教，就是這樣不能遮蔽自己，不能給人心靈的平安。
當始祖犯罪以後，就躲避神的面，想要遮蓋自己的赤身露體，“拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子”（創三：7-11）。當耶和華呼喚那人的時候，他還是不敢見神的面，藏身在園裏的樹木中。神尋找他，對他說：“你在哪裏？”他卻說：聽見神的聲音害怕，“因為我赤身露體，我便藏了。”為甚麼亞當這樣說呢？他不是辛苦勞力，編製成無花果樹葉的裙子嗎？人類首創發明的新衣，穿起來應該得意才是；為甚麼還感覺赤身露體，以至不敢見神的面？原來人的宗教就是這樣；想要遮蓋自己的羞恥，卻遮蓋不來。天起涼風的時候，樹葉就乾枯破碎。因此，必須“耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服，給他們穿。”（創三：21）用皮作衣服，必須要殺牲流血；若不流血，就沒有遮蓋的衣服，給人蔽體禦寒。同樣的，人犯罪蒙羞，不能見神的面；“若不流血，罪就不得赦免”；只有靠著唯一的主耶穌，神的真羔羊，為我們的罪捨命流血（來九：22），惟獨信祂，才得神不算為有罪，而稱為義。
人絕不能作甚麼而得稱義，但必須知道自己完全無望的情形，承認自己的罪，而求神赦免。誠實，是禱告的必需條件。“假意作很長的禱告”，不必說蒙神應允了，既不能除罪，也不能減罪，只能成為“受更重的刑罰”的原因（太二三：14）。不論怎樣詭詐的人，都希望別人以誠實待他。我們世人雖然不好，但至少會注意誠實的品德，信實的神，更加不能容忍人的詭詐了。在全知的神面前弄假，是可笑的愚昧。
心裏沒有詭詐，才可以稱義蒙福。
神信實的言語
耶和華的言語正直，凡祂所作的盡都誠實（詩三三：4）
言而有信，是人最基本的品德。我們都敬重誠信君子，因為誠實的人最像神。神是誠實的。
我們很少思想誠實的重要。現在請想一想，如果神說的話不可靠，那會有甚麼結果？詩人歌頌說：
耶和華的言語正直，凡祂所作的盡都誠實…
諸天藉耶和華的命而造，
萬象藉祂口中的氣而成…
祂說有，就有；命立，就立。
耶和華使列國的籌算歸於無有，
使眾民的思念無有功效。
耶和華的籌算永遠立定，
祂心中的思念萬代常存。（詩三三：4-11）
也許，我們對人的虛謊，有太多的不愉快經驗，使我們凡事不敢輕易相信人。但千萬千萬不要移用到神身上。
那麼，假設，可怕的假設：如果神說話不算數，如果神說話不能當作真的，即使是只有一句不誠實的話，那將有甚麼結果？想想看，不消說我們這微小不堪的人，和人的問題，連那多得無算的星宿，也都是懸在空中運行，祂托住萬有的權能命令，即使只有半句失去真實，即使只一刻失效，天體就要紛紛墜落；不，落到哪裏？只有不可想像的混亂！
神的計畫沒有不成就的。因為全知全能的神，是在時間之外，祂的計畫就是成就；如果我們短淺的眼光，還沒有看到，也是正在形成之中。所以我們應該相信祂，倚靠祂，因為惟有神是堅定不變，信實可靠的。
我們都知道，有一位可靠的朋友，能作及時的幫助，是幸福的；但所有人的力量，都是有限的，不足以自救，更不能救人。何況在生活經驗中，我們會發現以為是朋友的，並經不起時間的考驗；為了個人的利益，或不同的意見，或發現我們的缺陷，就棄我而去，甚至在最需要的時候，是多麼痛心的事！只有神是真的可靠。“以耶和華為神的，那國是有福的！祂所揀選為自己產業的，那民是有福的！”（詩三三：12）正如所見神造的萬象，都運行有序，敬畏神的國家，也必然享受自然界和社會的良好秩序，生活樂利。當然，屬地的國度，所得的是地上的福分；因信而接受基督耶穌為救主，為主的人，不僅有地上的福分，更有天上存到永遠的榮耀和福分。
怕神不怕人
耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂（詩三四：9）
獅子是百獸中最猛烈的，有銳爪利齒，但是，有的時候，卻難免於飢餓；而且它獵食弱小的野獸，不是表明它的強大無敵，正是因為其缺乏飢餓，那豈不是軟弱的證據？
獅子是獸國的強者，常作為君王的表徵。但君王常是在懼怯自危的心態中，有時簡直有被迫害狂的病象。就如掃羅在風調雨順的境況，忽然緊張的聚眾動兵，一群人執槍環立。他會說出這樣的話：“你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮！”（撒上二二：8）
我們都知道，那種危城意識，都在他的腦袋裏，是出於他自己的幻想：自憐如此“光景”，真是無緣無故；誰能看得出他又有甚麼可憂慮的？一個人連自己的兒子都信不過，墜落到何等的懼怕深淵！
跟這樣的人相處，真夠困難的。難怪大衛棄官撇妻，從朝廷逃入綠林！但大衛覺得與掃羅作鄰居不容易，就逃亡投奔非利士的迦特王。在迦特，聽到人提起他殺死歌利亞，以色列婦女歌頌他英勇的往事，大衛心中又懼怕起來了，就裝作失常瘋顛（撒上二一：10-15）。耶和華的受膏者，成何體統！多麼可恥！為甚麼到這地步？是因為看環境，忘記了仰望神。
覺醒後的大衛，知道自己跑了錯路。他寫道：
凡仰望祂的便有光榮；他們的臉必不蒙羞。
我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，
救我脫離一切患難。
耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，
搭救他們…
耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂，
因敬畏祂的一無所缺。（詩三四：5-9）
當轉向神，眼目開啟了，在祂的面光當中，看到了靈界的奧秘：原來屬神的人，在似乎最危險絕望的時候，卻並不是那麼孤苦無助；有無數的天使，在敬畏神的人四圍安營，保護拯救！不但在數量上，那與我們同在的比與他們同在的更多，而且是大能的天使，遠超過血肉的膀臂。
神藉著人的錯誤，使我們看見，懼怕人越逃越怕，總不能安全；敬畏神，投靠祂，是十分安全的，神會保全到底。“凡投靠祂的，必不至定罪”。得神稱義，誰能敵擋呢？
為甚麼相爭
至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣禁食（詩三五：13）
屬神的人常會受到莫名其妙的攻擊，雖然並沒有作過不好的事。主耶穌曾質問反對祂的人：“我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？”（約一○：32）
主耶穌說：“他們無故的恨我”（約一五：25）。完全無罪良善的主，還受到這樣的待遇，何況祂的門徒呢？
基督徒因為遵行神的旨意，不與世人“同奔那放蕩無度的路”（彼前四：4），就受世人反對；這正如主耶穌在世，是行天父的旨意，必為那掌管黑暗世界的撒但所不容。那些當權的宗教領袖，是為那“世界的王”工作，“隨從今世的風俗…在悖逆之子心中運行的邪靈”（弗二：2），自然與屬主的相爭。
大衛是耶和華所膏立的王，在這屬靈的戰爭中，也不能置身事外。不過，他是站在神的一邊，所以能說：“耶和華啊，與我相爭的求你與他們相爭；與我相戰的求你與他們相戰。”（詩三五：1）這是何等的福分。雖然他不置身事外，卻像是置身事外；戰爭不是他的，是耶和華的。怎能這樣呢？
他有神的同在。在一切環境中，他可以說：“我的心必靠耶和華快樂，靠祂的救恩高興”（詩三五：9）。他是屬主的，主為祂自己的人負責，必然保守直到那日。
不靠自己的力量。既然交託了主，讓主去爭去戰，他自己倒不必焦慮了。仇敵像吼叫的獅子，張牙舞爪的要來吞噬，但神的兒女是“地上的安靜人”（詩三五：20）。因為他知道，是誰管理風浪。
勝利屬於義人，是必然的。他不是在空想，也不是自我安慰。他實在知道，在仇敵來攻擊的時候，不是他單獨在應付，而是“有耶和華的使者趕逐他們”（詩三五：5-6）。有大能
的天使為你爭戰，哪有不勝的可能！
不過，人犯罪受苦，不是主的問題，是自己的問題。詩人自省的時候說：“他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食刻苦己心。”顯然的，義人受迫害，完全不是因為有甚麼錯，反因待人好，債主在欠債者眼中，絕不會是英雄；惡人的惡，是在他專於以惡報善（詩三五：12-13）。最後神的兒女能說：“當尊耶和華為大，耶和華喜悅祂的僕人平安”（詩三五：27）。
生命源頭
在你那裏有生命的源頭（詩三六：9）
世界是一個巨大的沙漠，人不得不在其中行走。即使是最強健的人，盡其所能攜帶一皮袋的水，也耐不了多久。水用盡了，乾渴卻揮之不去；力量隨著炎熱無聲的蒸發，眼看著生命一點一滴的消耗。有時候領隊的人，像煞介事的喊著：“前面有片梅林！”跟隨的群眾就會口中生津，暫時忘卻乾渴，鼓起勇氣邁進；但第二天又如何？你能不能一生這樣活下去？何況還有食糧及其他供應的需要？
詩人曉得曠野路程的艱難，一生受許多的困苦，深知必須有神的同在，才可以走完這漫長的路。以色列人曠野的旅程，躍現在他的眼前；想起神的慈愛，他寫下：
神啊，你的慈愛何其寶貴！
世人投靠在你翅膀的蔭下，
他們必因你殿裏的肥甘，得以飽足；
你也必叫他們喝你樂河的水。
因為在你那裏有生命的源頭；
在你的光中我們必得見光。（詩三六：7-9）
大衛熟悉猶大的曠野，他知道，那裏的烈日，是旅人最大的仇敵，能夠使最堅強的人融化。他更經驗過神的翅膀，可以保守十分平安；如同在上的雲柱，給神的子民蔭庇。四十年長久暴露於烈日下，沒有人中暑，沒有人皮膚被灼炙生癌，甚至“沒有一個軟弱的”（詩一○五：37），何等的不可思議！他們沒有撒種耕作，神使天降嗎哪，四十年不斷，每天供應飽足無憂。比食糧更重要的，是飲水的問題，沙漠中沒有江河，羅馬人的水道工程還沒有發明，希西家的西羅亞暗渠和水池，還在遙遠的將來；仰望稀少的雨水，是不確定的，要等上整年，遠超過人生命忍耐的極限；但神能使堅硬的磐石裂開，流出水來成為河流，真是生命的源頭。水，水是生命！黑夜茫茫無邊，神使雲柱轉成火柱，發光普照以色列營，直領進應許地。
使徒保羅得啟示，知道以色列人曠野的經歷，正是神眷顧我們天路旅程的預影：“我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過…並且都吃了一樣的靈食，喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。”（林前一○：1-4）而且“人民牲畜祂都救護”（詩三六：6）。神的兒女，當時時感恩順從，不可悖逆自高，活在神的慈愛中，直到永遠。
以神的信實為糧
當倚靠耶和華而行善…以祂的信實為糧（詩三七：3）
“天上的餅”是句諷刺的話，是“畫餅充飢”的另一個說法，表示不實際的幻想。但對基督徒來說，“天糧”是最寶貴的，就是神的應許。
這是一個不要理想的世代。人過著好像沒有天堂，沒有地獄的生活，只是為今生忙碌。他以為只有現今是實在的，只有手抓得住的是實在的，永世是虛無飄緲的。但在神看來，今世是幻影，地上的事物，不過是天上事的影兒，永世的事才是實體。“所見的是暫時的，所不見的是永遠的。”（林後四：18）只追求物質豐富，為今生而活的人，“像飢餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裏想喝。”（賽二九：8）人總不能拿麵包給靈魂吃，將來在地獄裏，也沒有涼水可以解火焰烤炙的乾渴。
在夢裏忙亂，有甚麼價值，有甚麼目標？但他們總自以為是；並且屬主的人在地上是客旅，是寄居的，就受他們鄙薄，處處作對，事事牴觸。他們的固執錯謬，使屬主聖徒“受愚頑人的羞辱”，原因在此。“愚頑人”就是不信的人，既然沒有聖靈真光照亮他的心眼，哪有甚麼道理好講？在這樣的情形之下，智慧人閉口不言，是最合宜的。多言只是自找麻煩，徒惹苦惱。明悟的詩人說：
主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎你！
求你救我脫離一切的過犯，
不要使我受愚頑人的羞辱。
因我所遭遇的是出於你，
我就默然不語。（詩三九：7-9）
知道我們的指望是在天上，就可以忍耐，可以等候，受甚麼苦難羞辱，總不會長久的；忠心守所信的道，持定永遠的盼望，在天有永不衰殘的榮耀冠冕，今生受些微的苦，又算甚麼呢！使徒彼得說：“與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂，你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。”（彼前四：13-14）使徒約翰的書信中，則沒提受苦的事；因為如果能全心愛主，所有的苦難，就不足介意了。
“你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧，又要以耶和華為樂。”（詩三七：3-4）他能夠在地上過喜樂滿足的生活，將來在天有永遠榮耀。
眼前的痛苦
我幾乎跌倒，我的痛苦常在我面前（詩三八：17）
常看甚麼，你就會心在甚麼。常看大自然的山水，會比較少注心名利。常看所多瑪的繁榮，就難禁止腳步，慢慢挪移到那裏。這道理，就像是主耶穌所說的：“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”（太六：21）
如果你每天專看你的痛苦，即使那痛苦是真實的，也很少會有消減痛苦的可能，只叫你感到你苦難的分，比別人更多，越加討論，就越加增。卻不像財寶一樣，幾乎沒有人埋怨說：“比起別的人來，我的錢財太過多了，這是不公道的！”但常有人說：“我遭遇的痛苦太多了，上天不公！”進一步就說：“作惡的人倒反升官發財，享樂納福，我守正行義，有甚麼益處呢？不如混水摸魚，也參加撈上一把！”
因此，詩人自己感歎說：“我幾乎跌倒，我的痛苦常在我面前。”但是，他沒有只看自己的痛苦，他更深進一步，往裏面探求使他受苦的原因：“我要承認我的罪孽，我要因我的罪憂愁。”（詩三八：17-18）不要管別人行惡，不要想他們在害我；連自己咬緊牙關忍受，不聽不說，也不是辦法。閉上自己的眼睛，世界上的惡仍然存在，痛苦仍然存在。
在受苦中，要轉換方向，看主耶穌。聖經說：“仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。”（來一二：2）
我們受苦的原因，有兩方面：可能是因為犯了罪，遭受到神的管教責打，要向神承認，從心裏憂傷痛悔，轉離罪孽，就必得神的憐憫，使我們在祂的聖潔上有分，結出義的果子。如果是因為追求良善，那是因為屬仇敵撒但的工具，無理恨你，加害於你，是屬神的人所不能免的；就要堅定敵擋，甚至到捨命流血，也不退卻一步，信實公義的神，必不撇棄屬祂的人，至終必會幫助拯救（詩三八：18-22，來一二：3-13）。
在痛苦中的人，不要看你的痛苦，更不要因痛苦而跌倒；因為跌倒的人，總是受傷，增加痛苦。也不要轉離義路，尋求今生的福樂，走容易的路；像羅得，所努力積聚增加的財富，在所多瑪受審判的時候，都變成灰燼。轉而仰望神，持定祂的道路。神“能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前”（猶：24）。
默然有指望
主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎你！（詩三九：7）
說話說得合宜不容易，靜默更難。世上的事常會使人心中不平，就說出不當說的話。
在自己的理性裏，感覺不說話很難。我們每天看見，有那麼多不合理的事。惡人沒受到應得的報應，反而發達；更糟的是他們會自誇自讚，說是因為他們愛主，所以得神的賜福。相反的，他們也看見義人受神的管教，在世上不得亨通，就譏誚他，用他們簡單的推理：他把自己交託神，倚靠神，如果神喜悅他，可以救他，何至到今天的地步？
在這樣的境況，信主的人難免灰心，會向神質問：為甚麼別人可以作的事，我偏不能作？他以為神是在吹毛求疵，“數點我的腳步，窺察我的罪過”（伯一四：16）；他像約伯一樣，寧願神“任憑我吧，因我的日子都是虛空。”（伯七：16）
但神賜我們智慧的心，思想神為我們所積存的永遠福分，與世人暫時像花草的暴發不同：
世人行動實係幻影；他們忙亂真是枉然；
積蓄財寶，不知將來有誰收取。
主啊，如今我等甚麼呢？
我的指望在乎你！（詩三九：6-7）
知道是出於神的旨意，可以不說話。不僅不羨慕世人的豐富，也不抱怨神的責罰，不論任何遭遇，都能忍耐，雖然受苦難，也默然不語。像約瑟一樣，無論處於甚麼環境，都能夠安然，都有神同在，所以可以知足；被弟兄出賣，受主母引誘，控告，以至身繫監獄，都不說話，沒有辯駁，抱怨，至終主使他升高，作埃及的主。
主耶穌照神的旨意，為了世人的罪，甘心上十字架，喝苦杯；被交在沒有律法的羅馬人手裏，“像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口”（賽五三：7）。當祂站在彼拉多面前受審時，全不為自己辯訴；任憑人誣告，“耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。”（太二七：14）因為他明白神的旨意，將自己交託給神，知道有最高主權的神要審判。
基督徒應當知道，指望在於主，不在今世，何必與人爭一日之短長？更無須與人爭言語上的短長。這世界本來就是不講理的地方；有理而不說，是勇敢不是畏怯，是盼望的表現。
完全的聖僕
你已經開通我的耳朵（詩四○：6）
真神的僕人，是很詩意的名銜；但要真正作到名副其實，就不是那麼容易了。不過，主耶穌在得榮耀之先，要祂的門徒學作僕人，並且自己束腰，為門徒洗腳，給他們留下榜樣，好照著祂的腳蹤行。
僕人的條件：神的僕人必須是得救的人。神不用雇工服事祂，是要愛祂的人服事。“祂從禍坑裏，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。祂使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。”（詩四○：2-3）我們本是該死該滅亡的罪人，是祂救我們出離地獄進入天國。這不是自己能作的，完全都是恩典。這樣的人，才可作義的奴僕。（羅六：16-18）
僕人的心志：有奴僕的心，有聽命的耳朵。“你已經開通我的耳朵”（詩四○：6）怎樣開通耳朵呢？按以色列的律法，僕人服事主人滿了六年，可以自由出去。但他如果愛主人不願出去，也有不要自由的自由。主人“帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。”（出二一：2-6）這表明他從今以後，不可自由出入，要凡事聽主人的命令。
僕人的行動：服事不一定是出於愛，但有愛必然就有服事的行動。“我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裏。”（詩四○：8）這是預言主耶穌的詩，祂是僕人的榜樣，凡事不隨己意，是照神的旨意，作祂所喜悅的事。（約六：38）
僕人的同伴：僕人要彼此服事，愛神的，也必然會愛同作僕人的。“我在大會中宣傳公義的佳音…我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。”（詩四○：9-10）愛神服事神的僕人，必然樂於跟同心同工的人在一起。因為“愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。”（約壹四：21）
僕人的認識：時時仰望主人的手，不要顯揚自己。他不忘記神：“願那些喜愛你救恩的常說：‘當尊耶和華為大’。”有的人起初還謙卑，後來由奴僕變成了暴君，或為自己立名，斂財，經不起時間的考驗，這樣可哀的故事，實在太多了；飲水思源，承認：“但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；你是幫助我，搭救我的。”（詩四○：16-17）記得自己本相的人實在可貴。
惟有主基督耶穌，是神膏立的“聖僕”（徒四：27），專忠於神而普愛及人（羅一五：8；來一○：5-10），是我們的榜樣。
顧念軟弱的
眷顧貧窮的有福了…耶和華必搭救他（詩四一：1）
站在剛強的人一邊，是一般人的性向。投靠在大樹蔭下，草不沾霜。歷史到底是得勝的人寫的；要想在歷史上留名，還是不能得罪掌握歷史的巨人。
歷史上的領袖，常把自己塑造成巨人形象，在人民眼中比平常人大出許多，容易統治他們；甚至古代埃及的法老，說他們有神的血統，羅馬的凱撒，叫人民拿他們當神來敬拜，向他效忠。希臘，羅馬的文化，崇拜剛勇的征服者，不僅要征服別人，還要征服自己的感情，絕不能流露感情；也不同情弱者，把仁愛憐憫當作怯懦的表現。
但以色列所信奉的，是一位有憐憫，有恩慈的神。他們也相信，神的子民要表現祂的性情，才可蒙神賜福：
眷顧貧窮的有福了。
他遭難的日子，耶和華必搭救他。
耶和華必保全他，使他存活。（詩四一：1-2）
世界上的人，多是仰望比自己高的人，為了要得著好處。約伯說到一般平民，“他們仰望我如仰望雨，又張開口如切慕春雨”（伯二九：23）。這固然是說到他過去的仁慈，和受人的尊敬，也確是人的情形，盼望得到些甚麼好處。但神一再吩咐我們，要顧念貧窮缺乏的人。
神是完全豐富的，是一切賜福的源頭，從來沒有缺乏。但聖經說祂有時向人借貸：“憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還。”（箴一九：17）
主耶穌教導我們說：“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。”（太五：7）主又說，擺設午飯或晚飯，不要只顧自己的親友，或富足的人，“倒要請那貧窮的，殘廢的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了；因為他們沒有甚麼可報答你，到義人復活的時候，你要得著報答。”（路一四：12-14）主在榮耀降臨的時候，要對那愛心眷顧人的說：“你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國…這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”（太二五：34-45）
聖經說：“那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝！”（雅二：13）信徒的純正，不在於熟悉教條，不在於能獨善其身，而在能看到別人的需要，真實愛人。
渴想神
我的心渴想神，就是永生神（詩四二：2）
枯旱遍地，是很可怕的景象。神的恩雨止住，甘露不降，不但人沒法耕作生活，地上的獸也順著本能，去尋找水源。
人離開神的恩典，也是如此。沒有甚麼可以滿足心靈深處的乾渴，發出乾澀的呼聲：
神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
我的心渴想神，就是永生神；
我幾時得朝見神呢？（詩四二：1-2）
回想從前曾經親近神，還曾是眾人的屬靈領袖；但因為心被世界吸引，漸漸遠離神，被擄遠離神的聖山。
回想從前，在神豐盛的恩典中，好像從長年積雪的黑門山峰，流下清冽的水，傾注入約但河裏，湧流滋潤遍地，所到之處，植物茂密向榮。人得著神的豐富慈愛，也像河水一樣，載著恩典，輸送到遠處，使人得益，多結果子榮耀神。
這美好的光景，都隨著昨天逝去了；現在成了溪水流乾的河道。所剩下的，只有眼睛是流淚的泉源，晝夜哭泣，悲傷。
敵人看到他淪落的地步，辱罵他，譏笑他說：“你的神在哪裏呢？”（詩四二：3-10）顯然的，人有神的同在，別人可以看得出來，有實在的見證；失去神恩典的滋潤，枯乾的景況，也難以逃過世人的眼睛。沒有正常的人，隨便對待能燒滅的烈火，凶猛的獅子。非利士人把參孫牽來戲耍，是因為他們確實知道，以色列的勇士，已經今非昔比，不能夠再對他們有甚麼傷害（士一六：25）；他看到你失去了神的同在，莫怪他敢於這樣戲笑你。忿怒，爭辯，喊口號，發明些新名詞，新方法，都無濟於事；煩躁，憂悶，流淚，都不能換取敵人的仁慈。
在這樣的境地，才會真的渴想神，從催眠性的宗教儀式中醒來；不要再想恢復守節期的熱鬧，歡呼吵鬧的熱烈表現。要承認神離開我了，要認真的尋找祂。只有當你悔改認罪，除去罪的阻隔，使你能親近神；轉過身來，就會發現，原來神離你並不遠，祂在等候向你施恩。
詩人醒悟了。不要讓心的感情支配你；要向心說話，要向神說話。“應當仰望神，因為我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。”（詩四二：5-6,11）慈愛的神，要拭去你的淚痕，使你的臉發光。
復興之路
到我最喜樂的神那裏（詩四三：4）
嘗盡了被仇敵欺壓的痛苦，才知道失去能力，是造成所有問題的原因。因此，要復興不是在於自己奮起，他早就充分有屢奮不起，欲振乏力的經驗；必須回到“賜我力量的神”。
求你發出你的亮光和真實，好引導我，
帶我到你的聖山，到你的居所。我就走到
神的祭壇，到我最喜樂的神那裏。（詩四三：3-4）
到了神那裏，就有了力量，就可以勝過軟弱失敗；有了喜樂，憂愁歎息盡都逃避。以色列人知道在哪裏可以找到神，清楚知道祂的住址。但為甚麼還要求神呢？
因為到神那裏的路雖然不遠，卻必須有可靠的地圖。因此行路的客旅，需要求神發出亮光和真理，作我們的引導。有許多人偏行己路，結果成為迷失的羊，困苦流離。“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。”（箴一四：12）曾經有多少人，宣告他有特別的亮光，實在是野燐鬼火，他自己也不知道引向那裏，最後是倒斃曠野，給路邊添些枯骨新燐。宣稱正確的假道歧途有許多，真理只有一個，主耶穌是真理。
真理不是人所喜悅的，有時還會引向艱難的窄路，同行的人既少，又要受冷落孤單，但卻是唯一的正路，“稱為聖路，污穢的人不得經過，必專為贖民行走，行路的人雖愚昧，也不至失迷”（賽三五：8），能引人到神的聖山，神的居所。
神是聖潔的；人怎能與烈火同住呢？在進入聖所之前，必須經過祭壇。敬拜的人要牽祭牲來，按手在祭牲的頭上，宰殺流血，洗淨獻在壇上。這表明要與主的死聯合，藉耶穌的血使罪得潔淨，才可以進到神面前。若不流血，罪就不得赦免，也就沒有可能親近聖潔的神。
蒙恩進到神的光中，就有真實持久的喜樂。人尋找喜樂，卻不能有喜樂；人能夠詼諧逗笑，但不能造出比皮膚更深的喜樂。人可以激動情感，叫人狂歡，但那不是喜樂。唯一的途徑是必須尋求神，得著神，才會有喜樂。神是力量的泉源，有了神，就得著能力，可以勝過罪惡和仇敵。神能夠舒展緊縐的眉頭，是臉上的光榮和幫助：“凡仰望祂的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。”（詩三四：5）因此，憂悶煩躁得以安息，哀痛變成彈琴歌頌，枯槁的心得到滋潤，何等復興的新生活。
得勝的命令
神啊，你是我的王，求你出令使雅各得勝（詩四四：4）
從來沒有一個領袖，下命令叫他的軍隊失敗的。領袖都願意被認為英明神武，或儘量表現如此；即使逃命是重要大事，也要單方面宣布勝利；我們可以相當確定的說，歷史從上沒有君王這樣作，公開出令失敗的。神從來沒有打敗仗的紀錄，因為祂是全能者，是真正的常勝者；說神會不得勝，就是褻瀆，是不承認神至高的主權。
神願意祂的子民得勝，是無可置疑的。這是我們所信的。為甚麼詩人會這樣說：“神啊，你是我的王，求你出令，使雅各得勝”（詩四四：4）呢？
雅各是以色列與生俱來的舊名，在雅博渡口，神才給他改名叫以色列。在那裏，神的使者與他徹夜摔跤，直到黎明；在臨去的時候對他說：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝。”（創三二：24-31）甚麼時候他得勝了呢？不是在摔跤的時候，是他的大腿窩被摸了一把，放棄使用自己的力量，而切求祝福的時候。大腿是人身上最有力的部分，代表舊人天然的力量，誇口，必須被神徹底打垮。
這裏提起雅各的舊名，是說在舊人的裏面，有與神摔跤的東西，不肯降服，不肯讓神作王。當人堅持要保留自己，神就不能在人的生命中作王，也就不能得勝。因為他如果得勝了，必然以為是自己力量得來的成就，歸榮耀給自己，神就變成了次等地位；甚至他會成為暴君，把神變為小股東，不足輕重的幫閒者，甚或是助紂為虐。神不作這樣的事。
主必須在凡事上居首位，掌王權。祂不慣於被人利用；必須讓祂作王，完全俯伏在祂面前，祂才會出令。當神發出了命令，沒有誰能違背的；“聽從祂命令成全祂旨意的，有大能的天使”（詩一○三：20），天上的諸軍和自然界，都遵照祂的旨
意，無不照祂的話行事。我們沒有自己的私意，站在神一邊，得蒙神喜悅，不靠自己的膀臂和刀劍，必然得勝。
追憶神在過去，如何恩待祂的子民，現在我們又遭遇到患難，仍然應當歸回，仰望祂的恩典和大能。“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”雖然“我為你們的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊；然而靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了！”（羅八：36-37）這是何等的勝利，榮耀歸於神。
最美的詠歌
我心裏湧出美辭（詩四五：1）
如果世上只有一首詩歌，應該是以甚麼為主題？
許多人說，“愛”是最美的。事實上，在多數文字中，古老的名著，主題常是描述愛。
可惜，在實際生活中，很難找尋到完美的愛；代之的是破碎殘缺的愛，以至產生更多的家庭社會問題。
在詩篇第四十五篇，詩人歌頌的是完美的王室婚姻。
王子是世人中最俊美的，他的口中流露出恩惠的言語，有榮耀和威嚴，行事有真理，謙卑，公義。他不是玩弄權術和政治陰謀，而是正直的，“喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴”（詩四五：2-7）。
新婦是美貌的女子，她不但有明麗的外貌，而且“王女在裏〔面〕極其榮華”。這是說，她不像一般的庸俗脂粉，美貌只有皮膚的深度，金玉其外，敗絮其中；她內在的秀美表溢於外：“她的衣服是用金線繡的”（詩四五：9-14）。金是表示寶貴的信心，與行為調和，彰顯出屬靈的榮美光輝。
這王勝過世上的君王，只有神所應許大衛的苗裔，就是那要來的主基督耶穌，祂是永遠的王，要在地上施行公義。祂永永遠遠的寶座不是染上爭殺的血污，而是聖潔的。祂的新婦就是教會；“基督愛教會，為教會捨己；要用水藉著道，把教會洗淨成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的”（弗五：25-27）。
人不能憑自己的義成為完全聖潔；教會是人的合成體，自然也不會是沒有瑕疵的，是藉著基督的流血救贖，因信而得以稱義，成為聖潔，作羔羊的新婦。
不論世界科技如何發達，文明如何進步，總不能改變消除人間的罪惡，帶來禧年。我們的盼望，在於基督的再來，就是羔羊迎娶教會的時候：“他們要歡喜快樂被引導，他們要進入王宮”（詩四五：15）。就是教會被提，與主同掌王權，享永遠榮耀。這樣，人類第一首詩歌（創二：23），完美的實現了。
教會本來是外邦人，是不配蒙愛的。因為神的恩典，得蒙拯救，作基督的新婦。務要持定這榮耀的盼望，從世界分別出來，作亞伯拉罕信心的後裔，不想念民族和本家，不效法世界，忠心貞潔，直到那可歌頌的日子。
風暴中的平靜
你們要休息，要知道我是神（詩四六：10）
鎮靜通常跟和平連在一起，有時會給人想到溫柔，但不大容易給人以為是勇敢，倒容易給人誤會為怯懦。但在暴風雨中，保持平靜是最難得的表現。
以色列人出埃及的時候，前一天還作奴隸的人民，倉卒間並未組織成軍，難與久經戰陣的埃及人抗爭；而且面臨紅海，路到盡頭，沒路可逃。但摩西告訴以色列人說：“耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。”（出一四：13-31）結果，神使紅海分開，以色列人走海底的乾地經過，埃及的軍兵卻埋葬在海中。人看來是大難臨頭，那正是神得榮耀的時候。神的子民只要鎮靜，信心仰望祂。
在猶大王希西家的時候，亞述國大軍壓境，耶路撒冷看來難有存在的機會。先知以賽亞向神禱告，神差天使出去，擊殺敵人軍隊。漫長的黑夜，在警戒中度過，所預期敵人凌晨的攻擊，並沒有來到；猶大人清早起來一看，遍地都是死屍。神保護拯救祂的子民。（賽三七：21-38）
神是我們的避難所，是我們的力量，
是我們在患難中隨時的幫助。…
萬軍之耶和華與我們同在，
雅各的神是我們的避難所。（詩四六：1,7）
神的子民不是為了自己爭戰，也不是靠自己爭戰；在任何環境，全能的神是我們的力量，就沒有甚麼不能應付的事，沒有不能勝過的敵人。最要緊的是不行在神的旨意之外，有神的同在，神應許：“為你祝福的，我必賜福給他；那咒詛你的，我必咒詛他。”（創一二：3）又告訴他：“我是你的盾牌”（創一五：1）。亞伯拉罕雖然人丁稀少，還是如同尊大的王子，神不容人欺負他。因神稱他為義（賽五四：17）。
詩人在神面前，有堅定的信心。神的兒女不懷疑神會成就祂的應許，是看祂如何成就：“你們來看耶和華的作為”！是多麼的悠閒，多麼的相信，神必然作成。你只要看。
神向祂的子民，也是堅定的保證：“你們要休息，要知道我是神！”（詩四六：8,10）休息不是懶惰，而是信靠神，等候神，看神彰顯祂的大能，成就祂的旨意。不論世人如何猖狂，絕不能勝過神，神必然得榮耀。
全地的王
神作王治理萬國，神坐在祂的聖寶座上（詩四七：8）
有史以來，不知有多少人夢想得著全世界；他們的墳墓，所需要的地方卻是那麼小。
這是個人極端擴張的世代。君主的權威，已因受限制而消減，隨之而去的，是對權威的觀念。他們所熟悉的“王”，只是不管事的虛位，人民允許那制度的存在，多少是為了戲劇化的效果，或說是文化傳統。因此，在人的思想中，人變大了，神變小了。現代人思想的趨勢，以為信仰是個人的事；而現代基督徒，也比較強調救恩的個人性，多講神的愛。因而對神的“威嚴”（詩九三：1-2），漸漸淡失於思想之外。
“文化基督徒”的問題，是只注意於文化，沒有重生更新的經歷，沒有接受基督作個人的救主，是只有外延，而缺乏中心；只有形式，而沒有內容。“敬虔派”的基督徒，則失於只注重個人的救恩，把基督限制在狹小的範圍內，忽略了文化的使命，而不知基督在生活中，在文化中，應有的完全主權。
萬民哪，你們都要拍掌，
要用誇勝的聲音向神呼喊。
因為耶和華至高者是可畏的，
祂是治理全地的大君王…
神上升，有喊聲相送；
耶和華上升，有角聲相送…
神作王治理萬國；神坐在祂的聖寶座上。
（詩四七：1-8）
神不只是以色列的神，統治那地中海邊狹小的土地；祂呼召亞伯拉罕，是要藉他的後裔，使萬民得福。不論王宮營造得如何華美舒適，所羅門王不會滿足於安居宮內不管事；他有廣大的心，關心他統治下所有的人民。今天，神也不是被限制在教堂的四堵牆內，不論教堂建造得多麼壯麗；神兒女的使命，是使萬民作主的門徒，教導他們遵守主的道，認識耶和華的知識要充滿遍地，如同水充滿洋海一般。
主是統治全地的大君王。復活的主耶穌上升，在千萬天使歡呼聲中，升上了天廷，遠超萬有之上，超出了門徒的視線之外；但祂不是隨著白雲消逝。祂現在“坐在高天至大者寶座的右邊”（來一：3，八：1），行使神的權能，統管宇宙。
“祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。”（徒一：11）當祂再來的時候，就是祂的國臨到世界，要審判活人死人。現在相信祂，得著屬天的新生命，以祂為主，遵行祂的旨意，為祂而活的人，才可以在祂的榮耀裏一同有分。
名副其實
你受的讚美正與你的名相稱（詩四八：10）
只要善於稱讚人，再不用有別的技藝，在這個世界就可以混下去，甚至會出人頭地。世界上滿了這種諂諛以外，別無所長的成功典型。有的人以榮銜加給人，到叫人不敢聽，不忍聽的程度，但卻能討人的歡喜，甚至把人給騙死。也有的人是就說是，不是就說不是；雖然有正直人，一字之褒，榮如華袞，一言之貶，嚴如斧鉞，但難免於失業潦倒一生。這樣的人，多有羨慕的，卻很少會有誰認真效法。
為了在世上討生活，不得不跟在人後面，說些違心的頌揚之詞；有時也會因知人不深，識人不久，發生誠實的錯誤，把爛銅當作精金。這樣的人，如果良心還有作用，事過後總會自責，總會羞愧，甚或含恨一生，怪自己頌之太過，讚之不實。只有稱頌讚美神，絕不會有過分的危險。詩人說：
我們在萬軍之耶和華的城中，
就是我們神的城中，
所看見的，正如我們所聽見的…
神啊，你受的讚美，正與你的名相稱…
（詩四八：8,10）
神是真實的神。所見到祂的，絕不會比所聽見的不同。如果你經驗神，就會如示巴女王所說所羅門的話：“我來親眼看見了，才知道你的大智慧，人所告訴我的，還不到一半；你的實蹟，超過我所聽見的名聲。”（代下九：6）以我們有限的歲月，微小的智慧，實在無法盡知道神。
神是聖潔，公義，慈愛，信實；祂自己就是這些標準，不是比較的，不是誰規定祂這樣。我們了解神，是從祂自己的話而知道，祂兒子耶穌基督永活的道，加以證實。祂的主權，和祂的大能，彰顯在宇宙間，在人的歷史中。
神所顯示給我們的，正足以說明祂是神。如果其中有所短缺，就不能構成神性的完全。人個別的對神的了解，有時或有不足，正如地上的雲霧，有可能遮掩太陽的光芒；但我們所對神的讚美，合在一起，部分總不能大過整體。當我們越加就近祂，體察祂，細細數算神的恩典，就越能讚美祂。
在我們一生中，還要隨著時間的腳步，更加接近祂，經驗祂，認識祂：“因為這神永永遠遠為我們的神，祂要作我們引路的直到死時。”（詩四八：14）到有一天，越過死亡的門限，進入永遠榮耀，與祂面對面，才完全知道神與祂的名相稱。
極高的贖價
因為贖他生命的價值極貴（詩四九：8）
古時的戰爭中，得勝的一方，會擄取財物人口。被擄去的俘虜，可能被殺死；生存的，就成了戰勝者的奴隸。奴隸若在主人家中生了兒女，生來就是主人的奴隸。也有人因為貧窮欠債，賣給人作奴隸。作奴隸的，就失去自由，凡事只能聽從主人的意旨，主人要他作甚麼就作甚麼，不能由自己的意思。因此，奴隸是活的工具，是主人的財產。
奴隸如果想要得到自由，必須付出贖價給主人。他若能自己付出贖價固然可以；若不能，親近的人，也可以代他付出贖價，買取他的自由，這人就是救贖者。
人的情形正是作奴隸的。因為與罪相爭失敗了，被罪所擄去（羅七：23）；是因為亞當犯罪，“罪從一人入了世界”，所有亞當的後裔，都是在罪惡中生的（羅五：12）；也是“屬乎肉體的，是已經賣給罪了”（羅七：14）。因此，必須順從罪，就是“作罪的奴僕，以至於死”（羅六：16），無法違背主人的意志，也不能任意脫離。這是何等悲慘的情形！
當然，如果能有一個救贖者，為我付出贖價，還我自由，是多麼理想的事！但是，即使有仁慈的人，也無法辦得到：
那些倚仗財貨自誇錢財多的人，
一個也無法贖自己的弟兄，
也不能替他將贖價給神，
叫他長遠活著不見朽壞；
因為贖他生命的價值極貴，
只可永遠罷休。（詩四九：6-9）
世人都犯了罪，犯罪的，就是罪的奴僕；無法自贖，哪能替別人付贖價！那麼，誰能救我們呢？只有神，為了愛世人，設立了唯一的救法：“你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕無疵的羔羊之血。”（彼前一：18-19）莫論世上沒人肯為別人流血代贖，即使有，也沒有完全無罪的義人，合於代贖的條件。這就是神的兒子基督耶穌降世，為世人作贖罪的羔羊，在十字架上捨命流血，成就救贖；使信祂的人，就得稱義，得自由。在生活和事奉上，“既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。”（羅六：18）不再順從撒但，而為救贖我們的主生活。因此，就“脫離陰間的權柄”，而且得神收納（詩四九：15），更有神兒子的名分，有得榮耀得基業的盼望。
神的審判
以感謝獻上為祭…按正路而行（詩五○：23）
許多人以為自己相信神，事奉神，所信所事奉的，只是他們照個人喜好所設計的“神”，像定製衣服一樣，求合自己主觀的心意：是情投意合的朋友，是慈愛的父親，是樂善好施的幫助者；只是說到神是“審判者”，他們就會搖頭蹙額，以為那是舊約過去的事。
其實，新約並非沒說到審判。使徒保羅在雅典的講道中宣告：神“已經定了日子，要藉著祂所設立的人〔耶穌基督〕按公義審判天下”（徒一七：31）。希伯來書描述天上的境況，“有審判眾人的神”（來一二：23）。使徒彼得說：“時候到了，審判要從神的家起首”（彼前四：17）。這都告訴我們，將來的審判是真實的。
審判者是有權威的。詩篇第五十篇開始，就莊嚴的宣告：“大能者，神，耶和華”（El, Elohim, Yahweh）三復聖名，表示其莊嚴（見書二二：22）。主的顯現，不是謙卑的僕人，不是柔順的羔羊，而是威嚴的審判者。
審判是分別。審判者是分別的。祂是“聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪人，高過諸天”（來七：26），祂是公義無私，不是可以賄賂的；人不能以獻上些微禮物，就能得神另眼看待。祂也是比所羅門更有智慧，全知的神，能看透人的內心動機。
人在世的行為，常是自己看為正，有時也得到人的稱讚；但這不一定是正確公正的標準。時候到了，都要在神面前顯明出來，“將這些事擺在你的眼前”（詩五○：7-21）。
審判的結果，是判決並執行。神要人自己思省，否則就要被“撕碎，無人搭救”（詩五○：22）。這表明神的嚴厲，祂恨惡罪惡，絕無寬容；祂的判決，是最後的定案，沒有上訴。
在審判的日子未到以先，神仍然給人機會：“凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。”（詩五○：23）所以當悔改，轉向行神的道路。
舊約時代的以色列人，以為獻祭的禮儀可以滿足神；但那不是神所要的。聖經中，勉勵新約的聖徒說：“我們應當靠著主耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴脣的果子；只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。”（來一三：15-16）這是合神心意愛的祭物。
清潔的心
求你為我造清潔的心（詩五一：10）
從前的人不知道有微菌的存在，所以忽視防病，對保持清潔的努力，只及於表面看得見的東西。對環境保護，防止空氣和水源的污染，還是晚近的事。不過，在落後國家和地區，連這些也沒有作到，因而影響人民健康，導致疾病，以至死亡，是十分可惜，十分不幸的事。
但有另外一種污染，即使在文明進步的國家，也不能免，而且常是更糟，那就是心靈的污染，其為害比任何別的污染更烈。如果人看過一本壞的書，或是圖畫，對他清潔的心就會造成污染，以後會不時湧現在思想中，很難以滌除。如果一腳踏錯，作了壞事，遇到機會有必要的時候，他就會再照作；久而久之，就形成了習慣，鑄作他的性型。最普遍的事例，就是說謊話的人；處在某一困難的境地，他發現說謊是逃避麻煩最方便的手段，成了他隨身的避難所，以至失去了正直的性向，作事沒有原則，只求於己有利，沒有成為大奸巨惡，只是因缺乏機心和膽量。假使他具備這兩項條件，情形就更糟了。
大衛是個有膽有識，智勇兼備的人。他如果蒙神使用，可以成為有用的器皿，成就大事功。但如果心染了污穢，靈成了彎曲，把所有的才具用在邪惡上，才能越大，為患也必越大，後果則必然十分可怕。從他設計籌畫，姦娶拔示巴，計殺她的丈夫，可以看得出來。不過，大衛到底是屬主的人，他受責備而痛悔，向神認罪；同時，他也看到敗壞的人性的可惡可怕：
求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。
神啊，求你為我造清潔的心，
使我裏面重新有正直的靈。（詩五一：9-10）
大衛認罪求神赦免；同時他知道自己是敗壞的，而且每犯一件罪，敗壞就更加深，就更污穢，更彎曲。他看犯罪如同染大痲瘋惡疾，求神“用牛膝草潔淨”；他知道殺人不能獻祭贖罪，必須受報；姦淫不能獻祭贖罪，一定要用石頭打死。因此在律法下沒有指望，只有求神憐憫（詩五一：7,17）他徹底認識自己是靠不住的，向神禱告，求神藉著聖靈，使心得潔淨；也使裏面的靈能恢復正直堅定，行神的旨意。
大衛這樣深切的禱告，對自己完全絕望，單純的仰望神。他以破碎的靈，求神賜正直的靈。這也是我們所需要的。
常青樹
至於我，就像神殿中的青橄欖樹（詩五二：8）
世界上的人，屬於兩個不同的陣營，就是：
“不以神為他力量的人，
只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。”或
“像神殿中的青橄欖樹，
我永永遠遠倚靠神的慈愛。”（詩五二：7-8）
倚靠自己的人，顯然佔多數，他們沒有道德原則，為了自己的利益，甚麼事都可以作。在大衛受掃羅迫害的時候，逃到挪伯祭司城，有個以東人多益，就是這樣的人。大衛在詩中，沒有提到其人的名字，可能這樣的人不止一個，也可能是不屑提起他。掃羅在基比亞的拉瑪，想到大衛的存在，他不以有這樣的國家柱石而慶幸，反而以為是極大的威脅，向周圍的人抱怨。多益聽見掃羅王說，聽命順從王的，可以得到很多好處，就向王告密，見證說：“我曾看見耶西的兒子到了挪伯，亞希突的兒子亞希米勒那裏；亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他殺非利士人歌利亞的刀。”（撒上二二：6-19）
這多益是以東人，在神的應許上無分，只求升官發財，不問王迫害大衛有沒有道理；而且火上加油，說：“亞希米勒為他求問”，是他自己造出來的；又說成祭司主動供應大衛食物武器，描繪成擁新王的政治人物；他甚至助紂為虐，敢於動手屠殺祭司全家。如此目中無神的人，從舌頭詭詐傷人，說毀滅的話，到行邪惡的事，結局是自己遭受毀滅。（詩五二：1-5）詩人代表敬畏神的人，他倚靠神，不是倚靠暫時的財物；在神的殿中，行神的旨意，與神親近，與惡人大不相同，結局自然也不一樣。
有三種可以代表巴勒斯坦的植物，就是：無花果樹，葡萄樹，和橄欖樹。無花果甜美，可以為人食用加力；葡萄可以榨出使神和人喜樂的酒；橄欖可以供應聖殿使用的油，使殿裏的金燈台長明發光。金燈台是最近於施恩座的器皿。
橄欖樹的樹齡，可以到數百年，而且仍然能結果子。青橄欖樹的意喻，是說義人靠神的力量，跟神寶座生命的活水連在一起，時時得到滋潤，可以常常發青，按時候結果子，葉子也不枯乾，並且存到久遠，靠著聖靈為主發光。時候到了，義人得榮耀作王。
救恩與知識
但願以色列的救恩從錫安而出（詩五三：6）
從前的哲人，以為罪是因為沒有知識。他們以為只要人知道是錯，就不會去作，也就避免了罪。如果事情真能這樣，那是最好不過了。現在各方面的知識，進步到前所未有的地步，但所不同的只是犯罪的方法了，犯罪的情形，卻並沒有減少。
詩人早就問說：“作孽的沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告神。”（詩五三：4）這話的意思好像是說，照惡人行惡的情形看來，像是故意不知道神的存在，所以公然吃人；這樣怎能面對神呢！
聖經所說的“愚頑人”，並不是智能低劣，常是指品德的缺陷。實際上，那些人如果是真是一般想像中的“傻瓜”，倒作不出壞事了；他們會“吞吃”神的子民，會“安營攻擊”屬神的人，可見其有組織能力，頗像是人才。但他們的才具和精力，都使用在不正的方面。
主耶穌在路加福音第十二章，說到一個“無知”的財主，是故意把這兩個顯然看來矛盾的語詞放在一起。他的“田產豐盛”，而且經營有方，懂得重建倉庫，懂得為前途打算，似乎是經濟長才；只是他沒有想到神的存在，而且神會干預他的計畫，神對他說：“無知的人哪！今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？”（路一二：20）這個知道如何積財的人，仿佛算無遺策，只是沒有想到神。何等的疏忽！造成何等的悲劇！
看，不敬畏神的人，有甚麼結果：
他們在無可懼怕之處，就大大害怕；
因為神把那安營攻擊你之人的骨頭散開了。
你使他們蒙羞，因為神棄絕了他們。（詩五三：5）
在平安穩妥的時候，似乎凡事順遂，用不著憂愁懼怕，卻忽然害怕起來，是因為他們所不怕的神，現出大能和威嚴，為屬祂的人爭戰；結果，他們攻擊的大軍，成為倒斃的屍體，終於變為枯骨，沒有人掩埋。古時以為棄骨暴屍，是很大的羞辱和咒詛，那正是他們的結局。棄絕神的人，必被神棄絕。
神的救恩，不僅拯救屬祂的人，免於危險患難，也拯救我們，在現今的生命，不至於虛費；更使我們靠著耶穌基督的救恩，免於永遠滅亡（約三：17），到主基督第二次顯現的時候，得著救恩的完全實現（來九：28）。
神的名
神啊，求你以你的名救我（詩五四：1）
我們很少想到人跟他的名的關係，除非遇到“名不副實”的不愉快事實，我們總自然的以為名就是那人。如果你手中拿著一紙支票，那簽名的人銀行裏有足夠的存款，你是指定受款人，就可以支取。名就代表那人。
不過，如果那人沒有簽名，或你不是合法的指定受益人，就算你知道那名字，又不停的念那名字，也是沒用的。
聖徒是主名下的人，表明我們是屬祂的人，遵行祂旨意，在遇到苦難的時候，就可以奉神的名呼求說：“神啊，求你以你的名救我，憑你的大能為我伸冤。”（詩五四：1）神的名裏面有能力。
神是信實的。“求你憑你的誠實”（詩五四：5）當你提到祂信實可靠的應許，為自己名的緣故，祂必會使自己所開出的支票能“兌現”，使祂的信譽不至蒙受損失。
人只看外面的勢力，只知道現金價值。西弗人看到掃羅是當權的王，權勢炙手可熱，卻不知道神已經厭棄他，膏立大衛為王；他們知道大衛和跟隨他的人，在附近出現，可能表面上虛與應付，而立刻趕去向掃羅報告，大衛藏身的地方。他們為了邀功討賞，全然沒有同情，不管甚麼道義，甚麼真理，更不管神的旨意（撒上二三：14-24）。
大衛有毀滅西弗人的能力，但他不那樣作。他知道神是信實的，凡祂的應許，都必然成就，用不著自己著急。他知道所臨到的一切，都有神的美意。他知道伸冤在主，主必報應，所以不自己報仇。（詩五四：5,7）他知道只要站在神一邊，神會幫助他，救他脫離一切患難。（詩五四：4,7）神膏立他作以色列的王，神就要負責，使他的應許成就；神的信實比他的生命更寶貴。神既然留意保守祂的話，使得成就，也就不能不保守他的生命，這是很自然的事。（耶一：12）
雖然危險是實在的，大衛所處的環境，可說是步步荊棘，甚至朝不保夕。他卻從不懷疑神能使他作王。西弗人去向掃羅告密的時候，神竟差約拿單從王宮來安慰大衛：“你必作以色列的王…這事我父掃羅知道了。”（撒上二三：17）這是何等的信息！他因信預見神成就祂的應許，得著榮耀，所以能夠感恩讚美說：“耶和華啊，我要稱讚你的名！”（詩五四：6）
走或守
至於我，我要求告神（詩五五：16）
在遇到患難的時候，人會錯誤的以為情況比實際更壞，本能往往要退求安全；但感覺自己仿佛被包圍，走投無路。既然無路可走，如果能夠飛出困境該有多麼好！
我說：“但願我有翅膀像鴿子，
我就飛去得享安息；我必遠遊游宿在曠野。
我必速速逃到避所，脫離狂風暴雨。”
（詩五五：6-7）
在心靈疲憊不堪的時候，我們可能都有過這種想脫身世外的心理，真寧願不存在，好免麻煩。雖然這是苦境中自然的願望，但卻不是真正的出路，更不是神的旨意。使徒保羅遭受的患難，不比任何人少，他說：“遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心裏也斷定是必死的”，我們可以想像他的心情是怎樣；可是他繼續說：那只是“叫我們不靠自己，只靠那叫死人復活的神。”（林後一：8-9）對自己，對人和環境失望，只是驅使我們轉向神。
誰曾經歷過大衛的處境？親生的兒子，他溺愛的王子押沙龍，竟然起來篡位奪權，興兵追殺他；不料，他的足智多謀的寵臣亞希多弗，是“我的同伴，我知己的朋友”（詩五五：13），也參加了造反的陣營，真可說是眾叛親離。這些事足以叫任何人的心在裏面傷痛，以至滴血。而他們絕不是以在運動場上決勝負為足，而是要尋索他的老命，因此帶著死的驚惶陰影臨到。
他的出路在哪裏？是在上面，幸而他有這可靠的幫助。因此，狂風暴雨侵來了，沒有預警的來了，他雖然不能夠飛去逃避，卻可以向神求告：“至於我，我要求告神；耶和華必拯救我。”（詩五五：16）能求告神的人，永不缺乏在高位的朋友；有天父眷顧的人，總不是孤兒。
詩人能夠用信心說：“你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你，祂永不叫義人動搖。”（詩五五：22）
你的重擔是甚麼呢？甚麼憂慮使你深夜不寐？你的肩頭上總不會負著國家安危吧？大衛有國事家事需要挂心，可是他不讓這些成為自己的重擔，他知道，神創造萬有，托住萬有，為甚麼要自己負不必要的重擔呢？讓托住萬有的主去負擔吧。你不知道將來有誰供應你的需要嗎？祂必撫養你，像祂供應葡萄樹的營養，只要你恆常連在葡萄樹上，接受祂的栽培修理。
懼怕的反應
我懼怕的時候要倚靠你（詩五六：3）
在安全受到威脅的時候，本能會發出危險警號，通知人有可怕的事，要著意準備應付。這樣，懼怕是自然的，並不是壞事；只有作出錯誤的反應，才是壞的。當懼怕而不怕，才是可憂慮的；懼怕而不承認，也不作出適當反應，會導致真正的危險。但不少人為要給自己塑造英雄形象，硬是裝出無所畏懼的樣子，不肯承認懼怕，是既危險又不智的。
從任何角度衡量，大衛可算得上是英雄。他從少年時，就能搏殺獅子和熊，又用機弦甩石打死非利士偉人歌利亞；當世的人，都承認他是英雄。但是，當面臨仇敵攻擊的時候，他屢次感到懼怕。大衛被掃羅追逼，到處尋找地方藏匿；後來又逃亡境外，到非利士的迦特王那裏。他不諱言懼怕；只是他說：
我倚靠神，我要讚美祂的話；
我倚靠耶和華，我要讚美祂的話。
我倚靠神，必不懼怕。
人能把我怎麼樣呢？（詩五六：10-11）
他這樣說，是有他的理由的。有人以為承認害怕是可羞恥的事，就假作鎮靜，不應付危險，以至成為大禍。也有人無事虛驚，作出不必要的反應。大衛承認懼怕，是因為有真正的危險，是因為他自己沒有辦法勝過。如果沒有危險，誰還需要幫助？如果只是小問題，靠自己的力量能夠頂得住，外力幫助，是可有可無的。惟獨外面的攻擊欺壓太大，要把我吞吃掉，在靠自己的力量，全然沒有希望勝過的時候，才會認真的去尋求神，向神說：“我懼怕的時候要倚靠你！”（詩五六：3）
神是可靠的。因此，在灰心的時候，在絕望的深淵，讚美神的話。這是相信神，想起神應許的話，就有喜樂，有盼望。他不但深知神的能力大過所有反對的人，也深信神的慈愛和關懷：“我幾次流離你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裏，這不都記在你的冊子上嗎？”（詩五六：8）不論受甚麼苦，遭甚麼害，蒙甚麼難，神全都記了下來！作甚麼用呢？祂不要我們受過於所能擔的試探，不要我們流不必要的眼淚。這一切的痛苦經歷，是要我們知道，非利士不是可靠託足的朋友，所流的淚，只是要洗我們的眼睛明亮，使我們看得清楚，能夠仰望祂，可以看見那勝利的彩虹。
隱藏的地方
我要投靠在你翅膀的蔭下等到災害過去（詩五七：1）
災害是多麼不愉快的經驗，甚至是嚴重，危險的事。但屬神的人，卻能夠滿有詩意的寫道：“神啊，求你憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去。”（詩五七：1）
那似乎是褻瀆，想像到神有翅膀，如飛禽一樣。可是詩人還有更具體的描寫呢！“祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。祂的誠實是大小的盾牌。”（詩九一：4）
“翅膀”是力量的象徵，可以飛翔，把你帶到平安之地；也是慈愛的意思。主耶穌說祂“多次願意聚集〔耶路撒冷〕的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下”（太二三：37）。仇敵在四周環伺，危險要來攫取神的兒女；但在主大能保護之下，是十分平安，不會受到傷害。不管寒冷的風和雨怎樣鞭打，都可以享受主的慈愛，溫暖，不用憂慮侵擾。
危險是真實的，比我們所曉得的還多。但是，我們不是單看仇敵的凶惡和強大，而是要投靠主；祂總不會丟棄我們，因為祂的應許是可靠的。主是誠實的主。仇敵從遠處射來能傷害你的火箭，你可以在大盾牌的後面，有主信實的應許敵擋；有時臨戰近搏，你左手執信心的盾牌保護你，右手用聖靈的寶劍還擊，可以克敵致勝。
最重要的是，要求主助我們站穩了，不要膽怯轉身逃避：
神啊，我心堅定，我心堅定。
我要唱詩，我要歌頌。
我的靈啊，你當醒起。琴瑟啊，你們當醒起。
我自己要極早醒起。（詩五七：7-8）
災害來臨的時候，不能假作無事，要警醒禱告。如果沉睡不醒，再好的武器也不能發揮其功能，再英勇的戰士，也沒用武之地。參孫自恃力大無敵，不知警醒，結果落在仇敵手中，以至失敗死亡，使主名蒙羞，使以色列受害。因此，最凶惡的敵人，不是敵人的獅吼，而是睡眠溫柔的手指，扼殺了英雄的光榮，使他作了非利士人的階下囚，旋轉乾坤的健強膀臂，用為推磨，作給人戲耍的奴隸。
世上的災害不會長久的。神的信實應許，是可靠的。神兒女投靠在祂的蔭下，可以安全，可以歡欣歌唱，等風靜雨息，永遠的彩虹出現。
兩種審判
在地上果有施行判斷的神（詩五八：11）
世人惟願沒有神，就可以為所欲為；如果沒有天平，就沒有衡量的標準。
在法庭的建築，或從事法律業務者的文具上，常可以見到天平的記號，表示他們的公平原則。事實上，卻全然不是那麼回事。不公道的天平，比沒有天平更糟。聖經說：
世人哪，你們默然不語真合公義嗎？
施行審判，豈按正直嗎？
不然，你們是心中作惡，
你們在地上秤出你們手所行的強暴。（詩五八：1-2）
這多麼逼真的寫出世人公義顛倒的情形！在應該說話的時候，因為事不干己，竟默然不語，惡人就可以為所欲為。
有人對於家庭，也有該說話的時候。不幸，大衛的家庭就是如此。在他驕縱的長子暗嫩死了，俊美的押沙龍又背叛死亡之後，他又對哈及的兒子亞多尼雅嬌生慣養：“從來沒有使他憂悶說：‘你是作甚麼呢？’”（王上一：6）這樣的放任，預定了災禍必來，起因在於該說話的時候不說話。
家庭的情形如此，國家社會又何獨不然？不說話，默即是許，任憑不公不義猖行。在羅馬統治猶太地的時候，對宗教事務雖然不能說尊重，但知道是敏感問題，所以相當謹慎。希律在迫害教會之後，發現猶太人民不反對信主的同胞被苦害，“他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。”（徒一二：1-3）
不公的審判，不能推說出於無知，是有意的，衡量過的鼓勵邪惡。基督徒如不仗義直言，讓世界聽到你不同意的聲音，將來會後悔，有發不出聲音的時候。
耶穌基督在世的時候，為了代替人的罪，以神子的尊貴，而服在人的制度之下，人不按公正審判祂。聖經說：“因受欺壓和審判，祂被奪去”，七十士譯本作“祂卑微的時候，祂的審判被奪去”（賽五三：8；徒八：33）。看耶穌受審以至判決，完全是非法的記錄：大祭司夜間在私宅召集公會，巡撫彼拉多宣告耶穌無罪，而判處祂死刑，都是不公義的極至。但有一天，當主耶穌榮耀再臨，祂要“按公義審判天下”（徒一七：31），全世界要站在祂寶座前，不得不俯首承認：“在地上果有施行判斷的神”（詩五八：11）。信祂稱義的人要進入榮耀。
神是高台
因為神是我的高台（詩五九：9）
生活在一種困難的環境中，時常有敵人在周圍窺探，蹈瑕抵隙，想圖謀加害；那不止造成緊張，受到侵擾，而且是置身危險中。心中的想望，是能夠到一個高處，敵人到不了，那有多麼安全！
當我們乘飛機的時候，如果地面氣候惡劣，駕駛員可以使飛機攀升到相當的高度，脫離狂風暴雨；在那裏晴空萬里，自由翱翔。在三千年前，大衛當然無法想像這樣的可能；他在迫害之下的困難情形，真是四面受敵。
大衛因為“勝敵有罪”，被掃羅王恨惡，必欲置之死地；甚至不惜犧牲女兒的幸福。作了王的女婿，只使他更臨近死亡的網羅。只是他女兒竟然認真愛大衛，把父親的使命丟在了背後。大衛得勝趕跑了仇敵，惡魔就進入掃羅的心。王派人去監視窺探駙馬，預備殺他（撒上一九：8-18）。
那些人，埋伏在大衛住所附近的四圍，有時還不用怎麼隱藏；他們口中出咒罵的惡言，或許還喊口號，會隨風送入大衛耳中，其醜惡的情形，可厭之極：
他們晚上轉回，叫號如狗，圍城遶行。
他們口中噴吐惡言，嘴裏有刀。
他們說：“有誰聽見？”
但你耶和華必笑話他們，
你要嗤笑萬邦。（詩五九：6-8）
古時聖經地區的人，並不以為狗是人類的朋友，對其相當厭惡。詩人看那些逢迎君惡的人，如同狗一樣，而且視之為外邦人；可能那時有些非以色列人，受雇在掃羅的朝中，但也可能是沒有原則，不顧真理的人，其存心就是跟外邦人無異。野狗常是在荒墟中出沒，吃不潔的食物；那些人也是如此。真成了豺狼當道。國家朝政，哪還堪問聞！
“但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛。
因為你作過我的高台，在我急難的日子，
作過我的避難所。”（詩五九：16）
大衛經驗過神的信實可靠，他知道在黑暗掌權的時候，投靠神，就得到保守，不論野獸如何猖獗，天一亮都會逃避不見了。黑夜終會過去，早晨到了，神的榮耀就彰顯，公義的太陽出現，神的統治永遠無疆。
求賜復興
你把旌旗賜給敬畏你的人；可以為真理揚起來（詩六○：4）
旌旗是軍隊的表徵。在戰爭中，奪得對方的軍旗，就是勝利。軍隊打了敗仗，棄甲曳兵而走，把旌旗捲起來，或是丟在戰場上，被人踐踏，是很可憐的景象。
在大衛王統治下的以色列，定都耶路撒冷，約櫃運進了大衛城，有神的同在，國勢駸強，打了幾次勝仗。北方的強鄰亞蘭，和東南的以東，亞捫，結成了同盟，互相牽制，共同對付以色列國。當大衛在北方用兵，擊敗亞蘭軍，擴張戰果，遠征兩河流域的時候，以東人乘勢西進，攻擊南部，造成以色列的“裂口”。一時京師震動，全國驚惶失措，仿佛喝醉酒的人一樣。大衛立時派遣約押率師“轉回”進擊，大敗以東人。
大衛雖然是個勇士，有約押，亞比篩等人輔助，真可說猛將如雲。但從戰場的經歷，使他知道，得勝在乎耶和華。他知道，遭遇失敗，不是將士怯弱，不是籌畫欠周，而是神發怒，丟棄離開他們。是神“使”我們破敗，“使”地震動；不是因為敵人強大。是神“叫”祂的民遇見艱難，“叫”他們東倒西歪，不是偶然的。因此，需要轉向神，仰望神，求神“使”他們復興。（詩六○：1-3）
大衛知道，以色列人與亞瑪力人爭戰的往事：他們的神是“耶和華尼西”（“耶和華是我旌旗”的意思，見出一七：15），顯明不是人的力量得勝。因此，他謙卑下來，同國人禱告：
你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。
求你應允我們，用右手拯救我們，
好叫你所親愛的人得救。…
求你幫助我們攻擊敵人。（詩六○：4-5,11）
他不敢再高舉自己的旗幟，也不敢誇口自己能高舉旌旗，為真理爭戰；而是神賜的，人只能在神面前存敬畏的心，聚在神的旗下，得到保守。沒有神的愛旗覆庇，人甚麼都不能作。人不能救自己，要靠神的右手拯救；甚至他不敢再自以為是愛神的人，而是神所愛的人；像使徒約翰一樣，只自稱是“主所愛的門徒”。勇敢善戰的大衛，曾經打死獅子和熊的勇士，都不見了，完全隱藏在主的裏面，在主旌旗的蔭下，隨從主的引導，仰望主的幫助。哦，我們多麼需要認識自己不能，靠主的大能，才可以得勝。
主裏的安息
他必永遠坐在神面前（詩六一：7）
誰沒有過疲倦的經驗？到了力氣耗盡的那一點，全身的肢體同意集體罷工，像是要散開來。你會感覺到不想再有任何動作，那正是需要安息的時候。
我們仿佛看見，神所膏立的王大衛，倉皇帶著逃出來的難兵難民，頭上蒙著示每所揚的塵土，拖著無力的腳步，過了汲淪溪，往約但河東走去。“疲疲乏乏的到了一個地方，就在那裏歇息歇息。”（撒下一六：14）
誰能想得到，他所寵愛的兒子押沙龍，會一變而為叛父奪權的逆子，起來造反。忠心的祭司撒督和利未人，要抬著神的約櫃來跟隨王。但大衛王叫他們抬約櫃回去，不要同他飄流；因為如果“我在耶和華眼前蒙恩，祂必使我回來，再見約櫃和祂的居所。”（撒下一五：25）
現在，他渡過了約但河，雖然算是比較安全的距離了，但坐在渡口的石頭上，望著河中的逝水，往鹽海流去；想到自己在垂老的歲月，會遇到這樣的變故，是將像流水一樣，不再返回，或是還能再見耶路撒冷？他想到那建在山上華美的城，想到神的約櫃和聖所，離開了應許之地，真仿佛有該隱犯罪被放逐的感覺。他想到了烏利亞的血，也許會像亞伯的血一樣，從亞捫的拉巴城外地裏發聲？他現在與耶路撒冷之間，有約但河隔著，倒是與拉巴更近。他的身體那麼疲倦，心靈也發昏。
神啊…我心裏發昏的時候，我要從地極求告你。
求你領我到那比我更高的磐石。…
我要永遠住在你的帳幕裏，
我要投靠在你翅膀下的隱密處。…
他必永遠坐在神面前。（詩六一：1,2,4,7）
大衛覺得自己好像是在地的邊極，與神那麼遙遠，再沒有地方可去了。但他唯一的盼望和倚靠，仍然在於神；他必須向神呼求。仇敵在四圍，如同黑暗的波濤捲來，罪孽如同淤泥，就要使他沉陷下去，把他吞吃掉。只有神，比他更高的磐石，是永遠堅固可靠的，可以保守他脫離仇敵。
他相信，神赦免他的罪，要照祂的信實應許，把“產業”再賜給他，使他得回國度；更大的滿足是進神的帳幕，與神相交，永遠坐在祂面前，瞻仰祂的榮美，享受祂的安息。
專等候神
我的心默默無聲專等候神（詩六二：1）
除非是病弱，或倦極無力，人在醒著的時候，總是想要動作，很難安靜不動。在遭受攻擊的時候呢？要保持靜默，不僅需要有極大的定力，更需要有神聖的助力。
詩人似是處在失意困厄的境地，“如同毀壞歪斜的牆，將倒的壁”（詩六二：3-4），正需要人的扶助，支持。如果他曾對人存過任何盼望，殘酷的現實，使他的盼望落空了；勢利小人不但不幫助，反而落井下石，要趁勢把他推倒！“他們彼此商議”，不是要把他拉起來，是要“從尊位上把他推下去”。
在這樣的境況，盼望人的幫助，像投靠偶像一樣，全是枉然的。幸而詩人有他的神！
我的心默默無聲，專等候神。
我的救恩是從祂而來。
惟獨祂是我的磐石，我的拯救；
祂是我的高台，我必不很動搖。（詩六二：1-2）
詩人的認識非常清楚，他專一倚靠神。在神的眼中，“心懷二意”不是軟弱，更不是聰明的作法，而是不信，是有罪；所以說：“心懷二意的人，要清潔你們的心。”（雅四：8）他在這裏說：“專等候神”（詩六二：1,5）。
他把所有的盼望，全寄託在神身上，除祂以外，不作別的想望，也沒有別的後備：“惟獨祂是”（詩六二：2,6）。“我的拯救，我的榮耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避難所，都在乎神。”因為他完全相信，神堅定可靠的話：“能力都屬乎神。”（詩六二：7）
詩人對神有深切的認識，不是道聽塗說，而是有個人的關係，個人的信託，他可以說：“我的”。正如他能確定的說：“耶和華是我的牧者”（詩二三：1），他也說：祂是“我的磐石，我的拯救，我的高台”，“我的避難所”。臨在需要的時候，沒有甚麼比這“我的”更直接，更有效的達到神面前，沒有甚麼比這“我的”更寶貴。你有過這樣的經驗嗎？當你被人掐住咽喉，急切需要誰幫忙的時候，往遠方求人請託關說，總不如身邊有“我的朋友”，更能作及時的助力。主基督耶穌就是這樣的朋友。我所需要的，都在於祂，投靠祂的一無所缺。
信靠神的拯救，完全靠祂，總不會失望。
渴望與尋求
在乾旱疲乏無水之地，我渴想你（詩六三：1）
猶大南方曠野，乾旱近於不毛。“南地”（Negev）就是乾旱的意思。迦勒曾把那裏的一塊地，給女兒押撒為妝奩；押撒知道沒有水源無法生存，就向父親要求說：“求你賜福給我。你既將我安置在南地，求你也給我水泉！”迦勒就賜給她上泉和下泉。（士一：15）
大衛逃避掃羅的時候，曾在那一帶地方。他不難看到乾旱統治下的痕跡，在漠漠荒沙和遍野亂石之外，只偶然有矮小的荊棘叢，仿佛向旅人陳述他們艱苦的存在。驕陽在當空逞威，使人的影子也都變得矮小了。在那裏行走，找不到可以休息的樹蔭，連岩石也吝惜供給陰涼，只散播著炙熱。他經驗過真正的疲乏，像是要在曠野中枯萎，縮成那些無名石堆中的一塊。哪裏能尋得一縷清冽的甘泉，可以祛除乾渴，使發昏的心稍微滋潤，使黏結的嘴脣張開，使將裂開的頭完整，蘇醒？
但大衛的內心，還有更深的乾渴：
神啊，你是我的神，我要切切的尋求你。
在乾旱疲乏無水之地，我渴想你，
我的心切慕你。
我在聖所中曾如此瞻仰你，
為要見你的能力和你的榮耀。
因你的慈愛比生命更好，
我的嘴脣要頌讚你。（詩六三：1-3）
他想到神，他至高的安慰。從撒母耳以後，在以色列人中沒有誰提到過“聖所”。我們都不知道，那時期的選民在哪裏敬拜，甚至還有沒有對神的敬拜？大衛卻說，他曾在聖所中瞻仰神！大衛在哪裏見到過聖所？可能是在他逃避掃羅的途中，到挪伯城的祭司亞希米勒那裏。在示羅慘變（撒上四：1-22）之後，約櫃被擄，榮耀離開以色列，聖所暫時安置在挪伯祭司城（撒上二一：1-9），大衛在那匆匆的停留中，曾經見過蒙塵的聖所，當然並不華美顯眼。但大衛卻會“一見傾心”，瞻仰神的能力和榮耀！有屬靈看見的人，不必華顯的外面，在哪裏都有神的同在，都可得神的慈愛。且他在最困苦的境地，仍然想念主，“我心緊緊的跟隨你，你的右手扶持我”（詩六三：8）。
在猶大的曠野，能超越痛苦的現實，想念神的慈愛，像是在神“翅膀的蔭下”，而不是哀泣，卻發出歡呼，這豈不就是神蹟？乾旱疲乏，心卻飽足，滋潤，歡樂！
神的隱藏
求你把我隱藏（詩六四：2）
我們都願意相信，神能使人榮顯，升高，把華冠戴在你的頭上。卻很少著意，神有時要把屬祂的人藏起來。
大衛寧願走在凱旋行列的前面，受人歌頌：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”，勝過藏身在亞杜蘭洞裏。（撒上一八：7，二二：1）以利亞站在迦密山上，向四百巴力先知挑戰而得勝，神從天上降下火來，燒盡壇上的祭物，群眾歡呼，帶來屬靈的大復興，何等光榮！逃命到何烈山，深藏山洞裏，哪會合於他的意願！（王上一八：38-39，一九：3-9）。保羅在雅典城時，站在“戰神之山”，與當世的哲學家爭辯，比較合於他的心意；勝於在安東尼堡受羅馬兵捆綁，失去自由，並被遣送到該撒利亞獄中，不見天日。（徒一七：22-34，二一：34，二三：33）在神的旨意和引導中，這卻是需要的。
投靠神，向神求告說：“求你保護我的性命…求你把我隱藏”（詩六四：1-2）。這是承認自己的力量不夠，放棄自己的掙扎。人多喜歡露鋒出頭，不喜歡隱藏，非到不得已的時候不肯退下來。在國際上，如果交戰的一方，知道面臨覆滅，願意逃入中立國請求避難，首先要解除武裝，才可得到收容。信徒求神隱藏，也必須經過這一階段，請求庇護。甚麼時候認為自己還可一搏，仍有餘勇可賈，就不會甘於隱藏，也就不能夠得到神的隱藏。但必須進到神的隱密處，才會得屬天的能力。
隱藏是必要的，但神有祂的旨意，有一定的時間。時候到了，神會讓祂的器皿再次出現。那將是以不同的面目出現。約瑟隱藏的時間過了，從獄中出來，統治埃及全地，成了饑荒中的救主（創四一：41-57）。摩西在西乃山耶和華那裏，隱藏四十天過了，下山時滿有能力，面皮發光（出三四：29）。末底改隱藏的七十天過了，脫去麻衣，從王面前出來，穿著藍色白色的朝服，頭戴大金冠冕，又穿紫色細麻布外袍（斯八：15）。大衛隱藏的時間過了，就照神的應許成就，受膏作全以色列的王（撒下五：3）。主耶穌也是先經過隱藏，從十二歲到三十歲，聖經全然沒有記載祂的事蹟；到約三十歲的時候，還要受約翰的洗禮，被聖靈充滿，禁食四十晝夜，勝過魔鬼的試探，“滿有聖靈的能力”，才開始祂公開的事奉（路四：1-14）。
“求你把我隱藏”，使我不顯露自己，從神得恩。
神的眷顧
你眷顧地降下透雨（詩六五：9）
我們常會忽略神的恩典，在一切平順的時候，不知道感恩歌頌，在臨到危難的時候，才向神呼求，向神許願。
人從神所領受最美好的賜予，都是免費的，卻是最寶貴，不可缺少的。從神賜給人生命氣息，到空氣，陽光，水，這些基本的需要，都是不用花錢的，也是無論多少錢都買不到的。人沒有這些，就不能生活。只是人慣於接受恩典，把它有多麼可貴給忘記了。到不能自然使用這些的時候，人會恐慌起來，向神拼命的堅持祈求。
神使季節輪替，氣候正常，風調雨順，人不覺得是神的恩典，也不常記得感恩；只在不正常時，才抱怨天時不正。神叫列國和協，昇平沒有戰事，人不知是神的護佑；只有當強敵壓境，自己應付不來的時候，才向神哀求。
大衛作王的時候，過了一段時間的好日子，人民就驕傲起來。但以色列地區的農作，不能沒有雨水，而雨水不是有定時的，該降雨的時候，雨偏不來；最不盼望戰爭的時候，戰爭卻來臨了。看著土地龜裂，河中的水漸漸乾了；而政治情況卻不安定，內憂外患臨到，像是海中的波浪翻騰。這時候，全國都想到神，認罪悔改，誠心歸向神。
〔神〕使諸海的響聲，和其中波浪的響聲，
並萬民的喧嘩，都平靜了。…
你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美。
神的河滿了水。
你這樣澆灌了地，好為人預備五穀。（詩六五：7,9）
神的大能作為，使人看見，人自己是多麼脆弱，卑微，需要仰望神的恩典：是神“使”這一切成就，人不能作甚麼。
恩典是神白白賜給的，是人不配得的；人不能憑工作賺得神的恩典，人不配蒙恩而蒙恩。
罪攔阻神的恩典。在以色列的歷史中，當人作惡離開神的時候，神就止住降雨；“你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。耶和華要使那降在你地上的雨，變為塵沙，從天臨在你身上。”（申二八：23-24）神也興起仇敵攻擊，使人轉向神。
人知道自己不能與神為敵，向神起敬畏的心，就承認，離棄一切罪惡過犯，得神赦免，恩典才臨到；聖靈恩雨降下，全地得著復興，一切都改變，神的榮耀充滿遍地。
述說神所行的
我要述說祂為我所行的事（詩六六：16）
我們聽到過有人作“見證”，所期望的是一篇傳記性的描述，通常加上渲染誇大，把自己造成英雄形象；如果時間上許可，會禮貌的加一句：“感謝主！”
詩人在這裏說：“凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說祂為我所行的事。”（詩六六：16）不是傳揚“我”作了甚麼，那是誇耀自己，有時還會失實，並不能算是甚麼見證；而是述說神“為我”所行的事。這可能是類似的事，甚或同一件事；不過角度大有不同。見證必須是自己的經驗，這裏有四項：
你曾試驗我們，熬煉我們如熬煉銀子一樣。
你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。
你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，
你卻使我們到豐富之地。（詩六六：10-12）
很多人把口號當作信仰，宣稱愛主；但要經過試驗，才可知道他所說的，是從心中發出，還是胃裏的聲音。神會使我們經過試驗，像火煉銀子一樣；順服主的人，是純銀就收起來，鑄上神的形像，不順服的渣滓就丟掉。所以那些口稱“主啊，主啊”的人，不能都進天國，因為他們並不認識主，在那日，主也不認識他們。
人喜歡跑自己的道路，神就讓我們被網羅圍住，再也跑不掉了；然後再加上重擔，叫你知道自己軟弱，無力承擔甚麼，“所能承擔的乃是出於神”（林後三：5）。只有當你經歷“四面受敵，卻不被困住”（林後四：8），才會知道，你不過是瓦器，是你的裏面有寶貝，就是聖靈的能力，不是出於自己。
你想自己作頭，自己出頭嗎？神使人坐車軋你的頭。這是多麼難堪的經驗！別人神氣的乘坐在車上，表明順利，有氣有勢；你卻被壓下，讓人從頭上壓過，怎會不頭痛？你要向神詰問：為甚麼是我？我被欺受壓，別人卻巍巍然坐在車上！但要知道，是神使人這樣作的，也使你被壓，為甚麼必須照你的意思，換過地位才算公平？
最後，忠心跟從主的人，雖然要受苦，但主知道我們能承擔的限度：“凡能見火的，你們要叫它經火…凡不能見火的，你們要叫它過水。”（民三一：23）無論如何，神美好的旨意，最終使我們進入豐富。一切都是出於神，一切為了神的榮耀。
神的道路
好叫世界得知你的道路（詩六七：2）
世人不認識神，也不留心神的道路，而是“都如羊走迷，各人偏行己路”（賽五三：6）。“平安的路，他們未曾知道”（羅三：17），所以結局只有悲慘的滅亡。
神的兒女有責任作“指路碑，引路柱”（耶三一：21），使世人看見而歸向神。這不僅是為以色列人，也是要使“世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。”到基督耶穌在十字架上，為了全世界的人受死，“祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆”（弗二：14），在應許上無分的外邦人，才在神救恩的計畫中，成為承受基業的兒女。
神的兒女有神的賜福同在，神“憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們”（詩六七：1），世人看見，才可以羨慕而歸向神。在出埃及的時候，耶和華藉摩西曉諭祭司，為以色列祝福說：“願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。”（民六：24-26）
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