約伯記箋記
約伯記簡介
約伯記的希伯來文為Iyyob。其名字的意思是“受迫害者”，或“轉回者”。
主旨：
約伯面對的問題是：義人為何受苦？簡單邏輯是：耶和華喜悅義人；受苦的必然不是義人；對於眼前義人受苦的事實，該怎樣解釋？大衛在受苦的時候，曾被譏笑：“他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”（詩二二：8）這問題，也追隨耶穌基督，直到十字架；但主耶穌作了完全的解答（來四：15）。主耶穌成為信徒的生命，救主，中保，和代求者。約伯在苦難中向神訴求，表明他從沒有懷疑神的存在，只是他不能明白自己所遭受的；這與旁觀者的問題相似，不過，他沒有強作錯誤的解釋。
鑰節：
第十三章15節：“看哪，祂雖然殺我，我仍然信靠祂；然而，我要在祂面前辯明我所行的。”（另譯）
書中的基督：
約伯奇妙的知道一位救贖主（一九：25-27），那只能是主基督。他也呼求一位公斷者（三一：35）；他更能夠說：“在天有我的見證，在上有我的中保”（一六：19）。
受苦中的聖徒，首先要省問自己：為何受苦？確知不是因罪而受苦（六：10）。約伯在黑暗的環境中，看不到所期望神救援的手：神的慈愛在哪裏？不過，他因看不見神而苦惱，質問神，正是因為他不懷疑神的存在。他在肉身中，雖然不免有雜質，但裏面有寶貴的東西：“然而，祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金。我腳追隨祂的步履，我謹守祂的道，並不偏離。祂嘴脣的命令，我未曾背棄；我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。”（二三：10-12）所差的是他看不到我們現在可看到的結局；神不會使他有相反的結局。
苦難的認識
賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華（伯一：21）
在舊約時代，一般的認識是敬畏神的人，必然得享福樂；所指的是地上的賜福。在新約時代，聖徒“蒙恩不但得以信服基督，並要為祂受苦”（腓一：29），但有屬天蒙福的應許。
約伯記這舊約古老的書卷，其思想卻超越了舊約的範疇，而達到永恆。約伯“完全正直，敬畏神，遠離惡事”，並不就必定是一帆風順，也會有受苦的時候。人類古老的仇敵撒但不僅是控告人的，而且殘忍惡毒；不過，它總不能越過神的旨意，而受全能神的限制。撒但能了解，世人只在發達順遂的時候相信神。約伯雖然沒法有我們今天同樣的了解；在一日之間，家破人亡，兒女和財產完全失去的時候，他仍然能說：
我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。”（伯一：21）
處於約伯的景況，能說這樣的話，實在是不容易，他真可以算為“受苦能忍耐的榜樣”（雅五：10-11）。
在極大的悲痛中，約伯想到人“沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去”（提前六：7），這是再確定不過的事。既然如此，起初不曾有過，身後不能保留，怎能夠算是損失？又何須埋怨？何況世上許多人，根本不曾擁有過子女財貨；既然是由神所賜給的，不是人的權利，而是神的恩典，人有甚麼理由，可以堅持神所賜的，祂不能夠收回？在狂風暴雨的摧殘下，約伯仍然能平靜，說“耶和華的名是當稱頌的”，沒有抱怨，沒有咒詛，他的口不犯罪。這就是信心的表現。
約伯“完全正直，敬畏神，遠離惡事”（伯一：1），是每天思維生活如此，所以在遭遇患難的時候，自然流露出來。
聖經說：“你當默然倚靠耶和華，耐性等候祂…不要心懷不平，以致作惡。”（詩三七：7-8）敬畏神，自然就會忍耐等候祂，知道一切出於主；如果不滿意神的手，結果就是要自己伸手，所作的就是惡了。追跡起因，還不是由於心懷不平，抗議神的安排：為甚麼這事臨到我身上？
撒但直接的攻擊，並沒有摧毀約伯的信心，他仍然能仰望主。是妻子和朋友的勸告，和始於善意的安慰，使他煩躁，幾乎沉下去。想幫助人和能幫助人，到底不是一回事。
愚頑的婦人
你說話像愚頑的婦人一樣（伯二：10）
我們在帘幕的這一邊，對於永恆的事缺乏了解。在遇到苦難的時候，哀愁嘆息比歌唱讚美是更普遍的自然反應。
敬畏神的人，在苦難時，使他更轉向神，向神求救，而不是離棄神。不持守純正，“棄掉神，死了吧”，並不是解決痛苦的方法。不過，對於某些人，遇到苦難就灰心失望，那不是他所期望的條件：如果作好事得不到好報，該對神採取報復，棄掉祂！約伯夫人是“發達神學”的代表，遇到不發不達，常會產生失望，抱怨神。約伯聽到了妻子的話，對她說：“你說話像愚頑的婦人一樣。噯，難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？”（伯二：9-10）
“愚頑”是缺乏智慧，因而不敬畏神，在品德上敗壞。箴言中所說的“愚昧的婦人”（箴九：13），行同娼妓，是只看見今世的利益，並且為了得工價，甚麼都可以作。如果只為得福而事奉神，而缺乏愛，有好處就來，受苦難就去，也是類似的行為。難怪熱心的“發達神學”信徒，常不是品德高尚的聖潔基督徒，在這裏可以跡尋到原因所在。
世俗的功利主義觀念，長久的植根在人的裏面，即使在信主以後，很容易轉化為：“發達的人是蒙神賜福；蒙神賜福的人必發達”。相對的，受苦的人自己是不蒙賜福；若敬畏神而不蒙賜福，必然是錯誤的投資，不值得的投資，為甚麼還要持守純正？如果如此教導女兒，很難期望成為貞潔的新婦。
這就是“愚頑的婦人”了。我們的裏頭，都有個“愚頑的婦人”。在遇到苦難的時候，會有聲無聲的發怨言，叫我們灰心失望，鼓勵我們向後轉，離棄神。
“敬畏耶和華，是智慧的開端”（箴九：10）。年老病苦，又在監獄裏，該不會喜樂吧？但使徒保羅這個智慧的人，可以坦然的說：“我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比，永遠的榮耀。”（林後四：16-17）因此，他能在患難中有安慰，在夜間仍然歌唱。正確的神學觀念，會使人老來喜樂，受苦安然。
神是安慰人的神。聖靈保惠師是安慰者，祂使人有盼望。基督徒的人生道路上，不免遇到苦難。主內的肢體，不受屬世的塵霧影響，應當互相扶助安慰，彼此建立。
存在的困乏
心中愁苦的人，為何有生命賜給他呢？（伯三：20）
人生一切的問題，皆從有生而來。但願不曾生，也就不會有生的痛苦。
家財和家人的損失，自己身體健康的損失，情感的創傷，使約伯背負著沉重的痛苦；加上東方人的觀念，災難是罪孽的結果，使他美好的聲譽，也受到損失。約伯在痛苦中以為最好是沒有生過：“像隱而未現，不到期而落的胎，歸於無有；如同未見光的嬰孩”；既然這不能得，其次，是求速死，得享安息：“不聽見督工的聲音，大小都在那裏，奴僕脫離主人的轄制”（伯三：16-19）。他把死亡當作舒適的床，可以放下生存的疲倦。雖然他絕沒想到自殺，但生存實在是不得已的重擔。
約伯沒有抱怨神，但他對生命的意義滿了疑問：
受患難的人，為何有光賜給他呢？
心中愁苦的人，為何有生命賜給他呢？
他們切望死，卻不得死；
求死，勝於求隱藏的珍寶。（伯三：20-21）
約伯的問題是：神為何使人受苦，使人憂愁？愁苦是由於覺知，覺知是由於存在。如果從開始沒有存在，這些問題豈不是壓根兒就不會發生？他不是最先有這樣感覺的人，也不是最後一個。
先知耶利米，在事奉上遇見迫害與苦難；雖然他所受的苦沒有約伯那樣的深重，但他悲哀的心聲，卻極為相似：不是行惡遭受報應，而是行義遇到迫害（耶二○：14-18）。
最大的痛苦，是挫敗的感覺：“人的道路既然遮隱，神又把他四面圍困”（伯三：23），仿佛是圍城的心理。神本來是保護他的堅固城，四面圍繞（伯一：10）；現在感到是困羈：前途不明朗，誰知道甚麼時候是苦難的盡頭，夜盡天明？黑暗捆綁著，圍困著，求死亡的突破，都不可能。這真是完全的挫敗。這真是極至的悲哀。
但聖徒的安息，不是墳墓和死亡的寂滅，是在基督裏面的安息。耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”（太一一：28）這真實的安息，不會因環境的改變而失去，不會因沒有出路而恐慌，只是交託主，完全信靠祂，雖遇意外和痛苦，仍然不至失望。
罪惡的報應
耕罪孽種毒害的人，都照樣收割（伯四：8）
神是聖潔公義的，這是人一般的共識。因此，我們可以知道：“神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生”（加六：7-8）
約伯的朋友以利法知道：“按我所見，耕罪孽，種毒害的人，都照樣收割。”（伯四：8）另一方面，他斷言：無辜的人和正直的人，絕不可能遭受苦難。
其實，個人的經驗，只是有時可以延伸引用以判斷別人，但絕難以在任何時候，判斷所有的人。“按我所見”的範疇有限，不能以有限的採例，作為普遍性斷言的依據；而且人存在的時段有限，也不就等於收割報應的終期。怎能因為看見一片落葉，就斷言是秋天到了？罪惡誠然會收到報應，但不一定是“我所見”。
在另一方面，據同樣的理由逆推，再斷言：人遭遇禍患，就是因為罪孽的緣故；間接指約伯的遭遇，不外是犯罪以至招致神的忿怒。
以利法又據他夜間異象的經驗，那靈的聲音：“必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨呢？”當然，人不足與聖潔公義的神相比，約伯的正直完全，也遠不能達到神自己的標準。就如我們的衣裳，洗到最潔淨的程度，但如果拿去跟雪比較，就顯得無望的灰黃不潔。因為“住在土房，根基在塵土裏，被蠹蟲所毀壞的人”，根源既然不好，又被罪惡的蟲所侵蝕，怎樣也不能滿足神的要求。（伯四：16-21）他這經驗，比現在看異象的人也高明不到那裏去。這是一般的情形，穿在約伯身上，並不會完全合身；而他也沒有了解約伯與神的關係。神是否要求在土房的人，達到祂自己靈宮的標準？那是不可能的事。那要到許多年代以後，主耶穌基督來到世間，為人的罪死在十字架上，叫凡信祂的人，因披戴基督，在神面前得稱為義：“在一切不得稱義的事上，信靠這人〔耶穌基督〕，就都得稱義了”（徒一三：39）。這才是福音。
我們現在，對於屬靈事物，仿佛是“對著〔銅〕鏡子觀看，模糊不清”（林前一三：12）；所有經驗，也不會有多大幫助。願主賜智慧，使我們知道自己不知道，直到面對面的時候。
患難中的出路
至於我，我必仰望神，把我的事情託付祂（伯五：8）
陷在患難的包圍中，是誰都不希望有的經驗。
雖然人不知道將有甚麼樣的患難，要有患難是確定的事。並不是有了保險事業才有患難，而是因為有患難的事實，才有保險事業。不過，最可靠的保險，也只是事後給予補償，卻無以防止患難。當然，以利法的時代，無處可以投保，患難卻一直是有的：他看見火焰吞噬了山林和建築，焚燒時火星飛騰，非常可怖，人生何嘗不是如此？那麼大的富厚，一時就變為烏有！眼前的約伯，就是這樣遭遇的例子。
以利法從他的經驗，知道人生無常，惟有不變的神，是恆久可靠的。因此，他向約伯說：
至於我，我必仰望神，把我的事情託付祂。
祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。
降雨在地上，賜水於田裏；
將卑微的安置在高處，
將哀痛的舉到穩妥之地。（伯五：8-11）
他敬虔的建議：仰望神，信靠神，自然完全正確。他觀察自然界，看到火星向上飛起，雨水向低處流動；正如高傲的人遭遇毀滅，謙卑的人，蒙神的恩惠和滋潤。
他繼續發揮他的高論，把他主觀的經驗，應用到約伯的身上；更是要約伯的遭遇，來適合他的理論，當作客觀的真理。
神所懲治的人是有福的！
所以你不可輕看全能者的管教…（伯五：17-27）
他確定約伯是因心中高傲，受到管教。他在此說到“全能者”的作為，以後在全卷書中，他的朋友們也是如此，現出其對神認識的程度。他的自信，以為自己知道了這些事發生的原因，其實他並不知道。他勸告約伯，謙卑接受神的管教，一切的不幸就都解決了：不僅不受人的侵害，連自然界的災害也就沒有了，就會豐富發達，一無損失，有神賜的百福並至。約伯家財子女都損失，他卻說到後裔繁多，如青草遍地，似乎是殘忍的諷刺。“你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏”，在當時說話的和聽話的人，都難以相信，可以算得及時的安慰。
不過，這事理用來解釋約伯的遭遇，並不能保證正確，而且似乎方鑿圓枘。試圖安慰別人的，如果肯刪除他發揮理論的引誘，單叫人仰望神，該會更有實效。
患難中的安慰
我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰（伯六：10）
世上的患難之交，很是難得。當遭遇困苦的時候，也是最需要朋友的時候；但朋友見你可利用的價值過去了，也離開你了。四圍看看，不但沒有人幫助，連安慰的人也沒有。
這時，應當自己省察，是否違背了神的話，得罪了神，才有這樣的遭遇？這正是約伯所作的。
他並不是盲目狂傲，自以為義。約伯說：
“我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰；
在不止息的痛苦中，還可踴躍。…
那將要灰心，離棄全能者，不敬畏神的人，
他的朋友當以慈愛待他…
但你們責備，是責備甚麼呢？”（伯六：10,14,25）
約伯持守神的道，這是他確定的盼望，是在痛苦中支持他的力量。他的朋友原是為了安慰他而來（伯二：11），但現在更有興趣支持個人對患難的理論，過於支持患難中的朋友，變成了努力拆毀約伯的支持，建立自己的理論，無形中增加了約伯的痛苦。這也是一般人常犯的毛病，為了要證明自己有理，忘了其目的是為甚麼。聖經說：“我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。”（羅一五：1-2）其實，勝過一個軟弱的人，並算不得甚麼可誇口的事，惟有愛心能造就人。
約伯在瀕臨灰心的邊緣，心中渴望朋友會以愛心安慰他，堅固他的心。一般好天氣時的朋友，好像季節性的河流，到炎熱的夏日，行旅口渴，正需要清流解渴滌暑，他卻乾涸了，多麼使人失望！其實，約伯雖然處在貧病交困，並沒有期求他們物質上的幫助；所期望的，只是他們慷慨的同情，也許只要肯聽聽他的心聲，知道他的需要，比不對症而下藥好得多。
責備人的時候，要針對他的錯誤；誠實正直的言語，是好的品德，但不是幫助人的充分條件，必須要真實正確。否則不論如何正直，只是如刀連連刺人，並沒有醫治的作用。如果不知道該責備的而責備，會使人有含冤莫白的感覺，變成了誣告妄控，出賣朋友，使人痛苦加上憤怒。
持守神的話，是痛苦中的倚靠和安慰。有熱心而缺乏愛心的話，不能有醫治的功效。我們當如何善用智慧的話呢！
患難中的願望
人算甚麼，你竟看他為大，將他放在心上？（伯七：17）
痛苦的壓力那麼沉重，幾乎超過人所能夠負擔的極限。苦難中的人，如果苦難不能快快過去，就寧願生命能快快過去，好放下那長久壓在身上的擔子。
現代人常說，人應該有“隱私權”，有過犯案記錄的人，更堅持這權利。偏偏現在這資訊時代，最難保守個人隱私。其實，在很早的時候，人就不願誰知道他私下的事；當他發現，或感覺有誰在一直注意他的行動，即使是完全出於好意，也會感到是一種無形的重擔。
神是無所不知的。祂知道我們的一切，關注我們的安全，這實在是極大的安慰。不過，敬畏神的人，會有神常在注意我們行動的感覺；本來是看顧，變成了看守，監視，安全變成了威脅。人越知道自己不是無罪，越感覺不自然。約伯說：
人算甚麼，你竟看他為大，將他放在心上，
每早鑒察他，時刻試驗他。
你到何時才轉眼不看我…（伯七：17-19）
詩人曾向神說：“人算甚麼，你竟顧念他？世人算甚麼，你竟眷顧他？”（詩八：4）表面看來，語詞相似，但心境大有差別：一個是因為神的眷顧周全而感恩；一個是因神的無所不察而畏怯。我們可以相信，約伯沒有離家作浪子的意念。但不免會想到，他在神的面光之中的觫慄：“我往哪裏去，躲避你的靈？我往哪裏逃，躲避你的面？”（詩一三九：7）正是這種心情的表露。難怪有的人寧願沒有神，或是可以找到一個神看不到的死角，可以為所欲為！
但約伯不能愚昧自欺，像鴕鳥把頭埋在沙中。他所經歷的是信神的惶惑：我又不是能興風作浪的海怪，能夠破壞秩序；即使有罪，也不會傷害到神啊！這個不足輕重的小子，哪值得神的注意？（伯七：11-21）
約伯雖然沒有甚麼具體的罪行，但他深心有罪咎感。因此他說：你知道我的本質，是出於塵土，為何對我要求這麼高？你“為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？”只有在基督的裏面，靠祂罪得潔淨，才可以向神坦然無懼；而內心日日更新，所盼望的不是死亡寂靜的安息，不是與神分離，有被遺忘的自由，而是永遠與神同住，在榮耀中。
持久的歡笑
神必不丟棄完全人，也不扶助邪惡人（伯八：20）
人本的文化，如同瓶中之花，無根之木，所有的只是眼前歡，看來青麗鮮艷，不久就要枯萎凋謝。
比勒達承認人生的短暫，智慧有限，所以對約伯說：“請你考問前代，追念他們的列祖所查究的。”（伯八：8）他注重傳統的智慧，似乎要把古人的鞋，給所有後代的人穿，以為必會稱心適足；如果偶然不如他所想的，不妨削足適履。
他在發揮其歷史哲學，以為公義的神，使刑罰隨著罪惡。因此，他看到約伯不幸的遭遇，立即點頭說：是了，果然跟我的歷史觀念符合。因此，他先定下了結論，再去推求證據：他想，那是約伯沒有盡到作家長的責任：“或者你的兒女得罪了祂，祂使他們受報應。”（伯八：4）
家長應該負責督導兒女，是正確的。現在我們仍然可以看見，忽略教養的家庭，造成社會的病患，自己也遭受報應。但他套用在約伯身上，就不能適用。他更從錯誤的根基上，建立其理論，率直而殘忍的，指約伯是忘記神，不敬虔的人，所以受到報應，其確定的態度，仿佛詩篇第一篇的語氣，所不同的是，他不是出於聖靈的啟示，而是傳統的演繹：
蒲草…蘆荻…比百樣的草先枯槁，
凡忘記神的人景況也是這樣；
不虔敬人的指望要滅沒…
看哪，這就是他道中之樂！
以後必另有人從地而生。
神必不丟棄完全人，
也不扶助邪惡人。（伯八：11-20）
受苦的原因，雖然多出於罪，但人的情形各有不同，總不能用古人的指教和知識，當作萬應的模式。雖然比勒達說得不錯：“我們不過從昨日才有，一無所知；我們在世的日子好像影兒”，短命的人，不能看到永恆的事。不過，聖經說的：“當審判的時候，惡人必站立不住”（詩一：5-6），並不保證常是立即可見。用來衡量約伯，並不恰合。如果他看到約伯後來的結局，就可知他真是短淺之見了。
今天仍然有人，引用歷史傳統的知識，戔戔爭論，夸夸而言，用來判斷別人，常失於不公不道；更嚴重的是代神立言，說是神的作為必然這樣那樣，使人對神的旨意有錯誤的認識，難免給世界帶來無盡的問題；可能他立意是幫助人，反會造成爭論和傷害。這是何等可惜的事！
義人的困惑
但人在神面前怎能成為義呢？（伯九：2）
不論是否信靠神的人，心中都有道德的觀念。最不正直的人，也期望別人以正直待他，如果誰以彎曲詭詐對他，絕不會使他快樂；不完全的人，卻要求別人完全，特別是他沒有同樣的缺點。是誰把這正直完全的觀念放在人的心裏？
在另一方面，人知道自己不能畫一條絕對的直線，也不能畫一個完全的圓圈。但人有這個絕對直，和完全圓的理想。同樣的，人知道自己不論如何努力，總不能達到神要求合宜沒有錯失的標準。因此，智者賢者才發出深心的問題：“人在神面前怎能成為義呢？”（伯九：2）
“行而宜之之為義”，是說義的意思是行得合宜，時時事事行得恰當，適中，正確。與“義”相反的是罪；罪的基本意思是不適中，不宜就是不義，就是罪。希臘文作Hamartia，文學中稱為tragic
flaw，基本上是射箭不中的，偏差的意思。雖然他的立意可能不是錯的，但裏面有個力量，使他失卻正當的目標。約伯以人的標準是無罪，但仍虧欠神義的標準。
比勒達說：“神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？”是說到神本性完全的“義”（伯八：3），在人的生命中從未存在，人的經歷中無從體驗。約伯所說：“我雖有義”，是盡人可能達到的無辜（伯九：15,20），沒有明顯的錯失，遠離惡事。因此，他同時無罪而不能稱義，是無法解決的困惱：
我因愁苦而懼怕，知道你必不以我為無辜。
我必被你定為有罪，我何必徒然勞苦呢？
我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，
你還要扔我在坑裏，我的衣服都憎惡我。
（伯九：28-31）
人的義和神的義，如何得到平衡？這似乎是一個沒有希望解開的糾結。人“不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了”（羅一○：3）。這就如同兩個人買東西，各有自己的天平和法碼，如何爭講價錢都沒有意義。因此，約伯說：“祂本不像我是人，使我可以回答祂，又使我們可以同聽審判。我們中間沒有聽訟的人，可以向我們兩造按手。”（伯九：32-33）
人既然無法滿足神，神又不能降低祂的標準，神就差祂的兒子到世上來，為了罪人死：“律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。”（羅一○：4）這就是福音。
神的眷顧
你的眼豈是肉眼？你查看豈像人查看嗎？（伯一○：4）
在某些文字和圖畫中，以眼睛表示太陽。光明的太陽是人類所需要的，我們不能沒有太陽而生存，陽光使我們能分辨不同物體的形質和美惡；但偷竊的人，醜惡的人，寧願隱身在黑暗中，以夜幕作掩護。
我們想到神慈愛的眼睛眷顧我們，定睛在我們身上，是何等的安慰！但想到祂公義的眼睛，日夜如火焰鑒察我們內心深處，一切的行動，意念，都不能向祂隱藏，就會感到不怎麼舒服了。
約伯正是感到這樣，神的眼睛在注視著他。
你將生命和慈愛賜給我，
你也眷顧保全我的心靈。
然而你待我的這些事，早已藏在你心裏；
我知道你久有此意。
我若犯罪，你就察看我，
並不赦免我的罪孽。（伯一○：12-14）
他知道神造他，在母腹中就認識他，賜給他生命，並保守賜福給他。但他不能了解，這位慈愛的神，竟會變得前後判然不同！朋友會因為環境而改變，難道神也會改變？
他知道神是全知的神，也是不變的神。但事情為何如此發生？可能的解釋，是神早就定意這樣待他。
約伯身經慘禍，加以被朋友的言辭激動，情緒很不平靜；他也不像我們旁觀者，可以冷靜的分析，又不像我們讀到完全的故事，對靈界的事無從了解。在他看來，一切事是那樣的紛亂，簡直理不出甚麼頭緒。
如果說，約伯基本上有甚麼比他的朋友們好的地方，就是約伯誠實的感覺存在的無意義，神行事的方式難以理解；而他的朋友則是硬要定出一個理論系統，仿佛他們就是神。當然，他們的神學信息都不可靠，但沒有系統總勝於錯誤的系統。
約伯相信神的存在，但難明白自己的遭遇，對人生搞不出甚麼意義，在最晦暗絕望的時候，產生了厭倦，真是不耐煩活下去，寧願搖籃就是墳墓，不必經過這段人生的崎嶇旅程。
基督徒在地上難免患難，在肉身嘆息，卻有確定永存的盼望，如同靈魂的錨，繫在至聖所的幔子內，深知在地上的帳棚拆毀之後，是“離開身體與主同住，所以…立了志向，要得主的喜悅。”（林後五：1-9）
心與手
你若將心安正，又向主舉手（伯一一：13）
手是人身最有用的肢體，人類文化中，許多的作為，都是手所完成事功的紀錄。但誰都知道，手不能自己獨立運作，是受心思的支使。人的過犯，都是錯誤的思想和行動造成。
瑣法參與辯論，並不像溫和圓熟的以利法，說到屬靈的經歷；也不像比勒達，根據歷史的資料；而是以他自己智者的權威，指責約伯思想行動有罪，判定約伯有罪受神處分，而且罰得還不夠重。這樣定罪的語氣，雖然是勸導方式，但對於苦難中的人，該是多麼嚴重的打擊！
你若將心安正，又向主舉手；
你手裏若有罪孽，就當遠遠的除掉，
也不容非義住在你帳棚之中。
那時你必仰起臉來，毫無斑點，
你也必堅固無所懼怕。（伯一一：13-15）
這些人所據以立論的，是看到全能者的作為，對於祂的本性，即使不是一無所知，最多也不過是所知不多。但瑣法竟然像是查驗人心的，指示人要心清手潔（雅四：8）。人如果以教條而自滿，不承認世界上還有超出自己知識界域以外的事，不知而自以為知，造成虛驕，自己進步無望，也難以幫助人。實際上神的先知以利沙，有時需要誠實說：“耶和華向我隱瞞，沒有指示我。”（王下四：27）這正現出了人是人。保羅曾說過：“據我看來…按我的意見…我也想自己是被神的靈感動了。”（林前七：26,40）這不會被誰看輕，誠實能幫助人。
瑣法的話，對於罪孽深重的人，是合宜的建議；但從序幕開始，我們就知道，約伯雖非聖潔無罪，卻不是因罪受苦；何況總是該留下恩典的餘地。
他假定約伯因有罪而受苦，就描繪出悔改的光明前景：除去罪孽，看看家中有甚麼貪污勒索的不義之財，要清楚賠還，不要跟不義的人來往，一切問題就煙消雲散。對於信主的人，認罪賠還是應當的，卻不是從此無憂的保證，這是他過分誇大的應許，不是根據神的話。這正與約伯的境況相反。許多年之後，使徒保羅傳的福音信息，不是與此相反，而是更進深了一步：“堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說：‘我們進入神的國，必須經歷許多艱難’。”（徒一四：22）到今天，仍然有許多因義而受苦的人，在天國的窄路上。
智者的自傲
耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎？（伯一二：11）
瑣法的結語，帶著震人的威嚇：“惡人不悔改，就再無指望，必然走投無路，悲慘的死去！”（伯一一：20）
這樣的話，換來約伯尖刻的諷刺：第十二章1節說：“你們真是自以為智慧化身的那種人，他崩逝了，智慧也就進入墳墓！其實，我約伯哪裏不如你們？”
約伯指出宇宙的事理，並不是那樣單純：“惡有惡報”那些老生常談，儘多相反的見證。顯然的，世上的某些人，有最多財富，有最貴的華車，最高的享受，並不標識著他就是最高尚，最好的人；強盜和為害人群，與神敵對的人，豈不照樣發達？野獸豈不是弱肉強食？都可以說明這類的事實，證明神的作為，並不是像你說的那麼簡單。（伯一二：5-9）
不要誇口你的聰明才智，不要倚恃你的學問；讓聽的人來判斷，相信別人有分辨的能力：
耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎？
年老的有智慧？壽高的有知識？
在神有智慧和能力，祂有謀略和知識。
（伯一二：11-13）
當然，人的口味可以各有所嗜，說不上甚麼對或不對；但真理有客觀的是非標準。約伯承認，在一切事上，神有祂絕對的主權，有祂奧秘的旨意，人短淺的智慧，實在沒有辦法測得透（伯一二：13-25）。約伯說：不論你年紀多大，智慧終歸有限，他舉出許多的現象，都是與倫理相反，看來似乎是矛盾。難道公義的神放任不管不問？他不明白，他煩躁，有時甚至懷疑，但他總不否認神的存在和智慧，除了知道自己無辜之外，他提出問題，多於斷語，這使他免陷於錯誤。
儘管他的朋友們放論神，但只有約伯同神講話；在和人講話講不通，自己想也想不通的時候，約伯轉向神。這是虔敬人的特點，是他跟別人不同的地方。
耳聾的人，聽不見別人講話，失去了解別人反應的能力。如果他不是生來耳聾，雖然聾而不啞，能夠表示自己的意見，總是自以為是，豈不更可憐？人堅持自己意見，有錯誤而不自知，就是如此。想要幫助人，或以為能幫助人的，要學習聽別人的聲音，不要堅持自己的意見，保護自己的理論架構。
求主“使我能聽，像受教者一樣。”（賽五○：4）
絕望中的盼望
祂必殺我，我雖無指望，然而…（伯一三：15）
有時看到在暴風雨中的樹，挺立在那裏。狂風鞭打，摧折了它的枝子，撕破了它的綠葉，甚至有些樹皮也剝脫了；但那樹蒼老的軀榦，依舊巍然不屈的站在那裏。使人見了，有肅然起敬的感覺，多於憐憫。
約伯飽受患難，朋友的安慰，在舊創加上了新傷。他感覺他們只用刀割而不敷藥抹油，直指：“你們是編造謊言的，都是無用的醫生。”（伯一三：4）
今天的輔導者，常會陷入這樣的錯誤：或是靜默的聽，不置一詞，避免指出人的罪惡；否則就把一切歸咎於罪，以為都是罪的問題。約伯的“醫生”，雖然藥不對症，至少他們還說誠實正直的話；可惜誠實的錯誤還是錯誤，對病人沒有幫助。而另一種“無用的醫生”，則是揣摩病人的心理，逢迎病人的愛好，討人的喜悅，只講好話勉勵，諱言疾病；他們可能有專業的外衣，很好的風度，但治不了病，延誤時機，失去治療的效果，誤盡天下蒼生，難怪教會的健康是這樣的情形。
人不可靠，不明白你，只有轉向天上，仰望神的拯救：
祂必殺我，我雖無指望，然而，
我在祂面前，還要辯明我所行的。
這要成為我的拯救，
因為不虔誠的人不得到祂面前。（伯一三：15-16）
這是何等堅定的信心，何等美好的信心！看約伯現在的情況，是離死不過一步，形體上沒有多少生機，也許活下去的成數不高；但他相信神是智慧公義的，比人可以講理。現在有肉身的阻隔，周圍的人自命為義務的控告者，又是審判者，等到他到肉身不再存在了，他不懷疑，自己能夠到神的面前去，當面辯訴，這就成為他得救的希望。
約伯對人不抱希望，就轉向神。第十三章20節起，是他的禱告：求神移開祂的手，不再重壓他，威嚇他。其實，他不知道還是神的手保護他，不容撒但加害過分。神慈愛的手，也是大能的手，總不離開屬祂的人。信徒可以同大衛說：“我終身的事〔我的時間〕在你手中”（詩三一：15）。以賽亞也說：神“將我藏在祂手蔭之下”（賽四九：2）。那位群羊的大牧人更應許說：“誰也不能從我手裏把他們奪去！”（約一○：28）
生命與盼望
人若死了，豈能再活呢？（伯一四：14）
約伯所提出的，是一個嚴肅的問題。
我們的思想中，常存在著非生即死的對待觀念。其實，二者並不是對待的。明顯的，人可以生而不死，但絕不可能死而不生。再想想看，既然死亡中沒有生命，那麼生命也不該有死亡。如果生命會死的，那就不是真正的生命。因此，約伯在面臨死亡的時候，思想生命到底是怎麼回事。
觀察自然界，樹木從幼苗，到長成，繼而衰老，許多樹木的年輪，比人的壽數還高；但它衰老了，不用砍伐，也許只一陣大風吹過，就倒下去了。但這並不是它生命的結束；冬去春來，雨雪滋潤，它又發出新綠。看哪，樹木的生命有多強韌，耐得死，經死還能在同一根本上再生長起來。（伯一四：7-10）
神造人，賜給人生命，顯然比植物貴重得多；難道墳墓是人最後的歸宿，長睡不醒，這樣就消滅了？相信有神的存在，無論如何也不能接受絕滅的理論。不朽不僅是出於人的想望，拒絕死亡，而是神“將永遠安置在世人心裏”（傳三：11）。
樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息…
人若死了，豈能再活呢？
我只要在我一切爭戰的日子，
等我被釋放〔或作“改變”〕的時候來到。
（伯一四：7,14）
從存在的困煩，和人生必遇的爭戰來看，死亡是真正的釋放，脫卸了一切的問題，而得到釋放，是得到了安息。但人的盼望不是歸於寂滅，而是改變：由必死的改變成不死的，必朽壞的改變成不朽壞的。因為死是從亞當犯罪介紹到世上，神卻預備了第二個亞當，就是基督耶穌，為了救贖人的罪死在十字架上，征服了死亡：“基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子”，使所有信祂的人，都得著永遠的生命，將來也要復活。所以這“死戰”已經勝利了。“感謝神使我們藉著我們的主耶穌基督得勝”（林前一五：20,45-57）。
十字架成為我們的生命樹。“人若死了，豈能再活呢？”不是一個懸而待決的問題，而成了生命和復活的根源。
那生命的主說：“我是復活，我是生命”（約一一：25）。墳墓不再是吞吃人的，而成為進入永生的門。所以信主的人能夠安然面對死亡。這是患難中人的盼望。
如何得潔淨
人是甚麼，竟算為潔淨呢？（伯一五：14）
以利法觀察約伯不接受他們的理論，不肯承認自己有罪，斷定他的問題，是自以為有智慧，是他陷在罪中的原因，正像亞當一樣。
他說：自命“智慧人”，用虛空的知識說話，要受災禍的報應，正如炎熱的東風，使他的肚腹枯渴乾燥。亞當為了遮掩罪，說詭詐的話；那麼，約伯所說的話，正是他的罪證。驕傲自是的態度，常是異端特有的記號：以自己與神相同，以為只有他自己對，如同智慧的化身，以為他是最早就有的，“大山未曾奠定，小山未有以前，我已生出”（箴八：22,25）。其實，以利法的態度，何嘗不是這樣（伯一五：1-10）？
以利法進一步指出，人自以為義，但在聖潔的神面前，實在是污穢不堪；因為神的標準，與人絕不相同。
不必誰告訴他，人總會有罪咎的感覺，都會自己悔恨，深願能撕毀昨天，像撕毀日曆一樣。如果問任何人，他們都願意能得機會，讓生命重新活過。
人是甚麼，竟算為潔淨呢？
婦人所生的是甚麼，竟算為義呢？（伯一五：14）
可是罪人不肯悔改，必然受神的刑罰（伯一五：25-30）。他更特地指出：“原來不敬虔之輩，必無生育；受賄賂之人的帳棚，必被火燒。”（伯一五：34）如果聽來跟約伯的境遇相似，該不是偶然。這種對人的尖刻，還算是朋友的忠言，仇敵又該能怎樣？他的話雖然有其道理，但自己不能免於同樣錯誤，也無助於解決約伯的問題。
對於人類來說，在神面前算為潔淨，得算為義，是一個古老的問題。所有的宗教，都有其潔淨的觀念，潔淨的禮儀，以為作了某些事，就可以除罪，而得神的喜悅。原因是人都知道神是可畏的。但是努力的結果，仍然是沒有稱義的確知，也就沒有平安可言。基督教不是自救的宗教，不是靠自己努力，討神的喜悅；而是信靠耶穌基督，祂在十字架上成就了救贖，使凡信祂的，“在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。”（徒一三：39）這是好消息。這是恩惠的福音。
在基督裏的人，不僅是沒有顯然罪行的好人，而是在神的面前，可以不算為有罪，是何等的有福！
約伯的哀訴
現今在天有我的見證，在上有我的中保（伯一六：19）
自信是好的感受，但必須與客觀的事實相符，才有價值。不過，在多數人都說你錯的時候，很難獨立思考，保持自信正確。在迷路當中，容易接受別人的意見。小朋友在一道，遇到問題時，常隨著眾議，就像政客尋求民意測驗的答案。
約伯遇到極大的苦難，朋友們來安慰他。結果，卻沒有支持他的話，只有攻擊：身體因患病而枯瘦，也成為被神擊打苦待的證據。他們的推理方式是：神是公義的，被神擊打一定是有罪；這樣的人不值得同情安慰，除非他悔改，或者可以換取神的寬恕。（伯一六：1-8）這樣一來，約伯變成了要證明自己無罪：如果要證明在人面前無罪，只是極困難，或者可以作到；要向人證明在神面前無罪，不是困難，是不可能！
為甚麼會遇到這麼不講理的人？約伯說：“神把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人的手中。”（伯一六：11）約伯只能說：
我的手中卻無強暴；我的祈禱也是清潔。
地啊，不要遮蓋我的血！不要阻擋我的哀求！
現今在天有我的見證，
在上有我的中保。（伯一六：17-19）
地上無處申訴，約伯只有向天上請求“無犯罪記錄”的證明。神可以如此證明。事實上，神已經向那控告的惡者，作了這樣的見證。但地上的人不知道，仍然要極力的攻擊他。在約伯的感受，就像不愛弟兄的該隱，殺害亞伯一樣的殘忍。神聽到了義人亞伯的血從地裏發聲音哀告（創四：10）。
現在，朋友們所作的，是同樣沒有愛心的事。他們竟然忘記了，是要來安慰幫助人，給人的感受，卻是迫害加上凶殺！沒有愛心，就算是道理講得贏人家，又有甚麼用？他們的態度是：除非你認罪，否則神就不愛你，我也不愛你。有甚麼罪，或證明沒有罪，是你的事！
在這樣情形之下，約伯唯一的出路，只有向神呼求了。
我們不必向遠處尋找，就會遇到這樣的人；不幸，有時不需要尋找，他們會熱心的找上門來，攜帶著他的朋友，或滿包袱死人的智慧，要證明他自己有理，別人都不對。“說話浮躁的如刀刺人；智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。”（箴一二：18）在我們周遭受傷害的人很多，但醫治的智慧人在哪裏？
力上加力
義人要持守所行的道，手潔的人要力上加力（伯一七：9）
看來似乎是被神遺忘，甚至擊打苦待了，約伯不論環境如何改變，不論別人如何評斷，仍然堅持自己沒有錯。
今天的政客會說：“我向你道歉，雖然沒有錯。”其實，認錯不是表現謙卑的方法。約伯堅持自己的清潔無罪，不能得到朋友的同情。我們很難體會，他的孤單，痛苦，真是有“念天地之悠悠，獨愴然而泣下”的感受。
約伯切望能見到神：“願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣。”（伯一六：21）但神出奇的靜默不語，既不曾責備他的狂妄，也不曾為他說話。人不了解，還是向神禱告：
願主拿憑據給我，自己為我作保。
在你以外，誰肯為我擊掌呢？…
然而，義人要持守所行的道，
手潔的人要力上加力。（伯一七：3,9）
含冤莫白，人逼得約伯只有仰望神，為他擔保，證明他的清白。這是何等的信念！
不幸的經驗告訴我們，有時撒但利用過分肉體熱心的人，為淵驅魚，使人灰心：“你既然信不過我，容不下我，乾脆我就照你所想的，去任意犯罪吧！不過要記得：我是被你逼上梁山的！”約伯並不是這樣。他無辜而受誣，莫名其妙的受責備，卻仍然要“持守所行的道”。這是何等的智慧和恆忍！他不是要求人了解，要行義道證明自己是義人；而是因為是義人而行道，就算是全世界的人都看不見，我仍然要行義路。人看不見甚麼指望，他的指望在乎神。（伯一七：15，詩三九：7）
約伯的信念，多麼像主耶穌所說的話呢！主說：“我是為自己作見證，還有差我來的父，也是為我作見證…因為我常作祂所喜悅的事。”（約八：18,29）祂知道天父見證祂所行的並無不義；祂自己堅持的原則，是行神的道。
今天，世人失去是非的客觀標準，以為道德是相對的，稱為“多元文化”，唯一的品德是容忍，唯一的作人原則是沒有原則，不堅持自己的信念，這樣就被人稱讚。神的兒女要“立了志向，要得主的喜悅。”（林後五：9）
約伯的受苦能忍耐，給我們留下的榜樣：他相信神的公義和信實，鑒察一切；他堅持自己的原則，不問人的評價如何。
惡人的亮光
惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀（伯一八：5）
神是公義的，祂必不讓惡人誇勝。這是基本的原則。但不可忽略的要件之一，是時間的安排。
如果把一粒麥子，跟田間秀穗結實的麥子放在一起，很難看得出他們之間的關係。人現在的肉體與天上的榮光，今世的羞辱與復活的榮耀，絕少相似的地方。（林前一五：36-44）其差別是因為時間的不同。比勒達說：
惡人的亮光必要熄滅；他的火焰必不照耀。
他帳棚中的亮光要變為黑暗；
他以上的燈也必熄滅。
他堅強的腳步必見狹窄；
自己的計謀必將他絆倒。（伯一八：5-7）
一般說來，這些話是最好的箴言；不過，要加上時間的因素，不能用來作現今的描述。時候未到，神也不施行審判；我們沒有理由，堅持今天必須如此。
大巴比倫城的燈光，不但照耀，而且極其興旺；她懸燈結彩，火樹銀花，焰火沖天，足以向世人誇口，吸引無數群眾，迷醉多少靈魂。要到一定的時間，天使才把她舉起扔在海中，決不能再見，使她不能再迷惑列國。（啟一八：21-24）
所多瑪在她全盛的時代，“如同耶和華的園子，也像埃及地”，是住客羨慕的地方，有經營眼光的羅得，對她一見鍾情難忘，被吸引挪移帳棚，終於連靈魂都不顧，多年照養的叔叔亞伯蘭也不要，從約但河的平原，一步一步，進入所多瑪發財去了。（創一三：10-12）只是時候到了，神追討她作惡的帳，硫磺與火從天降下，把她完全毀滅。（創一九：24-25）
約伯和比勒達，都忽略了神的時鐘。約伯看現在：巴比倫的亮光照耀輝煌，為甚麼神不施行審判？比勒達看現在：有的人亮光熄滅，腳步狹窄；啊，他就是犯罪被神傾覆！他們各堅持自己的看法，解釋神的作為。
今天的人，不大談罪與刑罰的問題，也就少留意救贖的神學，而流行“發達神學”，也就是羅得神學。從山上俯視約但河谷，所多瑪罪大惡極的聲音，沒有達到他的耳中；只是看見其興盛發達，以為必然是蒙神賜福的表現，是屬靈的明證，有甚麼話好講！淺薄偏斷的理論，會造成錯誤的判斷，引致偏差的行動。我們應該謹慎。
救贖主
我知道我的救贖主活著（伯一九：25）
人到貧困時，為了求生存，只好典賣物業田產；到極窮的時候，甚至典賣自身，給人家作奴隸。有時部族間發生戰爭，戰敗的一方，也會被擄去作奴隸。在這種情形，淪於奴軛之下的人，失去了自由，生活沒有盼望，受無盡的痛苦。唯一的盼望，是有至近的親屬，為他付出贖價，才可以恢復自由。
約伯的情形，正是被痛苦壓制，依人看來，全沒有脫身的希望。但在至深的痛苦中，遭人藐視，譏笑，厭惡，他仍然堅持自己無辜，發出信心的呼喚：
我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。
我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。
此生是暫時的，最多是肉身毀壞；實際上即使不遇疾病患難，肉身也會毀壞，身外之物自然也隨之消失去了。聖徒的盼望繫於永恆：“我必在肉體之外得見神！”（伯一九：23-27）
約伯的話，好像是殉道者的凱歌。他雖然在救恩的新約那一邊，卻因為持守純正，仇敵藉人的誤意攻擊，要將他的“指望如樹拔出來”（伯一九：10），他信心的根，卻深植於永恆。他堅定的說：“惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上，用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。”（伯一九：23-24）意思是說，他知道所說的是真實的，願意永遠負責，也經久不磨。只有堅貞的心，可以說這樣的話。
聖徒得主耶穌基督的救贖，脫離了罪惡的轄制，更應當和保羅一同說：“我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。”（林後五：8-9）思念永恆，願意與主同住的人，一定會立心討主喜悅，過聖潔公義無可指摘的生活；惟有這樣的人，才會心向天上，不論在甚麼境遇，遭甚麼試探，而能夠忍受；主應許：“在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”（林前一○：13）
“忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。”（雅一：12）
願聖徒都有約伯那樣的心志：財富失去，健康失去，甚至皮肉滅絕，都不要緊，都不能使我們與主的愛隔絕；到世界不復存在，我的救贖主仍在那裏，迎接我進入榮耀。
如夢人生
他必飛去如夢，不再尋見（伯二○：8）
在神以外，人找不到滿足。他可能富，但不會足。他以為一路飛黃騰達，卻陷於困境。正像巴蘭應摩押王巴勒的傳召，騎在驢上，滿以為此行是蟾宮折桂，那知天使在路中阻擋他，驢偏向牆邊，沒有轉圜的餘地，擠傷了他的腳。（民二二：25）
瑣法“心中急躁”，不僅使他失去平靜思考的能力，更不能靜觀神的作為。神作事從不著急躁進，那些試圖摘取不到期果子的人，會嘗到滿口苦澀。不過，瑣法言語中也有智慧：
你豈不知：亙古以來，自從人生在地，
惡人誇勝是暫時的，
不敬虔人的喜樂是轉眼之間嗎？…
他必飛去如夢，不再尋見；
速被趕去，如夜間的異象。（伯二○：4-5,8）
人要等候神的時間到了，才可看到事情的結局。不敬虔的人，所看見的只是暫時，所思想經營的，不是永恆的事；到他離開世界的時候，甚麼永恆可記念的東西，也沒有留下，只是虛幻，如同夜間的夢一樣，沒有甚麼痕跡。人所作的，不論在人的眼中如何烜赫動人，都算不了甚麼，總要在神的面前有記念，才是存到永遠的真正成功。但世人的工作是怎樣呢？詩人說：“人睡醒了，怎樣看夢；主啊，你醒了，也必照樣輕看他們的影像。”（詩七三：20）
人生使人困乏，想追求滿足，建立自己的夢。但是“飢餓的人，夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裏想喝。”（賽二九：8）夢的生活，不能滿足人，不能解決人生的困乏。
這些話都很好；只是他的急躁，使他不作詳察，就應用在約伯身上。他甚至以為約伯貪心不公，欺壓窮人，強取人的房屋，所以福樂不能久享，從寬闊，忽然到狹窄的地步。神猛烈的忿怒，在正吃喝宴樂的時候，就臨到他的身上；閃電降下來，“人所不吹的火，要把他燒滅，要把他帳棚中所剩下的燒毀…”這些生動的描述，是約伯奇異的忽遭災難的情形。接著是肯定的斷語：“天要顯明他的罪孽，地要興起攻擊他…這是惡人從神所得的分。”（伯二○：19-29）多麼不留餘地的指責！在這人的觀念，人生簡單的數學公式：犯罪必遭患難；遭患難是因犯罪。他沒有給恩典留下餘地，也不以為義人可能受苦。
聽話的藝術
你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我（伯二一：2）
通常人有一項誤意，以為安慰人必須說話。結果，這樣的安慰，反造成傷害，就像許多的誤會，是由於解釋來的。
最知道言語藝術的智慧王所羅門說：“言語多，就顯出愚昧。”（傳五：3）他又說：“愚昧人若靜默不言，也可算為智慧；閉口不說，也可算為聰明。”（箴一七：28）可見說話合宜不容易，不當說話的時候能不說話更難。
我們很難相信，約伯的朋友會是愚昧人；但他們的問題似乎是，會說話而不會聽話。他們為了說話而說話，所說的話似是字字珠璣，只是太過堅持自己的意見，少體察聽話的對象。
向人訴說不能急促：交談的對象是人，人與神不同，不能了解你的存意，必須思維周到，論理完全，絕不能著急。明顯的，說得快，說得多，常不等於說得對；相反的時候更多。所以要安靜，不心急發言。（伯二一：4）
不明白時無言更好：約伯的遭遇，是不平常的事，不能以常理概論。其實，每人是不同的個體，個別的處境不同，神在人身上的旨意也不相同。而且世界上有許多我們不明白的事，遠比我們能明白的多。知道自己不知道，掩口禁止多言多語的欲望，是智慧的事，無聲勝有聲。（伯二一：5）
選擇不答勝過說錯：遇到不明白的事，寧可存疑或發問，勝過強行立言，以不知為知的作答。約伯對於不明白的事，向神提出問題，比朋友們愚昧的皇皇高論好。（伯二一：7）
從約伯與朋友的論辯，可以得到幾個有用的教訓：
1.要周採兼聽。避免擇例偏斷，不聽反例。常見的毛病，是人先定了結論，才找證據，顯明自己有理，那不是尋求真理應有的態度。
2.勿延展理想。自己先畫下圈圈，然後任意延展，要把所有的事物都包進去。約伯說：“神既審判那在高位的，誰能將知識教訓祂呢？”（伯二一：22）瑣法等人是照自己的理想，定下神應該怎樣，而非就事論事，成了以他自己為神。
3.要容許矛盾。有些事表面看來矛盾，不要強行統一，那解決不了的問題，留給神判斷。耶穌說：神“叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人”（太五：44-45）。所以要容許矛盾的存在，有時包括辯論的對方。
得福的處方
你要認識神，就得平安（伯二二：21）
功利主義的信仰，是以得益處為條件。以利法對約伯說：你不能使神得益處，但神能使你得益處。如果你存著“何必曰利”的成見，會覺得這種拜增福財神的行徑，有些不是味道。
醫生查不出病源來，卻勉強給個處方，頗有叫人懷疑的理由。有時這些處方，不對症而下藥，也有它的道理，可能對許多人有效用。以利法的得福處方如下：
你要認識神,就得平安，福氣也必臨到你。
你當領受祂口中的教訓，將祂的言語存在心裏。
你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，
就必得建立。”（伯二二：21-23）
這些話都沒錯。只是因約伯受苦，就斷定他有罪，卻是錯了。以利法的前提：神是公義的；因此，假定約伯所受的苦，跟他的罪相稱；約伯受苦極大，自然該是罪大惡極。以利法就說：“你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡！”隨之羅織許多的罪狀，都是出於他的假想。（伯二二：5-11）他把約伯說成魚肉良民，武斷鄉曲的惡霸。
約伯說：儘多惡人行惡，沒有遭受報應。
以利法說：不會的，約伯其人所受的，就是遭報的證據。人以為你是好人，是因為不知道你的惡；但你的假冒為善，卻無法逃過神的明察。
因此，以利法給約伯的得福處方（伯二二：21-30）：
1.認識神，就得平安。
2.領受神的話，並且存在心裏（詩一：2，一一九：11）。
3.歸向主，認罪除罪，從帳棚中遠除不義。
4.不貪財，丟棄金銀，惟要得主。
5.以全能者為樂，向神仰起臉來。
6.禱告神，祂就聽你。
7.謙卑行神的旨意。
以利法的處方，到今天對於罪人仍然是正確的，值得思想遵循。約伯並沒有反對，而且從早就遵行，一直遵行。他所以能夠堅持自己沒有罪，就是根據這些原則。但這也是他同朋友們爭議的地方：他們以為他有病而諱醫忌疾，需要這處方。
願信徒常常省察，蒙神賜福。
神知道
祂知道我所行的路，祂試煉我…（伯二三：10）
在煉爐中，是痛苦的過程。
朋友使他失望，誤會他，攻擊他；但使約伯再有省察的機會，更能確定自己行在神的道路中。儘管如此，他仍然不能到神的面前，與神理論，讓神揭示他受苦的奧秘。這樣的困惑和不確定，並沒有動搖他遵行真理的心意，也沒有使他對神的信念喪失。
祂知道我所行的路；
祂試煉我之後，我必如精金。
我腳追隨祂的步履，我謹守祂的道並不偏離。
祂嘴脣的命令我未曾背棄；
我看重祂口中的言語，
過於我需用的飲食。（伯二三：10-12）
人的生活行事，都在神的面光之中（詩九○：8），是不能隱藏的。朋友雖然不了解約伯，難以相信他無辜而招來這樣的患難，唯一的安慰是神知道。
神有祂奧秘的旨意。約伯坐在廢墟中，撿起破瓦片來刮皮膚上的瘡，與坐在安樂椅上的空談，心情絕不一樣。為甚麼遭遇如此？神有甚麼奧秘的計畫？在被壓榨的苦痛中，他極願意知道：不是好奇的知識，而是渴望有確定的盼望。這就像在海上風浪中的扁舟，需要有錨的穩定力量。神有祂奧秘的旨意，不是一本書，人需要的，不是知道為何，而是要相信祂，相信神的可靠，把自己交託在神手中，相信祂的旨意必要成就。
人有其當盡的責任。明白為何並不重要，明白下一天的情形也不重要；要緊的是作今天當作的事，跟隨主的腳蹤行。新約的聖徒，有基督為我們受過苦，“給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行”（彼前二：21）。這是當行的腳蹤，這也是可行的腳蹤。聖經說：“神是信實的，必不叫你們受試探，過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”（林前一○：13）
神的話是心中力量。人缺乏飲食，就軟弱無力，不能夠作事。飲食是供給人營養，加給人力量，能夠活下去，作當作的事，行當行的路。肉身的食物，常有可口美味，使人吃了滿足口腹。但約伯更注重神的話，過於飲食，因為那能加給人屬靈的力量，可以爭戰，勝過仇敵的攻擊，在苦難中站立得穩。
願信徒都效法約伯，在苦難中得勝。
那日子
為何不使認識祂的人看見那日子呢？（伯二四：1）
當我們看一個喜劇，總想知道如何結束：那主角如何克服困難，從危險中得救，得國，和得家庭團圓。當然，對於造成困厄，損害別人的惡人，也就要遇到他們應得的結局。
我們作為旁觀的讀者，尚且急欲知道結局，設身處地，那些真實的歷史人物，他們的心，該是如何的想要見到終卷呢？今天，生活在世界上的基督徒，看到罪惡勢力的囂張，公義受到嘲笑，真理在角落裏暗泣。我們的心會焦急的問：“還要多久？主啊，還要多久？”誰不盼望歷史展到最後一頁，看見神審判世界的那天來臨？
痛苦中的約伯，行義而遭受莫名其妙的打擊；環視周圍那些作惡的人，反倒安逸發達，黑暗在掌權，神的統治主權在哪裏呢？“神使他們〔惡人〕安穩，他們就有所倚靠；神的眼目也看顧他們的道路。”（伯二四：23）表面看來，確實像是這樣。同一節經文，也可譯為：“神可能會讓他們覺得安逸穩固；然而祂的眼睛注視他們的道路。”這是說，惡人在那裏，安心得意的作惡，神卻注視他的行動，絕不放過他：“看你橫行到幾時”！且讓他們如禾稼長大，到發展成熟，收割的時候到了：“他們被高舉不過片時，就沒有了。他們降為卑，被除滅，與眾人一樣，又如穀穗被割。”（伯二四：24）這是惡人的結局。
在啟示錄中，殉道者的靈魂，也是發出類似的呼喊：“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血冤，要等到幾時呢？”（啟六：10）但神的時候到了，祂就發命令收割地上熟透的葡萄，“丟在神忿怒的大酒醡中”（啟一四：17-20）。
神審判的時候，總是比苦難中的人所期望的晚，卻比作惡的人想的為早。我們所見到的，僅是帷幕這邊的情形。連詩人看到惡人的昌盛，也說：
看哪，這就是惡人！
他們既是常享安逸，財寶便加增。
我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜；
因為我終日遭災難，每早晨受懲治。…
（詩七三：12-14）
不要為了惡謀成就的心懷不平，更不要羨慕他們的安逸順利，那可能正是他們將傾敗的前一刻。到審判的時候，就沒有人願意站在他們的地位了，因為是在神的震怒之下。到那時，才顯出義人的智慧和榮耀。
對神的認識
神有治理之權，有威嚴可畏（伯二五：1）
從宇宙間的秩序，可以看出神的計畫與安排。
在約伯的三個朋友中，比勒達對約伯最後論辯；他所說的話，只是寥寥數語，顯見理窮詞盡；對神的看法，止此而已。
神的威嚴
比勒達眼中的神，是在高處設立朝廷：“有治理之權，有威嚴可畏；祂在高處施行和平〔建立秩序〕”（伯二五：2）。這樣的一位神，是自然界的神，對人間事沒有多大興趣，如果說對人有個別的關係，是頗難想像的。祂像一位遠不可嚮邇的君王，把展現威儀當作經常事務。
神的聖潔
不錯，聖潔是神的屬性，但不是唯一的屬性，把自己圈在絕對無菌無污穢的真空狀態，使任何活人到了那裏，保證會窒息而死。（伯二五：3-5）
人的無望
比勒達對人的情形，過分的悲觀，極度的貶抑人，認為完全沒有價值，“如蟲的人，如蛆的世人”（伯二五：6），哪還有尊嚴，不僅沒有救贖的必要，也沒有被救贖的可能。
神愛世人
聖經教導的中心，是神對人的救贖。
人的墮落，是既成事實，構成對神奇妙救恩的需要。羅馬書講到人的完全敗壞，但人類仍然是神照自己形像造的，有人格的尊嚴和價值。
神是聖潔的，有罪的人不能親近神。但慈愛的神，憐憫罪人，甚至將祂的獨生子基督耶穌賜給人（約三：16），藉著祂在十字架上流血受死，給人開一條又新又活的路，使信祂的人，得以稱義，進到神面前。這完全是神的恩典。
當我們死在過犯中的時候，〔神〕便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。（弗二：5-7）
神展現祂的權柄和威嚴，而是要藉著拯救人，展現祂的恩慈；祂不是只坐在天上，而是要我們與祂一同坐在天上。
知道自己無知
看哪！這不過是神工作的些微（伯二六：14）
最沒有希望的人，是以為自己甚麼都知道的人。知道自己不知道的，是智慧人。
酒醉的人，雖然能言語，能行動，但他裏面深處的人，是在沉睡中。比勒達當時的情形，就是如此。他攀登寶座上，所講話的語氣，仿佛自己是神，目無餘物。約伯不得不用銳利的譏諷，刺激使他醒轉。習慣用譏諷語，使聽的人不舒服；不過在適宜的地方，偶然使用，可以有特別的效果。
約伯見朋友們不再說話，就發抒自己的意見，暢論他所知道的神，和他自己的情形。
他先反詰：你有甚麼能力？你有甚麼智慧？你有甚麼思想和道理使人能言語？你能否給人靈和生命？為甚麼你仿佛表示這一切都是從你來的？即使你能，有沒有愛使你肯為別人作這些事？（伯二六：2-4）自以為可以幫助別人的，都該如此反省。人都在肉身限制之中，如果以神自居，是最嚴重的錯誤。
人既然不能作神所作的，那麼，該觀察神的作為。約伯先講論神在自然界的作為：照他的意見，宇宙的邊緣以外是陰間的界域，北方的極處是神的寶座，而用密雲幽暗遮蔽，使人不能看見；神“將大地懸在虛空”，幾乎是現代的宇宙觀；雲層的遠方，是光明與黑暗的交界。“天的柱子”是指那拄天的高山，神尚且能使地震搖撼它，有甚麼山嶽般的人物，能夠站在祂的面前？神不僅有能力，也有知識，打傷興風作浪，擾亂秩序的巨怪拉哈伯，刺殺狡猾曲行的快蛇；祂藉口中的氣，設定眾星群宿（詩三三：5-7）；祂掌管天地海，使宇宙萬物和諧而有秩序。古希臘人的Kosmos一字，即是指和諧有序的宇宙，顯明是智慧的設計和權威。約伯對神的認識，顯然極為深刻。
約伯的智慧，在於他多發問而少作斷語。他知道神的偉大奧秘難測。他說：“看哪！這不過是神工作的些微”，這只是從祂的作為認識祂，仿佛是低聲細語；如果祂發雷聲，人只有戰兢懼怕，更難測透其意義。他知道自己所能知道的，是普通的啟示，極為有限。要等神的兒子基督耶穌降臨，“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理…將祂表明出來”（約一：14,18）。我們藉著基督，得以認識神，而且更能得著祂的生命，有祂的性情。這是何等的榮耀和福分！
擇義固執
我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正（伯二七：5）
如果人知道自己迷失了，應該設法尋得正路；如果知道自己走錯了，應該回頭。但如果自己並沒有錯，而聽信別人的勸說，回轉走上相反的方向，豈不反而錯誤？所以聽人的勸告，並不就是美德；而固執自己意見，並不一定是弱點，總要看是在甚麼事上。如果你沒有走錯路，為甚麼要回轉？
約伯說明神是智慧公義的，祂設定了自然界的秩序，祂也設定人間社會的秩序。雖然現在看來，惡人昌盛，義人反而受苦；但時候到了，神要施行公義的審判。不過，不一定眼見。
約伯的朋友們同情他，安慰他；但是，他們有先入之見。他們簡單的推理方式是：
神是聖潔公義的，刑罰罪惡；
約伯的遭遇苦難，顯明是被神責打苦待了；
因此，證明約伯是有罪。
在這樣的情形之下，約伯真是百口莫辯。在所受的痛苦之外，還因為朋友的好意勸慰，而加上被架詞誣捏。他說：
“神奪去我的理，全能者使我心中愁苦…
我的嘴決不說非義之言，我的舌也不說詭詐之語。
我斷不以你們為是，我至死必不以自己為不正。
我持定我的義，必不放鬆；
在世的日子，我心必不責備我。”（伯二七：2-6）
約伯知道自己；雖然沒有人能像神知道我們一樣，但他從神的話，知道自己並沒有違背神。世上的一切都失去了，這是他唯一沒有失去的東西，他必須堅持。
這樣堅持真理的人，特別是為自己辯解，會受到更多的誤會：高傲，假冒為善，自以為義，剛硬強項，不肯悔改，都是可能增加的罪名。世人基本的論理是：你既然那麼屬靈，為甚麼不發財呢？約伯指出，不敬虔的人，儘多是發達的；強取豪奪，未必不能發達，而且可能正是他成功的因素。但他沒有神的行動，能心安理得的向神求告嗎？他積聚不義之財，是心清手潔嗎？而且到最後，他能在神面前站得住嗎？
朋友的質疑，並沒有能使約伯懷疑神，也沒有能使他懷疑自己，反而使他心更堅定：總要持守所行的義，以神為樂。知道自己站在真理上，可以信靠神，堅持到底。
尋求智慧
智慧從何處來呢？聰明之處在哪裏呢？（伯二八：20）
神是宇宙萬有的神。祂不僅以智慧和大能，設定自然界的秩序，也以公義設定人類社會的秩序。不過，神最大的恩賜，不是世上的財寶，而是給人智慧。約伯進而歌頌智慧：
智慧的價值無人能知，
在活人之地也無處可尋。…
智慧從何處來呢？聰明之處在哪裏呢？…
祂對人說：“敬畏主就是智慧，
遠離惡便是聰明。”（伯二八：13,20,28）
約伯指出：神造了些隱藏的礦物，金屬，人以為寶貴，用盡一切可能的科技，登高履深的去探求，不惜費力冒險，勤勞不休。這表明屬世的人，惟利是趨。
智慧無處可求（伯二八：1-11）
很奇妙，越是難得著的稀有物品，越是寶貴，越是能吸引人去探求。可惜，許多人不認識最寶貴的智慧，只想要發財，越求越不得其路，缺乏智慧，成了聰明的愚昧人。
智慧無價可買（伯二八：12-19）
金銀子和各種的寶石，雖然極為昂貴，還都有市場價格，只有智慧，極有價值，卻無價格（箴八：4-11,18-19，九：10）。世人得了財寶，沒有智慧，至終不免於滅亡，任何富貴都不能帶去，是積財而在神面前卻不富足的人（路一二：21）。
智慧惟在於主（伯二八：20-28）
世上的智慧人不多，但自知缺乏智慧的人很少。
約伯知道智慧的寶貴，“敬畏神，遠離惡事”（伯一：1），但受時代的限制，沒有能夠認識智慧的主，就是基督。在新約時代，使徒保羅告訴我們，不要尋求屬世界將要滅亡之人的智慧，因為真正的智慧，惟在主基督裏：“你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。如經上所記：‘誇口的當指著主誇口’。”（林前一：30-31）因為在祂的救恩以外，都是滅亡，還有甚麼智慧可言呢？因此，聖經又說：“神的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。”（西二：2-3）
感謝主，藉著聖靈感動人的心，使人有真智慧，能明白真理；就當在祂裏面生根建造，將祂的話存在心裏，不被世界同化，照祂啟示的真理而生活，直到進入榮耀。
追想從前
惟願我的景況如從前的月分（伯二九：2）
回憶是甜美的。但耽於回憶，是不健全的，不僅妨礙長進成熟，而且是心靈的自囚。試想一個女子，一直想自己是伶俐可愛的小女孩；或一個大男人，老愛把玩嬰兒時的玩具，是多麼不自然的事。有甚麼不對嗎？沒有道德上的不對；但那顯然是迷失了生活的目標，沒有父母願意見到孩子這樣。
我們不應該忘記神的恩典。不過，神的恩典是我們前進的踏腳石，是行天路的引路柱；卻不是攔阻我們往前的障礙物。
約伯回想當年蒙神賜福的好日子：
惟願我的景況如從前的月分，如神保守我的日子。
那時，祂的燈照在我頭上；我藉祂的光行過黑暗。
我願如壯年的時候：那時，我在帳棚中，
神待我有密友之情。（伯二九：2-4）
昨日已捨我而去，不能再尋回來。不過，甜蜜的回憶，可以支持人勝過眼前的困境，積成將來成功的美好根基。
約伯不是重提當年勇，回味自己的成就；他思想的中心，集中在與神的關係上，一切的好處不在祂以外。
神的保守（伯二九：5-11）
敬畏神的人，蒙祂的保守，家庭興盛，財產增加，在社區居高位，設立座位於城門口，也備受尊重。我們一切的好處，都是從眾光之父那裏來的；那賜恩的手，也是托著我們的手，否則我們一無所有，暫時有的，也必要失去。
神的引導（伯二九：12-25）
他明白神的話，有神的話引導，作路上的光，雖然行在黑暗中，也不至於跌倒（詩一一九：105），而“以公義為衣服，以公平為外袍和冠冕”，是正當高貴的行為；行有餘力，可以幫助別人：“為瞎子的眼，瘸子的腳”，不是像虛假的領袖，瞎子領瞎子，同掉在坑裏（路六：39）。人也信任接受他這樣的教導，因而蒙福。
與神相交（伯二九：19-20）
約伯不是與神陌生，只道聽塗說，或從課室裏學來；他是跟神密契相交，像亞伯拉罕一樣。因此，他像樹栽在溪水旁，時時得到滋潤，耐得炎熱，結出美好的果子（耶一七：8）。
記得過去蒙福的光景，可以敬畏神，儆醒感恩。
不能跳越現在
現在我心極其悲傷，困苦的日子將我抓住（伯三○：16）
在人生的旅途中，有時要經過低谷，才可登上高峰。但無論如何，在行程上是前進的。實際上，我們無法不隨著時間前進，誰也不能停步。即使你躺下不走，你悲哀，你睡眠，歲月仍然使人老，跟你歌唱著工作一樣。
人常是習慣的不滿意今天，懷念失去的昨天，憧憬美麗的明天。約伯所處困苦的境況，從神愛人敬，變成了神棄人厭；更使他願意今天是不同的一天。但甚麼都不能改變今天！
現在我心極其悲傷，困苦的日子將我抓住。…
神把我扔在淤泥中，我就像塵土和爐灰一般。
主啊，我呼求你，你不應允我。
（伯三○：16,19-20）
現在，我成了低賤人。如果人生來低賤，還容易接受痛苦的現實。但約伯一向蒙福，被人尊敬，現在竟然落到卑微的地步，真是其情何堪！而那些卑劣的人，卻小人得志，猖狂囂張起來，我倒變到這樣地步，真是滄海桑田。（伯三○：1-8）
現在，人譏笑厭惡我。在痛苦的處境，需要人的同情和幫助；但世人最會錦上添花，也會落井下石。連那些下賤的人，也來卑視我，“他們厭惡我，躲在旁邊站著，不住的吐唾沫在我臉上”。罪惡的勢力，忽然都釋放出來。這多麼像主耶穌被釘在十字架，遭受的痛苦，超過人的想像。（伯三○：9-15）
現在，神殘忍迫害我。人受到朋友的背棄，是最難忍的經歷；約伯感到被神所背棄：本來“有密友之情”（伯二九：4）的神，竟然在最需要的時候，掩面不顧他了。他以為神“向我變心，待我殘忍，又用大能追逼我”。他從心深處呼喊：“我的神，我的神！為甚麼離棄我？為甚麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？”（詩二二：1）趨炎附勢多變的人，會離棄我，還可以忍受，因為人就是靠不住的；但信實可靠，永遠不改變的神，也會臨到危難，捨我而去？（伯三○：16-26）
盼望神的拯救，拯救不來，他陷在深沉的悲哀中。
智慧的王所羅門所說的真是不錯：“不要說：‘先前的日子強過如今的日子，是甚麼緣故呢？’你這樣問，不是出於智慧。”（傳七：10）追想過去無用，在苦境中，仍然要堅信。
神並不會丟棄信靠祂的人。受苦仆倒了，神看著不會旁觀不理，祂就要伸出救助的手了。
義人的安定
從至上的神所得之分（伯三一：2）
遭受苦難與惡者的攻擊，朋友的誤會，並不能將行義的人壓下去，反而使他更仰望神的公義。他想到“神豈不是察看我的道路，數點我的腳步呢？”不論人怎麼說，雖然有時他不明白，但仍然相信，神是公義的審判者：“我若被公道的天平稱度，使神可以知道我的純正。”（伯三一：4,6）
約伯像是看到了天上的法庭：
“願那敵我者所寫的狀詞在我這裏，
我必帶在肩上，又綁在頭上為冠冕。
我必向他述說我腳步的數目，
必如君王進到他面前。”（伯三一：36-37）
約伯堂正的向撒但挑戰！撒但在神的面前控告人；約伯卻說，他的腳步是照神的旨意，每一步都算數，沒有偏離正路，步步都有腳印；撒但要控告，約伯可以每一步都交待清楚。因此，撒但雖然控告，他帶在肩上，表明為可以為自己的行動負責；撒但羞辱他，加罪於他，迫害他，因為那都是無端毀謗，反成為頭上的冠冕。他理直氣壯，絕不用畏縮，挺胸昂首，勇敢威武的“如君王進到他面前”。這樣的氣勢，是因為他有無虧的良心，確信自己未行不義的事。
他盼望能夠勝訴，不至於被判定有罪，而獲得神的賞賜，因他相信神在自己一邊，所以他敢談到：“從至上的神所得之分，從至高全能者所得之業。”（伯三一：2）
這法庭的情景，也曾在撒迦利亞的異象中出現：大祭司約書亞穿著污穢的衣服，站在耶和華的使者面前。撒但站在一邊向耶和華控告約書亞，“與他作對”；但神的使者在另一邊，為約書亞脫去罪孽，使他“穿上華美的衣服…將潔淨的冠冕戴在他頭上。”（亞三：1-7）
我們靠自己的義，不能進到神面前，沒有誰能說他是坦然無愧的，我們的義都像是污穢的衣服。惟相信靠賴耶穌基督的寶血，才可潔淨罪孽，“在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了”（徒一三：39）。
聖徒像約伯一樣，行事純全，遵從神的旨意，是神所稱讚的。雖然不免受苦，“神榮耀的靈常住在你們身上”，是何等的安慰。（彼前四：14）感謝主，祂是我們的中保。
智慧的勸教
我們尋得智慧：神能勝他，人卻不能（伯三二：13）
安慰勸教苦難中的朋友，是要叫他得益處，被建立，而不是智慧的角力，要爭辯決勝。
約伯的朋友們，好像全然忘記了，本是為安慰他，幫助他而來；哪知後來變成只想到用言詞折服他，駁倒他。其實，就算他們能以言語取勝，也不能建立約伯，而完全失卻了遠來的初意，更於約伯無益。
以利戶因為年輕，在等輪到自己說話的時候，也側耳聽他們的辯論。最後，看到所說的都遭駁回，以至越說詞越短，理越窮。在旁聽的時候，他看見約伯自以為義，也看到那三個朋友，一直以約伯為有罪，把道理越扯越遠，以至勝不過約伯，承認不說話才是智慧，他的怒氣就發作起來。
你們查究所要說的話；那時，我等候你們的話，
側耳聽你們的辯論，留心聽你們。
誰知你們中間無一人折服約伯，駁倒他的話。
你們切不可說：“我們尋得智慧：
神能勝他，人卻不能。”（伯三二：11-13）
以利戶仿佛自命代表真理，心中有神的靈。他說：“我裏面的靈激動我…我必不看人的情面，也不奉承人；我不曉得奉承；若奉承，造我的主必快快除滅我。”（伯三二：18,21-22）他以先知的語氣說話。這少年人不奉承人，確實是很高貴的氣質。他也很有禮貌，能忍耐，知道尊重長者，不搶先說話，都是很難得的。他所以能避免別人所犯的錯誤，是因為他會留心聽話，才可以比較深入，而不重複。我們看到他能引用約伯的話，就是會聽話的結果。
到最後，三個朋友承認無能為力，作出無可奈何的結論。我們尋得智慧了：從經驗中知道，只有神能勝他，人是沒有辦法的。這樣說法，好像是舉起雙手認輸，把一切推給神去作。以利戶生氣，認為那不對，他要接過去，再作努力。
其實，許多時候，我們把神放在一邊，太倚靠自己的言語雄辯，不必說失敗，即使能夠辯駁得贏，也不一定能贏得人的靈魂；交託給神，仰望祂，征服人的心。“我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神的面前有能力可以攻破堅固的營壘…將人所有的心意奪回，使它都順服基督。”（林後一○：4-5）
救贖與恩典
救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必見光（伯三三：28）
人對神的觀念，是從自己的心思意念產生的，往往是人本性的反映。因此，異教的“神”會嫉妒，分爭，偏愛，以至偷竊，好色，貪污，公然接受賄賂，包庇罪惡，各種惡行都有，無異於人間社會。
即使是認識真神的，也常陷於兩個偏差：或認為神是慈愛的，而且是溺愛的，人可以為所欲為，老人家都不過問；或認為神是公義的，近於吹毛求疵，不放過你的任何錯失，好得機會懲罰人而為快。這是由於不是出乎神的特殊啟示，即使是最有智慧的人，憑自己的經驗和推理，對神也只是片面的認識。以利戶似是略勝一籌，他指出：神使人受苦，是因為人的裏面有不義，要受管教；有雜質，需要煉淨，成為有價值的器皿。所以人在痛苦中，有神的美意，受苦有指望：
一千天使中若有一個作傳話的，與神同在，
指示人所當行的事，神就給他開恩說：
“救贖他免得下坑，我已經得了贖價。”
他的肉要比孩童的肉更嫩，他就反老還童。
他禱告神，神就喜悅他，使他歡呼朝見神的面；
神又看他為義。（伯三三：23-26）
雖然以利戶認為人的情況，是必須受懲治才肯回頭，但他承認人的缺欠，不能滿足神的要求，需要神教訓，相信啟示的重要；他知道：不是靠人的努力自救，而是靠賴與神同在的使者，作中保，替人付出贖價。這樣，才可以使人有指望，得重生，得神稱他為義，而蒙神喜悅，得以見神的面。
這摧毀了人的虛驕，超越了人掙扎自救的層面，而指向恩典，幾乎是“因信稱義”的最早宣告。蒙恩者見證，在人前歌唱：“我犯罪背逆，卻未受當得的〔刑罰〕（或譯Ithath,
not been requited tome）；神救贖我的靈魂免入深坑，我的生命也必見光。”（伯三三：27-28）這完全是由於全能神的慈愛憐憫，“不將他們的過犯歸到他們身上”（林後五：19）。是在基督裏成就的，不想救恩的樂歌，竟在約伯悲慘的環境中出現，會引起他的靜思，燃起他的盼望，使他迴誦：“我的生命也必見光”！
人憑自己的義，不能得神的喜悅；只有仰賴神的恩典，和耶穌基督作中保，成就救恩。這是我們永遠的盼望。
神的公義和主權
我所看不明的，求你指教我（伯三四：32）
生命短暫智慧有限的人，偏喜歡判斷全能的永生神。還有比這更可笑的事嗎？而其判斷的結果，必然是無比的愚昧。
以利戶與那三個朋友不同，也是他超過一般人的地方，是他先設定神是公義的。神既是公義的，就“必不作惡，全能者也不偏離公平”；祂有絕對的主權，因為世界是祂的，祂不用向誰負責，也不可能有自私，也不偏待人。世界上的人，常是看重有錢財，有勢力的人，接受賄賂，出賣真理；所以衙門是為了富有的人開的，有錢斯有理。神的性情絕不是這樣，也不需這樣，因萬有全是祂的。
祂完全知道人所行的：“神注目觀看人的道路，看明人的腳步。”神不用拘傳人來當面審查，也不必誰見證，冗長無盡的反覆辯駁，像世上的法庭，曠日費時；如果那樣，人的壽命要長許多倍，才看得見案件的審結，公義得伸。因為祂知道人心中所存的，所以不難判斷，也沒有錯誤。（伯三四：10-24）
神靜默不語，或向人掩面，並不是祂於理有虧，避免見誰的面。人的問題是所知太有限了，甚至犯了罪仍不自知，神就必須先責罰了，使人注意而醒悟（伯三四：31-33）。他說：
有誰對神說：“我受了責罰，不再犯罪；
我所看不明的，求你指教我，
我若作了孽，必不再作。”
祂施行報應，豈要隨你的心願叫你推辭不受嗎？
以利戶提醒約伯，人所有向神質疑，抱怨，抗議，悲嘆，掙扎，都是無用的。他建議：人不要想代替神作審判官；在天上的法庭，人不能講條件，討價還價，以他的自由，代替神的旨意，自己選定要神如何待他，而要神簽字。
謙卑順服，是悔改蒙恩的開始。在神面前承認自己有不明白的地方，接受神公義的判斷，我們的經驗會告訴我們，是不容易的事。不過，承認神的智慧，是最智慧的；接受神對你的待遇，是對自己最好的待遇。
生活在人本文化中，我們對於神公義的觀念，感覺異常陌生。有時，所看到不公不義的事實在太多，但並不等於你就是公義的準衡，更不給予你“替天行道”的權利。我們必須重新衡量公義的標準；首先要改變篡權自義的態度，謙卑在神的面前，不再輕慢神，接受神所給我們的任何境遇，歌頌祂。
夜間歌唱
祂使人夜間歌唱（伯三五：10）
在受苦的時候，如果只看自己，會越加自憐；如果看周圍的環境，只會越感覺神的不公。因此，應當向上面看，仰望天上的主。以利戶給約伯建議：“你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。”（伯三五：5）
你看到甚麼呢？神所造的穹廬，高不可及；祂使太空中有那麼多無數的星宿，並不是你的設計，也不是為了點綴你家的屋頂（羅一一：34-35）；就算你犯罪，污染全地，只是造成不適於人類居住的文化；人類罪惡滔天，並不能實際傷害到神。所以人不犯罪，算不得對神仁慈；人行義，也不值得誇口。
倒是神是苦難中人的幫助，是受魔鬼撒但轄制者的拯救；所以在困苦中，當仰望神求祂施憐憫。實際上神安排我們，使我們成為人，有祂的形像和榮耀，與禽獸不同，含有靈性，能認識祂，敬拜祂，求告祂，已經是特殊的恩典了。
人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制便求救；
卻無人說：“造我的神在哪裏？祂使人夜間歌唱。
教訓我們勝於地上的走獸，
使我們有聰明勝於空中的飛鳥。”（伯三五：9-11）
在受苦當中的人，更現出其卓越：“祂使人夜間歌唱”。夜空越黑暗的時候，越現出星群的明亮。信靠祂的人，能超越黑暗的現實，看見神的手，創造萬有，仍然掌權管理宇宙。這不僅證明神的存在，更使人想到：“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段”（詩一九：1）。只有夜間的時候，才可以“觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿”，證明神仍然顧念人，對人的將來有美好的計畫安排。（詩八：3-8）
當保羅和西拉，遵從聖靈的引導，遠往異鄉傳福音，到了歐洲，在腓立比即遇到患難，受捆綁，被棒打，關在重監裏。到了這地步，清夜不寐，痛定思痛，真是情何以堪！但他們沒有怨天尤人，沒有自哀自憐：“約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神”（徒一六：22-25）。他們得勝的歌聲，是何等的見證！相信神的引導，終必成就祂的榮耀。奇妙的事發生了：地大震動，更震醒了人心，獄卒全家悔改信主，福音傳開。
今天我們仍然不免遭遇生命中的夜間。但基督徒信心的眼睛，可以穿過暗夜，看見主的同在，而能夜間歌唱！
救拔困苦人
神藉著困苦救拔困苦人（伯三六：15）
安舒的生活，使人沉睡在愚昧中，以至聽不見神的聲音。瑪拿西在王宮，被善說好話的人包圍，有太多的偶像，太多的私慾，聲色犬馬，聽不見神對他說話的聲音，以至他敢於污穢聖殿，關鎖殿門，不再敬拜事奉神。亞述王的大軍臨境，他仍不悔改；必須要等到亞述的軍隊“用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去。”到那時候，陷在困苦中，自己沒有盼望了，“他在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。”（代下三三：11-12）這時，神就應允他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍然坐王位；他才真知道，那是全能的神救拔他。想不到，鐃鉤竟成了救拔的工具，在困苦中救拔困苦人，使瑪拿西悔改。
神並不願意使人受苦；但人不落在苦難中，總不會知道是神救拔他。就像浪子必須淪落異鄉，舉目無親，山窮水盡，到想用豬吃的豆莢果腹而不可得的地步。在苦難中，他想起父家的豐富，才決定走上歸家的道路。
神藉著困苦救拔困苦人，
趁他們受欺壓，開通他們的耳朵。
神也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地；
擺在你席上的，必滿有肥甘。（伯三六：15-16）
神不僅是全能的，而且良善，公義。因此，以利戶肯定的說：在原則上，義人必蒙恩惠，享福樂。不過，以利戶勝於其他三個朋友的地方，是他不把世界分割為二，非黑即白；他承認，在真實的世界中，義人也有失敗的可能，“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有”（傳七：20）。神是一位偉大的教師，又是公義的審判者。祂不容義人的善心善行，抵銷他的罪過，而不予計較；義人犯錯，祂使他們受苦，把他們的過犯指教他們，使他們受教訓而悔改（伯三六：8-10）。
我們在肉身之內，對於隱秘的事，無法完全了解，如同對銅鏡觀看，模糊不清；必須等到主審判的時候，就全知道了，“因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”（林後五：10，羅二：6）
記得：“神為大，我們不能全知；祂的年數不能測度。”我們既微小，壽命又短少，怎能不謙卑呢！（伯三六：26）
神作為的顯明
祂封住各人的手，叫…人都曉得祂的作為（伯三七：7）
今代的人，有一個奇怪的現象，就是常說：“太忙了！”其實，我們的時間並不比古時的人少；相反的，如果以單純數字來計算，時間該省餘出許多。比如說，保羅要用雙腳跑路，過海要坐緩慢而缺乏安全的古老的船；今天，我們誰還靠兩條腿跑路？我們乘汽車，飛機，該可以省多少時間？我們不用耕田而食，住屋不必自己建造，不用製帳棚維生，在衣食住上，省了多少時間？省了的時間，就使我們等於比古人多活了好多年，但時間哪裏去了？
因為我們的欲求太多，就不肯停下手，要一直去作；只是不為神而作，更不肯尋求神的旨意，也不看神作工。神願意顯明祂的作為，只是人太忙碌於自己的工作，不曾留下時間，看神的作為，聽神的聲音。
人跟神爭著工作，要顯明自己的本領，正像建造巴別塔一樣。最好的也不過是孩子的兒戲，或是蟲蟻作的窩，可憐亦復可笑；有時更是亂伸烏撒不潔的手，褻瀆神的聖工。但人卻偏要自許，真是無可奈何。因此
祂對雪說：“要降在地上！”
對大雨和暴雨，也是這樣說。
祂封住各人的手，
叫所造的萬人都曉得祂的作為。”（伯三七：6-7）
我們看到環境變得惡劣，仿佛是天降大雪，風寒地凍，萬里冰封，正是神要潔淨祂的工作，使人不能伸手；或如狂風暴雨，不但所建造的要被沖走，存留不住，連人也會隨猛流流逝無蹤。在這樣的情況下，人才肯停手，給神有施展祂大能作為的機會。只有當神“封住各人的手”，才沒有人誇口的餘地，人不能說是我的才幹智慧，是我投資的財富，是我的能力成就的功業；這樣，神才可以得榮耀，“叫所造的萬人，都曉得是祂的作為”。
在神來說，這似乎是不得已的事，但卻是必要的。甚麼時候人停止誇口，甚麼增長，發展，籌算，計畫，都顯出是畫餅充不了飢，才顯出“耶和華的籌算永遠立定，祂心中的思念萬代常存。”（詩三三：11）人所能作的，只有俯伏敬拜，只有禱告祂，讚美祂，仰望祂，看祂的作為。
旋風中的聲音
我立大地根基的時候，你在哪裏呢？（伯三八：4）
人不滿意神的安排，就發生一個基本的問題，就是把自我放在與神對立的地位：創造萬有的，是我還是你？因為這不僅是一時一事，神整體的計畫是相關連的。
神並沒有回答約伯的問題，也沒有宣布約伯的清白無罪。祂只提出了一連串的問題。神真是像神：如果神要和人一般見識，回答人的問題，人要經過多少無數的年月，才可以了解；除非祂提高人的了解水平，到神的程度，那又不是神所要去作的。這樣，人如果以為自己可以知道神的事，不僅是武斷而僭越，簡直是愚昧而可笑！
神在旋風中，向人所說的話，是一項莊嚴的宣告：
“誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？
你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我：
我立大地根基的時候，你在哪裏呢？
你若有聰明只管說吧！…”（伯三八：1-4）
人是神造的，祂知道人的品質和容量，預先定下人生命的長度；祂從起初就不曾試圖讓人了解祂一切深奧的心意。
神用了一個幽默的比喻：要約伯“如勇士束腰”，不是作對搏比武，而是智慧的比試；就你看得到的世界來說，你知道的能有多少？神立定了大地的根基，預備了人的居所，“那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼”（伯三八：7）。你並不曾在天使的詩班中，現在卻來發問，豈不是可笑的事？
神從自然界的奇妙，指給約伯觀察，問他該有甚麼回答。從海和陸地的接壤，到光明與黑暗的邊界，是誰所定的？人在世的歲月只有這麼少，憑甚麼好像“早已生在世上，你日子的數目也多”？神不責備你，你該自己覺得愚昧狂妄得離譜。再看自然現象的運作，看天體的陳列，能不使人敬畏？約伯不是愚昧和虛假，不能說是天然現象，只有靜默。（伯三八：8-38）
世界上巨大建築的施工藍圖，放在一起，要用大貨車來運載。如果神真的把宇宙奧妙顯示給我們，或單把所有的星，要我們像數金幣一顆一顆來數算，就會發現我們的生命太短促，更不必說計數的能力了。那麼對於神創造的工，“若是一一的都寫出來，所寫的書，就是世界也容不下了”（約二一：25），這只是低估，一點也沒有誇張。
受造與智慧
神使它沒有智慧也未將悟性賜給它（伯三九：17）
在神許多的恩賜中，祂特別給人靈性，使人超越其他的動物，無論怎樣愚昧的人，即使是最極端主張“動物權利”的人，也不會羨慕禽獸的無知，抗議神的不公平。
神詰問約伯，動物的本性，是從哪裏來的；為甚麼有的力大而悟性不大，體型高而智慧不高，為甚麼有靈巧和愚拙的差別。這是誰設計，誰規定的？
供應的奇妙：獅子凶殘可怕，烏鴉人人厭惡，誰供應他們的食物？這些沒有誰敢飼養，或沒有誰願飼養，神都使他們能生活延續。野山羊生存在荒涼不毛的地方，在光禿乾旱的岩石中間。野山羊和鹿，為甚麼選擇在他們那樣的環境中懷胎，沒有誰給檢查照顧，生而難以養育，沒有人提供保育的服務，竟然都能獨立長大。（伯三八：39至三九：4）
管制的能力：野驢是在山野間的動物，不是誰家的驢解放出去的，它性喜自由，在曠野隨意往來，不會為了糧草而被豢養，服事人，為人耕作負重；野牛不受羈縻，從不認識主人的槽，也不為莊稼的主服務。但主能管制它。（伯三九：5-12）
恩賜的賦予：鴕鳥生長在曠野沙漠中，高大卻沒有智慧，以至不知道照顧自己的幼雛；它雖然有翎毛而不能飛，卻善於疾走，其速度比奔馬還快。駿馬在陣上，能勇敢爭戰，而不懼怕。可見神造萬物，各有其特長；正如祂賦予人不同的恩賜，各適其用，有一定的目的。（伯三九：13-25）
本能的神秘：候鳥在寒天將到的時候，知道向南直飛，自會分辨方向；巨鷹知道在高處搭窩，不用誰訓練它，而有其本能；它的眼睛銳利，可以高飛視遠，看見食物，即迅速俯衝而下，抓取動物或屍體果腹。這神秘的本能，生成在它的軀體裏面，在他們是自然的，別的動物卻沒有。（伯三九：26-30）
自然界如此，在人類社會中，神豈能不同樣的設計，周密規畫，預備？神的子民所遇到的事，怎能想像是偶然的？
從動物的生態連鎖，看到神如此奇妙的安排，人不能夠理解，更無從質疑，只能敬畏感嘆：
深哉，神豐富的智慧和知識！
祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！
誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？
（羅一一：33-34）
主權與大能
你豈可廢棄我所擬定的？（伯四○：8）
違背法律的，要被定為有罪。但人常想反對設定自然律的神。你可曾想到，為甚麼許多動物，各有其不同的生理結構，適於居住在特定的生活環境？他們的不同，是表現神奇妙的主權，或是證明神的不公平？
約伯本來向神的主權質疑，到神向他顯現，問他的事，竟然無言可答，只有自己承認：“我是卑賤的！”
施行公義需有主權（伯四○：7-14）
論到神的主權，祂是創造的主，也是統管宇宙的主。必須有主權，才講得到公義。人不應該坐在神的寶座上，“以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服”，那是極不相宜的。神照祂的主權所擬定的，人不能推翻，不配評斷其公義和道德規律。
施行公義需有能力（伯四○：15-24）
神說：“你且觀看behemoth：我造你，也造它”，是真實存在可以看到的，是神造的，不是虛幻構想；又說：“它在神所造的物中為首”，顯然再詩意的語言，也不會適用於“河馬”，而是凶猛的恐龍般巨大動物。人的力量莫奈它何：“在它防備的時候，誰能捉拿它？誰能牢籠它，穿它的鼻子呢？”
但是全能的神，可以捉住它，把它放在籠中，當作俘虜，作陳列的玩物；“穿它的鼻子”，是馴養家畜的傳統方法，從古時人就用鼻環牽牛，可以用來負軛耕田，從事生產。
這是說惡的勢力雖然那麼大，看來凶猛可畏，人對它無能為力；惡看來可怕，人只能悲慘的任其奴役。但全能的神可以制伏它，使它聽命順服，在神主權之下，不論它願不願意，總會使有害的成為有益的，為祂的兒女效力。
聖徒在進入神國的道路中，會遇到那惡者的攻擊，是經過神的允許，才臨到我們身上。當然那是極不愉快的事。有時不免像約伯一樣，想到公義的神，為何使我遇到這樣的事，而那些惡人，反而得意。我們不明白神的旨意，才會作如此想。但埋怨神的公義，是不應該的；要相信神，仰望祂。如同你遇見那龐大的“河馬”當途，無從逃避，不能越過，又不能鬥得它過；你哀哭，你叫罵，不過徒費氣力，都沒有半點兒功效。但要相信，神會穿上那巨怪的鼻子（賽三七：29），輕易的牽著它的鼻子走，反而使它成為你的益處。
神不欠債
誰先給我甚麼使我償還呢？（伯四一：11）
人到神的面前，不可存有債主的觀念，不是求神賜給他甚麼，而是認為神欠他甚麼。這種心態，是跟恩典相反的。
神繼續說到祂至高的主權。對於Behemoth：“我造你，也造它；它吃草如牛一樣”（伯四○：15）；神論Leviathan：另一個凶猛的巨獸，我們不能夠確實認知。這樣的情形存在，正如現代人誰見過“兕”？時間和地域的不同，增加了解上的困難；我們能知道，聖經所表述的，超過現譯“鱷魚”。在這樣的情形下，翻譯的原則是應該用音譯（transliteration）。
論到這中譯“鱷魚”的巨物，是頑強不肯屈服的：人用計謀，不能夠釣它；用繩子，不能夠捆綁它；用強力相加，它不會溫柔順服；與它談和平，它不肯立約；人既不能從它得利，又不能以戰爭征服（伯四一：1-9）。這仿佛是世上惡的化身，是遠超越微弱的人所能控制的。照聖經所預言的，到將來大罪人的出現，罪惡掌權，形勢更是這樣。人能作甚麼呢？
神曾給約伯機會，看他有多大本事，能否在人間建立公義道德的秩序；也曾給以後傑出的人物，作過類似的嘗試，但沒有成功的記錄：“見一切驕傲的人使他降卑，見一切驕傲的人將他制伏，把惡人踐踏在本處”（伯四○：11-12）。約伯只好敬謝不敏。現在受造的巨物：“凡高大的它無不藐視，它在驕傲的水族上作王”（伯四一：34）。二處的語詞幾乎相同：自命不凡的人作不到的，神能藉凶惡的物作得到。神同樣的用凶殘的國，成就祂的旨意；時候到了，毀滅他們。（賽二七：1）
Leviathan是神造的；Behemoth也是神造的。這只是受造之物，但人見而戰兢，無法制伏。創造的主說話了：
“沒有那麼凶猛的人敢惹它。
這樣，誰能在我面前站立得住呢？
誰先給我甚麼，使我償還呢？
天下萬物都是我的。”（伯四一：10-11）
因此，使徒保羅完全相信神，他不是憑著自己的智慧和能力，作神的工作；他以神為他的倚靠，為萬有的依歸。保羅的話，仿佛是神聲音的回響：
誰是先給了祂，使祂後來償還呢？
因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。
願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！
（羅一一：35-36）
真認識神
我所說的是我不明白的（伯四二：3）
如果說別人“不知所云”，對人家是輕侮，受的人很難原諒你。但如果認識自己“不知所云”，那就是真智慧了。
約伯有兩件事，他主觀的以為知道：一是自己未曾犯罪；一是自己受苦。因此，基於有限的知識，他向神抗議。這還是可以原諒的，因為他不明白。
神並沒有回答他的問題，卻問了他許多問題，使他知道自己的不知道。原來人所能了解的，是那麼少，那麼微不足道；如果自以為知道，那簡直是太可笑，太狂妄了。約伯說：
“我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。
誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？
我所說的，是我不明白的；
這些事太奇妙，是我不知道的…”（伯四二：2-6）
因為不知道自己不知道，才“不知所云”，“我所說的，是我不知道的”。還有一個問題，無知就是罪惡；人既然知道還會作錯，不知道哪還有不錯的希望！約伯就說：
“我從前風聞有你，現在親眼看見你。
因此，我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”
人以為自己還不錯，自己知道得很多，都是因為未曾認識神，未曾見過神。正如保羅本來是“就律法上的義說，我是無可指摘的；只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的…因我以認識我主耶穌基督為至寶。”（腓三：6-8）他知道自己和自己的一切，原來是毫無價值的。“敬畏耶和華是知識的開端”（箴一：7），約伯從風聞進到認識神，認識自己的愚昧無知，才開始有真知識，作真“知識分子”。
約伯的朋友們，則是代神立言，以為自己甚麼都知道，而且以他們所定的規律，來衡度約伯，說是神作在他身上的。看起來是為神來教訓約伯，神卻向他們發怒說：“你們議論我，不如我的僕人約伯說的是”；他們的熱心，文縐縐的說了那麼多的高言大智，唱了那麼久的高調，神卻看為“愚妄”，反要受苦的約伯為他們祈禱。（伯四二：7-8）
不知道自己無知，是最愚昧的事。神教導約伯和他的朋友們，智慧是從認識神開始，經過受苦，達到這地步的認識，是神的旨意，自然也是值得的。