歷代志箋記
歷代志簡介
歷代志上下兩卷，在希伯來文正典中名為Dibere Hayyamim，意思是“大事編年紀”，合為一卷。耶柔米在拉丁譯本中，用了Chronicorum Liber即“編年史書”的意思。所包括的時間約同於撒母耳記下加列王紀，記載的是猶大國歷史。開始由亞當至塞特族系；在以色列子孫中，首及猶大支派，顯因“猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出”（代上五：2；創四九：10），而至大衛家。
主旨：
書中講述大衛之約，建立合法的王室譜系；建立聖殿；繼而王國分裂；終於猶大人犯罪，被擄，及歸回。雖然不是復國，但有彌賽亞的盼望，神的應許必然成就。
鑰節：
歷代志上第十七章11至14節：“我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國…將他永遠堅立在我家裏和我國裏；他的國位也必堅定，直到永遠。”這是指彌賽亞國度。
書中的基督：
大衛之約在所羅門王僅局部應驗，而不因猶大的亡國而失效；要到榮耀的彌賽亞，是完全的實現，其永遠的寶座和統治，沒有窮盡。王的譜系，到新約的開始，再次的敘述，因基督降世成就救恩而建立國度（來一：8-12）。雖然歷史中充滿凶殺，戰爭，迫害，被擄，陰謀滅絕，使彌賽亞的王家統系瀕臨危亡，但神總保守祂的應許直到完全成就。
聖殿也預表基督。主耶穌對猶太人說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”（約二：19）到末後，新耶路撒冷，有“主神全能者，和羔羊，為城的殿”（啟二一：22）。
猶大國的歷史，看見神的預定和揀選，預備人類的救恩，從大衛的後裔，生出彌賽亞，成就祂的計畫。
救恩的歷史
亞當生塞特…亞伯拉罕生以撒（代上一：1,34）
人類的始祖亞當犯罪墮落了，慈愛的神，也是使人有盼望的神，不能讓大地上蔓延著沒有盼望的人，為人類預備救恩。
全智全能的神，並不簡單的宣告人無罪，也不差遣天使拯救人；祂揀選人，祂編寫救恩的歷史，祂培育拯救的種子。這真是奇妙的事。
代替的後裔（代上一：1）
那古蛇的毒進入人的血液裏，產生出罪來，把新的經驗介紹到世界：人看見了“死”的醜惡形像。簡單的第一家庭裏，發生了不可想像的刑事案件：亞當和夏娃生的第一兒子，殺了他的弟弟亞伯；犯罪動機是宗教性的，因為“耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物”（創四：4-8）。亞當與夏娃又生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：“神另給我立了一個兒子代替亞伯”（創四：25）。該隱的後裔是惡的，不蒙神記念；他們雖然在地上發展，建立人本的文化，但洪水來到，全被掃滅。神從塞特義的後裔中，興起救恩的苗。
復新的後裔（代上一：4）
挪亞在一個邪惡的世代，與神同行；得神恩典，吩咐他造方舟，在神用洪水審判世界的時候，得蒙保守（創六：9-22）。結果他因信全家得救，“因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義”（來一一：7）。在他造方舟的日子，神忍耐那世代，使挪亞傳義道給他們聽；人拒絕神的恩慈，不肯悔改被毀滅。神的忿怒過了，他承受一個新的，潔淨的世界。
應許的後裔（代上一：28）
亞伯拉罕年一百歲，神使他不孕的妻子，九十歲的撒拉，生了一個兒子，神在成胎以前，給他起名叫以撒，並且應許：“從以撒生的才要稱為你的後裔”（創一七：19，二一：12）。但以後在摩利亞山上，神試驗亞伯拉罕，要他把所愛的以撒獻上為燔祭；亞伯拉罕照神的話去行，將要舉刀殺以撒的時候，神預備羊羔代替：“他以為神還能叫死人復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來”（來一一：19）。這是預表耶穌作贖罪的羔羊，為了人的罪受死而復活，使人因信祂而稱義。
人類歷史記載人的敗壞，和神為人預備救恩，揀選祂所定的人，成就祂的旨意。人的本分是留意在神的計畫中有分。
君王的預備
猶大的兒婦他瑪，給猶大生法勒斯和謝拉（代上二：4）
“君王從〔猶大〕而出”（代上五：2），似乎是出於一連串的偶然事件所造成，但早有神的預定和計畫。
亞伯拉罕的兒子以撒，是從神應許生的；神也給他預備利百加為妻。她由“以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來…神就對利百加說：‘將來大的要服事小的’。正如經上所記：‘雅各是我所愛的，以掃是我所惡的’。”這顯明神奇妙的旨意和揀選（羅九：10-13）。
雅各生性善“抓”，人如其名（創二五：26，二七：36）。雖然神預定他得長子名分，他還是要用自己的方法抓取。但神造就他，引導他，給他改名以色列，由他生十二個兒子：流便，西緬，利未，猶大，以薩迦，西布倫，但，約瑟，便雅憫，拿弗他利，迦得，亞設，就是十二支派的先祖（代上二：2）。
以色列的兒子們，嫉妒父親所愛的約瑟，把他賣到埃及。但“神的意思原是好的”（創五○：20），使約瑟成為埃及全地的宰相。後來，迦南地有饑荒，以色列帶領家人下到埃及，約瑟養活全家，為父親送終。在臨終之前，以色列憑著信心為眾子各自祝福：流便是長子，本當大有尊榮；但他放縱情慾，污穢了父親的榻（創三五：22），因此，長子的名分歸給約瑟，得雙分得家產；長子的職分歸了利未，有祭司的尊榮；長子的位分歸於猶大，君王由他而出：“圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅〔賜平安者〕來到，萬民都必歸順。”這祝福的話，要等漫長的幾百年之後，才得成就（創四九：1-28）。
希斯崙的後代撒門，娶了耶利哥的妓女喇合，從她生了波阿斯；波阿斯娶了族人的遺孀，摩押女子路得生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛王（太一：2-6）。大衛是以色列合神心意的王，原來他的家譜是如此迂曲奇妙，雖然經過許多周折，而神的旨意終於實現（代上二：10-17）。
神是歷史的主。祂藉著想不到的人物，事件和環境，預備祂所揀選的君王，其最終目的，還是成就人類的救恩。在人看來，王位是歸於戰場上的英雄，高出人上的領袖；但神奇妙的預備了伯利恆的村童，跟從羊群的大衛。
我們要相信神的應許，祂是教會的主，國度的君王，祂的旨意不能攔阻。願我們同有分於神國的事工。
大衛的後裔
大衛在耶路撒冷所生的兒子是…所羅門（代上三：5）
耶和華起誓應許大衛說：“我要使你所生的坐在你的寶座上。”（詩一三二：11）這必須成就；但怎麼會成就在所羅門的身上？
耶和華所愛的（代上三：1-9）
大衛是合神心意的王，“除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事”（王上一五：5）。雖然他在神面前徹底的認罪悔改，神也赦免了他，仍免不了承受罪的後果，正如他坐在王位上所下的判斷，“必償還四倍”（撒下一二：6）：從拔示巴所生的孩子夭折了；押沙龍殺了大衛的長子暗嫩；押沙龍自己叛亂篡奪王位，在內戰中間陣亡；亞多尼雅要奪權作王，終被所羅門王所殺。可見在所愛的王身上，神彰顯公義。
但大衛王悔改以後，從拔示巴生了所羅門，“耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他”（撒下一二：24-25）。所羅門繼大衛坐了王位，蒙神賜他智慧尊榮，為神建造聖殿，並把以色列國帶到富強的黃金時代。
分裂與被擄（代上三：10-16）
空前智慧的王，卻有個絕代愚昧的兒子羅波安。他以土霸暴君的凶態惡語，回答怨憤沸騰的百姓，激起民變，造成王國的分裂。少年的驕傲，輕率的選擇，滿足一時意氣出口的話，鑄下了歷史性不可挽回的錯誤；“王不肯依從百姓，這事乃出於神，為要應驗耶和華藉示羅人亞希雅對尼八兒子耶羅波安所說的話。”（代下一○：15）分裂後的北國以色列，傳統的拜金牛犢，崇奉偶像，君王也篡奪相繼，屢次更換，終於被亞述滅亡；南國猶大雖然也沒有完全的王，但大都還敬拜神，而出於大衛一脈；末代幾個王多行不義，被巴比倫所滅。
耶西的根（代上三：17-24）
猶大末代的王西底家，帶著鎖鍊被擄去巴比倫，大衛家好像被拔出丟棄了。但神與大衛所立的約必然成就，應許“必使大衛家公義的苗裔長起來，祂必在地上施行公平和公義…必永不斷人坐在以色列家的寶座上”（耶三三：14-21）。所羅巴伯歸回猶大（亞四：7-10），雖然不是猶大的王，只是那以後要來彌賽亞的預表，但“我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的”（羅一：3），必要作王直到永遠。
雅比斯的禱告
雅比斯求告以色列的神說：甚願你賜福與我（代上四：10）
在我們今天看來，雅比斯的禱告有些特別，如果教會要選模範禱文，大概你不會選到它；但在舊約時代，這樣的禱告，並非不常見的。但這個禱告，是跟這個人有關的。
我們看聖經記載（代上四：9-10）：
雅比斯比他眾弟兄更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說：“我生他甚是痛苦。”雅比斯求告以色列的神說：“甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。”神就應允他所求的。
這裏說雅比斯的高貴，是因他有高貴的心志。
他自然會向他母親問起，為甚麼給他這個名字。記得他母親生他的時候，受了很多苦，因此給名字的意思：“他使人痛苦”，這已是不能改的事實；但他憑信心求神，既然生下時使母親痛苦，就一生不願再給人受苦了。他禱告的末後兩句，可以譯為，使他能：“不作邪惡，不使別人痛苦”。
自己擴張，把自己的成功，建立在別人的痛苦上面，那是卑賤的作法，更不能算是神的賜福。
神應允他的祈求，不是顯明神偏愛他；聖經也不是教導我們，把神當作增福財神。但神的兒女應該有這樣高貴的心志，過這樣的人生。特別是作領袖的人，更應該存心如此。
不過，我們知道：憑天然人自己的敗壞，不能達到這樣高貴的生活；因此他求告神：“常與我同在”，才可活得更有意義，有價值，榮耀主的名。這是多麼高貴的心志！
看他同世代的人：“米列娶法老女兒比提雅為妻…”，攀龍附鳳，成了貴族（代上四：17-18），真是光耀門楣，可以揚眉吐氣！有的人口增多，在地上佔了寬闊平靜的肥美牧野，能夠拓展，發財興盛，有物質上的成功。又有人我武維揚，侵略征服，開疆拓土，有軍事上的勝利（代上四：38-43）。可是這些人的成就，現在到哪裏去了？存在了多久？
雅比斯沒有甚麼顯著的成就，可以記載在歷史上，他不需要誰給他虛假宣揚，立紀功碑。但他所作的一切，是有主的同在，可以榮耀主。他的心志，表現另一種的價值觀念，與眾不同，發光照耀黑暗的世代，至今仍然勉勵我們，效法他高貴的心志，過美好的一生。
在地上的擴張
他們得了神的幫助…因為他們在陣上呼求神（代上五：20）
以色列的兩個半支派，流便，迦得，和瑪拿西半支派，看中了約但河東土地遼闊，宜於畜牧，就決定留在那裏定居。這是一個現實的選擇，也許是一個勇敢的選擇。因為約但河東的地方，與其餘的族人隔開，又在前線，除了西邊是約但河，三面受敵人的威脅，必須預備爭戰求存。
流便人，迦得人，和瑪拿西半支派的人…與夏甲人，伊突人，拿非施人，挪答人爭戰。他們得了神的幫助，夏甲人和跟隨夏甲的人，都交在他們手中，因為他們在陣上呼求神，倚賴神，神就應允他們。（代上五：18-20）
約但河東的人，不僅在他們的土地上生存下來，而且還繁衍增長，打了勝仗。他們能夠戰勝，有幾個重要因素：
同心合意
兩個半支派的以色列人，面對的敵人甚多，必須同心一致對外。如果分開，必然被各個擊破。這也是教會應有的認識。神的兒女應當“同心合意的興旺福音…同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力”（腓一：5,27）。這是教會得勝的基本要訣。主耶穌教導門徒這重要的真理：“若是你們中間有兩個人，在地上同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為你們成全。”（太一八：19）
信心靠神
以色列兩個半支派的軍隊，共有四萬四千七百六十名，誠然是實力可觀；但他們擄掠的夏甲人就有十萬，還有別的外邦人聯軍，數目更大。神的軍隊不是以算術為戰術，因為有神的同在：把神加在裏面，輕重就大有不同。他們怎會求神呢？先知道自己的力量不夠，就“在陣上呼求神，倚賴神”。人必須認識自己軟弱，才會真實的求神靠神；這就是保羅所說：“我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了”（林後一二：10）。
是神旨意
戰爭是出於神（代上五：22），不是自己任意侵略，神才負他的責任。所以在開始以前，要先明白神的旨意。不過，一戰得利，並不是全勝；人生有許多屬靈的戰爭，不能放鬆。戰爭過去了，他們卻學習外邦人的風俗，“隨從那地之民的神行邪淫”（代上五：25），在安逸中失敗，得罪神，終於被擄。
利未人的事奉
在燔祭壇和香壇上獻祭燒香（代上六：49）
作為利未人，是命定的與別人不同，是神所特選的。利未人生來就是利未人，是出於神的安排，正如保羅生來有羅馬民籍。嚴格的說來，這說不上權利，也不是甚麼志願，犧牲，奉獻。正如使徒保羅所說的：在於“那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神”（加一：15）；因此，他有一種可說是與生俱來的奇妙負擔：“責任已經託付我了”（林前九：17）。
按著恩賜的事奉
利未支派的子孫，各有不同的職事，是由於不同的恩賜。今天在新約的教會，也是如此。才幹或知識，技能，不論是先天的，或是後天訓之練之的成果，不論如何聰明伶俐，能夠縱橫闢闔，都不能算是恩賜。恩賜是由神來的，是屬天的，是聖靈藉祂的器皿運行工作，為要成就神的旨意。（代上六：1-30）
歌頌讚美的事奉
大衛設定人在耶和華殿中管理歌唱的事，按部就班供職。歌唱讚美是重要的工作，因為神“是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。”（詩二二：3）因此，不僅在地上，神的聖民當讚美祂，在天也有不停的讚美。（代上六：31-48）
獻祭燒香的事奉
“亞倫和他的子孫在燔祭壇，和香壇上獻祭燒香，又在至聖所辦理一切的事，為以色列人贖罪，是照神僕人摩西所吩咐的。”（代上六：49-53）祭司作的是隱藏的工作，不是在外面奔走活動，卻是重要的工作。他們是在神面前為人民贖罪，作中保代禱的工作，擔當人的軟弱，把人的需要帶到神面前，把神的恩典帶下來。
捨己救人的事奉
利未支派沒有自己的地業，分散在各支派中間。他們不能成就自己的豐功，建立自己的偉業，不能擴展自己的疆土，卻住在逃城和利未城中，服事各支派。他們不能有顯著的成就，但他們犧牲自己，作殺牛宰羊類似的雜務，按部就班在聖殿裏代替以色列人事奉，而且使誤殺人的，可以逃到逃城裏，不至於死亡。為了愛而事奉神，使別人得益處，而肯甘心捨己，不計較待遇，過信心的生活。（代上六：54-81）
求主今天興起，與神聯合的真利未人來。
建城的女子
舍伊拉就是建築…的（代上七：24）
歷史中少有記載女子的名字；所有對女子的記載，後面往往跟著特別的事蹟。
人類建城的歷史，是由殺兄弟的該隱開始的。那第一名刑事犯，受了神的咒詛，罪咎還在他的心中控告，他時時感到懼怕隨著。雖那時地面上只有他一家幾個人，他還是覺得需要保護自己：“該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。”（創四：17）不僅是為了防衛，還存意留名後世。
罪入了世界，非我族類的人也多起來，外邦人建城保守自己，鞏固勢力，伺機侵害神的子民；神的子民也有需要建城自保，也可以分別為聖，不與外人混雜。例如：約書亞修造亭拿西拉，住在其中（書一九：50）；尼希米把故國的“城牆拆毀，城門被火焚燒”，當作是破敗的象徵和羞辱（尼一：3），率領猶大餘民歸回後，也致力修造耶路撒冷的城牆；以斯拉則為了有牆垣而感恩（斯九：9）。
以法蓮的家族繁衍，有男有女：
以法蓮又生以謝，以列；這二人因為下去奪取迦特人的牲畜，被本地的迦特人殺了。他的女兒叫舍伊拉，就是建築上伯和崙，下伯和崙與烏羨舍伊拉的。（代上七：21,24）
很多人重男輕女；但以法蓮家的男女，有賢有不肖，其差別多大：兩個兒子作搶牛賊，給人殺了；卑劣犧牲，盜劫未遂身先死，不僅害父親悲哀，也在外邦人中間留下了惡名。
舍伊拉卻巾幗勝鬚眉，有卓越的成就。她雖然沒有米利暗的恩賜，作女先知（出一五：20）；也不像女英雄士師底波拉，作“以色列的母”（士四：4，五：7）；卻是成功的建築家。她的動機，不是出於罪疚懼怕，也不是為了自私自利，而是積極的為了社區的安全。所以她默默的耕耘，辛勤的經營；當然不止她一人獨自建造，必然善於管理，能夠以好的行動影響別人，一同建造。正如經上記著：“智慧的婦人建立家室；愚妄的婦人親手拆毀。”（箴一四：1）舍伊拉不愧智慧的婦人，她用不著爭取解放，要出人頭地，也沒有積存家財，卻留下美名。
今天我們多麼需要婦女作建立家室的工作，最重要的家庭基地，是社會安全的保證，是神家發展的根本。
不同的領袖
是驅逐迦特人的（代上八：13）
造成領袖的因素很多，領袖也有不同的類型。但不論其品質如何，總是會影響被領導的人。
失敗的領袖：聖經記載：便雅憫支派，“以忽的兒子作迦巴居民的族長，被擄到瑪拿轄；以忽的兒子乃幔，亞希亞，基拉，也被擄去。”（代上八：6-7）也許是在迦南地有饑荒，為了飯碗，就低頭下氣負人的軛，到以東的瑪拿轄（代上一：40），被擄離開了應許之地。領袖的失敗，不是個人的事；一人被擄是全家被擄。正像家長一人得救了，雖不是保證全家得救的應許，如果他有美好的得勝見證，常會引致一家的蒙恩。教會也是如此，領袖的失敗影響全體；教會的失敗，是領袖的責任。
得勝的領袖：“比利亞和示瑪，是亞雅崙居民的族長，是驅逐迦特人的。”（代上八：13）相反的，比利亞和示瑪，是得勝的領袖。非利士族的迦特人，比以色列人住在亞雅崙的歷史更悠久，是傳統的事實。但有為的領袖，不承認神的子民是命定被奴役的種子。如果他們不想作事，盡可推說環境不利，因為亞雅崙跟迦特太近；或說迦特種族優越，因為他們產生了許多的巨人，我們無法和他們相比，還是和平共存，讓他們佔領算了。但靠神的大能，起而驅逐迦特人，得著所應許的產業。
平庸的領袖（代上八：28-32）：耶路撒冷本來就是一座古老的王城，耶布斯人一直住在那裏。以色列人進入迦南以後，“猶大人不能把他們趕出去，耶布斯人卻在耶路撒冷，與猶大人同住。”（書一五：63）直到大衛攻克耶路撒冷的上城，才趕出耶布斯人，稱為大衛城，就是錫安的保障。（撒下五：6-9）在此之先，毗鄰的便雅憫支派，不少住在耶路撒冷和附近的地方；他們中有些“著名的族長…和他們的弟兄”。不過，有其名的未必有其實，有位的未必有為。這些人有神的應許，卻樂於跟耶布斯人相安無事；耶布斯人住上城，他們就住下城，過著混雜的生活，一直這樣過下去，過了幾百年。教會中有了這種著名的族長，真是不幸；他們苟且偷安，無志便無事，以平庸為平安，滿足於守成而不求進取，必然成為低沉的死水。
背逆的領袖：便雅憫的偉人是掃羅，是以色列的第一位君王，可惜他有始無終，被神棄絕（代上八：33），累及兒子。
我們所需要的，是有信心的領袖。是你嗎？
守門的要職
被選守門的人…當這緊要職任的（代上九：22）
世人很少想到，守門的人是重要人物；但卻列在聖經的名人錄中。這是聖經與世界標準不同的地方。當遇到這種差異的時候，錯的不會是聖經，所以我們應當以聖經為標準。
守門的人不是隨便的，特別是當從巴比倫歸來，一切需要復興，選擇守門的人，必須有一定的規範：
肯為主犧牲
被擄到巴比倫，在異邦經過了常久的年日，除了失去國家之外，他們相當的安定發達；從那裏拔起根來，回到殘破的猶大地，重新開始，而且要住在耶路撒冷，動手修造，是很難的事，須要付代價。但這工作必須有人肯作。（代上九：1-16）
有忌邪的心
以沙龍為領袖的守門者，並不是平常的人，而是有其光榮的傳統；“從前以利亞撒的兒子非尼哈管理他們，耶和華也與他們同在。”（代上九：17-21）這非尼哈在以色列人犯罪的時候，“在他們中間，以〔神〕的忌邪為心，使〔神〕不在忌邪中把他們除滅。”所以神將平安的約賜給他，使他和他的後裔永遠當祭司的職任。（民二五：11-13）在仇敵環伺的環境中，守門的人必須這樣的認真負責；而且不是靠自己的力量，必須有神的同在，才可以站立得穩，不看人情，堅持真理，求神喜悅。
有分明紀律
守門不是自己要作的，更不能隨己意行動，也不是一二人擔當的事。必須是被選的，而且經過安排，按班分位，有一定的時間和次序。他們的先人，是撒母耳和大衛派定的，必然經過考查。這是有紀律的團體事奉。（代上九：22-25）
須誠實忠心
守門的也管理耶和華殿和倉庫，其中有各樣奉獻歸主為聖的金銀，和寶貴的器皿，都要忠心管理，謹慎負責登記，不能有絲毫馬虎。（代上九：26-34）如果由亞干當權，或請賣主的猶大任事，必然會據神的物為己有，納入了私囊，不僅神家受財物損失，也使主名受虧損。今天有這種教儈敗類，混跡教會中的假先知，為了自己得利，使神家被害，所以必須謹慎。
教會的問題，是門比天堂寬了許多，或是不重視守門，以致假先知，假弟兄，容易混入。求主興起忠心盡職的守門人！
肉體的虛驕
免得那些未受割禮的人來凌辱我（代上一○：4）
掃羅後半生的問題，是被驕傲牽纏著。有時他承認自己的錯，卻仍然放不下驕傲，要在人前裝面子。神已經藉撒母耳告訴他，已經使以色列國與他斷絕了，掃羅卻說：“我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老，和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華你的神。”（撒上一五：30）他是說，罪可犯，神可失，國可失，面子不可失！
在他作以色列王二年的時候，非利士人聚集來爭戰，約定等撒母耳的七天未完，他見時勢急迫，不願叫人知道他不能獻祭，在吉甲，為了面子，“勉強獻上燔祭”（撒上一三：12）。
非利士的巨人歌利亞來討戰，他無力抵抗，四十天關門挨罵不戰。是大衛靠神的大能，殺了歌利亞。但因凱旋的時候，婦女們作樂跳舞，歡呼：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬”，他認為不夠面子，“從這日起，掃羅就怒視大衛”；與大衛為敵，必欲置之死地。（撒上一八：7,9）。其實，眾婦女仍然先提到掃羅，赫赫君王，又何必為此而跟晚輩末流爭短長？還不是為了面子問題！
最後，到非利士人來攻，耶和華離開他；掃羅王“看見非利士的軍旅，就懼怕，心中發顫”（撒上二八：5）。在此時，他仍然可以想到猛將，急速召來大衛；或自知不敵，差遣使者去談和解的條款；或單方面宣告勝利，而趕快撤退；或趁時讓位給大衛，他自己也說過，知道大衛必作王，現在豈不更好？掃羅寧可勉強撐下去。為了面子！全然無力可回天，他仍然要強撐下去，拖著全國跟他遭殃，眾子跟他受害。
到了負傷甚重，自己知道逃不了，再也無法扮演比眾民高出一頭的偉大領袖了，掃羅吩咐拿兵器的侍從說：“你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來凌辱我！”自己打不過別人，還要顧面子，鄙視敵人。（代上一○：1-7）其實，他自己妒害身邊的大衛，恨人，凶殺，悖逆，自己禁止交鬼，最後竟然交鬼，滿心污穢，心靈未受割禮，比肉體未受割禮的非利士人更不如。結果，走上自殺的末路，真是死要面子。
一生為了自己利益的人，到死的時候才是別人的利益。掃羅王驕傲，是跟自己過不去，似乎在努力自殺，終於是大衛作王。神兒女要謙卑，順從聖靈，除去驕傲自私，行神旨意。
為神作大事
比拿雅行過大能的事（代上一一：22）
作大事是許多人的夢想。但那不是容易的，不是平常人所能作，所肯作的事。“有甲薛勇士耶何耶大的兒子比拿雅，行過大能的事”（代上一一：22-25）。他作的是甚麼事呢？
以寡敵眾
“他殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子。”或譯：“摩押兩個最強的人”。不怕敵人比他人多勢強，比拿雅勇敢前往，一人獨對強敵二人，相信有神同在，永遠是多數。結果，摩押人的二名強者，都變成了屍體。
勝過環境
“在下雪的時候，下坑裏去，殺了一個獅子。”獅子是獸中的最強者。懶惰人尋找不作事的藉口，說：“外頭有獅子，我在街上，就必被殺。”（箴二二：13）下雪天地凍路滑，夠艱難的了；雪天缺食的餓獅，更加凶猛可怕；比拿雅不怕麻煩，不畏艱險，竟然找到獅子坑裏去，置身於無可後退的地步，前進搏鬥，把獅子殺死。這多麼像大衛追趕擊打獅子，從獅口救回羊羔！（撒上一七：34）這樣的人，有信心不顧自己安危，才可以作為民牧。
以劣勝強
“埃及人身高五肘，手裏拿著槍，槍桿粗如織布的機軸；比拿雅只拿著棍子下去，從埃及人手裏奪過槍來，用那槍將他刺死。”很多人抱怨物質條件不夠，裝備太差，難以完成艱巨的任務。比拿雅也曾有類似的困難，但他有一個特殊的解決方法。他知道“工欲善其事，必先利其器”，在與敵方優劣懸殊的情況下，只怨天尤人是無用的；他簡單的持手中所有的那棍子，勇往直前；轉眼之間，巨槍利器到了他的手裏，他用奪得的槍，將強敵刺死。大衛欣賞他，任用他為護衛長，正是因二人心志相同。大衛會心的微笑說：“我就是靠著耶和華的名，用機弦甩石打死歌利亞，用他手中的刀，割下他的頭來。”有優越的物質條件，應該樂意奉獻，為主使用；物質條件不夠，也不可灰心喪膽，畏怯退避；因為神使人得勝，不在於物質條件。（參撒上一七：51）
今天，神仍然在尋找這樣的勇士，不畏怯苟安，能夠不看環境，憑信心以少勝多，以劣勝強，榮耀主的名。
得道多助
願你平平安安，願幫助你的，也都平安（代上一二：18）
大衛在山林裏逃避掃羅，過的是危疑艱苦的生活。不但所應許的王位遙遙無期，簡直是朝不保夕。但是，有許多的勇士來幫助他，甚至有“便雅憫人掃羅的族弟兄”。這像甚麼話！人都說：“血濃於水”，有幾個認識理勝於親？何況掃羅最善於收買人心，任用小圈子內的人；他不是用人惟才，而是用人惟私。有一次，在情緒低落的時候，他公開宣告說：“便雅憫人哪！你們要聽我的話：耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們作千夫長，百夫長嗎？”（撒上二二：7）這是說：跟從的可以發財，作地主；可以升官，聰明人該知道跟我靠攏的有這些好處，最實惠不過。
現在，這些掃羅的親族要來幫助他。人心隔肚皮，大衛對他們不能不有所顧忌，也算是人之常情。因此大衛出去迎接，不敢讓他們逕入山寨，免得變生肘腋（代上一二：16-18）；
對他們說：“你們若是和和平平的來幫助我，我心就與你們相契；你們若是將我這無罪的人賣在敵人手裏，願我們列祖的神察看責罰。”那時，神的靈感動那三十個勇士的首領亞瑪撒，他就說：“大衛啊，我們是歸於你的！…願你平平安安，願幫助你的也都平安，因為你的神幫助你。”
大衛那時逃避掃羅王，連家眷都寄居國外（撒上二二：4），除了頭上有耶和華的膏油，此外別無所有，只有一顆為主坦誠的心：“我心就與你們相契”！這有甚麼價值嗎？值得為這句話撇家離業，冒險犯難嗎？這個生命的投資，實在風險極大，沒有現實利益可言。但那三十勇士的首領亞瑪撒，靈裏受到感應，代表發言，在神面前宣告歸於大衛：有那顆相契的心就夠了；“因為你的神幫助你”，大家同是站在神一邊。
就這樣，大衛收留他們，接受他們進入山寨，同甘共苦。有廣大坦誠的心，能吸引愛主的人歸心：“天天有人來幫助大衛，以致成了大軍，如神的軍一樣。”而非利士人的心，是猜忌狹隘，不能容人。（代上一二：19-22）這是不同的地方。
主耶穌不勉強人同祂走十字架的路，只要愛主甘心為祂受苦的人跟從。祂給門徒的，只有這簡單的應許：“我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。”（路二二：28）誰願跟隨受苦的耶穌呢？
歡樂轉愁煩
這事在眾民眼中，都看為好（代上一三：4）
戰場上的英雄，很自然的成為受群眾擁戴的領袖，常被認為不可能錯誤的；何況還有屬靈人先知在一起，他們都沒有講話，自然愛主為主是好事。實際上，不會錯誤是神的屬性，把人當神來看待，是趨向災難的開始。
大衛王召集了首領開會，當眾宣布：
“你們若以為美，見這事是出於耶和華我們的神，我們就差遣人走遍以色列地，見我們未來的弟兄，又見住在有郊野之城的祭司利未人，使他們都到這裏來聚集。我們要把神的約櫃運到我們這裏來，因為在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問神。”（代上一三：2-3）
以色列的首位君王掃羅，長久統治，作了不少事，打了不少仗；可惜，他忽略了一件事，就是把神擱置一邊，沒有讓以色列真正的最高統治者表示意見。這是不可缺少的。大衛的態度完全不一樣，他說：“有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裏求問。”（詩二七：4）這是大衛的心願，是他與掃羅不同的地方。他表現出只是神在地上的協助者，代理人。
全會眾唱善如出一口，沒有人提出反對；這是東方人常有的，以為不同意見是反對，反對是反抗，反抗是反動，是大逆不道的事，應該打下去，這也是使領袖不能再考慮的原因，表現出他們只是羊群，跟隨牧人，以領袖的意見為意見。
大衛提出的簡單邏輯：約櫃代表神的同在；有神的同在就可蒙福。這正是以色列人和祭司何弗尼，非尼哈的觀念，結果是以便以謝戰役的慘敗，約櫃蒙塵（撒上四：3-4）。但簡化的片面真理，是大眾神學，易於接受。眼見大衛又走上了覆轍。
於是以色列全國人民，從南到北，形成了大節慶，歌唱，作樂，跳舞；“他們將約櫃從亞比拿達的家裏抬出來，放在新車上”：一切準備得周全，是非常熱鬧的活動。“到了基頓的禾場，因為牛失前蹄烏撒伸手扶住約櫃。耶和華向他發怒，因他伸手扶住約櫃擊殺他，他就死在神面前。”（撒上一三：10）人的存心是好的，活動也夠熱鬧；只是沒有照神的話，完全是人的意見，來人“伸手”，伸出不潔的手，惹聖潔的神忿怒。
神的工作，必須照神的旨意作，作得聖潔。
主沖破敵人
神藉我的手沖破敵人（代上一四：11）
神僕人最安全的保障，是隱藏在所事奉的主裏面。
不少的人，把主的工作當成自己的事業：要作甚麼，就作甚麼；要怎樣作，就怎樣作，並沒有給神表示意見的餘地。有了點兒成就，常沾沾自喜，以為是自己的成功，值得大大加以宣揚。這不是大衛事奉的態度。他知道：為主工作，是與黑暗的權勢爭戰；爭戰是主的，絕不能靠自己的力量，得勝了，既不是倖而得勝，也不是自己的功勞，把榮耀歸給神。
非利士人聽見大衛受膏作以色列眾人的王，非利士眾人就上來尋索大衛。大衛聽見,就出去迎敵…非利士人來到巴力毗拉心；大衛在那裏殺敗他們。大衛說：“神藉我的手沖破敵人，如同水沖去一般。”（代上一四：8,11）
明顯的，敵對神的人，不願看見神的工作建立，更不願見神的工作興盛。非利士在沿地中海地區久居，歷代給以色列人麻煩；以色列人不想把他們趕下海，他們卻常把以色列人逼上山。現在，這些惡鄰又來尋隙生事：他們比神的子民更聰明，知道大衛是耶和華受膏的王，以色列要在他領導下富強起來，那自然不是他們所願見到的，就先下手攻擊。基督徒在屬靈生命長進的時候，教會在蒙恩的時候，也要謹防仇敵的攻擊。
英明的大衛王，顯然知道有備無患。敵人來攻，他立即應戰。但他與掃羅不同：掃羅臨戰懼怕，不得已而求問鬼；大衛心有把握，卻求問神（代上一○：1-7,13，一四：10-17）。一勝一敗，結果不同。
大衛以英勇善戰有名，他在戰場上的成功，是人人都知道的；他知道如何措置，如何部署戰鬥。不過，更難得的是他仰望主（詩一三一：1-2），好像從來沒有戰場的經驗。得勝敵人之後，他不誇自己，也不歸功於部下克敵制勝，而說是“神藉我的手”（詩一八：29,34），一切是出於神，榮耀也歸於神。他也有神忌邪的心，擄獲敵人丟下的偶像，他不帶回去當作戰利品記念，免得自己驕傲，或百姓歸榮耀給他，甚至當作偶像來崇拜，成為網羅，用火焚燒，最為乾淨（代上一四：12）。
有人一戰成功，就驕傲了，自滿了，而致驕兵必敗。非利士人再來爭戰；大衛仍然求問神。神教導他採迂迴戰術，跟在神的後面，繼續得勝（代上一四：13-16）。這是我們的榜樣。
錯誤的經驗
祭司利未人自潔，好將…神的約櫃抬上來（代上一五：14）
失敗的創痕，常會成為得勝的光榮勛章。
大衛熱鬧的運櫃大典，以埋葬烏撒的哀愁黯然收場。現在大衛學習了功課，要從新作起，照正確的途徑。聖經沒有說，是大衛得到神特別的啟示；想必是他經過謙卑思省，仔細的詢問考察，所得到的結果。大衛對祭司和利未人的領袖們說：
“你們和你們的弟兄應當自潔，好將耶和華以色列神的約櫃，抬到我所預備的地方。你們先前沒有按定例求問耶和華我們的神，所以祂刑罰我們。”〔或譯：“你們先前沒有求問耶和華我們的神，如何按定例行。”〕（代上一五：12-13）
大衛是好領袖，他不會有功歸榮耀自己，有錯失諉過於部下。但在這裏，他把責任弄清楚，指出：你們作祭司作領袖的人，應當先求問神，聖工必須“照耶和華藉摩西所吩咐的”才行。這有價值的功課：作神的工作，必須照神的定例，就是要按真理行，不可隨人意輕忽行事。
特定的人選：“你們和你們的弟兄”。不是任何人都可以作神的工作，必須是祭司和利未人。他們是神所揀選事奉祂的人，其餘的人連觀看約櫃都不可。
特定的條件：“應當自潔”。人必須聖潔，才可以事奉聖潔的神。聖經特別說：“你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。”（賽五二：11）神所要的不是人的才能，而是聖潔敬畏。
特定的方法：“用杠肩抬神的約櫃”（代上一五：15）。作神的聖工，正確的方法只有一個，錯誤的方法可以有許多，有的還可能又新鮮，又熱鬧，能吸引人；但約櫃只能用肩頭抬。
特定的規例：獻上祭牲（代上一五：26）。必須藉著血，才可以親近神。在新約的時代，是靠著耶穌基督的寶血，才可以進到神面前，免去神的忿怒，使人能到神面前。
在事奉神的經歷中，人免不了失敗；存心誠實愛主，失敗只是證明此路不通，累積的經驗，可以鋪成得勝之路。
今天，教會普遍失去對神敬畏的心，各隨自己看為正的方法事奉神，尤其是不注重聖潔，不僅視之為不切實際，無足輕重，甚且譏笑諷刺，以為是偽善自義。莫怪失去神的同在，所謂工作，只是外面的活動，可以博得眼前歡，卻是不能得神的賜福。願我們從大衛錯誤的經驗，學習作合神心意的事奉。
以主誇口
要以祂的聖名誇耀…心中應當歡喜（代上一六：10）
人得了甚麼所寶貴的東西，心裏歡喜，口裏就誇揚。
大衛將約櫃接入了耶路撒冷，他的喜樂，勝於戰場上的勝利，或別樣的成就，絕非冰冷的宗教儀式可比。因此，他不惜以王者之尊，在約櫃前面跳舞，像天真的孩子。約櫃安放，奉獻祭物之後，又以詩歌讚美耶和華，這初次的頌詩，像初熟的果子，特別的芬芳，洋溢著愛。
可尋的神（代上一六：8-13）
神是偉大的，但不是遠不可及，而是可以尋求的神。“人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。”（來一一：6）
守約的神（代上一六：14-22）
宇宙萬有的主宰，竟然肯與祂所揀選的人立約。當然，人不配與神講條件，是神自己決定施恩；而且這位信實的神，自己守約，倒是人滿了背約的記錄。祂選召亞伯拉罕，從拜偶像的黑暗中出來，應許將他腳掌所踏之地賜給他和他的後裔。雖然他如同將死的人，沒有生子的指望，神卻應許他的子孫要如海沙那樣多（詩一○五：1-15）。
作王的神（代上一六：23-33）
神子民最大的榮耀，是“耶和華作王了”。所以神兒女絕不是孤兒。以色列超越別的人民的地方，是因為有神在他們中間作王（詩九六：1-10）。人在世界上，常覺得缺乏歸屬和安全感，行動缺乏引導，“如同羊沒有牧人一般”（可六：34）。大衛是神所膏立的王，但他也需要主的同在，作他的王。約櫃進入了耶路撒冷的帳幕，正如在曠野的百姓，有耶和華在中間居住，作他們的神，雖經過艱難，也不必懼怕。
保守的神（代上一六：34-36）
神向愛祂，敬畏祂的人施慈愛。他們不會忘記，以色列的四圍都是仇敵，或想來吞滅他們，或要藉偶像來引誘他們，靠自己絕難以勝過。所羅門在建殿的時候，是以色列興盛的黃金時代；但他知道有失敗被擄的危機（代下六：36）；大衛更知道有時遇到敵人所傷害的“裂口”（詩六○：1-2），多麼需要神的醫治。但感謝主，祂是能保守的神，可以時時仰望祂的拯救。
要歡樂讚美主，祂是以馬內利，是與我們同在的神。
堅定的約
將他永遠堅立在我家裏和我國裏（代上一七：14）
世人立了許多的約，只有少數是墨瀋未乾，就廢棄了，其餘的多數是從開始就沒有意願遵守。就算是誠心實意的立約，人的生命那麼有限，力量那麼有限，又怎能維持得所立的約有效多久呢？
神是信實的，祂所立的約，必然會成就，因為祂的全知全能，可以支持祂的約，總不會落空。
大衛蒙神的揀選，坐上了以色列的王位，他時常記念神的恩典，知道自己的卑微，得有今天的地步，全是出於神。因此他就向先知拿單透露了心意：“看哪，我住在香柏木的宮中，耶和華的約櫃反在幔子裏。”（代上一七：1）
他知道自己不配，蒙恩過分了；他覺得自己愛主不夠，以為是對主的虧欠。這兩種的感受，在裏面促使他，要為神建造聖殿。雖然他還未曾說出是要作甚麼，雖然神所看重的，不是物質的建築，但鑒察人心深處的神，悅納他的存念。
作父母的會知道，如果長大了的兒女，有這樣的心意，該使你多麼得安慰！神要先知去告訴大衛，神的定命不是要大衛建殿，那是繼位的所羅門所應作的；神更應許“要將他永遠堅立在我家裏和我國裏”（代上一七：14）。我們都知道，所羅門並沒能活到“永遠”，猶大的王位，也因巴比倫王的火與刀而中絕。但是，神的兒子基督耶穌降世，藉著祂在十字架的死，用寶血買贖人歸祂；復活的主，“領許多的兒子進榮耀裏去”（來二：10）。這樣，猶太人和外邦人，“藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前…是與聖徒同國，是神家裏的人”，這新的關係，不僅在“國裏”，更在神“家裏”（弗二：18-19），都從天父“得名”（弗三：15）。人間的王國有興衰，變易無常，只有主基督的“寶座是永永遠遠的”（來一：8）。
我們真應該與撒迦利亞一同稱頌說：
“主以色列的神是應當稱頌的；
因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖；
在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角…
拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手；
向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約…”（路一：67-79）
感謝神，祂所應許的，都在基督成全了。
所向無敵
大衛無論往哪裏去，耶和華都使他得勝（代上一八：13）
在大衛王統治下，以色列的國威遠揚。
大衛是個戰士，但知道要仰賴神，不是靠自己的力量。早年他殺死非利士巨人歌利亞時，就曾經宣告說：“耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。”（撒上一七：47）這樣，他不敢自恃如何英勇善戰，領導有方，指揮得宜，而完全歸榮耀給神。當然，在邊境的爭奪衝突，以色列人有失利的時候，造成“裂口”；這些傷痕，成為最後的勝利（詩六○：1-2）。他遵守神不靠埃及馬匹的命令（申一七：16），卻想出砍斷敵人馬蹄筋的方法，使其失去功用。
“人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好”（箴一六：7）。神使摩押臣服，給以色列進貢許多世代，又使哈馬王陀烏打發他兒子哈多蘭來修好，這都不是一味的使用暴力，叫人屈服，而是由於神感動了人的心，使他們歸附進貢。（代上一八：2,10）大衛將哈多蘭帶來進貢的禮物，包括有金，銀，銅各樣器皿，“並從各國奪來的金銀，就是從以東，摩押，亞捫，非利士，亞瑪力人所奪來的，都分別為聖獻給耶和華。”（代上一八：10-11）他承認不是自己德威服人，自己不敢受禮物陳列在那裏彰顯自己；他爭戰是為了神的榮耀，得勝了歸榮耀與神，把戰利品獻在神面前，作為永遠的記念；就像約書亞把河中的石頭帶上來，作為證據。（書四：1-9）
大衛征服了亞蘭，從屬於亞蘭國的“提巴和均二城中，奪取了許多的銅。後來所羅門用此製造銅海，銅柱，和一切的銅器。”（代上一八：8）神使大衛得勝，奪取了那麼多的銅，有甚麼用呢？原來神早知道，是為了建殿預備的。
一般說來，戰爭是要將自己的政治意志，加於別人身上。但屬神的領袖，不是為了自己的榮耀而戰爭，而是為了叫神的子民安定蒙福。所以戰爭不是大衛的目的。“大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。”（代上一八：14-17）這是神所揀選的領袖，這是合神心意的王。他不是一將功成萬骨枯，把自己榮耀的寶座，建立在別人的頭顱上。
多少時候，我們工作沒有果效，常有失，常有敗，是因為我們的心意不對，不是專愛神而作。求聖靈光照我們，使我們知道錯失在哪裏，效法大衛的榜樣。
恩怨的反應
不是為詳察窺探，傾覆這地嗎（代上一九：3）
人的心中充滿了惡，常會往最壞處想，失去了解別人善意的能力；以至當人用誠實和愛心待他的時候，他會以為是另有用意，居心叵測，不僅處處設防，還會以惡報善。
亞捫鄰接以色列國，當大衛逃難的時候，受過亞捫王拿轄的一點恩惠，微小到沒有正式記錄；但大衛受人滴水之恩，心中念念不忘。不幸，大衛登上王位不久，拿轄王就崩逝了。既已無從報答拿轄，大衛就想到他的兒子。
大衛說：“我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。”於是大衛差遣使者為他喪父安慰他…亞捫人的首領對哈嫩說：“大衛差人來安慰你，你想他是尊敬你父親…不是為詳察窺探，傾覆這地嗎？”（代上一九：2-3）
人的心裏存著惡念，遇到機會，就很方便的應用出來。哈嫩生活長大在政治環境，知道很多的宮廷鉤心鬥角；新近登上王位，國事未定，自然有猜忌疑慮。臣僕提出的意見，顯然合於他的防衛心態。於是他不加查究，就採取進一步敵對行動：轉念之間，將好心當作惡意；下令把安置在接待使臣官舍的來使，揪下到市場，為了泄憤並羞辱以色列，把使臣們的鬚髮剃掉，衣服的下半截割去，露出下體，打發他們回去。這樣的行動會招來怎樣的反應，是可以想得到的。哈嫩倒很聰明，動員亞捫人，展開軍備競賽；不惜用一千他連得銀子的鉅資，招兵買馬，從鄰國募集了大批的雇勇，與大衛交戰。結果，兩次遭受重大的挫敗。本來神沒有叫以色列人同亞捫人為敵，更禁止他們侵略亞捫人的土地（申二：19），彼此可以和平相處；是哈嫩以小人之心，測君子之腹，蓄意鑄仇，自招災禍。
神的兒子主基督耶穌到世上來，周游四方行善事，從沒有過一件惡行；當時的宗教人卻反對祂，控告祂，誣加各樣的惡名，稱祂是“誘惑人的”（太二七：63）；說祂“無非是靠著鬼王別西卜”趕鬼；那正足證明，“惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來”（太一二：24,34-35）。心存惡念的人，連世界上唯一完全良善的人，都信不下去，反對，毀謗，最後釘祂在十字架上。人既然反對主，信徒也難以希望更好的待遇。
雖然受人誤會，被人攻擊，神的兒女總要盡力為善，不問人反應如何。監察人心的神，照祂的公義，與義人同在。
悔改與得榮
人將這冠冕戴在大衛頭上（代上二○：2）
在地中海沿岸的地區，雨雪季節隨著冬天過去，或是麥秋以後，不僅氣候乾燥宜於用兵，而且也是收穫後爭糧的時機。一般小戰則派遣將軍率領，大舉征伐，通常是由列國的王帶兵親征。那年，約押率領軍隊攻伐亞捫，大衛沒有出征“仍住在耶路撒冷”，安逸而生淫慾，就因而發生了大衛與拔示巴犯罪的事件（代上二○：1；撒下一一：1-27）。
神藉先知拿單責備大衛。大衛認罪痛悔，但錯已不能改，他也必須承受罪的苦果。不過，神赦免了他；而且也喜愛以後從拔示巴所生的孩子所羅門（撒下一二：24-25）。大衛的心中，必然會為這件事不安，千夫所指，使他常懷慚愧。
赫人烏利亞的妻拔示巴，變成了大衛的妻子，難免使人議論；但只有桀驁不馴的元帥約押，手上握有大衛的兩封信，是實在的證據。想到約押的態度，使大衛如芒刺在背。
忠心的烏利亞，不明不白的陣亡了。與亞捫人的戰事，卻曠日持久的在進行。約押打發使者到耶路撒冷，向大衛王報告說：“我攻打拉巴，取其水城。現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。”戰爭已近尾聲，大衛帶領軍兵去，只是會同約押勝利進城，算是大衛的戰績（撒下一二：26-30）。
攻克亞捫的京城拉巴，“奪了亞捫人之王所戴的金冠冕，其上的金子重一他連得，又嵌著寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。”（代上二○：2）這冠冕可能祭亞捫假神瑪勒堪，或稱摩洛，米勒公，所戴的，眾人戴在大衛頭上，是對王表示尊崇。
約押不是一向識禮節，明大體的人。他這次表明對王的尊敬，和將士的效忠，於大衛是重要的印證和鼓勵。領袖也同樣是人，有軟弱失敗的時候；回轉得神的赦免，人民應當接納。因為神的僕人，“或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。”（羅一四：4）神的僕人應該謹慎，靠主作信徒的榜樣。如果神允許他失敗，是要他經歷悔改，“把主的道指教有過犯的人”（詩五一：13），使他們能回轉站立得穩。正如彼得三次不認主，主預先告訴他：“你回頭以後，要堅固你的弟兄。”（路二二：32）求主保守我們，不陷入大衛和彼得的失敗；也要體恤接納這樣悔改的人。
合神心意的悔改
我行這事大有罪了！（代上二一：8）
犯罪是違背神，不合神的心意；悔改是轉換方向，回到合神心意的道路。大衛犯的是驕傲的罪。（參耶九：23-24）
驕傲是自己至上，是無神主義的證據。人都不喜歡別人驕傲，卻喜歡自傲，誇口自己，不歸榮耀給神。
當以色列經濟起飛，國勢強盛的時候，全國就患上了“國病”，驕傲自滿起來。人就是這樣的敗壞；在弱小低微時，會埋怨神，當強盛富足時，又自滿忘記神，成了“醜惡的以色列人”。這就是器小易盈，不能夠容納神更多的賜福。於是“撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。”（代上二一：1）
在表面看來，這也沒有甚麼不對；數點可以動員的軍隊總數，豈不是好？但在深心處，實在是由於自己的光榮，是為了顯揚領袖的成功，連口裏說：“感謝神的恩典”，都可以用作誇張自己的煙幕。也許是大衛的神情語氣，使狡黠現實的約押都厭惡不滿。大衛不久也覺悟，向神禱告：“我行這事大有罪了！”這是不常見的禱告，自認罪深孽重；在認罪之後，大衛選了落在神的手裏，仰望祂豐盛的憐憫，神還是“降瘟疫與以色列人，以色列人就死了七萬”。單從遭公義的神刑罰死亡的人數來看，就顯出是聖經中歷來最重的紀錄，可見其情況的嚴重，與得罪神之深了。（代上二一：2-14）
大衛知道得最清楚，悔改也最徹底。他說：“吩咐數點百姓的不是我嗎？我犯了罪，行了惡，但這群羊作了甚麼呢？”當然，百姓不是無辜，但作民牧的大衛，不隱瞞，不推諉，承認犯罪行惡的是我。他沒有像亞當說：“是你賜給我”的百姓崇拜我（創三：12），慫恿我。當大衛向阿珥楠表示，要用他的禾場獻祭的時候，場主阿珥楠表示，他可以隨意用，連祭物也可以完全免費奉送。有些人最喜歡“我愛主，你犧牲”的方式了；但是，大衛王絕不是那樣的人，對阿珥楠說得明白：“不然，我必要用足價向你買，我不用你的物獻給耶和華，也不用白得之物獻為燔祭。”（代上二一：16-31；代下三：1）雖只有主耶穌的寶血可以除去人的罪，認罪還是要肯犧牲，付代價，不是輕易的事。
有恩典的神，“使火從天降在燔祭壇上”，表明悅納所獻的祭，不僅赦免，而且那禾場成為神人相交的地方。
預備建殿
我在困難之中為耶和華的殿預備（代上二二：13）
大衛王一生顛沛流離，安定的年日不多；受膏以後，先在希伯崙作猶大的王七年，後統治全以色列三十三年中，打了多次仗，還有兒子押沙龍的叛亂。難怪他曾在詩中說：“我的生命為愁苦所消耗，我的年歲為嘆息所曠廢。”（詩三一：10）但大衛的心，常是愛主的：他從幼就記念著約櫃，國事稍定，就想要為耶和華的名建殿。但神的旨意不是這樣。大衛說：
“只是耶和華的話臨到我說：‘你流了多人的血，打了多次大仗，你不可為我的名建造殿宇…你要生一個兒子，他必作太平的人；我必使他安靜，不被四圍的仇敵擾亂…他必為我的名建造殿宇’。”（代上二二：7-9）
照神的旨意（代上二二：5-10）
不論人多麼熱切愛主，總不該越過主的旨意；不論人的恩賜多麼大，總有一定的限制。為了神奮勇打仗，當然重要；土地失去了，聖殿建在哪裏？人民被外邦征服了，要崇拜征服者的神，哪還能敬拜耶和華？但照神的旨意和安排，不是要一位大英雄隻手遮天，包辦一切，更不容在人心靈的壇旁，挂起人的像來。神不要流多人血的大衛建殿，而命定他兒子所羅門，無赫赫之功繼位的王建殿，神是以和平統治萬方。
盡己的力量（代上二二：1-4,13）
“不在其位不謀其政”，是正確的；但在神的工作上，不容有誰置身事外：“你不用我，我就不管了”，不是當有的態度。在這章聖經中，我們看到大衛的“預備”，預備許多，多得無法可稱，並且“在困難之中，為耶和華的殿預備”，可見大衛的心，全在神的事工上；在別的方面可以缺乏，在神的事工上，必須豐富，這是先求神的國和祂的義的表現。
要同心事奉（代上二二：11-18）
大衛盡力為耶和華建殿預備，預備了就交出來。這樣，他自己作得出，才有資格要別人作，要求以色列的眾首領幫助所羅門：不是來捧他的場，更不是助紂為虐，是同心合意，作成主的工。“現在你們應當立定心意，尋求耶和華你們的神，建造耶和華神的聖所…”。
聖徒應當知道：我們所作的，是為了神的國和祂的榮耀，不是為了自己，這就是足夠的合作目標。
事奉的更新
大衛招聚…首領和祭司利未人（代上二三：2）
大衛年老了，立他兒子所羅門繼位作王，從處理政事方面退下來；但他把所餘的精力，用在屬靈的事工上。
他因為愛耶和華，關心事奉，重新規畫分派利未人的事工編制。大衛說：“耶和華以色列的神，已經使祂的百姓平安，祂永遠住在耶路撒冷，利未人不必再抬帳幕和其中所用的一切器皿了。”（代上二三：25-32）神是不改變的神，但時代在改變。以色列人已經從曠野帳棚的生活，轉型為農牧社會，在城鄉定居了；如果墨守成規，利未人依然照五百年前的老規矩，拆卸搭建會幕，抬運聖物，會不合實際，終日無所事事。從士師時代，到掃羅王朝，都沒人注意這事；現在是大衛臨終的時候了，他必須照神的原則，調整事奉的職任。（代上二三：27）
利未人的職任，其中有一項似乎與屬靈的事工不協調，就是“管理各樣的升斗尺度”。（代上二三：29）這種瑣屑事務，怎麼會列入利未人的工作範圍？
神是公義的神，也是注重標準的神。在起初創造的時候，神就說：“天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令，日子，年歲。”（創一：14）我們可能以為天上的光體，只有照明煦育的功能就夠了，但神要他們有一定的運轉時序，可以作為標準。神的時間總是對的。
升斗尺度，是衡量的標準。獻祭有規定的數量，如果沒有統一的標準，這些數量就成了沒有意義的字，各隨各的標準，必然爭端無窮。因此，利未人要負責制定各樣升斗尺度。他們除了在聖殿事奉之外，還要負責行公義，這影響社會上的價值觀念，和人民的經濟生活。
同樣的，基督徒的信仰，不止是四堵牆裏面的敬虔，必須帶到市場上。宗教不是虛空的口號，而須轉化為實際的行動。聖經說明真宗教的要求：“在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”（雅一：27）少了看得見的道德生活，實際的“升斗尺度”標準，就無所宗從，無可教導，只剩一堆空泛的名詞。
聖殿中的活動是事奉，市場上的升斗尺度也是事奉。今天教會的錯誤認識，是把聖工和俗務極端的二元化，重視聖工而放棄了文化使命，不僅不合經訓，並造成不可挽救的損失。
分班事奉
撒督和…亞希米勒同著大衛（代上二四：3）
神家的工作，有兩種病態，必須避免：一種情形是誰都不肯作，另一種情形是大家都作，卻是既沒次序，又沒人負責。
從以色列人進入迦南，到大衛以前，你看到利未人作了甚麼事？幾乎完全沒有。這就難怪異教猖行，聖工荒涼了。
游手好閒的利未人，不僅是失業的社會問題，而是很危險的；一個利未人，受雇作米迦的偶像祭司，造成但支派的淪落（士一八：13-31）；另一利未人，不事奉神而坐擁妻妾，引起殘酷的內戰，幾乎使便雅憫全支派滅絕（士一九：1至二一：25），可見其影響多大！
大衛不是個事必躬親，把持著權柄不放的人。他的軍國大事，以至統兵作戰，都可以交託別人辦理，但對於安排祭司和利未人分班事奉神，老人家在燈殘油盡，臨終之前，還要親自同利未人的領袖們，看著編組掣籤！這顯明他愛神的心；凡是為神作的，都要作到盡善盡美。
曾有人說，組織是出於人意的，是不屬靈的，是神所不喜悅的。不論組織是否算作缺點，大衛是個善於組織，注重組織的人。有生命的物體，都是有組織的；有規模的建築物，也都是有組織的；而且歷來教會影響深遠的事工，莫不是有組織的成果。教會的運作，是由於聖靈的恩賜，卻不只是個別的，更不是雜亂的，而是“神隨自己的意思，把肢體俱各安排〔組織〕在身上了。”（林前一二：18）真正領袖的責任，是發現這些恩賜，按部就班的運用，才可以避免混亂，而彰顯神的榮耀。
大衛把祭司分為二十四班次，“要照耶和華以色列的神藉他們祖宗亞倫所吩咐的條例，進入耶和華的殿，辦理事務。”（代上二四：1-19）也把其餘的利未人，掣籤分了班次。掣籤是表示公平允當的意思，表示不是輕此重彼，可免推諉抱怨。而且“各族的長者與兄弟沒有分別。”（代上二四：31）這也是教會事工上的原則。恩賜雖然不同，功能雖然不同，職任雖然不同，卻都是同屬基督身上的肢體，要彼此相顧，互相配合，在地上成就神的旨意。
身體上的肢體，如果不能彼此相顧，或互相衝突，攻擊，是極嚴重的病徵，更不必說有甚麼生活目標，作甚麼有益的事工了。神的兒女，多麼需要一同和諧事奉啊！
聖樂的事奉
他們和他們的弟兄學習頌讚耶和華（代上二五：7）
音樂是敬拜事奉的一部分。一般的音樂，是宣洩自己的情感，或用以增加節慶氣氛，或藉以表達哀悼情感，有的用於戰陣，有的點綴儀式；所以不僅人的語言具有音樂成分，音樂也成了人類共同的語言。很多人相信，音律是神創定的。
聖經記載：樂器是該隱的子孫猶八發明的；配上多妻的創始者拉麥殺氣騰騰的“劍歌”（創四：21-24），可以想像型鑄出甚麼樣的文化。那是音樂被誤用的結果。
神的子民很早就知道，用音樂歌頌神。出埃及，過紅海之後，以色列民族組成了首次雄壯的大合唱（出一五：1-21）。大衛不但是詩人，在少年的時候，就以善於彈琴知名，曾被召在掃羅王面前，用彈琴驅走惡魔（撒上一六：14-23）。我們想到他的琴韻中，該是流露出浩然正氣，多麼令人嚮往！
大衛不僅自己欣賞音樂，更重視音樂在敬拜上的地位。在年老將退位的時候，特別召集了四千利未人，歌頌耶和華，也執行對人民的音樂教育（代上二三：5）。在他組織的聖殿樂團詩班中，專業歌唱家就有二百八十八人。（代上二五：1-8）
音樂是表達意思的（代上二五：1-2）：音樂不止是發出一組聲音，而可以照王的旨意歌唱：詩篇中有訓誨詩篇，有禱告，有感恩，有讚美，有哀悼，還有專為獻殿及節期的詩歌。
音樂是為頌讚神的（代上二五：3）：敬拜的詩歌，不是為了激動情感，自己滿足，更不是殺時間等人無聊而唱歌。
音樂出於靈感預言（代上二五：5）：音樂中有信息，可以進入人的心，使人得造就，所以唱歌可作“說預言”，詩班領袖也是先見，可見其教導的功能，不容忽視。
音樂需要教導訓練（代上二五：7-8）：正如別的技藝一樣，音樂需要訓練，才可音韻和諧；在敬拜上絕不是隨便應付。無論是端肅，或激越，或哀婉，或歡樂，總要詞與調合，意與時洽，以求配合敬拜，提升靈裏的境界，蒙神悅納。
今天教會的音樂，有的近於世俗的靡靡之音，只能敗壞人的品德，有的只是重複幾句簡單的話，絕不能對信徒靈命有所造就；至於作詞，作曲，或歌唱的人，因為不都是得救奉獻的人，更不明白音樂敬拜的真義，往往衣飾態度輕浮，弄成粗俗的表演，以為走向商業化的橋梁，都必須矯正。祝主憐憫。
事奉的價值觀
守門的班長…在耶和華殿裏按班供職（代上二六：12）
歷史是英雄的戰紀，名人的傳奇，從來沒有看到花篇幅記載小人物的名字，像守門之類的事。這裏的記錄，只有聖經中可以見到。（代上二六：1-28）
神的看法，與人的看法迥不相同。主耶穌曾對一些宗教人說：“你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。”（路一六：15）道貌岸然，在會堂坐高位的，並不就表示尊貴；相反的，軟弱，愚拙，卑賤的人，卻因信主而在神國裏成為尊貴。（林前一：26-31）所以“聖”不在於工作分別，而在於作工的人，和作工的心志。
事奉不論地位高低。最要緊的，是為神而作，忠心而作。在壇前獻祭的，在講壇教導的，在政壇治理的，並不比守門的人有更高的價值。
事奉沒有聖俗之分。不但聖殿的事奉重要，“管理以色列的外事”，也是同樣的重要。（代上二六：29）祭司是受膏設立的，先知和君王也是受膏設立的。神是統理宇宙的神，我們生命中的每部分都屬於祂；聖工只界定為不穿出汗衣服的祭司，宗教就被限制在圍牆之內，將是何等的荒涼，而且也是荒唐。
事奉不在先後之序。大衛以神的事工為念，不只是信任自己小圈子裏的幾個人，而是有寬大的心，隨時尋求可以於神國有益的人。“大衛作王第四十年，在基列的雅謝，從〔希伯倫〕族中尋得大能的勇士。”（代上二六：31）那是大衛在世最後的一年了，健康也很差了。但大衛沒有自得頤養天年，沒有深藏內室臥床躲避死亡，而是求賢至死，雖遠不遺；他在約但河東僻遠的亞捫邊界的雅謝，尋得了希伯倫族人，立即信任，大批招致接納了四千四百人任用，是何等的氣度！真是像耶穌所說的，在前的在後，在後的在前了。
事奉不存地域之別。大衛將希伯倫族中哈沙比雅和他弟兄一千七百壯士，安置在約但河西；又將同族耶利雅和他弟兄二千七百壯士，安置在約但河東，都辦理神和王的事，並沒有分別。（代上二六：30-32）
教會必須有正確的事奉觀念。要革除世俗的功利思想，不能帶著人的標準，把教會當作爭逐地位的延長；要知道一切所作的是為主而作，讓主的榮耀充滿全地。
按班的事奉
周年按月輪流，替換出入，服事王（代上二七：1）
事奉是一項責任，要分班擔負，不能由少數的人獨當。事奉是一項特權，要各人均享，不能讓所有的人齊來。
在加利利海邊，主耶穌變化五餅二魚，給成千上萬的人吃飽而有餘；但祂先吩咐門徒說：“叫他們一排一排的坐下，每排大約五十個人。”（路九：14）這樣，可以均平，不至於有人貪婪多取，過飽或浪費，其餘的人則飢餓枵腹；更可以避免擁擠爭先恐後，造成災難，不但仍然空著肚子，還要頭破血流。
就是到了新耶路撒冷，在那裏永晝不夜，“在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣的果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。”（啟二二：2）如果每棵樹都在同一時間結果，將會過剩腐爛，而在另一部分時間，則全然沒有果子可供應。因此，即使在時間不存在的永恆裏，仍然需要有適當的次序和安排。這顯明神不變的屬性，是喜愛規律。我們在今世觀察研究，只些微認識神設立的自然規律，稱之為科學知識；到永世裏，才可以有真正的科學，得認識神，就像祂認識我們一樣。
一個國家不能支持巨大的常備軍，因為那是極高的耗費，而且會減弱國民生產力。所以“以色列的族長，千夫長，百夫長和官長，都分定班次，每班是二萬四千人，周年按月輪流，替換出入，服事王。”（代上二七：1-15）這樣，可以不必供應二十八萬八千人的軍隊，而以分班輪替的制度，分成十二班，每班服役一個月，既可以減少國民的疲勞，又可以培育多數的領袖，而使人民有普遍接受訓練的機會。只有當遇有非常需要的時期，才全體總動員。
“四月第四班的班長，是約押的兄弟亞撒黑；接續他的是他兒子西巴第雅。”（代上二七：7）亞撒黑死於大衛作全以色列的王之前（撒下二：23），大衛如此安排，是為了記念他的勛勞，也是消除兩代之間的距離，自然使繼起的人便利傳承。
我們在這裏看到的，不僅是三千年前的組織，也是今天教會所可以學習的功課。事奉不是只有少數人參與的事，而是當人人有分，每一肢體都勤使運作，才不會讓機能衰退。撒但對教會最大的傷害，就是把事奉當作專業，其餘的人成為局外的旁觀者；宗教改革恢復了聖徒皆為祭司，但失於散漫。聖經記錄這古老的智慧，是為了教訓我們事奉的榜樣。
神的建造法則
一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來（代上二八：19）
神是傑出的工程師。創造宇宙的偉大工程，顯明祂的奇妙智慧，永遠見證祂的榮耀。（詩一九：1）
聖經曾說到人格化的“智慧”：“祂立高天，我在那裏；祂在淵面的周圍畫出圓圈…立定大地的根基，那時，我在祂那裏為工師。”（箴八：30）聖經又說：祂定了地的尺度，把準繩拉在其上（伯三八：4-11）。先歷史存在的神子基督，神“曾藉著祂創造諸世界”（來一：2）。規律化的宇宙，證明有一位規畫設定者，全智全能的神。
當以色列人在曠野，神命令摩西建造會幕，作為神與人相會的所在；並且囑咐他說：“要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。”（出二五：40）說明作神的工作，必須照神命定的規範，不論人多聰明，用不上自己的想像發明。
從那時候，到進入迦南地，再到大衛的時代，五百年過去了。雖然人事變遷，社會景況不同了，神的原則仍然是沒有改變。神可以不必要他們建造聖殿，但既要建造，就必須得要照神的旨意建造。大衛說：
“這一切工作的樣式，都是耶和華用手畫出來使我明白的。”大衛又對他兒子所羅門說：“你當剛強壯膽去行。不要懼怕，也不要驚惶；因為耶和華神，就是我的神，與你同在，祂必不撇下你，也不丟棄你，直到耶和華殿的工作都完畢了。”（代上二八：19-20）
父親對愛子叮囑，是有必要的；但為甚麼有這樣勉勵？這像是送兒子上戰場，不像是建造工程。因作神的事工是與黑暗權勢爭戰，所說的正如摩西臨終吩咐約書亞（參書一：5-9）。
因為神是聖潔公義的神，祂對事工的要求非常嚴格。祂要一定的人工作，不是英明睿智的大衛，是和平的所羅門；祂要求特定的規格，不能照人的方法；看來工程浩繁，開支相當鉅大，要仰望神的供應，包括一切的物質與技藝；可能有人要反對，要修刪增改，不論他的理辯與經驗，必須堅持原則。
今天我們沒有聖殿，神居住在教會中間：教會是得救的聖徒的集合體，聖殿是教會，不是物質的建築。教會事工必須照神的真理，是神的規畫，章制。在神旨意以外的熱心，越熱越糟，必被神拆毀。願我們存敬畏的心，作合神心意的聖工。
奉獻的喜樂
我喜歡見你的民，在這裏都樂意奉獻與你（代上二九：17）
大衛知道，自己在世的年日將盡，已經把王位傳給了所羅門；他也知道，神的旨意不是要他建殿，而讓他的兒子所羅門負起建殿的責任。眼見神的恩典豐盛，國事平順，一個老人的晚景如此，該可以滿意了。不過，大衛還另有喜樂。他禱告：
“我的神啊，我知道你察驗人心，喜悅正直。我以正直的心樂意獻上這一切物。現在我喜歡見你的民，在這裏樂都意奉獻與你。…求你使你的民，常存這樣的心思意念，堅定他們的心歸向你。”（代上二九：17-18）
大衛的喜樂，不是因為後繼得人，也不是因為國家富強；他的歡喜，是為了更重要的事。
自己能奉獻
有不少人奉獻，是不得已的，是為了看人的情面，勉強解囊，以“捐”為“損”，錢是付了，卻有被勒索的感覺，心有餘痛。有的人奉獻了，受人稱讚一番，心中飄飄然的滋味，以為作了大善事。但大衛是為了自己能夠奉獻而歡喜：他先有正直的心，才獻上所獻的物；心在物先，心比物更要緊，因為心不正的奉獻，是行邪術的西門受咒詛的原因（徒八：21）。因此生命對，心才會對，蒙神悅納，是該歡樂的事。
於永恆有分
大衛的奉獻觀，是正確的，有兩點特別值得注意：1.“萬物都是從你而來，我們把從你而得的獻給你”，這合於聖經的觀點（申八：17）；2.“我們在你面前是客旅，是寄居的…如影兒不能長存”，正如約伯的智慧話：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回”（伯一：21），把暫時而不能帶走的世物，獻上為神永恆的事工，是最智慧的事，因為他的眼光超越了今世。
見人民愛主
作領袖的，常是喜見人民擁護他，支持他。但大衛因“心中愛慕我神的殿”，自己樂意盡心預備，盡力奉獻；也喜歡看見百姓照他的榜樣，樂意奉獻（代上二九：5,14,17），這是改變了以自己為中心的舊人心性，建立了愛主的文化，真是十分可喜的事，仿佛是以色列人在曠野為會幕奉獻的重現。
大衛獻上了他一生的積蓄，兒子繼續建殿事工，有百姓合作，含笑閉上眼睛，見神領受獎賞。歷史的帘幕在身後閉上。
知所當求的
你願我賜你甚麼，你可以求（代下一：7）
我們祈求有清潔的心，讓聖靈住在裏面。但當夜間夢中，黑暗遮掩了人的眼睛，心靈可以脫卸軀殼的羈絆，任隨思想的翅膀飛翔，不免有不純潔的夢，寧願不讓別人窺透我們心靈的窗戶。要思想：你的心如何？你為何祈求？你在哪裏敬拜？
所羅門和會眾都往基遍的丘壇去，因那裏有神的會幕，就是耶和華僕人摩西在曠野所製造的。只是神的約櫃，大衛已經從基列耶琳搬到他所預備的地方，因他曾在耶路撒冷為約櫃支搭了帳幕。（代下一：3-4）
這是聖經中一個很有趣味的記載：原來在以色列王國的早期，曾有過雙重敬拜中心的事：一在基遍（代上一六：39），一在耶路撒冷；兩個地方所拜的都是耶和華同一位的真神。
在古老的大城基遍的山丘上，建有一座“極大〔出名〕的丘壇”（王上三：4），有華美的會幕，還有歷史性的銅壇，是著名的古代藝術家比撒列所造的。（代下一：3-5）當然這一切都很好，既有歷史價值又美觀。但你有沒有注意到少了些甚麼？至聖所裏面，沒有了神的約櫃！因為在以便以謝戰役中，以色列人戰敗，約櫃被非利士人擄去；非利士人送還約櫃後，存在基列耶琳，直到大衛把約櫃迎入耶路撒冷，就是大衛所預備的帳幕裏（撒上四：1-11；撒下六：17）。這樣，大衛一直在耶路撒冷耶和華立名的居所敬拜神，因為這是耶和華所吩咐的；基遍的會幕，櫃去帳空；亞比亞他被免除祭司職務後，撒督也離去接任（王上二：27），只剩下了沒有約櫃的空殼。但欣賞傳統的人，仍然往基遍去敬拜，也許是他們以為神是傳統的神，不會改變；特別是圖就近方便的人，但願如此。
所羅門這個年輕的王，天生懂得政治運作的技巧，知道在基遍丘壇敬拜的人多，以為是民意測驗的歸趨：人多的一定是對的。他捨近求遠，把宗教當作牢籠人心的途徑。耶和華原諒他誠實的錯誤，仍在夜間夢中向他顯現。所羅門知道了自己真正缺乏的是甚麼：領袖的錯誤，不是個人得失的事，更關係著全國；知道自己缺乏智慧，就向神求，可以判斷全國的民，免得陷入錯失。（代下一：10）不僅應允他，還增加他豐富尊榮。
他求得對了，但不表明他祈求的地方對。所羅門從此不再去基遍求夢。耶和華再次向他顯現，是在耶路撒冷。
建殿的認識
我是誰，能為祂建造殿宇嗎？（代下二：6）
人的心意要高大，在為主作的事工上必須如此。但也要知道自己的力量，甚麼是我能作的，甚麼是我不能作的。
有才能的人，很容易陷入一項危機，就是以為神作的事工而誇耀，把聖工作為自己的事業，是“我”偉大的記功碑；因此，聖殿就成為敬拜的對象，變成了代替神的偶像。
所羅門是智慧人，他知道建殿需要外邦人的技術援助。他知道，推羅王希蘭，曾派人幫助他父親大衛，建造宮殿居住；那是單純人跟人之間的事，不至有甚麼誤意；但建造聖殿是屬靈的事，他們不曉得神學上的分別，可能以為是人情；因此必須先講明白，這不是宗教上的認同，免得他們期望，會進而跟他們混合。聖殿和偶像的廟不同。所羅門說：
“我所要建造的殿宇甚大，因為我們的神至大，超乎諸神。天和天上的天，尚且不足祂居住的，誰能為祂建造殿宇呢？我是誰，能為祂建造殿宇嗎？不過在祂面前燒香而已。”（代下二：5-6）
為甚麼有必要解說這些？如果不先講清楚，等到聖殿建成之後，推羅王會來參加一分：這是咱們同一信仰的證據。所以有必要先有此了解。
當時，以色列人的雕刻技術不甚發達。在曠野建造會幕，織帳幔的工作甚多；進入應許之地以後，為了與列國拜偶像的風俗分別，不鼓勵雕刻藝術。現在為耶和華建造的聖殿，是石頭的永久性建築，加上甚多金和木的刻工，就必須尋求進口的工匠。可見藝術並沒有內涵的聖俗之分，只要用為榮耀神，就為神所喜悅。不過，巧工雖然有助於聖殿的裝飾，只是技術上的，不能別出心裁，如果加上了異邦的色彩，就無益而有害，使信仰變質，影響神的事工。有的古卷記：希蘭差來的巧匠，名字叫作戶蘭阿比Huram-Abi（代下二：13-14）。
推羅王的覆信，接受所羅門所提年供的物資條件，仿佛是契約。這是信徒與外人交往的榜樣，不可貪便宜，而致日後發生不愉快的事（代下二：10,15-16）。
今天教會的事工上，不論是敬拜，是文字，或一般社會關懷工作，都是見證基督的機會，教會不可畫地自限，應該積極參與；不過要謹慎，不可在信仰上混雜，總要持守純正。
建殿的根基
摩利亞山上…大衛所指定的地方（代下三：1）
大衛點算民數，是大有罪的事，惹動神的忿怒。但大衛知道有罪，立即認罪悔改，向阿珥楠買了他的禾場，在那裏築壇獻祭。神的忿怒止息了。
所羅門就在耶路撒冷，耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上，大衛所指定的地方，預備好了，開工建造耶和華的殿。（代下三：1）
聖殿是耶和華神立名的居所，不是隨便在哪裏都可以建造的，必須是“大衛指定的地方”。大衛指定那地方，而不選擇別的地方，有甚麼意義呢？
是人悔改的地方。神說過：“天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇，哪裏是我安息的地方呢？…但我所看顧的，就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。”（賽六六：1-2）祂說：“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。”（賽五七：15）大衛在那裏悔改，也就成為蒙恩與神相會的地方。這是聖殿的根基。
是神預備的地方。亞伯拉罕獻以撒，已經過了千年，沒有甚麼人提起。是大衛買地獻祭，才發現原是“耶和華以勒”的舊址，顯明是神的預備，是神預備了代替的羔羊，才得有以撒和以色列的後裔。
是外邦人的地方。聖殿建造的地方，原是耶布斯人阿珥楠的禾場。同樣的，教會不分猶太人或外邦人，在基督耶穌裏，都同歸於一。聖殿也是神人相會的地方。像以色列人在曠野的會幕，聖殿最重要的，不是外表輝煌的建築，而在幔子內存有約櫃的至聖所，只有大祭司每年一次帶血進去，為全民贖罪。主耶穌在十字架上受死，為我們開了又新又活的路，使我們進到父面前（太二七：51；來九：1-14，一○：11-22）。
在新約時代，不再有物質建造的聖殿；神所居住的聖殿，是蒙恩得救之人的總和。這“聖殿”是活的；但這聖殿也必須有一定的建造法則，根基建立在神“所指定的地方”，只有蒙恩得救的人才是神的居所。許多年之後，神的兒子基督耶穌為人的罪死在十字架上，是神所預備的真羔羊，使信的人得蒙救贖。使徒說：“那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基”（林前三：11）。我們都當在主裏面謹慎建造。
聖潔的事奉
又鑄一個銅海…是為祭司沐浴的（代下四：2,6）
進到聖殿之前，在殿門右前方祭司院內，設有一個巨大水池，名叫“銅海”。銅海是聖殿所有器用中最大的。在曠野會幕中，有洗濯盆，是用會幕前事奉婦女的銅鏡作的。在所羅門建造的聖殿中，是銅海，功用相同。（代下四：2-10）
在神面前事奉的祭司，必須被神所召，照律法獻上祭物，在右耳垂上，右手大拇指和右腳大拇趾上（利八：1-36），塗血和膏油，才可以供祭司的職分。這表明聖徒要經過主耶穌寶血的潔淨，經過聖靈恩膏的塗抹，才可以“作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭”（彼前二：5）。不過，在會幕和壇的中間，安置有洗濯盆，摩西和亞倫並亞倫的兒子，“要在這盆裏洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職，給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。”這是耶和華吩咐的：神要親近祂的人持守聖潔（出三八：17-21，四○：31-32）。
主耶穌在離開世界以前，特別留下謙卑服事的榜樣，要門徒彼此洗腳。主說：“凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。”（約一三：10）如果帶著世界的污穢，用不潔的手腳來事奉，儘管作得有聲有色，作得汗流浹背，也難討神喜悅。
可惜，今天教會的問題，是極力想討人的歡喜，避免講到聖潔。如果彼此妥協，也許可以相安無事；倘或提起罪，就會傷感情了。於是教會容許不潔淨的人進來讓他們在掌權，弄不潔淨的錢，作不潔淨的事，總不能得聖潔的神賜福。
銅海是圓的，高五肘（約2.5公尺），其直徑達十肘（約5公尺）。其下“有十二隻銅牛馱海；三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東。海在牛上，牛尾向內。”（代下四：4）這代表以色列十二支派，共同參與事奉，使人得潔淨，才可以親近神。傳福音的工作，正是如此：要把福音帶向四方，使世人藉著神的道而得潔淨（弗五：26）。如果換個方向，十二隻銅牛都面向內，會有甚麼結果？內部的空間有限，牛就是牛，牛性不改，難以長久和平共存，互相團契而不出問題的機會不太大；必然是每隻牛睜大了牛眼，彼此相視，先是發出牛鳴，繼而牛角相觝，把自己本身的任務都忘記了。
願神的教會得主的道潔淨，先潔淨而後到主前事奉；然後傳揚使人得潔淨的福音，成聖歸主。
榮耀的聖殿
耶和華的榮光充滿了神的殿（代下五：14）
聖殿的建築不論如何高大，裝飾不論如何輝煌，仍然不過是物質的建築；使殿成聖的是神的同在。
殿的建造工程完畢，是在所羅門在位“第十一年布勒月，就是八月”（王上六：38），但並不算是建成；一直等了十一個月，到次年的七月，就是以他念月。為甚麼等了這麼久呢？因為到七月是住棚節，把約櫃迎入至聖所，記念神與人同住，表明是承續會幕的統緒。（代下五：1-3，參王上八：2）。
在曠野的路上，摩西照神的吩咐建造會幕完成後，“雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。”（出四○：34-35）
所羅門建造的聖殿，是照著神的指示，規畫建造的，絕沒有走樣，沒有擅改圖則；但僅有冰冷的純正信條，是不夠的。照人看來，那巨石的建築已夠堅固，可以存到永久，裝飾極盡豪華，內部更是金碧輝煌，盡善盡美；但僅有外觀和物質的華美，仍然是空的。以色列人期望隨時會有敬拜的場所，他們早就組織了樂隊，詩班，只要一聲令下，揮手之間，可以搞出震地的熱鬧，招來人山人海；但熱鬧是無用的，神能夠使海濤澎湃，雷鳴林應，奏出更雄偉的交響樂章。聖殿最需要的是神的同在。如果沒有神的同在，那一切的物質豐美，一切的人為活動，都是鄙俗不堪的，能用來作其他任何罪惡不潔的用途。
如果為了行在神的旨意中，如何的等候，都是值得的。所羅門王定在七月的住棚節，舉行獻殿典禮。
祭司將耶和華的約櫃抬進內殿，就是至聖所，放在兩個基路伯的翅膀底下…約櫃裏惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及後，耶和華與他們立約的時候，摩西在何烈山所放的。（代下五：7,10）
約櫃裏面有約版，是神的話。這表明道成為肉身的主與人同在。這是人最大的榮耀。這是宗教的實際。因此，全體祭司和利未人，一同奏樂，歌唱：
“耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存。”（代下五：13）
就在那時，神的榮耀彰顯出來，印證祂的悅納，表明祂的同在：“耶和華的殿有雲充滿…耶和華的榮光充滿了神的殿”，從這時候開始，神承認祂的居所（代下五：13-14）。
願教會不僅是人的活動，物質建築，而有神的榮光充滿。
神與人同住
神果真與世人同住在地上嗎？（代下六：18）
所羅門耗貲費時建造了聖殿，在獻殿的禱告中，他就提出了一個頗值得深思的問題：
“神果真與世人同住在地上嗎？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？…願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所；求你垂聽僕人向此處禱告的話。”（代下六：18-20）
所羅門到底是有智慧的，他知道神的偉大，充滿全宇宙之中，也在宇宙之外，不論殿有多大，也絕容不下神，因此神並不住人手所建的殿。但為甚麼還要建殿呢？他的答案是作為神立名的居所，象徵神在那裏；作為禱告的地方，人在那裏的禱告，神從約櫃二基路伯之間的施恩座上垂聽。
認識神是創造並統管萬有的神，承認神完全的主權，是正確的，也是必要的。這樣的一位神，在諸天之上，是自然的主宰，離我們很遠，與我們沒有個人的關係。
神救贖以色列人出埃及，在曠野的路上，神吩咐摩西建造會幕，作為神與人相會的地方。神的兒子基督耶穌道成肉身，到世上來，“在我們中間支搭帳棚”（約一：14），真是神“與人同住在地上”。耶穌教導我們禱告，可以稱神為“我們在天上的父”（太六：9）。“在天上”是隔我們很遠；但“我們的父”是與我們親密，永久的關係，不會再與我們分開。
耶穌更為我們在十字架上受死，流出寶血救贖我們，並且賜下聖靈，住在我們裏面。蒙恩得救的人，“就像活石，被建造成為靈宮”（彼前二：5），就是教會，成為“神的殿”，有神的靈住在裏面（林前三：16）。而且聖徒個人的“身子，就是聖靈的殿…聖靈是從神而來住在你們裏頭”（林前六：19）。這榮耀的實際，使我們可以與神靈交，親近祂。
認識神是我們個人的神，使我們愛祂，親近服事祂，過敬虔的生活。認識神是在天上的神，使我們不造偶像來崇拜，也不把聖殿當作偶像；也能認識神的主權，知道祂有權統治我們的每一部分，全人類的文化。
願信徒明白：宗教生活不限於教堂。願我們的心成為神和祂約櫃的安息之所，有主的話在裏面，與祂靈交；也可以出到外面，活出榮耀神的生活。
自卑禱告
這稱為我名下的子民，若是自卑禱告（代下七：14）
人對自己的前景，充滿著幻想，以為可以進步到完全。但神早就知道墮落的人性，知道人會犯罪，所以規定獻祭的事。但人犯罪獻祭贖罪，永不是最後一次；如果不死，犯罪不止，獻祭不止（來一○：1-2），總沒有完全那回事。當獻祭的時候，人親自看到，無罪的祭牲，為了我的罪被殺流血，會留下深刻的印象。所以應該為自己的罪，發生憂傷痛悔的心。
在獻殿之後，耶和華再次向所羅門顯現。告訴他，耶路撒冷的殿，是向神禱告的地方：
“這稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。我必睜眼看，側耳聽，在此處所獻的禱告。現在我已選擇這殿，分別為聖，使我的名永在其中，我的眼我的心也必常在那裏。”（代下七：14-16）
神向人顯現，不是找人來閒談，總是有重要的事。在這裏神向所羅門宣告，悅納所奉獻的殿，更說明：不是這個特定的地方，禱告會有特殊的功效，更要緊的是心必須對。這簡單的基本要件是：“若是自卑，禱告…我必垂聽”。神先宣布祂確定的應許：“必”聽；剩下了人一方面：“若”自卑。神聽禱告沒有問題；問題在於人肯不肯自卑。自卑是禱告的條件。
聽起來容易，只是：自卑禱告；也是最合理的：神那麼的高，人還有甚麼選擇？怎可不自卑？但這是一生學習的功課。
禱告的時候，不論是有了過犯求主赦免，自己沒有求主賜下，自己無力求主拯救，都應該自卑，才可蒙應允。
行善尋求神的猶大王希西家，蒙恩以後心裏驕傲，惹神的忿怒；到他和耶路撒冷的居民，“一同自卑”認罪求主赦免。神的忿怒在他有生之日就沒有臨到他（代下三二：25-26）。猶大的惡王瑪拿西，行耶和華眼中看為惡的事，在位逾半世紀；到被亞述兵捉拿，帶上銅鍊，牽往巴比倫，“在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑”，祈禱才蒙神垂聽，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位（代下三三：12-13）。所以保羅寧肯接受肉身的刺，而不要自高（林後一二：6-10）。
自高的人要代替神，當然無從得神聽他的禱告；“在主面前自卑”（雅四：10），是蒙恩升高的起步。
妥協並不妥善
耶和華約櫃所到之處，都為聖地（代下八：11）
違背神的旨意，總會使人有不安的感覺。所羅門娶埃及法老的女兒為妻，也許是為了政治上的結盟，也許是為了她的艷麗；卻沒有想到，會使他的御床變成了針氈！智慧的所羅門，知道他失去了睡眠安寧的原因。耶和華再不曾在夢中顯現。
他記得：在進入迦南地之前，神就曉諭祂的百姓：“王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹；因耶和華曾吩咐你們說：‘不可再回那條路去’。他也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪。”（申一七：16-17）現在，他違背了神的命令：迦南地只產驢，不產馬，為了戰場上有駿驥，何妨跟鄰國打交道？唉，接著，把埃及帶入了家裏，也迎進了心裏。埃及是南方之強，可得罪不得的！
所羅門用七年的時間建造聖殿，花十三年造自己的王宮，不覺已入中年。二十多年的王后，容改色衰，也不免愛弛。位於上耶路撒冷的大衛城王宮，與聖殿不遠。所羅門忽然醒來，心中有些不安。
所羅門將法老的女兒帶出大衛城，上到為她建造的宮裏，因所羅門說：“耶和華約櫃所到之處，都為聖地，所以我的妻不可住在以色列王大衛的宮裏。”（代下八：11）
所羅門有這個正大光明的理由，就為法老的女兒，他的王后，另造了一座宮（王上七：8）。這有禮貌的冷遇，似乎是聰明人解決所有問題的辦法。照那時所羅門靈命的光景，正是大批納取外邦妃嬪的時候，不大像心靈上的感覺，對這件事如此銳敏，因為我們沒有看到那些外邦女子如何安置。無論如何，可能引起與埃及關係的轉變：埃及法老公開培養以東王室的殘裔哈達，把王后的妹子賜他為妻，與以色列人為敵；又收容以色列王想要殺的政治難民耶羅波安。這都難以解釋為友好的行動（王上一一：14-22,40）。聰明的所羅門，在真理上妥協，換取短暫的政治利益，結果並不是那麼理想。
今天有的基督徒，也有人想從聖經中找漏洞，儘量推到不違背律法字句的極限，作最低限度的愛主行動。這與所羅門一樣，失去愛主的心，難免要與世界妥協；但這要付出的代價，是起初想像不到的。願主保守我們，使我們的心能夠專一，不傾向世界，才是最妥善的。
尋求智慧
求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話（代下九：23）
在人各式各樣的希求之中，要聽智慧的話，不能不算是高尚的動機。
所羅門作王，極有豐富尊榮，有許多求見他；想從他得到各樣好處的人，可說門庭若市。“普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他智慧的話。”（代下九：23）他們既然是王，沒有升遷的機會，有求於所羅門的自然不多；因此，他們不會是另有所為，不會是求官求富；而且他們要來聽所羅門口中的智慧話，顯然必須自己謙卑，認為別人比自己好，自己不如，才虛心求教。智慧話必然是真話。不論大王小王，總是習慣於受人奉迎，聽好話聽久了，還有胃口聽智慧話，是何等難得！
雖然如此，要從所羅門的口中，聽智慧的話，與所羅門向神求智慧到底不同。水流不能高於源頭。所羅門的智慧再高，也是神賜給他的；所以不如直接向神求取。所羅門王自己作見證說：“敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。”（箴九：10）認識所羅門所敬拜的主，才是得著智慧的泉源。因此，聖經說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜於眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。”（雅一：5）我們應當知道向比所羅門更大的主祈求。
同時，聽智慧話雖好，但不應該作為目的。智慧作為耳朵的妝飾，只對耳朵有益，未盡其用，豈不可惜？聽了又如何？聖經說：“只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己；因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。”（雅一：24）使徒保羅的學問太大，講道雖好，但那單聽道而不行的人，總得不著甚麼益處。連道成為肉身的主耶穌，祂雖然自己聲明“比所羅門更大”（太一二：42），到底對那以聽為目的的人，也不曾有甚麼幫助。這就像“看醫生”不會真的治真病，必須不諱醫忌疾，遵醫囑去作，服藥治療才會好。
那些“普天下的王”，來聽所羅門的智慧話，並不是為治國愛民，行公義的審判。他們紛紛而來，紛紛而去，仍然是自己作王，仍然是誰也沒得益處，包括自己在內，虛有此行。
求聖靈啟導我們的心，接受基督作王，並遵從祂智慧的指教，才可得到實在的益處。
失策失言失國
羅波安王用嚴厲的話回覆他們（代下一○：13）
愛和懼怕，都有使人降服的能力。君王可以作羔羊，使人感到可愛；或作威嚴的獅子，使人懼怕。
多數的君王，願意作獅子，顯出統治者的威權，以收震懾的效果。一般人以為這就是敬畏了，其實是把森林原野中的原則，代替人間社會的秩序。
羅波安接續所羅門，作了以色列王。人民擁護耶羅波安作代表，向新王請願，要求減輕勞役負擔。為甚麼他們在所羅門的統治下，不早講出心中的不滿呢？因為所羅門繼承了大衛的遺志，建造聖殿，使人民有正確的敬拜中心；他建立了積貨城和保障，增進國家的安全；他發展經濟建設，加強了大家共同的自尊心；這些都是可以看見的成就，人接受他智慧的領導。為了有價值的目標，人民可以容忍有限度的犧牲。
新王登了位，承受了前王未發的積怨，卻沒有提出高尚的目標。對於人民的請願，他不採納老臣的建議，說出恩待的好話；卻用無知少年玩伴的主意，以嚴厲的話回覆他們說：“我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蝎子鞭責打你們。”（代下一○：11）
這種恐嚇的大言，顯出了獅子的威猛，很能滿足新王作威作福的高傲心向，滿足舊人的浮誇心性。可惜，以色列眾民卻不給他表現的機會，他們宣布與大衛家斷絕關係，各顧自己，各人回家去了。
羅波安不知省悟，竟加上了另一個錯誤，“差遣掌管服苦之人的哈多蘭往以色列人那裏去”，想用那個以殘酷著名的勞動集中營主管的威望，恫嚇他們就範；哪知收到了相反的效果，以色列人所有的怨恨，都集中在他一人身上，用石頭打死他。永遠的分裂終於造成，無法可治。推究原因，由於愚昧王接受了錯誤的建議，失策，失言，失國。（代下一○：8-19）
經過了近一千年之後，另一位君王臨到了世界。從肉身來說，祂是大衛的後裔；先於大衛存在，本來是至高神的兒子，卻是柔和謙卑；祂愛罪人，為小孩子祝福，能夠屈尊給門徒洗腳，與憂傷的婦女同哭。祂把世人從罪惡的軛下解放出來，要他們甘心順從，負祂輕省的軛，因愛而服事父神，遵行祂的旨意（太一一：28-30），進入祂榮耀的天國。
出於神
因為這事出於我（代下一一：4）
在生活中，會遇到許多的事，是我們難以接受的。
羅波安繼承了以色列的國位，積大衛王開疆拓土的強盛，所羅門經營建造的富庶，真是如日中天。但他在三天之內，就失去了十個支派，歷史上將寫下他是千古罪人！為了啃噬內心的自疚感，為了在人民眼前的面子，怎忍得下這口氣？他覺得必須有個交代，即使賭博上幾萬人民的性命，又算得了甚麼！
於是，他召集了猶大和便雅憫精選的戰士十八萬，要跟以色列拼搏一場，“好將國奪回，再歸自己”。為了自己！
雖然，他可能演講了一套國家民族大義，從亞伯拉罕，說到大衛的榮耀，只有他才是正統之類的話，但實在他想到的是自己，是自己的光榮。當然，他沒有求問神的旨意。
但在一場風暴即將來臨的時候，神有祂的先知。神不願見祂的子民有內戰。神差遣神人示瑪雅：
“你去告訴…猶大王羅波安，和住猶大便雅憫的以色列眾人說，耶和華如此說：‘你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧，因為這事出於我！’”
人民本來就不願弟兄相殘，很容易接受神的話；羅波安成了沒有臣民的王。他既不想連剩下的這兩個支派也失去，更不想失去自己的性命，只好不再作光復之想。（代下一一：1-4）
不論所遭遇的事，多麼不合我們的意，不如我們的願，有時甚至是心碎；但不要為自己，而要尋求根本的原因。
所羅門離棄兩次向他顯現的耶和華，拜各種的偶像，惹動忌邪的神忿怒；神決定將十個支派從他奪回，給耶羅波安，只留猶大給大衛的後裔。（王上一一：29-39）從更早的安排看，以色列眾子中，流便失去了長子名分，“猶大勝過一切的弟兄，君王由他而出；長子的名分卻歸約瑟”（代上五：1-2）。因此約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西，成為兩個支派，而人多富強的以法蓮，成為北方十支派的代表，與猶大對立爭長；耶羅波安也是由以法蓮出來的。以色列聯邦的基礎，因而不算穩固，惟藉敬畏神而得維繫。離開了神，結果是分崩離析。
總要記得，那位合神心意的王所說的：“我所遭遇的是出於你，我就默然不語。”（詩三九：9）他遭示每辱罵，也不作報復，因為是神的旨意。我們臨事要思想，返回根本。
經驗神的公義
都自卑說：耶和華是公義的（代下一二：6）
神的原則是，高傲的祂必使降卑。
並非是神願意祂的兒女降卑，除非是人高傲了，降卑成為必要，否則將會有更大的不幸；或說，降卑是蒙福的條件。
羅波安生長在王宮裏，不曾像大衛一樣經歷過苦難；同他長大的領袖們，也只知道以色列富強的日子。雖然，立國之初受了分裂的慘痛教訓，但三年以後，時已過，境已遷，羅波安努力國防經濟建設，國勢振作起來；而北國各地的祭司，“都從四方來歸羅波安。利未人撇下他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷…各支派中，凡立定心意尋求耶和華以色列神的，都隨從利未人，來到耶路撒冷”（代下一一：5-17）。這不僅表示民心歸趨，也增加了羅波安的宗教優越感，使他們比較起來可以誇揚信仰純正了。因此，他們的心也高傲起來。
這樣，降卑的時機成熟了，神使他們落，“落在〔埃及王〕示撒手裏。”（代下一二：5）神一撒手，不用恩典托住，神就讓祂的兒女落在人手裏，這是離棄神的結果。
羅波安王和領袖們，聽到神僕人所傳的信息，知道了自己的問題，都自卑說：“耶和華是公義的。”（代下一二：1-12）耶和華見他們自卑，就再差遣先知示瑪雅，去告訴他們，這次的管教，不過是一個警告，並不滅絕他們，只是給他們經驗，“必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。”沒有經驗而幻想，不知珍惜神的恩典；到經驗過後，才知道神恩典的可貴。
當遇到神管教的時候，神的兒女不應該問：“為甚麼這事臨到我身上？”這是像今天的人在法庭上的態度：每個人都是無辜的，除非你能證明他有罪；而且還會設詞推脫，纏訟久年不休。神的兒女應該在神的面前俯伏，承認神是公義的；錯的不會是神，總是你。要好好省察，找出自己的虧欠，謙卑認罪悔改，離開自己的罪，然後說：“求你把你的責罰，從我身上免去。”（詩三九：10）金盾牌被示撒擄掠以後，羅波安製造銅盾牌代替；每逢進殿看見，就會想到這是自己高傲的結果。想到神的恩典，才是我們大小的盾牌，離了神甚麼都不能作；所受的責罰，是出於神的公義，不敢再起意狂傲離棄神。
信仰的分別
至於我們，耶和華是我們的神（代下一三：10）
並不是所有的戰爭都是義戰。但如果信仰和良知受到了威脅，戰爭是唯一止息爭議的方法，為信仰之爭是可以謹慎有限度的接受的；否則，自稱有信仰而不為堅持所信的付代價，而不計任何代價的妥協，就算不得信仰。不過，不是為了任何微末的意見不同，都應該訴之戰爭。有些人利用信仰之名，多疑而好戰，只是自我擴張，給宗教蒙上惡名，是應當避開的。
猶大王亞比雅（或作“亞比央”，見王上一五：1-8），跟以色列王耶羅波安難以和平相處。因為二國是同一種族，邊界相接；耶羅波安苦心發明了拜偶像的宗教，為了阻止人民對光榮的聖殿，和統一的故國懷念。但仍然不能減少人民的南逃。於是在亞比雅作王短短的三年裏，南北二國常有戰爭。
有一次，四十萬的南軍入侵，遂即面對人數比自己多一倍的北軍。亞比雅雖然人少，卻不驚惶；他站在以法蓮的雙峰山上，發表了一篇精采的陣前喊話（代下一三：4-12）。他說：
以色列的立國，是在耶和華所立“鹽約”的根基上。神的約是不廢壞的，應許將國賜給大衛和他的子孫；
耶羅波安所統治的人口雖多，卻是背叛的，並非正統；他的宗教是人為的，拜偶像的假宗教；
耶和華是我們的神，我們並沒有離棄祂，我們仍然守傳統的禮儀和祭器，有利未的祭司獻祭，並且有在曠野用的銀號；
耶和華也沒離棄我們，你們“不要與耶和華你們列祖的神爭戰，因你們必不能亨通。”
雄壯的話聲，在山谷間迴盪，仿佛是天使天軍響應。宏亮的銀號，遂即高聲響起，像是再臨到征服迦南的戰爭情景。
南國猶大全軍，個個振奮起來；平時精明能幹，口齒伶俐的耶羅波安，卻說不出一句話來。雖然他善於戰術，布置下伏兵；猶大人呼求神，神使北軍氣沮勢衰，立即敗北潰散；耶羅波安也從此一蹶不振。（代下一三：13-20）
亞比雅雖然名列在惡王中，而且指摘別人錯誤，也不就表示自己完全；但神為了祂信實的約和大衛的緣故，在亞比雅回轉尋求神，仰賴神的時候，神就使他得勝。
基督徒總要記得：為了信仰，必須堅持立場，不能妥協，後退一步，就是太多了。堅心倚靠神，祂能使人得勝。
呼求神
求你幫助我們，因為我們仰賴你（代下一四：11）
有效的禱告，不在於長短，而在於具備蒙神垂聽的條件。亞撒王的禱告，就是這樣的禱告。（代下一四：7-12）
亞撒告訴猶大人，國家到現在還存在，“地還屬我們”，是因為尋求神，神賜恩給他們復興的機會。但古實王率領百萬大軍來攻擊，不僅人數那麼多，而且那些人身量高大，看了叫人害怕（賽一八：2），猶大面臨滅絕的危險。亞撒呼求神說：
“耶和華啊，惟有你能幫助軟弱的，勝過強盛的。
耶和華我們的神啊…因為我們仰賴你，
奉你的名來攻擊這大軍。
耶和華啊，你是我們的神，不要容人勝過你。”
這禱告有幾個要點，值得我們思想：
知道自己缺乏：神“叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去”（路一：53）。在屬靈的事上，必須知道“神助無助者”。人要徹底認識自己的軟弱無望。亞撒知道自己力量不敵；他沒有同人結盟，向人求援，而是仰望神的手。
信靠神的全能：相信神能供應我們一切的需要。就如彼得在加利利海的驚濤駭浪中，將要沉下去，知道管理自然的全能主，不僅自己可以在水面走，還能救他，就呼求說：“主啊，救我！”（太一四：30）惟仰賴神的救助，這是禱告的精意。
行在神旨意中：亞撒不是窮兵黷武，去侵略別人，而是在神賜的應許之地，為自衛而戰。行在神旨意裏，才可以理直氣壯的信神必垂聽禱告。“奉主的名”，不是一句隨便順口出的話，而是照神的旨意行事。行神的旨意，不是求環境順利，而需冒險犯難，天天冒死，甚至敢向百萬大軍挑戰而不懼。多少時候，人走自己的道路，到山窮水盡，像約拿到了魚腹中，被困住不能再跑了（拿二：2），才利用神來解決問題；正確的路是先悔改，轉回神的旨意裏。
為了神的榮耀：“不要容人勝過你！”不是為顧自己的面子。若只是個人的事，我可以退讓，給百姓得好處，免於兵凶戰危。但為了神的名，神的榮耀，神會自己負責；得勝了也不是誰個人的功勞。
今天，我們有時也會遇見敵人的威脅，不能勝過的困難。神仍然聽屬祂的人呼求，像垂聽亞撒一樣。
尋找同在的神
耶和華就被他們尋見（代下一五：15）
以色列人以為耶和華總是在聖殿裏，甚麼時候有興趣，有需要，可以按址去尋找祂；如果為更重要的事忙碌，不妨把殿門鎖起來；有時候他們還曾把外邦的偶像，也接到殿裏合住。
聖經中所說的耶和華，卻不是那樣。祂好像會隱藏起來，等人去尋找祂；當然，還有不一定能尋得見的可能。
更希奇的是，為甚麼聖經說，祂已經與你同在，還要尋找祂？這就顯出神的奧秘，因為神是靈，我們不能憑肉身經驗和理智去了解。而且神不僅以與少數人同在為滿足，祂要全民尋求祂，祂的主權要及於每人的每一部分。先知對王和全民說：
“亞撒和猶大便雅憫眾人哪，要聽我說：你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求祂，就必尋見；你們若離棄祂，祂必離棄你們。”（代下一五：2）
北國以色列人，在他們的領袖耶羅波安引導下，陷入拜偶像的敗壞，當然該尋求神；猶大國也需要尋求神嗎？
這裏明明說，有神的同在和尋求祂，是兩回事。更奇妙的是又記著：“有許多以色列人歸降亞撒，因見耶和華他的神與他同在”。神的同在是顯然的，包括神賞賜他富強，昌盛，別人都看得見了，亞撒更應該確實知道；但亞撒卻與全民立約，“要盡心盡性的尋求耶和華他們列祖的神。”
還有比這更矛盾的事嗎？有誰會還尋求已經同在的？如何尋求法？如何才可以尋得見呢？聖經又說：“因他們是盡心起誓，盡意尋求耶和華，耶和華就被他們尋見，且賜他們四境平安。”（代下一五：8-15）這是說，盡心盡性的尋求，才尋得見耶和華，他們所蒙的福是與神親密，交通正常，全國和諧，平靖，一切照其應當的安排運作。
使徒保羅為以弗所教會禱告：求神“將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂”（弗一：17）。當然他們是已經得救的人，有神同在了，卻還要進一步真知道祂，這就是尋見神，與祂親密相交。保羅勉勵歌羅西教會，“要叫基督的平安在你們心裏作主”（西三：15），也是與主親密而有的平安。全地上的人，都有太陽的同在，因為受其恩澤及影響；但常在陽光下面，沒有雲霧遮掩，得到溫暖，看清萬物，卻是另一回事。聖徒的滿足，在於尋求主，尋見祂，常與主面對面。
完全的信靠
要顯大能幫助向祂心存誠實的人（代下一六：9）
知己的朋友，不是為利益相交；那種互相信任，完全的交託，才是友誼的最高價值。如果有甚麼時候，在甚麼事上，發現不被信任了，他一定非常失望，以至傷心；以往他們之間的友誼越深，對方感受的傷害也越深。
聖經說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義，他又得稱為神的朋友。”（雅二：23）他的信，不止是信神的存在，不止是信神可以幫他許多忙，作及時的幫助，而是完全信靠神。
亞撒王在位第十五年，受到先知勉勵，與全民立約，盡心盡意尋求神，神賜以色列太平二十年。到了第三十六年，北國以色列王巴沙來攻擊猶大。亞撒在困窘之下，從聖殿裏把獻給耶和華的金銀，湊上王宮府庫的金銀，送往大馬色，賄買亞蘭王，要他牽制攻打以色列，紓解困難。在外交上成功了，金銀買得友情，壓力沒有了；但靈交失去了，因他不僅是以聖殿的金銀為代價，且表現對神不信任。耶和華藉先知的口說出來：
“因你仰賴亞蘭王，沒有仰賴耶和華你的神，所以亞蘭王的軍兵脫離了你的手…耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。你這事行得愚昧，此後你必有爭戰的事。”（代下一六：1-9）
神要人向祂“心存誠實”，也就是友誼所要求的，絕不能少於完全信任。“堅心倚賴你〔神〕的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。”（賽二六：3）
亞伯拉罕信靠神，雖然神叫祂去獻上獨生的兒子為燔祭，他相信神不會錯，雖然他不明白，仍然照著神的話行；結果，神自己預備羔羊為燔祭代替以撒。（創二二：1-18）大衛信靠他的牧者耶和華引領安排，雖然“經過死蔭的幽谷”，仍然信靠到底，直到進入耶和華的殿永住。（詩二三：1-6）
保羅信靠主，不違背那天上來的異象，受迫害，被捆綁，進監獄，最後即將被殺的時候，仍然說：“我知道我所信的是誰，也深信祂能保守我所交付祂的直到那日。”（提後一：12）
全知的神，“眼目遍察全地”，你心不誠實瞞不過祂火焰的眼睛，祂看得穿；你心存誠實，祂必眷顧，不讓你落在仇敵手中。我們完全交託，自己毫無保留，主就能完全保守。這就是“心存誠實”，是友誼的至極，也是至極的平安。
一經治國
帶著耶和華的律法書，走遍猶大各城教訓（代下一七：9）
約沙法王所繼承的猶大國，不是一個十分安定的國家。內部有些人民不滿，佔領地區需要鞏固，還要防備鄰國以色列的進攻。（代下一六：1-7，一七：1-2）。當然，宗教上一直有待進步和復興。雖然大致還過得去，但不是有為的王所滿足的。
約沙法是一個有為的王。雖然他在位的時候，北國的威脅已漸消除，侵略好戰的巴沙死了，暗利王朝對猶大採取和平政策；繼承的亞哈也是如此。
他遵行耶和華的道，但他知道，宗教不僅是在聖殿裏，必須全民歸向神；不能僅滿足於一時的熱心，必須以聖經的教導為根基。因此，他施行全民宗教教育：
他作王第三年，就差遣臣子…往猶大各城去教訓百姓；同著他們有利未人…有祭司以利沙瑪，約蘭同著他們。他們帶著耶和華的律法書，走遍猶大各城教訓百姓。（代下一七：7-9）
約沙法敬畏神，有遠見，他不是要看眼前的表面熱鬧，而是要把神的道種，普遍散播在人心裏，雖然眼前不能看見，不知到甚麼時候，在甚麼人的心中，就會開花結實。
約沙法所作的，在當時是一項新的工作。那時，遠在印刷術發明之前，“書”的複製材料與工具，都甚為原始，所以要靠用手傳抄，所以難以普遍；而當時懂得語言，跟識得文字，並不是一回事，識字的人既少，就成為專業。約沙法王要作相當的準備，派官員同負責教導的利未人出去（申一七：8-13），在各城宣讀講解神的話。因為必須明白神的話，才可以正確的遵行。約沙法是普遍實行公眾宗教教育的第一人。
於是猶大遍地的無花果樹蔭下，橄欖園中，都變成了講律法的課堂，自然的結果，是興起愛主的熱誠。
約沙法王不是把講道聽道，當作高尚的閒情娛樂，聽過就算；而是作為治國審判的標準（代下一九：4-11）。這又是新秩序，徹底的改變了文化，使國人遵行主的道，真是可敬可佩。
實行神的話，有公義的標準，社會文化進步，人民道德提高，而且有了凝聚的中心，能團結一心，知道生活的意義和目標，行事榮耀神。絃歌誦和，人民安居樂業，一片新氣象。
這正如造在山上的城，是不能隱藏的。列國知道了神的同在，由敬重而肅然生畏，不敢來侵犯，這是不戰而屈人之兵。
謊言的靈
謊言的靈…耶和華已經命定降禍與你（代下一八：22）
世界的人歡迎謊話，笑話，好話。人有一張口，卻有兩隻耳朵；少數服從多數，更何況是有那麼多的耳朵要求！於是，能供應的人，是得利的聰明人。
不過，世界上的好話怎會那麼多，供應來源有時枯竭，或有些人實在沒有甚麼好可說的，為了保留好顧客，就必須生產謊言了。這樣，就形成了世界上謊言文化。
有的人以為某些謊言是無害的；如果為了鼓勵情緒低落的人，或激揚士氣，倒有些好處。但神是誠信真實的；主耶穌教導我們說：“你們的話‘是’就說‘是’，‘不是’就說‘不是’，若再多說，就是出於那惡者。”（太五：37）祂又說：魔鬼“本來是說謊的，也是說謊之人的父”（約八：44）。
我們追根尋本，就知道謊言是那試探者的古老武器。它用謊言引誘了夏娃，使罪進入了世界（創三：4-5），貽害人類；以後使用謊言的記錄，與歷史同樣悠遠。
約沙法蒙神的恩典，大有尊榮貲財，成了亞哈爭取結親的對象；結親之後，又引誘他組織聯軍，從亞蘭人手中奪回基列的拉末。約沙法是個對說“不”有困難的好人，同意了出兵；但照他行事原則：“請你先求問耶和華。”亞哈並不以為是問題，立即召聚了四百名宮廷先知，問他們好不好去作戰。這些亞哈豢養的宗教人，是王慣常用來製造民意的，知道他們自己的責任，為了愛國忠君，眾口一詞，同聲贊成；妄稱耶和華的名，說：“神必將那城交在王的手裏。”（代下一八：1-5）
約沙法總覺得聲音不對，要問“耶和華的先知”。亞哈不得已召來米該雅：“只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言”。在貴賓堅持下，請米該雅來了。這人不僅照說凶言，並且指出了靈界的奧秘：神准許“謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍於你。”後來的結局，果然是亞哈陣亡（代一八：17-22,34）。
“謊言的靈”能得成功引誘亞哈去送死，因邪惡的亞哈，先“不領受愛真理的心”；真理的聖靈不肯啟示他，邪靈就投其所好，乘虛而入，使他終於滅亡（帖後二：10-12）。
信徒不論任何的藉口，總要棄絕虛假，心存誠實，免得被邪靈欺騙，淪於悲慘的失敗。
助人為惡
你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？（代下一九：2）
我們常聽人說：“助人為樂”；但卻沒說到助人為惡，幫人作壞事，絕不是好事，結果會成為助人致禍。所以“助紂為虐”，“為虎作倀”，雖同樣出力幫助，都只有負面的意義。
猶大王約沙法是個好王，也是個聰明人。他樂意遵行神的旨意，把猶大治理得國富民強，“大有尊榮貲財，就與亞哈結親”，給兒子約蘭娶了亞哈的女兒（代下一八：1，二一：6）。這是王與王結親，不僅門當戶對，而且是政治聯姻，可以守望相助；當然，亞哈是一位英武有名的王，作他的親家比作他的敵人好得多，從人民的利益著想，不必再同族相殘了，豈不是好事？只是他忽略了一件不該忽略的事，就是信仰。
亞哈的邪惡空前，聖經記著說：“從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動，就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。”（王上二一：25-26）跟這樣的人在一起，怎能不給牽著鼻子走？
老實的約沙法王，一廂情願的忠誠守約，而且似乎特別巴結。亞哈自然是看上了他的尊榮貲財，但不曾親自上去耶路撒冷，想來是避免聖殿的敬拜；約沙法卻下到撒瑪利亞去見亞哈。亞哈問他說：“你肯同我去攻取基列的拉末嗎？”約沙法不假思索，忙不迭的答應：“你我不分彼此，我的民與你的民一樣，必與你同去爭戰！”（代下一八：1-3）如此一句話，把全國和自己的身家性命，全注投下在亞哈身上。是在亞哈身上看到了甚麼特點，值得如此死心塌地與他同負一軛？
在基列拉末被亞蘭人打得幾乎全軍覆沒，亞哈陣亡，約沙法死裏逃生，回到耶路撒冷，先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接他，對他說：“你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？”（代下一九：2）在信仰上不能中立。約沙法沒有想到，幫助恨惡耶和華的人，就是站在惡人一邊，與神為敵！為主的名接待主的先知必得先知的賞賜；與惡人連手，神的忿怒必臨到他。
今天最不受歡迎的信息，莫過於聖潔：分別為聖的觀念，不是被譏自以為義，就是被詆為製造分裂。如果我們相信的是聖潔的神，和真理的絕對性，就必須分辨甚麼是對，甚麼是不對的，為主站穩立場，不與惡妥協。
比拉迦谷
眾人聚集在比拉迦谷，在那裏稱頌耶和華（代下二○：26）
烏雲密佈，看起來好像黑暗要吞食全地，末日到了。結果卻是一場滋潤萬物的及時甘雨！於是懼怕變為讚美。
約沙法領導全猶大國尋求神，清除偶像；帶來了屬靈的復興，和政治修明。但仇敵的攻擊，也隨之來到：死海以外的摩押人和亞捫人，米烏尼的聯合大軍，侵入猶大南部的隱基底。
約沙法得到了消息，懼怕起來。對危險的事懼怕，並沒有錯；只反應錯誤，有導致真正危險的可能。約沙法受到懼怕的驅使，“定意尋求耶和華，在猶大全地宣告禁食…各城都有人出來尋求耶和華。”（代下二○：1-5）於是開始了復興聚會。
確信神的主權全能（代下二○：6-9）：約沙法向神禱告，因為他相信神的主權與全能，全宇宙萬有都是屬神的，祂照祂自己的旨意，把迦南地賜給以色列人；在祂立名的居所獻上的禱告，必蒙垂聽。
省察自己是否有罪（代下二○：10-11）：神的百姓遭受敵人的攻擊，常是因為犯罪違背神，神允許管教臨到他們。禁食尋求神，是要省察，潔淨自己，並且追想歷史，是否曾違背神，虧欠人；如有，就要賠還。確知心清手潔，更有堅強的信心。
知道自己全無能力（代下二○：12-13）：在世上生活，人習慣於自我倚恃，高估自己，以至造成在人面前的英明形象，作領袖的更加如此。王在人民面前，眾人在嬰孩，妻子，兒女面前，呼喚求救助，說不知怎樣行，走投無路，豈不顯得軟弱無能，是大失面子的事？不過，要知道那是在耶和華面前謙卑，自卑仰望神，正是蒙恩的開始。
信靠看神得勝仇敵（代下二○：14-30）：神的靈臨到一名唱詩班的雅哈悉，對眾人說：“不要因這大軍恐懼驚惶，因為勝敗不在乎你們，乃在乎神…這次你們不要爭戰，要擺陣站著看耶和華為你們施行拯救。”多麼奇妙，多麼不尋常的信息！
信心的行動是不行動，約沙法這人很單純，就是能知道誰是耶和華的真先知，他肯接受這樣一個非名人所傳神的話，就不戰不逃，設立歌唱的人，唱著頌讚的凱歌，看神為他們爭戰！結果是沒有損耗的全勝，得了最豐富的擄物。
願我們踏著約沙法的腳蹤，走到比拉迦谷（比拉迦是“稱頌”的意思）之路。哈利路亞！
耶和華的忿怒
他行以色列諸王的道與亞哈家一樣（代下二一：6）
我們接受一個人，與他交往，同時也接受了他所帶來的一切。約沙法給長子約蘭娶亞哈的女兒為妻，她帶來的妝奩中，包括影響她信仰的異教文化；那影響了她的丈夫，進而影響了猶大全國。約沙法雖然將堅城金銀賜給了他其他的兒子們，但堅城不能防衛內部的凶殺，金銀不能買贖他們的性命，都倒在了約蘭凶殘的刀下。婚姻上一步錯誤的決定，真是百年莫贖！
聖經記著說：約蘭“行以色列諸王的道，與亞哈家一樣，因他娶了亞哈的女兒〔亞他利雅〕為妻，行耶和華眼中看為惡的事。”（代下二一：6）錯誤的決定，會帶來悔恨；婚姻的錯誤，是悔不能改，不僅要受神的刑罰，並且給家庭種下惡因。不信神的惡婦進了家門，咒詛也隨之而來。她在枕邊給丈夫的，該是甚麼樣的建議，在家中給兒女的，是甚麼樣的教養，到了時候，都要顯明出來。
約蘭背叛神，本來從大衛時代就屬以色列的以東，也在強盛的時候，“從頸項上掙脫他的軛”自己立王（創二七：40），正如以撒因信祝福時所說的話。在宗教方面，他不但自己背叛神，他也在猶大地的諸山上，築造祭拜外邦偶像的丘壇，引導百姓行邪淫，陷於罪惡敗壞。神藉先知以利亞警告他，犯罪必然有苦果，家國都將受害：“耶和華降大災與你的百姓，和你的妻子，兒女，並你一切所有的。”（代下二一：8-19）
以色列人在曠野的路上，摩押王巴勒，用重價遠道雇來術士巴蘭，不能咒詛加害以色列；巴蘭卻設下詭計，叫米甸婦女引誘以色列人拜巴力毗珥，得罪耶和華，以至受神咒詛，遭受瘟疫死亡（民三一：16）。因為聖潔忌邪的神，不能容忍罪惡。約蘭的王后給他家和猶大國，所加的危害，也正是這樣。
祭司耶何耶大，身經親閱這段悲哀的歷史，感創深痛鉅，所以在他輔政的期間，看著幼王約阿施長大，不願再蹈覆轍；對約阿施的婚姻，特別加以留意：“耶何耶大為〔約阿施〕娶了兩個妻，並且生而養女”（代下二四：3）。其中一個“名叫約耶但，是耶路撒冷人”（代下二五：1），是亞瑪謝的生母。
基督徒的婚姻，首要在敬畏神，不應以世人門閥，美貌，才智為標準。賢慧的妻是耶和華的恩惠（箴一八：22）。為了世上短暫的利益，所結成的婚姻，總不會有永久的幸福。
禍延四代
亞他利雅見她兒子死了，就起來剿滅猶大王室（代下二二：10）
只有亞哈家能出產這樣的惡婦！亞他利雅見兒子死了，竟然狠心屠殺王室，連自己的孫子，也要斬殺盡絕。誰想得到，耶戶在撒瑪利亞，除滅了亞哈家的毒根；但亞哈延伸的枝條，卻在耶路撒冷遺害為惡。
不問信仰的聯合，不會有好的結果。和平固然是好事，但不能為和平而犧牲聖潔。約沙法似乎刻意討好親家，擺出以小事大的恭順態度，連他兒孫的名字，也是跟著北國以色列的王起名，表示一家人。聯北政策，一時看來很成功，但得罪神總不是好政策。同亞哈出兵失敗，與亞哈謝合夥經營也不成功；禍患雖延遲，終於來到，而且長久存在。（代下二○：35-37）
亞他利雅的性格，顯然是她的母親耶洗別培養調教出來的得意傑作。丈夫約蘭還在的時候，她操縱丈夫，給出壞主意，教唆丈夫行各式各樣的惡事（代下二一：6）。
丈夫死了，她成為太后，就操縱兒子們，教他們集體反對神，看她的惡行，有多麼樣的嚴重：“因為那惡婦亞他利雅的眾子，曾拆毀神的殿，又用耶和華殿中分別為聖的物，供奉巴力。”（代下二四：7）而且她干預政治和外交，進口了一批亞哈家的智囊團，包圍新王亞哈謝，“因為他母親給他主謀，使他行惡。他行耶和華看為惡的事，像亞哈家一樣；因他父親死後，有亞哈家的人給他主謀，以致敗壞。”而且慫恿他去，跟以色列王約蘭聯軍，與亞蘭人爭戰，後來亞哈謝率領了一群兄弟，去耶斯列看望約蘭，以至全體被耶戶所殺，成為遠道去送命。（代下二二：1-9）
兒子們死了，她不能再作太后，索性起來剿滅王室所有剩下的人，自己起來篡位。（代下二二：10-12）她的狠毒，實在全沒有一點母性的慈愛，跟大紅龍一樣，要吞噬坐大衛寶座的種子。如果她成功了，神所應許的後裔就沒有了。如果說她像惡魔，因為這正是魔鬼撒但主使的行動，想要消滅那將要來的彌賽亞。追根究柢，在不聖潔的聯姻，一步之錯，禍延四代。
撒但一貫的策略，想破壞神的工作，總是先破壞屬神的家庭結構。它使該隱兄弟相殘，使拉麥首創多妻（創四：1-24），神的兒女應當在婚姻上謹慎，不要給魔鬼留地步。國防固然不能疏忽，家防的重要，更應該留意。
光復舊基
王的兒子必當作王，正如耶和華…所應許的（代下二三：3）
猶大的王統中斷了六年，坐在大衛寶座上的，是亞哈的女兒，惡婦亞他利雅。
到了第七年，也就是王子約阿施七歲的時候，大祭司耶何耶大，召聚了利未人和猶大的眾族長，來到耶路撒冷，把他們帶到聖殿，與王立約，向他們介紹說：
“看哪！王的兒子必當作王，正如耶和華指著大衛子孫所應許的話…除了祭司和供職的利未人之外，不准別人進耶和華的殿；惟獨他們可以進去，因為他們聖潔…利未人要手中各拿兵器四圍護衛王；凡擅入殿宇的必當治死。王出入的時候，你們當跟隨他。”（代下二三：3-7）
耶何耶大是神的僕人，不僅在政治上要恢復王統，更是在宗教上要歸回信仰的正統。在祂適當的時候，神揀選合用的器皿，承擔這雙重的使命。這工作不是一人可以獨任，必須有忠心的人組合在一起。耶何耶大的宣告，是大家的共同認識。
王是神應許的後裔
參與這偉大的劃時代運動，不是為了政治上的權宜，也不是為了自己的利益，而是有同一的信仰：神賜給大衛的約，他的後裔必當作王。現在坐在寶座上的，不是大衛的後裔，而是反對神，敵擋神旨意的惡婦。我們不要看她有才能，懂得運用政治權術，維持了一個行政體系，也有相當多的人，從她得了權位，受了恩惠；但為了信仰，不能說：對我好的就是好人，必須認定神的旨意，堅持神的原則。
要忠心聖潔護衛王
事奉神的，必須是神所選召的，單對神忠心，護衛神所立的領袖。如果誰都可以親近年幼的王，可能挾持他，或引誘他走上邪路。看環境的險惡，責任的重大，這措施是必要的。這要求有忌邪的心，不是甚麼都好，沒有選擇的智慧不是好事。
要跟隨王同他出入
服事主的，要以主為中心，或出或入，都不能離開祂。正如使徒保羅所說的：“我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑”（腓三：13-14）。這就要調整我們生活中的優先，放棄自己看為好，為重要的，時時對正主的引導。
今天我們需要恢復，想從哪裏墮落的，回到起初的地步。
離棄神的結果
你們離棄耶和華，所以祂也離棄你們（代下二四：20）
約阿施長大了。他覺得唯一使自己像王的表現，就是脫離過去的記憶。耶何耶大也死了，沒有人再絮聒教導他，可以為所欲為，不必受甚麼律法的約束了。
耶何耶大知道，猶大在歷經三代宗教衰落之後，最需要的是律法的教導，心靈的復興。因此作為大祭司，他對聖殿的修建，竟意外的並不表現怎麼積極；神是靈，靈是永恆的，物質不能存到永久，也不能與神相交。如果不注重建造心靈成神的居所，物質的聖殿，最好不過是敬虔人的偶像。但三十歲的約阿施王，覺得自己總該有些建樹，帶頭發起修建運動，作為大祭司，耶何耶大也參與。（代下二四：1-10；王下一二：7-8）
聖殿是一回事，在聖殿敬拜是另一回事。聖殿有了，而且甚是堅固；但心靈的基礎不好，雖然外觀規制與從前古老的聖殿一樣，正當的使用聖殿，只持續到老耶何耶大在世的日子那麼長久，人亡政息，是最可悲的事。（代下二四：13-14）
修殿工程，算是約阿施輝煌的政績，是他個人事業成功，王成了受崇拜的對象。
這樣的宗教氣候，是最危險的。一群善於諂媚的領袖們，來朝拜王，說不完的好話，討王的歡心。他們附帶著提出一個建議：何必拘謹的守那陳舊的律法？不如縱情享樂一番，事奉亞舍拉和偶像，既適合鄰邦的環境，又可討好人民，這不正是他們所歡迎的嗎？王很容易的接納了這意見；就離棄耶和華的殿，恢復了偶像崇拜。（代下二四：17-19）
神的忿怒臨到，他們仍然不覺悟。先知的警勸，也像風過耳邊。神的靈再感動了撒迦利亞，他站在殿門波阿斯銅柱的前面，正是許多年前幼王約阿施站在耶何耶大身邊，手執律法書同眾民立約的地方；撒迦利亞的聲音面貌，都像他父親耶何耶大，信息也像耶何耶大：“神如此說：你們為何干犯耶和華的誡命，以致不得亨通呢？你們離棄耶和華，所以祂也離棄你們！”這不曾喚醒約阿施的良心，反激起他的惡念，吩咐眾民用石頭打死他。（代下二四：20-25）百姓長久在耶何耶大父子領導下，敬拜耶和華，覺得缺少新鮮刺激，需要解放，歡喜除去撒迦利亞。不久，約阿施自己就受到應得的結局。
求主使我們有潔淨的心靈，恆久愛祂，敬拜祂。
兩難之間
從以色列中招募了十萬大能的勇士（代下二五：6）
不尋求神的旨意，不顧神分別為聖的原則，貿然的跟人訂立了合約，這樣作的人，要面臨是否廢除神恩約的決定。
猶大王亞瑪謝有個好的開始：他有個好母親約耶但，是耶路撒冷人；敬畏神的祭司耶何耶大，為約阿施選定她為王后，雖未必是美貌絕代，或出身名門貴族，卻必然是有好品德，能夠教養兒女（代下二四：3）。母親的影響力，使子女行神的旨意，至少在早年如此，是常見的事實。
他肯遵行律法
多數人常存報復的心，喜歡快意恩仇，甚至剪草除根。那是因為忘記神所說的：“伸冤在我，我必報應”，要自己站在神的位上。亞哈謝遵行神的律法，不肆意報復：“國一堅定，就把殺他父王的臣僕殺了，卻沒有治死他們的兒子，是照摩西律法書上耶和華所吩咐的說：‘不可因子殺父，也不可因父殺子，各人要為本身的罪而死’。”（代下二五：3-4）律法是為了約制所有的人，沒有誰在律法之上；以為自己可以超越律法的人，就是藐視神。王常以為自己不受律法限制，是錯誤的。
他願行神旨意
亞瑪謝整軍經武，在本國軍隊之外，又募集北國以色列的兵。但有一個神人來見他，傳達神的旨意：“王啊，不要使以色列的軍兵與你同去，因為耶和華不與以色列人以法蓮的後裔同在…”（代下二五：7-8）。他願意聽從神的話，損失已付一百他連得銀子的鉅款，而且不怕得罪人。這是敬畏神的態度。
心被成功所移
順從神的話，有神的同在。雖然兵減少了，力量並沒有減弱，反而增加了。亞瑪謝的軍兵，與以東人爭戰，大獲全勝。不過，他作了一件錯事：“亞瑪謝殺了以東人回來，就把西珥的神像帶回，立為自己的神，在它面前叩拜燒香。”也許，他起初是想，把擄獲的偶像，當作戰利品展示；但人性是敗壞的，常把靠神力量得來的東西，作為神來拜，以至心被它所移去，就對神不專不誠實了。先知奉神的命去責備他，亞瑪謝竟然高傲不肯悔改，終於遭致失敗。（代下二五：10-24）
基督徒應該謹防：成功的驕傲，使人把事業，財富，當作偶像來拜，以至離開神，那就成為失敗的開始。
敵擋王扶助真理
給耶和華燒香不是你的事（代下二六：18）
與人和睦無爭是好的品德，敬畏耶和華和君王是當遵守的法則。何況烏西雅這樣英明的王，怎能不受眾民擁戴！
他自幼在賢惠的母親耶可利雅教養下長大，十六歲即位作王，卻極為難得的能逃避少年的私慾，“通曉神默示撒迦利雅在世的時候，烏西雅定意尋求神；他尋求，耶和華神就使他亨通。”他有武功，重農事，興建設，修國防，在任何方面看，都該算是有為的君王。可惜，神賜福他強盛之後，烏西雅從尋求神轉而求自己的榮耀；成功使他心高氣傲，竟然進耶和華的殿，要在香壇上燒香。（代下二六：1-16）
在這樣的情況下，神的僕人應該如何？
祭司亞撒利雅，率領耶和華勇敢的祭司八十人，跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王，對他說：
“烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧，因為你犯了罪！你行這事耶和華神必不使你得榮耀。”（代下二六：17-18）
王的尊嚴，加上政治上的成功，一向蒙神賜福，使他沒有認錯的習慣，在作錯了的時候，就發怒。對付發怒的王，不像對瘋狗那樣容易；他是受傷的獅子，高傲受到傷害，必須竭力保護。感謝神，有不求王恩典，不怕獅子的人（箴一九：12）。
很多人願意作王的朋友，求王的恩惠，誰願意得罪王呢？常見宗教人，在人的面前耀武揚威，仿佛神的使者；在王的面前，卻百依百順，變成了搖尾巴的寵物。特別是上了年紀的最高領袖，尊敬他是應該的，避免刺激他，似乎是天經地義。但神的僕人不怕得罪王！敬畏神的心，使他們不怕人的面孔，為神，為真理，站立得穩。八十一位勇敢的祭司，勝於千萬的軍隊，他們是神的精兵。神的僕人亞撒利雅，所看見的不再是那位英明睿智偉大領袖，而只是一名罪人；連王的榮銜都免了，直接指斥他：“烏西雅啊！…你犯了罪！”這是多麼合時的表現勇敢，是教會的榮耀。烏西雅要的就是榮耀；亞撒利雅卻莊嚴堅決的宣告全能神疊稱的聖名：“耶和華，神，必不使你得榮耀”！絲毫沒有妥協，沒有退避的餘地。
啊！全能的神！求你興起，興起這樣勇敢忌邪的人來，不求自己的利益，無慾則剛，為神揚起真理的旌旗。
正道坦途
約坦在耶和華他神面前行正道（代下二七：6）
讀歷史的人，每喜歡見到高出常人的英雄，建赫赫之功，留下英勇蓋世的紀錄。
約坦的父親烏西雅，是一位英明而在位最久的王，統治猶大國五十二年，國家長治久安，仿佛是一棵根深柢固，枝茂葉密的大樹，蔭庇既廣，也遮掩其他的花木，使他們失色。約坦的母親耶路沙，是撒督的女兒，出身祭司後代，教導他自幼敬虔，行神的道。因為他父烏西雅在晚年長了大痲瘋，隔離在別的宮裏，約坦代替父王執政，所以他在早年就深習治道，也敬畏耶和華。加以他在位只不過十六年，日子不算很久，所以沒有甚麼特出的戰功政績記述。
神的家最需要平實，但忠信的人。聖經簡略記載：他不好高騖遠，標新立異，也不求超邁前人；“約坦行耶和華眼中看為正的事，效法他父烏西雅一切所行的，只是不入耶和華的殿〔越權燒香〕。”又說：“約坦在耶和華他神面前行正道，以致日漸強盛。”（代下二七：2,6）這是對他一生的稱讚。約坦並沒有狂風疾雷，卻如和風細雨，無聲的滋潤，正是國泰民安，在穩定中進步，正常的增長發展。
約坦在位的前十年（主前750至740年），是代他長大痲瘋的父王烏西雅秉政；然後，獨立執政六年；他生命中的最後三年，則是為其子亞哈斯的攝政王（主前735至732年）。他看到亞述的興起，北國以色列的衰落；他也曾面對亞蘭和以色列的共同陰謀，想製造變亂，另外“立他比勒的兒子為王”（賽七：6）。所遇的問題雖然複雜，但神與他同在，仇敵的詭計歸於無效，他還擴建城牆，建造了戍樓，而且戰勝亞捫（代下二七：3-5），一時頗有小康的局面。
約坦知道選擇善道正途，效法父親的善政，不效法父親的邪僻，高傲妄行。可惜，他的兒子亞哈斯，不能步他的後塵，“在耶和華他神面前行正道”；猶大的百姓也不隨從王的好榜樣，“還行邪僻的事”。可見墮落的罪人，本性容易效法惡，難以效法善，多麼需要神的憐憫。
聖經教導我們：“不要效法惡，只要效法善”（約參：11），又說：“凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的…你們都要思念”（腓四：8）。
弟兄與外人
要將擄來的弟兄釋放回去（代下二八：11）
弟兄可能與我們意見不同，弟兄可能被過犯所勝，但總不能改變生命的事實，弟兄就是弟兄。（加六：1-2；利一九：17）不論他墮落到甚麼程度，這事實既然存在，就該照此待他。
猶大王亞哈斯犯罪悖逆，像北國以色列同樣的敗壞，真成了難兄難弟，都去拜巴力，甚至墮落到一個地步，效法外邦人的風俗，用火焚燒自己的兒女，獻給所拜的偶像。
弟兄相爭的悲劇（代下二八：5-8）
猶大和以色列，本來敬拜同一位真神，出於同一血源；竟同樣的背道，去拜巴力。但崇拜假神並沒有給他們帶來認同，卻打起仗來。比加是個弱國的王，抵禦外侮不足，只是對付同族有餘，所加於猶大國的傷害，創下過於任何的外敵的最高紀錄：“一日殺了猶大人十二萬…殺了王的兒子瑪西雅，和管理王宮的押斯利甘，並宰相以利加拿”。在許多年前，英雄士師基甸，審判所擒的米甸二王西巴和撒慕拿，所殺的人是甚麼樣式；回答說：“他們好像你，各人都有王子的樣式。”基甸立即說：“他們是我同母的弟兄…”（士八：18-19），對他們執行死刑，為弟兄報仇。愛神的，必不恨照著神形像所造的弟兄。
弟兄良知的醒覺（代下二八：9-15）
北國以色列雖然敗壞，背離神，但神仍然憐憫，使他們中間有神的僕人，正如他們曾出過以利亞，以利沙那樣的先知。以色列人帶著二十萬猶大俘虜，凱旋歸來。俄德出來迎接著他們，一人敢於指責得勝的萬軍，奉耶和華的名告訴他們：“要將擄來的弟兄釋放回去！”他們看是俘虜；神的僕人看來是弟兄：抓住弟兄的失敗不放手是犯罪。幾個深明大義的族長，也起來阻擋，不准帶進擄來的人，以愛心待弟兄，釋放回家。
弟兄出賣的愚昧（代下二八：16-25）
北國以色列人的良知醒覺過來，不敢以弟兄為奴隸，釋放俘虜回家。亞哈斯王不甘受弟兄的欺壓，卻甘願去作亞述的奴隸，賄賂亞述攻打兄弟之邦的以色列，最後促成以色列滅亡。這看似聰明的戰略，實在是手足相殘，不啻飲酖止渴，不僅招致欺凌，且成了開門揖盜，最後不免成為另一個被滅者。
這悲慘的歷史，對於我們是多麼深切的啟示：違背神的命令，不以弟兄的愛彼此相待，是極之愚昧的事。
聖別與奉獻
歸耶和華為聖…把祭物和感謝祭奉到耶和華殿裏（代下二九：31）
教會為世人所詬病，或引起內部分爭，重大原因之一，是處理奉獻財物的問題。
誠然，財物是教會所需要的。從在曠野路上，以色列會眾奉獻建立會幕，到在耶路撒冷建造聖殿，都少不了財物。但有心愛主的，必然奉獻；而奉獻的，未必是有心愛主。所以教會應當注重的是愛主的心，而不是在財物上；否則就成了崇奉瑪門。拜金牛犢的宗教，雖然不妨口稱向耶和華獻祭守節，但完全沒有順從奉獻給主。
真正的宗教，是宗從基督，接受祂的教訓。因此，聖徒向主奉獻，必須先有奉獻為聖的人，為愛主而奉獻。大衛王在聚集建殿用的金銀寶石等材料時，先說到是他“心中愛慕我神的殿”，然後，勸勉眾民說：“今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢？”（代上二九：3,5）因為萬有都屬於神，祂並不是貪財重物，看見人奉獻的價格高而歡喜，神所要的是由清潔的心，所發出對神的愛。這樣品質的愛，只有把自己獻給主的人才有。所以，神的殿是用愛主之人的心所建成的，這才是寶貴的。
希西家王對會眾說：“你們既然歸耶和華為聖，就要前來把祭物和感謝祭，奉到耶和華的殿裏。”（代下二九：31）
這是說，奉獻不是你樂善好施，不是你的恩德，而是先歸耶和華為聖，而有的特權。人歸主為聖了，所獻之物才因之為聖，才蒙主悅納，才可以用在聖工上。
在另一方面，歸主為聖的人，就應當把祭物獻上。這是特權，也成了蒙愛得救贖的人，應盡的義務。使徒保羅對哥林多的教會，論到馬其頓眾教會的情形說：“他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。”（林後八：5）這次序是，先獻人，再獻財。
如果不是這樣，就是不曾經歷，也不了解奉獻的真義。他出了錢，當作是投資；不是獻在壇上，不但沒有馨香之氣，恐怕反會惹氣發臭。不曾歸主為聖的人，有時是血腥的錢，不義之財，出於污穢的心，要求有錢斯有權，從此多事矣。
希西家的奉獻原則，是屬靈的教訓。只有重生得救的人，才會為了是成聖歸主的人而感恩，願意把所有的獻給主；也只有重生得救的人，能知道不為財物而犧牲分別為聖的原則。
最後的機會
那裏的人卻戲笑他們，譏誚他們（代下三○：10）
以色列的國勢，像日薄西山的太陽，急遽的向下墜落。亞述人雄壯驃驍的鐵騎，已經在原野上縱橫，角聲時時可聞。昔日繁華的撒瑪利亞，已經朝不保夕；秀美的得撒，早已成了陳跡；挺拔高峻的他泊，海邊的迦密山，也顯得頹萎凄涼。“斧子已經放在樹根上”了。只要神允許，隨時可以揮起落下。
末代的以色列王何細亞，微弱到不能維持國家的安全，更沒心領導人民尋求神。他只是眼看著以色列的血液，一滴滴的流失，呼吸一口比一口微弱，生命漸漸的枯乾。
南方的猶大國，卻似初升的杲日，呈現一片絢爛。
二十五歲的新王希西家登位，知道甚麼是復興的急務，最優先作的新政，是在元年正月初一日，就重新開了聖殿，召集祭司和利未人來，鄭重吩咐他們說：“利未人哪，當聽我說：現在你們要潔淨自己，又潔淨耶和華你們列祖神的殿，從聖所中除去污穢之物。”（代下二九：1-11）
潔淨聖殿之後，希西家不以獻祭敬拜為滿足；自己關起門來的敬虔，忘記了弟兄，不是神所喜悅的。希西家決定把復興推廣到國界之外，使北國以色列的人，也來同蒙神的恩惠。他想到：神設立逾越節的羔羊，是為了全以色列十二個支派的救贖，不是單為猶大和便雅憫。他願意他們都來守逾越節。他感到守這節的機會不多了，於是王同眾首領寫信宣告說：
“以色列人哪！你們當轉向耶和華，亞伯拉罕，以撒，以色列的神，好叫祂轉向你們這脫離亞述王手的餘民…你們若轉向祂，祂必不轉臉不顧你們。”驛卒就由這城跑到那城，傳遍了以法蓮，瑪拿西直到西布倫。那裏的人卻戲笑他們，譏誚他們…（代下三○：5-12）
那些人可能想：“我們又不是屬你的，誰要你來多事！”也有人想：“亞述王的勢力那麼大，去尋求耶和華，是多麼不實際的事！應付亞述王更要緊！”更有人堅持要遵從耶羅波安的遺教，繼續拜傳統的金牛犢。所以大部分人持戲笑的態度，不肯接受，只有少數人自卑。自卑的人就蒙福了。
今天，也許是在主耶穌再來以前，最後的機會了。如果堅持不悔改，神的審判救臨到，像臨到以色列人一樣。願我們及時傳揚祂的信息，叫人歸向神。
蒙福的證據
看見堆壘就稱頌耶和華（代下三一：8）
事奉神的祭司利未人，不僅要離家在聖殿輪值，而且要求付出很大的體力辛勞，要宰牛，要勞作；在此之外，還要負擔教導的責任，為了百姓屬靈的景況挂心，工作可謂既重且要。如果還要他們常常跟飢餓搏鬥，那是多殘忍的事！
以色列國民的經濟情況，雖然無法跟現代工商業社會相比，依當時的水平來看，有時還算過得很好。不過，他們對於照顧事奉神的人，不是看經濟情況，而是看屬靈情況來衡量：如果屬靈情況好的時候，雖然經濟不好，人民仍然樂意奉獻，祭司利未人豐富無缺；如果屬靈情況低落，雖然物質條件極豐富，如耶羅波安二世的時代（摩六：4-6），也不會管到別人。
猶大王希西家登位時，背道離神的北國以色列，就被亞述滅了（主前722年）；殘破的猶大，自然感受威脅。這時的人心，最容易傾向“今朝有酒今朝醉”，先知以賽亞所看到的，就是這種享樂主義，物質主義的形象；人意識到末日將臨，卻有無可奈何的感覺（賽五：11-14）。就在這時候，希西家發起了宗教的復興。屬靈是看不見的；但屬靈的復興不是膚淺的口號，不是虛假的報告，而是有實在的表現的。
按序事奉（代下三一：2）
神的靈不是叫人混亂，而是有次序，有規律的。微小如祂所造的生物，大如天空的星體運行，都有一定的規律，顯明他們的創造者，是一位有規律的神。因此，復興的事奉，絕沒有紊亂現象，而是各照班次，“各按各職”。
熱心奉獻（代下三一：3-10）
奉獻的動機可能不同，但蒙恩復興的人，必然有豐盛的奉獻。王自己率先奉獻，耶路撒冷的人奉獻，各城的人也將十分取一之物奉了來，以至“積成堆壘”，利未人不必餓肚子。
愛心團契（代下三一：11-19）
奉獻給耶和華的物，沒有進入誰的私囊，而是存入倉庫，然後“分給”各人，肢體相顧分享，正是“團契”的意義。
自潔成聖（代下三一：18）
復興的另一見證，是有許多青年人奉獻自己，以事奉神為優先的“要職”，各人“自潔成聖”。忠心誠實的事奉，必須注重聖潔，而分別歸主。求主賜我們實在的復興。誠心所願。
神的考驗
惟有一件事…神離開他，要試驗他（代下三二：31）
人屬靈的程度如何，要經過試驗才知道。
王很少是經過考試的，屬靈的領袖卻不是人抬舉出來的，是神所命定的，所以神要考試他；而且常不止一次，要有不同階段的考試。
人就是這麼敗壞。希西家重病痊愈，完全是神的恩典，加給他十五年的壽命，再明顯不過，絕不是他自己的成功；他所當作的，是謙卑為主而活。想不到，他竟然為此驕傲起來。這怎麼能夠講得通呢？他可能想：是因為我行了許多善事，得到神的欣賞，才讓我活下去。也可能想：祂留下我在世上，是因為世上少不得我，我有許多大功要立，大業要建。或是神的使者擊殺了亞述王的大軍，從前猶大被亞述勒索搜刮那麼多的金銀，經濟得以迅速復原的奇蹟，使他覺得領導有方。更有可能是：巴比倫的使者，送他禮物尋求結盟，使他以為自己是一方之雄；加以使者得當的外交詞令，捧得他飄飄然。也許，這些因素都合在一起，使他覺得江山穩固，值得驕傲。總之，他不該驕傲而驕傲。驕傲是沒有理由的。驕傲是神所不喜悅的。
可惜，那麼好的希西家，經不得考驗：
惟有一件事，就是巴比倫王差遣使者來見希西家，訪問國中所現的奇事；這件事，神離開他，要試驗他，要知道他心內如何。（代下三二：31）
不問巴比倫的存意如何，不論使者怎麼說辭，他既然是要知道奇事，那太容易了：那些顯然不是他自己作的，也不是他領導國人作的，當然是神的恩典，該說是神的恩典；實話實說最容易。但驕傲的人必須作一件事：就是隱蓋神的恩典，說服自己和別人，那是他的成就；這不僅是謊話，更是代替神的地位，是極不應該的事。希西家為了誇耀自己的成功，“就把自己寶庫的金子，銀子，香料，貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並所有的財寶，都給他們看；他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。”當然所贏得的，是不止一兩句的頌讚，使他自己想：“我真偉大！”可惜，一番得意過後，神的僕人奉耶和華的命告訴他，將來這些都要不歸他所有了。多麼掃興的事：耐不得恩典，在考試上失敗了（賽三九：1-7）。
求主保守我們謙卑在祂的恩中。
受苦有益
在急難的時候，就…在他列祖的神面前極其自卑（代下三三：12）
神的恩典在回轉的浪子身上顯明出來。但人不知道在甚麼時候，需要走上歸家的路。離家的路，比歸家的路更長。
瑪拿西生在王宮裏，在敬虔的父親希西家教育下，很有長成英秀的可能。他十二歲登基，作王五十五年，是猶大諸王中統治時間最長的，有多好的發展機會！也許，父親對他的管教嚴了些，使他對敬畏神的生活，有了反叛的趨向；或是受到周圍臣子的影響，誘導他步入歧途。如果說他行事有一個原則，那就是：凡神所禁止，所憎惡的，他都盡力去作，暢所欲為。他不但自己行惡，還長久的引誘全國人民，所行的惡事，比列國更甚。大衛合神的心意，是以色列歷史上諸王的榜樣；瑪拿西的敗壞，也成為最邪惡的例子（代下三三：1-9）。
神對付不同的人，用不同的方法。大衛的心靈敏銳，只用先知拿單的幾句話，就能使他知道娶拔示巴的罪，而在神面前悔改（撒下一二：1-13）。先知以賽亞警告的話，會使希西家覺悟自己驕傲的錯誤（賽三九：5-8）。對於瑪拿西，是另一回事。
耶和華差祂的使者警戒瑪拿西，他一點都不放在心上。正如聖經所說的：“只用言語，僕人不肯受管教；他雖然明白，也不留意。”（箴二九：19）慈愛的神，並不喜悅人受苦；但失迷的人，到了不能覺悟的地步，神為了挽回人免沉淪，不得已就有必要用苦難的使者，作最有效的工作：亞述將士的鐃鉤，能夠把最倔強的牛，帶回到正路上。
他在急難的時候，就懇求耶和華他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求；垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道，惟獨耶和華是神。（代下三三：12-13）
瑪拿西有多麼愚昧，受了苦難之後，才知道：到聖殿最近的路，是經過巴比倫！復位之後的瑪拿西，忘記背後，重新作人，除掉外邦人的偶像和祭壇，重修耶和華的祭壇，獻祭事奉耶和華（代下三三：14-17）；只是他對百姓邪惡的影響，不能夠除去，百姓仍然在丘壇上獻祭。可見領袖該如何謹慎言行。
信徒今天仍然不免走入迷途，從神的恩典中墮落，效法世界。神不得已用管教的杖，使我們回轉。在受責打的時候，要悔改，並要感謝神，知道受苦有益，使我們歸回正道。
淨地修殿立約
王就把殿裏所得的約書念給他們聽（代下三四：30）
約西亞從年幼就定意尋求神，他的方法，是從基礎開始。
約西亞賢惠的母親耶底大（王下二二：1），給他立下了信仰的好根基。他八歲即位作王，何等容易被引誘偏離正道。但當一般人追求少年私慾的年齡，他在十六歲就開始尋求神。到了二十歲，他就親自領導復興的工作。
淨地（代下三四：1-8）
猶大國經過連續幾代的惡王統治，建立了拜偶像的文化，比四圍的外邦人更甚；不但靈性低落，也泯沒了人性：“把自己的兒女祭祀鬼魔，流無辜人的血就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。”（詩一○六：37-38）正如人犯了罪，地就受咒詛（創三：17），污穢的地，污穢的文化，也不能得神的賜福，要經過潔淨。二十歲的約西亞王，用了六年的時間，不辭辛勞，親自巡行督導淨地的事工：不僅潔淨猶大地，也到瑪拿西，以法蓮，西緬，拿弗他利各城；因為那時北國以色列已亡，約西亞成了全地的屬靈領袖。這是先知在三百多年前所預言的（王上一三：2；王下二三：15-20）；聖經除了提名預言“耶和華所膏的古列”（賽四五：1），釋放被擄的餘民歸回，只有提名預言約西亞的淨地，可見是多麼重要的劃時代工作。約西亞和古列王，先後預表彌賽亞的事工。
修殿（代下三四：9-13）
智慧的約西亞王，不是急功好利，只想表現成績；他知道復興的次序，是先由基層作起：淨地而後淨殿，再修理聖殿。一般的想法，以為有了輝煌的聖殿，就必定有神的同在，也就保證蒙神的賜福。我們知道，不是那回事：“神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實〔真理〕拜祂”（約四：24）。神的話就是真理。當人全心尋求祂的時候，神的真理就向他顯明。
立約（代下三四：14-33）
在屬靈的事上，問題的中心，是心中的問題。只有聖殿建築，不代表靈命的建立。在修殿過程中，重新發現了律法書：神的話是復興的根基。約西亞聽了律法的話，知道全國敗壞，罪深孽重。撕裂衣服是外表的事，哀哭也不夠；悔改的行動是照神的話去作，改正內心，而改正作為。
我們需要真實的復興：潔淨自己，尋求神，遵行祂的話。
守逾越節
照約西亞王的吩咐守逾越節（代下三五：16）
在猶大將滅亡之前，約書亞王的復興，仿佛是那國家的迴光返照。這長夜來臨之前，絢爛的黃昏，也特別值得懷念。
那位領導復興的青年王，把人民的敬拜更帶進前一步，照律法所寫的，宣告全以色列守逾越節。
當日，供奉耶和華的事齊備了，就照約西亞王的吩咐守逾越節，獻燔祭在耶和華的壇上…又守除酵節七日。自從先知撒母耳以來，在以色列中沒有守過這樣的逾越節，以色列諸王也沒有守過。（代下三五：16-18）
記念神的恩典（代下三五：1-6）
逾越節是神藉祂僕人摩西在律法上規定的，記念耶和華在正月十四日，拯救以色列人從埃及出來。在那天夜間，天使巡行埃及地，擊殺埃及一切的長子，和頭生的牲畜；只有以色列各家，照神的吩咐，門上抹了羔羊的血作記號，滅命的天使就越過他們，得以平安（出一三：3-16）。所以這不是又多一個宗教節日，使他們負遵守的重擔，而是要神的百姓，記念神對他們的拯救，激發愛主的心。
領袖率先奉獻（代下三五：7-15）
好的領袖是民牧，自己走在羊群的前面，為他們的榜樣。大衛王為了建殿預備，自己率先奉獻（代上二九：3）；希西家王領導猶大國守逾越節，王帶頭慷慨奉獻（代下三○：24），絕非自己一毛不拔。眾首領和利未人，也都奉獻，使人民看了，受到激勵而效法。到分祭物的時候，利未人則先“速速的送給眾民，然後為自己和祭司預備。”這是何等美好的團契生活。
潔淨一切罪惡（代下三五：17）
守逾越節要用無酵餅，守無酵節七日。這表明得救蒙恩的人，是主寶血所贖的，必須遠避諸惡。使徒保羅警告哥林多教會說：“你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。所以我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒，邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。”（林前五：7-8）因此，真正的復興，必然有除罪，對付罪；容忍罪惡的復興，只是哥林多式的鬧劇。
願教會同心祈求神，在基督耶穌再臨之前，賜下真正的復興，結成豐美的果子。
進入安息
地土荒涼便守安息，直滿了七十年。（代下三六：21）
人執意勞作，不肯安息，是很奇異的事。
以色列人蒙神恩典，領他們進入應許之地居住。他們得了地土，就執意勞苦，儘量從地裏榨取，不肯遵守神的命令。使地安息。可憐的地，受盡踐踏苦待，不得安息，只是靜默的忍受，不能開口。直到猶大國末後的日子到了，敵人來把人民擄去，離開本土，地成為荒涼，再沒有犁頭痛苦的耕在大地的背上，地才得以喘一口氣。多麼諷刺的事！百姓被擄去，在外邦負軛勞苦，地才得“享受安息”，仿佛是慶祝亡國。聖經說：
你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受安息…地多時為荒場，就要多時歇息；地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。”（利二六：34-35）
多麼希奇的事！早在以色列人的腳踏上應許地上之前，他們還沒有渡過約但河，神就警告他們了，只是沒有誰留意。要到西底家王被挖了眼睛，用鎖鍊牽到巴比倫去，華美的耶路撒冷變為廢墟，猶大國從地理名詞轉為歷史名詞，被擄到異邦的人，才記起神信實的話，是不能更改的，必然要成就。
這就應驗耶和華藉耶利米口所說的話，地享受安息；因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年。（代下三六：21）
人不能安息，因為裏面有一顆貪欲不能滿足的心。在曠野的路上，神使天降嗎哪，作他們每天的食物；只是到第六天，要收取雙倍，因為第七天是安息日。但他們到第七天還是去收嗎哪，不肯安息。神要摩西，亞倫把一罐嗎哪放在耶和華面前的約櫃裏為記念（出一六：14-34）。約櫃裏面存著亞倫發芽的杖，是要人記念如何背逆；嗎哪是記念人如何不肯安息。
神記念祂的約，不向祂的子民永遠懷怒；到七十年滿了以後（但九：2），神再施憐憫，使他們得歸回故土。他們回到了殘破的猶大地，重新修城建殿；只是不安息的老毛病，總是難以除去，最多是拘守律法的字句，內心沒有真正歸向主。
基督耶穌是安息日的主，祂成全了律法。因此經上說：這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息。（來四：9-11）
只有信靠主耶穌，才可進入神的國，得永遠的安息。