列王紀箋記
列王紀簡介
本書的希伯來文原名為Melechim，是“列王”的意思。記載合神心意的王大衛，服事完他那世代的人，在離世之前，指定所羅門繼承王位，以色列國登上了榮耀富強的高峰：建造聖殿，並得列國朝貢。一旦智慧的王崩逝，就迅速的由分裂而走下坡，終於亡國被擄。
主旨：
分裂後的北國以色列，所有的王都是惡的，王位也多更換；南國猶大，也是惡王佔多數，僅有五個行善而不完全的王。這表現人的敗壞；但神的旨意和應許，終必成就。在南朝北國相繼滅亡之後，列王紀結束的時候，略現曙光，顯明出神的恩典仍然存在，不絕如縷的猶大彌賽亞王統，還要復興。
鑰節：
列王紀上第九章4至5節：“你若效法你父大衛，存誠實正直的心，行在我面前遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，我就必堅立你的國位在以色列中，直到永遠。…”
書中的基督：
所羅門多方面預表基督。他空前絕後的廣大智慧，表徵基督“是我們的智慧”（林前一：30）。他的榮耀，名聲，豐富，榮耀，象徵基督在國度裏的榮耀。他善於治國，得到遠近崇敬。不過，基督“比所羅門更大”（太一二：42）。猶大的善王約西亞，也預表基督。
大有能力的先知以利亞，預表施洗的約翰，為基督預備道路；先知以利沙和風細雨，表徵基督的恩典，而其所行神蹟，則像基督所行的。
聖徒不能仰望人的國度和政治，不因人的敗壞，或為善不卒的失敗，而要仰望掌握歷史的主；祂在時間之外，也在歷史之上，祂的旨意終必成就，祂永遠的國度終必實現。
神命定的王
以色列眾人的眼目都仰望你（王上一：20）
以色列是神的選民，他們的王必須是神所命定的，是代表神治理。正如在神的教會中，所有的領袖，是神的恩賜。
大衛年紀老邁，沒有早立王儲，安排繼位的領袖，卻聽從臣僕的話，尋找處女事奉，正是找到了禍亂之源。
大衛由哈及所生的兒子亞多尼雅，是第四王子；長子暗嫩已被三子押沙龍殺死（次子可能早亡），押沙龍也因叛亂被約押殺死，按生來的次序，亞多尼雅有繼位的希望。
亞多尼雅是個怎樣的人？（王上一：5-10）
他自命不凡，擺出王者氣派。“亞多尼雅自尊，說：‘我必作王。’就為自己預備車輛，馬兵，又派五十人在他前頭奔走。”就在死期將近的時候，還向所羅門的母親說：“你知道國原是歸我的，以色列眾人也都仰望我作王。”（王上二：15）可見這個狂妄少年，有多麼不知天高地厚，一腦子要作王。不過，作王不是單有志願就成功的事。是誰給他這樣的應許？
偏遇到老而溺愛的父親，不肯管教已成年的兒子，縱容他不顧體制的僭越行為，從來沒有使他憂悶過，連一句質問斥責的話：“你是作甚麼呢？”都不願說。看來像是默許。無論是家庭，是團體，如果作領袖的，以為沒有紀律是愛，後來必然要有更大的痛苦。
亞多尼雅有天然的條件，但不等於是屬天條件：“他甚俊美”。人是看外面，難免金玉其外，敗絮其中的人會自傲，因為別人不知他的實質。又是一個押沙龍在形成中。這個年輕人很會社交，拉攏有勢力可以利用的人，形成他的黨：軍政方面有元帥約押；宗教方面有祭司亞比亞他；還有王的眾子，並王的臣僕，儼然聲勢甚大。他們聚合在一起，殺牛宰羊，設筵歡樂。他也會畫小圈子，意識到誰是競爭的對手，排除在圈外。所羅門和祭司撒督，先知拿單，比拿雅和大衛的勇士，他以為非其族類。他以為老王不過是虛位，已經沒有甚麼可慮的了。
哪知“以色列眾人的眼目都仰望”大衛。神所命定的王所羅門，不用自己籌畫競爭，他母親拔示巴和先知拿單，去晉見大衛王，大衛照所起的誓，膏立所羅門登位為王。一時之間，神的旨意成就了，一切換成了新的世界。（王上一：15-40）
我們在神的事工上，應當仰望神，祂必照自己旨意成就。
堅定國位
這樣，便堅定了所羅門的國位（王上二：46）
“除去銀子的渣滓，就有銀子出來，銀匠能以作器皿；除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。”（箴二五：4-5）
我們很容易欣賞華美的建築，但往往忽略隱藏根基的重要，那許多辛苦的挖掘泥土，剷鑿石頭，沒有人注意；而且在建築過程中，這些工序極為煩瑣艱苦，未完成時的地貌，還惹人討厭。但堅立根基，對建築的牢固耐久，非常重要。
所羅門登王位以後，他父親大衛囑咐他，為求堅定國位，必須遵守神的命令，謹慎行在神面前；同時要剛強，除去國內的危險分子。（王上二：1-9）
約押雖然是忠心追隨大衛的老臣，其人以自我為中心，看不得比他更好的人才，為了私怨，殺了押尼珥；為了妒才，殺了亞瑪撒，全不顧大體。如果不是他殺了這兩個元帥，以色列的分裂創傷早就恢復，統一早就完成。所以必須除去。
示每沒有原則，見風駛舵，只注重世界的權勢。他看到大衛逃難出都，認定他勢窮力盡了，就狠毒的咒罵大衛；等大衛得勝回京了，他又趕緊領大群人來歡迎，講言不由衷的好話奉承。他的政治哲學，只有世界權勢。這樣的人，留下必然成為後患。後來示每刻薄凌虐，兩個僕人逃亡迦特，他竟違背誓言追逋，給所羅門藉口除滅。（王上二：36-46）巴西萊卻完全不同，在患難中支助大衛王，到王得勝還都，卻功成不居，寧願在家鄉安居養老，與示每剛好相反，顯出高風亮節，值得記念效法。所以大衛吩咐善待他，並尊重他的眾子。
另一個問題人物，是亞多尼雅，注意肉體情慾。他因為得父親大衛溺愛，卻自以為應該得國。及至所羅門作了王，他竟然要求服侍過大衛的書念女子亞比煞為妻，那是繼承王國的象徵（參撒下一二：8，一六：22-23）。其貪慾無知，以至如此！所羅門以為他仍然表現僭妄自大，留下必為後患；他真是自速其死，招致所羅門王差遣比拿雅去殺死他。（王上二：13-25）
信徒的心裏，如果有自我，世界，肉體，就不能讓基督在裏面作王。所以必須靠聖靈治死心中的惡行，不像約押的自我中心，沒有示每的貪愛世界，除去亞多尼雅的肉體情慾，才可以清心，讓基督在心中掌權作王，堅定國位。願我們靠聖靈大能，除盡裏面的渣滓，作主合用的器皿。
智慧的祈求
求你賜我智慧可以判斷你的民，能辨別是非（王上三：9）
所羅門是空前絕後的智慧人。不過，他之所以值得我們羨慕，值得我們效法的，卻不是他的智慧。
生在王者之家，早年就繼位作王，他到基遍去獻祭。在那裏，耶和華夜間夢中向他顯現。（王上三：4-15）
這真是難得的際遇！耶和華對他說：“你願我賜你甚麼，你可以求。”在這樣的機會，如果是你會求甚麼？所羅門說：
“我是幼童，不知道應當怎樣出入。僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？”
所羅門在所受的重任之下，覺得自己變成了幼童，不能擔負這個責任，不敢辜負神的託付，虧欠國民的福利。這感受在他的心中，所以向神傾吐，祈求。
所羅門不是為自己求智慧；他是為人民求智慧，可以勝任神交託的工作，為了別人！
歷史中不少自以為有智慧的人，予智自雄，結果給人民帶來劫難。神是慷慨的神，但卻不浪費，不會給人得了去恣肆享樂。所羅門不是想自己，他想到的是別人。“所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。”因他“不為自己”，神不單賜給他智慧，可以空前絕後，連沒有求的富足，尊榮，也都加給他。
我們要記得，不是為智慧而求智慧，得神喜悅應允；而是為眾人的益處而求智慧，得神喜悅而應允。為別人是神的心。
也許有人會問說：“聖經不是應許說，可以求智慧嗎？”
是的。聖經確曾說過。但我們要留意讀。
聖經說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。”但在另一方面，又告訴我們說：“你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。”（雅一：5，四：3）智慧的神，不會讓人去浪費祂所賜的智慧。
所羅門王求智慧，不是要向人誇口：“看我多聰明！”他不是要有智慧，可以多弄錢；也不是要能認得他的後宮一千佳麗，安排他們相處…自私加上智慧，正可以助長罪惡，不能榮耀神，最後，對人對己都沒有益處，不如既愚且魯倒無害。
願我們禱告的時候，省察自己的動機，除去自私的渣滓。
平安是福
都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住（王上四：25）
所羅門的名字，是“平安康泰”的意思。大衛王一生顛沛流離，受了不少的苦，以色列也歷經戰亂苦難，自然熱切的希求平安，把這願望寄託在兒子身上。所羅門是在大衛痛切悔改以後，由拔示巴所生的，“耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，因為耶和華愛他。”（撒下一二：25）
雖然我們不大會記得這個名字，所羅門不應該忘記：謙卑悔改才可以蒙神的恩惠，真實的平安是由神的愛來的。
我們常以為“平安”就是沒有麻煩的意思。其實，其涵義更廣：希伯來文的Shalom包括平安，社群的和諧，豐富，以至健全。莫怪以色列人彼此問候的時候，喜歡用這個字。而所羅門的名字，就是從這個字來的；在他統治之下，也幾乎就是這樣的理想社會。
配搭和諧（王上四：1-19）
有的人不喜歡用“組織”這名詞，以為是不屬靈，而寧願用“配搭”；更有人連配搭也可以沒有，而喜歡獨裁，自己在上發號施令。雖然組織沒有防止獨裁的功能，但任何國家，或基督身體的教會，都必須有配搭聯合的組織，才可以存在，而繼續存在，並有效的發揮其功能。所羅門再有智慧，或比任何人更聰明，都不能一人統治而不出毛病。
安定繁榮（王上四：20-28）
所羅門時代，國家空前的繁榮，不僅物質方面豐富無缺，而且“四境盡都平安。所羅門在世的日子，從但到別是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下，安然居住”。這一切，都是神的賜予。（詩一四四：14-15）
智慧深廣（王上四：29-34）
作為一國的領袖，所羅門有“極大的智慧聰明和廣大的心，如同海沙不可測量”。如果只有智慧，供自我欣賞，對國家人民沒有多大益處；他科學的知識，也不曾留下久遠的貢獻。但用智慧行公義判斷，廣大的心寫出聖靈感動的話，存到永遠。
所羅門的統治，不過是那將要來的榮耀國度的預影。那實際是基督永遠的國：到榮耀的基督臨到，要在全地施行公義，將有無限的平安，才是真正理想的國度，並且超過人所求所想的。所以我們不是懷念過去的黃金時代，而是盼望基督來臨。
預備建殿
所羅門…預備木料和石頭建殿（王上五：18）
建造之先，須得要預備，不論作甚麼工作，都是如此。因此有人說：“失於預備，就是預備失敗。”作神的工作，不能推說隨從聖靈引導，更必須盡力慎重預備，因為是為神作的。主耶穌所說僕人的比喻，為了主人所託的銀子，良善忠心的經營，因他肯作預備，才有好的經營成績。（太二五：14-23）
有人卻以為神就是愛，愛就是寬容馬虎，特別在宗教改革以後，明顯的趨勢是，在教會事工上，往往以不注重品質出名，這是極嚴重的錯誤，由於不正確的觀念。這是很可悲的事。這不是關於價格的問題，而是在於價值觀念，在於是否存心想要作得好。也就是說，你所信的主是否值得你的服事。
所羅門繼承父親的心志，為神的名建造聖殿，先要注意作“預備木料和石頭”（王上五：18）的工作，不能臨時亂抓。
知道自己使命（王上五：2-5）
人作神的工作，不是單憑熱心，看見有需要，就可以自抱奮勇動手作工。顯然的，愛是需要的，但那也不夠。大衛雖然愛主，但不是神命定建殿的人。神也預備推羅王希蘭的心，差人來見所羅門，是神印證所羅門當作建殿的事工。
認識自己不足（王上五：6-7）
所羅門有空前絕後的智慧，但他沒有狂妄的因為自己甚麼都能作，自己動手伐木採石。魔鬼有時藉民族自尊心作祟，叫人勉強維持虛驕；所羅門的智慧，使他認識自己不行，需要專家幫助。希蘭王從此看出他有智慧，歡喜接受他的請求。
對人必須公平（王上五：8-12）
有人藉愛主之名，佔人的便宜，叫人心中不舒服，以至使主名蒙羞。神賜所羅門智慧和豐富，他“用智慧與外人交往”彼此立約，公平相待（西四：5）。信徒對外邦人不可貪取，以至造成困難，影響彼此關係。因為他們沒有主的應許福分。
建立責任制度（王上五：13-18）
許多工作的失敗，不是因為不肯出錢出力，而是在於沒有監督協調。紀律鬆弛馬虎，不是寬大，更不是愛心，而是失責對主不忠心。所羅門知道人的缺欠，建立良好的監督制度，使工作沒有荒廢錯誤，認真保持品質。這是我們極當效法的。
現在是建殿的時候。願我們知道預備的重要。
建殿工程
我必住在以色列人中間並不丟棄我民以色列（王上六：13）
人有一個毛病，就是喜歡看外面的東西，以為看得見的才是重要的，真實的。其實，最重要的品質，不是外面的：愛是內在的，和睦也是內在的，都是看不見的。
木頭和石頭的建築材料，出自山林中。同樣的材料，用來建造成普通居住的房屋，或用來建造成聖殿，原沒有差別；甚至還可以用來造成偶像。所以聖殿的可貴，在於使它成為聖的神。在所羅門開工建殿的時候，神就加以申明。
耶和華的話臨到所羅門說：“論到你所建的這殿，你若遵行我的律例，謹守我的典章，遵從我的一切誡命，我必向你應驗我所應許你父親大衛的話：我必住在以色列人中間並不丟棄我民以色列。”（王上六：11-13）
外邦人崇拜偶像，把所建造的廟宇看為非常重要，因為偶像住在廟裏，沒有廟，也就不能崇拜。聖殿是神立名的居所，不是實際住在中間。如果把創造宇宙，無限的神，限制於一個建築物裏面，不僅是可笑，也是褻瀆的想法。神並不住在聖殿裏面，而是住在以色列人中間。這個觀點非常重要。
這就像是宇宙間有電；如果人的條件對了，可以與電相連接，就能從而得到光，熱，聲音和影像等；但電並不限定在某一個地方，只是某種條件下能發生的事實。當然這個比喻有明顯的缺點，似乎是泛神論，而神是有位格的。不過，可以說明神的無限和不具形體，所以不能，也不需受物質的限制。當然聖殿的存在，也絕不能保證神的同在。
聖殿像會幕一樣，分為三進：外院，聖所，和至聖所，就是內殿。殿內周圍用香柏木作牆板，再用精金貼上；刻著基路伯，棕樹，和初開的花。這仿佛是樂園的景象，表明神與人相交。（王上六：29-35）內殿有約櫃，其中有法版，有包金的基路伯，張開翅膀遮掩約櫃；表明神與祂的話同在，照祂的話施恩。人藉著耶穌基督的血，才可與神相交而蒙恩。
在新約時代，教會是神的殿；神的靈住在重生得救的人合成的教會中間（林前三：16-17）。從個人來說，聖徒是神的殿：“這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的”（林前六：19）。
聖徒不要重外面，重物質和禮儀，而靠耶穌的寶血潔淨，藉聖靈與神相交，永遠同住。
雅斤波阿斯
他將兩根柱子立在殿廊前頭（王上七：21）
所羅門所建的聖殿，在前面立著兩根雄偉的銅柱，各高十八肘，加上裝飾華美的柱頂五肘，高達二十三肘（10.2公尺），圍十二肘（直徑約1.9公尺）。
這兩根光亮的銅柱，中間是空的，極為顯目，卻不連屬於建築的任何部分，是獨立的。
柱子既然不是用以支持聖殿的，還有甚麼功用呢？當然是作裝飾用；不過，更是為了記念。以所羅門的智慧，作事很少可能沒有其深意的，更重要的是，聖殿的一切建築，器用，都是神感動大衛的，不是出於人意。柱子的意義，在於其名字：“他將兩根柱子立在殿廊前頭。右邊立一根，起名叫雅斤；左邊立一根，起名叫波阿斯。”（王上七：13-22）雅斤是“神建立”的意思；波阿斯是“神力量”的意思。這指出神的聖工，不能人自己出花樣，也不是用肉體的力量和方法。
柱頂的上面，刻著百合花，表示神要求聖徒的生命，美而純潔。聖徒是神的殿，不在外面的熱鬧，不是以屬世的標準衡量，而是必須聖潔，“非聖潔沒有人能見主”（來一二：14）。這雖然是嚴肅的話，不會甚受人歡迎，但是真實的，重要的。柱頂又“各有兩行石榴環繞，兩行共有二百。”石榴裏飽滿多子，聖徒當有豐盛的生命，多結果子榮耀主。
不過，要記得：聖徒自己連自保都不能夠，自身不保，哪還能談得上結果子！因此，“柱頂上有裝修的網子，和擰成的鍊索，每頂七個。”網子是代表神的恩典保守，鍊子是代表神的大能維繫，才不至墜落，不會失喪。何等可靠的恩典！一切都是出於神，人沒有可以誇口的了。
這聖殿前的兩根柱子，有其永久的教育意義。雖然外面看來，並不負載任何重量，也不支持任何建築，卻是神事工的精神所在，實際上是支持著整個的宗教系統。在進入聖殿之前，不可能不看到這兩根高大的柱子，就會提醒敬拜的人，要每邁一步都感念神的恩典：“當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。”（詩一○○：4）不能誇口，只有感恩。
教會不是到聖殿敬拜，更不是敬拜聖殿。教會就是敬拜的聖殿。每一真正重生得救的聖徒，都是聖殿的一塊活石。我們必須記得：教會是神照祂的旨意建立的，靠祂的力量而存在。
聖殿的榮耀
耶和華的榮光充滿了殿（王上八：11）
耶路撒冷聖殿的建築完畢了，輝煌可觀；不過，只有物質的存在，仍然是空的，必須把約櫃抬入至聖所。
當時有些以色列人，難免有錯誤的觀念，以為如此輝煌的殿宇，可能有特別的靈應。智慧的所羅門王卻知道，這殿不過是神立名的地方。他站在壇前禱告：
“神果真住在地上嗎？看哪！天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？…願你晝夜看顧這殿，就是你應許立為你名的居所…僕人和你民以色列向此處祈禱的時候，求你在天上的居所垂聽。”（王上八：27-30）
聖經中有耶和華合成的名，滿足我們一切的需要。所羅門的禱告，提到這些需要，都可以在神面前祈求：
耶和華我們的義（Jehovah-tsidkenu，參耶二三：6）。主使人因信祂而得稱為義。（王上八：32）
耶和華是居所（Jehovah-shammah，參結四八：35）。人犯罪被擄，離開神，悔改後蒙恩歸回。（王上八：34）
耶和華是醫治（Jehovah-rapha，參出一五：26）。犯罪遭受神的責打管教，悔改得到慈愛的神醫治。（王上八：37-40）
耶和華以勒（Jehovah-jireh，創二二：13-14）。神賜一切給祂的子民，更為所愛的人預備救恩。（王上八：35；羅八：32）
耶和華是我的牧者（Jehovah-raah，參詩二三：1）。主是好牧人，為羊捨命，並且領圈外另外的羊進入羊圈；神不僅是以色列人的神，也是外邦人的神，在主裏面同歸於一，屬一個牧人。（王上八：41-43；約一○：10-18）
耶和華是得勝者（Jehovah-nissi，參出一七：8-15）人從早就失敗了，只能靠著愛我們的主可得勝有餘。祂是我們的旌旗。甚麼時候靠自己，就不能得勝。（王上八：44-45；羅八：37）
耶和華賜平安（Jeohovah-Shalom，參士六：24）。神子民是祂的產業。人犯罪失去與神的交通，離開了平安賜福的泉源，是藉著主耶穌基督“在十字架上所流的血，成就了和平”，與神和好（王上八：46-53；西一：20）。神一切的豐富恩典，都在耶穌基督十字架上所獻的祭，使人得親近神，所以進入聖殿，必須先經過祭壇；祭壇是聖殿最大的器具，我們要高舉十架。
感謝主，人各樣的需要，都在主的名裏面。
第二次顯現
存誠實正直的心行在我面前（王上九：4）
所羅門是一位有為的君王，沒有誰可以說他無能，或有不作一事的缺點。他一生有很多明顯可見的建樹。在位四十年的時間裏，用了七年建造聖殿，十三年建造王宮，共二十年，可用的時間，已經去了過半。他發展邊遠野地，因為財貨增多，“又建造所有的積貨城，並屯車和馬兵的城，與耶路撒冷，利巴嫩，以及自己治理的全國中所願建造的。”幾乎再沒有可作的，他漸步入了中年危機。耶和華就第二次向他顯現。
對他說：“我已將你所建的這殿分別為聖，使我的名永遠在其中；我的眼我的心也必常在那裏。你若效法你父大衛，存誠實正直的心行在我面前，遵守我一切吩咐你的…我就必堅固你的國位…直到永遠。”（王上九：2-9）
耶和華第一次向他顯現，是吩咐他，有甚麼需要，可以向神求；所羅門求智慧治國，得神施恩賜給他，而且豐富的加給他。耶和華第二次向他顯現，是告訴他，所得著的要保守，而且警告他，不可轉去事奉別神。不論如何蒙恩，也需要保守。
神告訴祂所愛的孩子，不僅要有外面的建造，最重要的是注意自己的心，建造心防：“人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。”（箴二五：28）失去了向神誠實正直的心，一切的福分也必隨之失去，是最危險的事。
可惜，所羅門越建造越不滿足，心離神越遠。聖經記載他生命中現出的徵兆，仿佛崩潰之前的裂痕（王上九：10-28）：
外交的裂痕：他與推羅王希蘭的交易，不能充分滿意；
道德的裂痕：他違背神的話，為了政治上的便利，仰攀埃及法老，娶了個公主為妻，自然必須努力供應她，討她喜悅，以後再加上許多外邦妻妾，外邦偶像也多起來，惹神忿怒；
內政的裂痕：人民徭役過重，日後因勞生怨；
靈命的裂痕：敬畏神愛神的心冷淡，空存宗教儀式，每年三次到聖殿獻祭燒香，不能滿足神對人的要求，只賄賂良心；
經濟的裂痕：所羅門沒有缺乏，但他的欲求沒有滿足，越喝越渴，越洋過海的去求取金子，把心放在財物上。
今天的文化，以無能為最大的恥辱，以為表現在工作上，才是成功：教會要求報告，個人要求看得見的成果，向自己保證未落人後的憑據，而失去對神的愛，終將導致失敗。
智慧與福
常侍立在你面前聽你智慧的話是有福的（王上一○：8）
所羅門王朝極為榮華，不僅宮室營造雄偉，臣僕衣飾禮制合宜，而且金銀寶石豐富輝煌。示巴女王看了，印象甚深，以至詫異得魂不守舍。但最使她敬佩的，不是看得見的物質。
示巴女王…對王說：“我在本國裏所聽見論到你的事，和你的智慧，實在是真的…你的臣子，你的僕人，常侍立在你面前聽你智慧的話是有福的。耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅你…永遠愛以色列…”（王上一○：6-9）
在所羅門的時代，正是以色列富強的顛峰，國勢鼎盛，跟他打交道的人很多。不過，許多人是趨炎附勢，希望得到些利益。示巴女王不是沒有見識過金子和寶石；但她顯然知道，財物與智慧的比重。在朝中所見到的體制器用，已經表現出王的欣賞力，絕不是庸俗的暴發戶可比，足以“使她詫異得魂不守舍”，羨慕不已；但聽到王的講論之後，她更嫉妒起所羅門的臣子來。如果說：“嫉妒是最真誠稱讚”，女王羨妒所羅門的臣子，該是最高的稱讚了。她不羨慕誰的升官發財，或是甚麼科技成就，而羨慕人能有機會聽智慧的話。
聖經說：“你們當受我的教訓，不受白銀；寧得知識，勝過黃金。因為智慧比珍珠更美，一切可喜愛的，都不足與比較。”（箴八：10-11）聽了智慧話的女王，欽慕的表現是奉獻，自己甘願把“一百二十他連得金子和寶石，與極多的香料，送給所羅門王”（王上一○：10）。
常聽到人說：“余生也晚，失去聽某名人講道的機會！”言下不勝惋惜。當然，要早生好多年，還要地點對，機緣好，才可以聽到所羅門講論。其實，所羅門的植物學分類，已經算不得最高深的學問，他的武器已經遠落在時代的後面，宮殿設計更夠不上現代化；但他受聖靈感動所寫下的聖經，仍然可以感化人，教導人，明白神的旨意，過敬畏神的生活。
更要知道，我們有主耶穌基督，比所羅門更大，祂的話更有智慧，並且祂對我們所說的話，不僅對肉體有益，而且“就是靈，就是生命”（太一二：42；約六：63），使人信而得永生，聽主的話自然更重要得多，能夠聽祂的話更有福。
但現在並不算晚。主的話在聖經裏面；藉聖靈的光照而讀經，就聽到主的聲音。當有渴慕的心，領受祂的話。
仇敵的興起
耶和華使…興起作所羅門的敵人（王上一一：14）
安享太平盛世的所羅門，在晚年受到仇敵南北夾攻，該是多麼不合意的事！他落到這樣的地步，正是因為他從恩典中墮落，神才興起仇敵攻擊他。
所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不效法他父親大衛，誠誠實實的順服耶和華他的神…耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。（王上一一：4,9）
誰能夠相信，滿有智慧的所羅門，會去相信偶像，崇拜那些死木頭，石頭的外邦神！有理性的人，竟然作出那種事！
但那是千真萬確的事，而且是他自己作出的決定，神才會要他為所作的負責任，向他發怒，責罰他。
他的墮落，是一步一步的走下坡：開始的時候，完全為了外交上的運作，跟埃及法老王的女兒，締結了政治婚姻。跟著為了睦鄰的理由，就不能偏愛，又寵愛摩押女子，亞捫女子，以東女子，西頓女子，赫人女子；有的是為要籠絡本地的原住民，有時是要討好邦交國家，他們的出身，“都是公主”；進而發現這些女子各有其美，收集更多，以至後宮佳麗上千，聲勢自然浩大。（王上一一：1-3）
也許，由於他們遠嫁思鄉，帶來了本土的偶像作陪嫁；或是由於王欣賞多元文化，他們的歌舞，自然跟節慶和崇拜儀式有關。所羅門不拒絕他們，反而遷就討好這些人，處處給他們方便。為了對各人一視同仁，就開了進口偶像的防閘，當作不同民族的藝術品。於是耶路撒冷真神立名的地方，成了偶像遍地的動物園！這樣違背神的行動，惹動那位忌邪者的忿怒。
在南方，與所羅門聯姻的埃及法老王，竟然會收容以東王的後裔，把他培植成侵擾以色列的力量。（王上一一：14-22）
在北方，亞蘭逃亡的小游擊隊領袖利遜，本不足為患，忽攻入首都大馬色作了王，影響交通貿易。（王上一一：23-25）
在國內，出身寒微的耶羅波安，本來是所羅門賞識提拔的人物，卻發動群眾造反，使以法蓮為首的十個支派，發生分裂運動。（王上一一：26-40）鎮壓的行動，更加深離心。
聖經說：“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”（詩一六：4）仇敵興起，是違背神的煩惱。（箴一六：7）
分裂之路
王不肯依從百姓，這事乃出於耶和華（王上一二：15）
羅波安登位作王，穿上所羅門的鞋，是非常難為的事。如日中天的以色列國，要再升高一步都不容易；盛極而衰，走向下坡，人民會比較，說他不如前王，卻是極自然的事。
以色列人到了示劍，那是以法蓮支派的城，是與神立約更新的城（書二四：1-33），如果推想是耶羅波安擁護者的意見，該不會遠離事實。他們要在那裏立王。所羅門那麼智慧的王，竟然沒有留下清楚的遺旨：不知是他以為人民自然會接受羅波安，或是他體會到民意分歧，願意讓他們自決。事情不同尋常的是，他們立大衛的後裔羅波安作王，並不立即表示效忠，卻是有條件的，要先經過考試，看他是否有足夠的才慧；如果他不像所羅門，並不出乎任何人意外，也該自己知道，另有其處事待人的方法。群眾有了替他們說話的領袖，提出了條件，是該警覺的事。這是第一面紅旗。
他們對那將要登位的王說：“你父親使我們負重軛，作苦工，現在求你使我們作的苦工，負的重軛，輕鬆些，我們就事奉你。”這請願是人民不滿情緒的信號。（王上一二：1-4）他們當面抱怨，這是第二面紅旗。
羅波安應該慎重處理。幸而他有可顧可問的人。他向聽過所羅門智慧話的老臣，請問如何應付的藝術。老人家說：“現在王若服事這民如僕人，用好話回答他們，他們就永遠作王的僕人。”（王上一二：7）這話聽來平常，使羅波安懷疑他們是否值得付給薪俸。但其中卻有圓熟的智慧：1.他們提出了“服事”的觀念，作領袖不是發威生風的工作，要顧到人民福利；這是大衛所作的（徒一三：36）；神的兒子基督耶穌到世上來，是大衛的子孫，也說：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。”（太二○：28）到現在國家的機構，不稱衙門，而稱“服務”（Service）；大臣是“服事者”（Minister）。2.“用好話”，有口無心是虛假，不可取；但有心無口則是愚昧。3.作僕人換得人民永遠歸心作僕人。
羅波安覺得這回答不夠王者氣派，不肯採納。採用了跟他一樣的少年人的建議，說了些嚴厲空夸的話，得意神氣，卻失了民心，失了國土，成為夜郎不大；他派出慣用鞭子的亞多蘭去，更被石頭打死（王上一二：8-19）。何等的鑑戒！
功利主義的宗教
在耶和華禁止你吃飯喝水的地方吃了喝了（王上一三：22）
耶羅波安蒙神提拔，立他作以色列的王。他“是大有才能的人”（王上一一：28），但才能如果不用在正途，對自己，對別人都沒有益處，而且要為歷史留下傷痕。
耶羅波安不僅開闢了一個新的王朝，也很會籌畫經營，要開辦新的宗教。他的宗教系統，是要為政治服務；他的教義，是他意旨的延長。為了易於籠絡人心，他跟迦南的土著宗教認同，“鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：‘以色列人哪！你們上耶路撒冷去實在是難；這就是領你們出埃及地的神。’他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。”（王上一二：28-29）這種實用主義，以為凡有用的就是真的，給以色列帶來災難。
亞倫和以色列民，在曠野造了金牛犢，正是這種便利的宗教，把敬拜耶和華與異教混合，以致使百姓陷在罪裏，惹神的忿怒。現在，耶羅波安又再蹈覆轍，反自以為聰明。
耶羅波安不把宗教當一回事，隨便立任何人為祭司，自己定節期；他自己也就敢於扮演祭司王的角色，“站在壇旁要燒香”。有王親自提倡，表面看來，他的宗教活動登場，顯得頗為熱鬧；實際是跌落到屬靈的最低點。
神差遣先知警告他，人工的宗教必要敗壞，神要興起敬畏神的約西亞，回到神的話，帶來真正的復興，拆除一切人意的工作，並且設立預兆，時候到了必然成就。（王上一三：1-6）
神僕人必須謹守神的話，所見證的才有力；要吃得苦，耐得餓，“就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方吃飯喝水。”他真遵守了神的命令，分別為聖，行當行的路。只是他成功之後，輕信老先知的假話，違背神的命令，落得失敗被獅子咬死的結局。（王上一三：7-24）
世上真的有那種老先知。他不是假先知，有屬靈經驗；但後步不好，被神棄置一邊，可能是因他怕得罪王，不肯傳神的信息，或不分別為聖，與罪妥協。因此神要從猶大進口年輕的先知，給祂傳話。所以先知並不一定有知，必須有神的信息。
祭司必須是利未族亞倫的後裔，有譜系可查；先知卻沒有這限制，因此不少假先知。宗教改革以後，人皆為祭司，不敬畏神的人，就自命人皆為先知，成了為利混亂真道的假先知，開口閉口妄稱神的名，傳自己私意。信徒當明辨謹防。
眼盲與心盲
必除盡耶羅波安的家如人除盡糞土一般（王上一四：10）
在以法蓮山區，一個寡婦的兒子，並非是名門望族；出身寒微的耶羅波安，長大了得所羅門賞識，見他殷勤能幹，派他作個建築工人的總管。在那裏，他體察到人民徭役的勞苦，體驗了統御工人的方法。先知亞希雅宣示神要將以色列的十個支派賜他為王，同時告訴他要行神的道。（王上一一：26-40）
他蒙神這麼大的恩典，但作王之後，竟背離了神，用自己的手段，利用宗教，設立偶像，為以色列亡國被擄種下了因。
及至他的兒子亞比雅病了，遇到了困難，才想到了當初預言他作王的亞希雅。但很奇怪，他只想到先知，而沒有想到成就預言的，是全知全能的神。而且以為神可以欺騙，差王后改裝去見先知；因為他沒有準備認罪悔改的意思，只是像問卜一樣，想要知道前途如何。他真是心眼瞎了，不能看見神的全知全能，忘記了神的恩典。（王上一四：1-20）
先知亞希雅雖然年老目盲，他的心眼卻是明亮的，能聽神的聲音，得到神的啟示，看透耶羅波安妻子的化裝，看透耶羅波安的心和他的前途，把凶信告訴他，宣告罪的刑罰：“我必使災禍臨到耶羅波安的家…必除盡耶羅波安的家，如人除盡糞土一般。”這麼嚴重的信息，卻沒有使他敬畏悔改離罪，見到猶大王羅波安的失敗，他也全然不知警覺，真是眼瞎心死。正如聖經所說的：“人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。”（箴二九：1）神從塵土中高舉耶羅波安，把他放在寶座上；他不知感恩，不肯忠貞敬畏神，自甘墮落拜偶像，神也能把尊貴的王族，變成塵土，棄絕除盡。
羅波安作猶大王，也是不尋求耶和華，隨從外邦的惡俗拜偶像，行一切可憎惡的事，惹動神的怒氣。神藉埃及王示撒來管教他，攻破耶路撒冷，奪了耶和華殿和王宮的寶物。這叫他知道犯罪背離神的苦果。（王上一四：21-31）
人的敗壞是忘記神的恩典，心靈的眼睛瞎了，看不見神的榮耀，偏行己路。結果，神的管教就臨到。應當及時悔改歸向神，因祂的責備回轉。不可悖逆妄行愈陷愈深。聖經說：“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖，可以遠遠趕除。”受神管教眼睛開了，除去愚蒙悔改，還可以有希望。
求主開我們的眼睛，常將耶和華擺在右邊，仰望祂。
誠實的事奉
亞撒一生卻向耶和華存誠實的心（王上一五：14）
誠實的心是很可貴的，卻是最平易簡單的事。行詭詐要用機巧，說謊話成功，需要好的記憶力，誠實的品德，是最基本的。聖經常說到大衛蒙神的喜悅，他“用誠實，公義，正直的心”（王上三：6），行在神面前；“誠誠實實的順服耶和華他的神”（王上一五：3）。神把大衛當作人間可見的準衡，以他作為衡量的尺度。
亞撒不能算是一個傑出的王。他先天似乎欠缺剛勇氣質；“他祖母名叫瑪迦，是押沙龍的女兒”，難以期望會給他多少敬虔的教養，絕不可能像提摩太的外祖母羅以，給他信心的傳承（提後一：5）；而且在父祖兩代宗教衰落之後，年輕登上王位的亞撒，誰能期望他有多大的作為！
但亞撒青年有為，表現確實不俗。他的目標定得好：“效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事”。他整風易俗，除去孌童；他不隨傳統，“除掉他列祖所造的一切偶像，並且貶了他祖母瑪迦太后的位，因她造了可憎的偶像亞舍拉”。有人可能會說：“少年人哪，要持重些，忘記了羅波安少年氣盛所犯的錯嗎？”列祖的偶像已經成了古蹟，其中一大批是所羅門的設計；誰敢懷疑英明領袖的藝術欣賞力？難道你比他還更有智慧？貶祖母老太后的位，更是前例所無。我們不能想像，亞撒行耶和華看為正的事沒有困難，不問反對的聲勢多麼大，亞撒都作了；雖則不是最徹底，有些丘壇還存在，“亞撒一生卻向耶和華存誠實的心。”（王上一五：9-15）
亞撒還有一個像大衛的地方：他“將他父親所分別為聖，與自己所分別為聖的金銀和器皿，都奉到耶和華的殿裏。”因為神知道，如果領袖“為自己多積金銀”，定然會心在上面，成了他的偶像，就心偏於邪（申一七：17）；大衛把所積蓄的金銀，都作了屬靈投資，獻為建殿之用，因他心中愛慕神的殿。在另一方面，不以別的東西代替神（代上二九：3），不失為保守自己心的好方法。這也正是亞撒能夠保持誠實的心的方法。主耶穌吩咐我們：“要積儹財寶在天上…你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”（太六：20-21）晚年的亞撒，不免有靠政治方略權術，靠人的地方；不過，他的失敗，也是誠實的失敗。
求主保守我們向神有誠實專一的心。
從得撒到撒瑪利亞
在山上造城…起名叫撒瑪利亞（王上一六：24）
“邦國因有罪過，君王就多更換。”（箴二八：2）違背神的話，導致道德敗壞，篡奪頻仍，禍亂相尋。沒有長久在位的政治領袖，也就沒有安定的政府與社會秩序。北國以色列唯一的規律，就是繼續的混亂。
殘暴的巴沙，整肅了拜偶像的耶羅波安家族，登基作王。繼承他的兒子以拉，卻只耽於飲酒，並未自己統兵出征。掌握戰車部隊的心利，篡了他主人的位；但只有七日的短命王朝，以兵敗被困自焚結束。新強人軍閥暗利，與提比尼黨打了四年的內戰，使京都得撒，王宮先被焚燒，繼而血流遍野；最後得勝，才登上了以色列的王位。（王上一六：8-22）
根據出土的摩押碑志和亞述歷史記載，暗利不失為一個有遠見，英武的王；但在信仰上，把國家帶進了最深的黑暗。
暗利籌畫建立新都，先尋覓合宜的地點，買了撒瑪的山，“在山上造城，就按著山的原主撒瑪的名，給所造的城起名叫撒瑪利亞。”（王上一六：24）那裏不僅風景極美，而且居於以色列中部，又在高地，易守難攻，是理想的首都。
暗利制定睦鄰政策。他的兒子亞哈，有七十個兒子在撒瑪利亞（王下一○：1），必然多妻多妾，而是政治婚姻的產品，真是預備實行邪惡的家族統治。當時以色列是弱國，亞哈娶西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，在宗教上也接受了他們的偶像巴力的崇拜，給它造廟，築壇，還做亞舍拉，惹動耶和華的怒氣。（王上一六：29-33）暗利和亞哈，父子相承的和親結盟政策，抗拒亞蘭和亞述的侵略，收到相當的效果。
亞哈早年所生的兒子，知名的有亞哈謝，約蘭，還有女兒亞他利雅，他們名字中都與耶和華的聖名有關，真可說是挂名信徒；女兒亞他利雅，嫁與猶大國的約蘭王（王下八：18），不僅帶去了邪惡的信仰，還可能受過顛覆訓練；她在夫喪子亡之後，起來篡位奪權（王下一一：1）。只是單顧現實政治利益，罔顧信仰，使其成為以色列最邪惡的王朝。神的時候到了，興起耶戶，徹底的懲罰剪除亞哈家族。（王下九：30至一○：17）
從得撒到撒瑪利亞，在政治上，是北國以色列趨向興盛的時期，在宗教上，則跌到敗壞的極底。撒瑪利亞成為信仰混合的同義字，直到亞述的遷徙，更為加深。實在值得我們警惕。
信心的宣告
這幾年我若不禱告，必不降露不下雨（王上一七：1）
神的僕人有神的權威，可以使天關閉。
亞哈和耶洗別，在以色列推行混合的宗教，崇拜巴力，以它為風雨和農作之神。
基列寄居的提斯比人以利亞，對亞哈說：“我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓：這幾年，我若不禱告，必不降露，不下雨！”（王上一七：1）
以利亞權威的宣告是說：耶和華是真神，祂掌管自然界，以色列是祂的子民；你儘管求你的巴力，我不禱告，神就不降下雨露，也不會有農作收成。這是何等的宣告！
那時，還不到雨季。亞哈不加注意。
半年過去了。平常的雨季，並沒有按時降雨。又半年過去了。秋雨，春雨，都沒有按時來到。又是一年過去。人民開始不安起來，亞哈帶頭去向巴力求雨，並沒有結果。百姓向巴力的祭司要雨；奉獻給巴力的祭物顯然的減少了。巴力祭司們有些著急。亞哈更多的想到先知以利亞，和他那語氣肯定的話。
以利亞不來見亞哈。亞哈見不到他。耶和華叫他去，藏在約但河東的基立溪旁；神叫烏鴉按時叼餅和肉來供養他。在大旱遍地，缺少食物的時候，怎會有餅和肉？烏鴉不會耕作，也沒有廚房，必然是從亞哈王宮來的；亞哈供養幾百名假先知，烏鴉卻想到全地都是神的，出產該先來供奉神的僕人。每天這樣過去，先知體力沒有虧損，信心卻更增長。（王上一七：1-6）
先知又奉神的指示，往西頓的撒勒法去，受一個敬畏神的寡婦供養。先知一無所有，需要寡婦給他預備食物；但他能憑信心宣告：“先為我作一個小餅…因為耶和華以色列的神如此說：‘罈內的麵必不減少，瓶裏的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。’”（王上一七：8-16）又是先知信心的宣告。又是長期的信心考驗，伴隨著神信實的兌現。
先知的宣告，堅定卻也似冒險；每次都要把生命擺上，每次都看見神的手支持他，供應他。這信心的宣告，不是由於人的勇敢，而是神先向祂的僕人宣告：“我已吩咐”，神先安排了烏鴉和寡婦，都是最不可能的來源（王上一七：4,9）。先知照著神的話去作，照著神的話宣告，看見神的話成就。
以利亞和我們一樣的性情，他相信，他宣告，神成就。
信心的結論
你們心持兩意要到幾時呢？（王上一八：21）
以利亞的信心，在於單純的相信神，相信祂的話。
在遍地枯焦，三年不雨的旱災中，神說要降雨在地上，他沒有疑問接受；神叫他去見惡王亞哈，他絕無懼怕，敢與亞哈為敵，剛一見面，就針鋒相對的斥責王：“使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從事奉巴力！”當拜巴力成為國營宗教的時候，他竟然敢單獨向王豢養的八百五十名假先知挑戰；他也向沉默的百姓，發出如雷一般的吼聲，要他們立即作一抉擇：“你們心持兩意，要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力！”（王上一八：1-24）
在迦密山上，神的僕人以利亞禱告說：
“亞伯拉罕，以撒，以色列的神，耶和華啊！求你今日使人知道：你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事…知道是你叫這民的心回轉。”（王上一八：36）
以利亞的禱告雖短，卻是旋轉乾坤的禱告，顯明他：
對真神的信念
雖然邪惡似乎得勢，假道昌旺，但他相信神是亞伯拉罕，以撒，以色列的神，祂不曾死，更不能背信；以利亞經驗過神的信實，神的僕人只要信心宣告，神會顯明祂自己。
對自己的信任
神的僕人絕不能自負自傲，但不可缺少自信，清楚神的呼召，知道自己是神的僕人；而且神與他同在，聽他的呼求。不怕仇敵眾多，不怕孤單，神會彰顯祂的榮耀，得勝一切仇敵。
對百姓的信賴
以利亞相信神既然差遣他來，是為了神子民的益處，工作必不至徒然。以利亞對百姓仍然有指望。他們所需要的，是屬靈的領袖，是看見神的大能。果然，看到耶和華顯明是神，眾民打破沉默。他們歡呼了：“耶和華是神！耶和華是神！”俯伏在地敬拜。而且也從沉睡中甦醒，聽從以利亞的命令，下手拿住巴力先知，把他們處決了。（王上一八：38-40）
今天靈雨不降，全地枯乾荒涼的時代。神仍然是以利亞的神；為信仰站立得穩，用信心舉手禱告，神必賜下復興。以利亞的神仍然要為信祂的人行事，但神的以利亞在哪裏？
逃避死亡的約會
以利亞啊，你在這裏作甚麼？（王上一九：9）
在迦密山的成功，以利亞的自我大了起來。神這樣重用的僕人，給人殺了有多麼可惜！
恰巧，王后耶洗別差人送來了死亡的請柬：“謹訂於明天這時候，使以利亞的性命像假先知先烈一樣！”死亡不習慣發請柬的。這是耶洗別唯一的例外，殺人要先訂死亡的約會。以利亞把這事情看得很嚴重。其實，耶洗別即使不是開玩笑，她也不會認真希望有嚇倒雄獅以利亞的效果。
記得：從迦密山到基順河，巴力的假先知變成了真犧牲，亞哈王見眾民站在神和以利亞一邊，他只得識時順勢的不發一言，連誓必報仇的硬話都不敢說。回宮驚魂未定，向王后報告了，以耶洗別的性格，還敢想報復？如果以利亞惠然肯來，逕找到撒瑪利亞，耶洗別即使不先去西頓娘家逃難，也許會忙著擦粉梳妝（參王下九：30），準備給以利亞設宴慶祝了。
當然這只是假想的事。事實的發展，十分意外。以利亞聽了幾句狠話，就起來日夜逃命！（王上一九：1-9）他是把自己巨大的黑影當成敵人，給自己嚇跑了。
以利亞不僅逃出了國界，而且橫越沙漠荒野，逃到了神的山，就是何烈山，以為在那裏才可以得安全庇護。
在失望中的先知，神的話也臨到他：“以利亞啊，你在這裏作甚麼？”他的回答，顯出了他的病因所在：
“我為萬軍之耶和華大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命！”（王上一九：10,14）
以利亞竟然忘了，是神與他同在，顯出祂的大能，改變了時代；他也忘了還有那麼多的百姓，同他站在一邊，擊殺巴力先知，現在卻自憐孤單，要起而逃命！
神告訴他，神是統管宇宙的主宰，人可以失敗，祂不會失敗。人不必為神擔心，以為：只有我一人，我死了，正統信仰也就絕了種。所以逃跑是留種的行動。祂的工作不用你挂心。神要膏立哈薛作亞蘭王，耶戶作以色列王，以利沙繼為先知，成就祂的旨意。而且在每一時代，不論環境如何黑暗，神總留下屬祂自己的人。（王上一九：15-21）這是何等安慰的話！
神的僕人哪！要堅持盼望，神必然得勝。
自我批判
你自己定妥了，必照樣判斷你（王上二○：40）
打了勝仗是應該帶來高興，“像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂”（賽九：3），是很自然的事。以色列的亞哈王打了勝仗，光復了失地，訂立了和約，卻“悶悶不樂的回到撒瑪利亞”，如同打敗仗一樣。（王上二○：34-43）是甚麼事使他情緒低落，心中憂鬱？
在一年前，亞蘭王率領三十二個王並車馬大軍，來圍攻撒瑪利亞。由於眾寡懸殊，以色列王亞哈無力敵擋，陷於絕望的境地。是耶和華差先知指示他，藉二百三十二名跟從省長的少年人，並區區七千名以色列軍後繼，大勝亞蘭軍。
神並藉先知警告亞哈王，亞蘭軍將捲土重來。耶和華為了祂自己的榮耀，叫亞蘭軍隊全軍覆沒；亞蘭王便哈達逃進城，藏在嚴密的屋子裏。他的臣僕建議他，如此藏匿不了多久，就腰束麻布，頭套繩索，去投降以色列王乞命。
亞哈忘記了，如果靠他那點本事，今天兵敗絕地的是他，不是亞蘭人；因此，戰爭的勝利完全不在他的英武善戰，領導有方，全在神的大能和恩典，是神將敵軍交在他手中。現在敵人來請降，自然應該歸榮耀與神，求神指示如何處理。亞哈以為是自己得勝了，要顯他的仁慈寬大，竟然自己作主，答應以德報怨，締結了和約，放走了便哈達。（王上二○：1-30）
亞哈現在覺得他不但英勇，而且仁慈，真可以志得氣盈，受人民永遠歌頌。但神並不那麼尊重這惡王。除了責備他，為了彰顯神的榮耀，曾叫以利亞去見他之外，不管他多麼赫赫威風，只差一個無名的先知門徒警告他；向他指出：戰爭原是神的，降俘也是神的，王不過是暫時受命監管而已，就沒有權利擅自作主放人。“因你將我定要滅絕的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。”（王上二○：35-43）
亞哈聽了，悶悶不樂的回了首都。他知道神的旨意，卻沒有悔改，得到救恩之樂。這是多麼可惜的事。
不論工作如何成功，人的努力，不能代替神的旨意。今天我們的問題，是自己要作主，遇到困難才請神來相助；成功了榮耀歸我。神說：你不能見好自己決定了，就要負責到底。神的兒女應當知道：我們不能倚靠自己的力量得勝，更不是要自己得人稱讚，一切的榮耀都歸於神。
仇敵或朋友
我仇敵啊，你找到我嗎？（王上二一：20）
沒有誰願意作找人麻煩的人，特別是專與王作對。跟王作朋友是值得誇耀的事，很多人願意作；與王作仇敵，則是聰明人不肯作的事。以利沙跟著以利亞的最後一段，就是學習與王為敵的功課，但也是認識神的功課。從此，這個耕地的農夫，蒙召穿上了先知以利亞的外衣，真的學會了不向權貴低頭。
在罪惡猖行的時代，以利亞成了以色列的良心，是亞哈夫妻倆所不歡迎的。但他不但回來了，而且跟定了亞哈，知道在甚麼時候，甚麼地方，可以找到他。亞哈寧願沒有他來煩擾。
亞哈最不願意見的人，就是先知以利亞了，特別是作了不可告人的事，良心有麻煩的時候。上次見到他，是在迦密山；以利亞求神降下雨來，紓解了遍地旱災，當然是好事；但代價很大：損折了會迎合王心意的四百五十名巴力先知。這個以利亞的毛病，是不能容忍罪惡，甚至不惜得罪王。後來，能幹的王后把他給嚇跑了；誰想他不肯長住國外作寓公，竟又捲土重來！在這個最不方便的時候：先知總是揀人不方便的時候。
亞哈希望擴張王宮的菜園，實在是想擴張自己，沒有人限止他。近鄰拿伯的葡萄園，成了他想佔有的目標。偏偏園主拿伯不懼怕權勢，堅持律法的原則，說：“我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。”（王上二一：3；民三六：7）
王后耶洗別相信王的權勢大過律法，她是介紹西頓的巴力和亞舍拉偶像崇拜進口以色列的，並不敬畏神，神所禁止的，她有辦法可以得著；結果也真的得著了。她所用的方法，是設計陷害拿伯，作成假見證，誣指拿伯謗瀆神和王，用石頭打死他。亞哈王裝病休假，讓王后代理；代價是“賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。”（王上二一：7-20）亞哈王一向是最英武的，殺個把人算不了甚麼，何況殺自己的人，沒有抵抗力的平民？但先知奉神的命來責備他，而且就地抓住他的證據！
不過，這不講人情的先知，並不會比神更嚴厲：先知以利亞宣告了神的審判之後，亞哈真實的悔改了，拿伯葡萄園所出的酒再好，他嘗著都是苦的。本來殺人的罪不能獻祭贖罪，必須以命償命；但惡人悔改，有恩典有憐憫的神，竟開恩赦免了他，只刑罰他的後代和耶洗別。（王上二一：21-29）人犯罪是與神為敵，也必是神僕人的敵人，因神的僕人不能與罪妥協。
吉語與凶言
他指著我所說的預言，不說吉語單說凶言（王上二二：8）
吉與凶，是要從哪一方面看而決定。一件事，在某一方面看是凶的，另一方面看來卻可能是吉。亞哈王知道米該雅是耶和華的先知：“只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。”（王上二二：8）換一個說法是：米該雅單指著我說“凶言”。莫怪王不喜歡他。
其實，先知米該雅並不是“單說凶言”。世界上恐怕沒有那種人。而是“他指著我〔亞哈王〕所說的預言，不說吉語，單說凶言。”對凶人，說凶言，並沒有不對；而且不是他自己說的，是耶和華吩咐他說的，他就忠心傳講，世界需要這種人。
很多人都相信“鵲鳴吉，鴉鳴凶”的說法。喜鵲成了人喜愛的鳥，烏鴉則被人恨惡。這實在是冤枉了烏鴉的好意，表明人只喜歡聽好話，卻不知道所需要的正是烏鴉的警告：聽到了惡信凶言，不應該恨報信的使者，所需要的是立即省察，悔改除去惡行，就可以趨吉避凶，得福免禍。
亞哈所喜歡的，是聽人奉承他英武善戰，功業蓋世。假先知最善於提供這種服務。他們聽到王要興兵光復基列的拉末失地，沒有人願意掃他的興，揀王愛聽的說。他們說：“可以上去，因為主必將那城交在王的手裏！”基拿拿的兒子西底家表現得最為出色，他造了兩個鐵角，用來表演逼真的說：“耶和華如此說：‘你要用這角牴觸亞蘭人，直到將他們滅盡’。”其餘的假先知也都參加了謊言大比賽，醜態百出。只有米該雅不肯苟同。他說：“必然得勝！”但亞哈聽出他話中的諷刺意味，繼續問他；米該雅才說：“我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般…耶和華已經命定降禍與你。”他更肯定的說，王不能平安回來。（王上二二：10-28）
先知米該雅的信息，給他帶來了牢獄的苦難。但他從神來的預言，都一一應驗。可惜，亞哈不了解他“凶言”的價值，失去了最後悔改的機會。那些說好話的人，哪裏去了？
如果行神的旨意，必然是吉，沒有疑就沒有問的必要；如果神僕人說是凶，正該悔改免禍。雖然人不歡喜，卻是需要的信息。先知所受的苦難，不久就過去了。他忠於神的託付，留下了永遠的榜樣，在天要得榮耀冠冕。在這背道的時代，我們多麼需要米該雅：“耶和華對我說甚麼，我就說甚麼！”
山頂上的神人
豈因以色列中沒有神嗎？（王下一：3）
人在平順的環境中不信靠神，在病痛困厄中信神的機會也不多。
以色列不敬畏神的亞哈王，卻給兒子起了敬虔的名字，亞哈謝是“耶和華引導”的意思，在不敬畏神的父母影響下，真成了“挂名”的信徒。他跟神沒有關係，自然沒有神的引導。
亞哈謝繼承了亞哈的王位。有一天，“從樓上的欄杆裏掉下來，就病了。”（王下一：2）欄杆是保護人的；但他太靠近，只顧欣賞外面的風景，心被吸引，失了重心，就栽下去了。這正可以代表人的情形：貪愛世界，就從恩典中墮落。“亞哈謝行惡太甚”（代下二○：35），不曾受到警誡，悔改歸向神，卻更走下坡；在盲目沒有引導的情況下，差人去求問以革倫的蒼蠅神巴力西卜，不是求醫治，而是問能不能好。
神總是在祂所選擇的時候，選擇的地方，顯明祂自己。
使者出了撒瑪利亞，往西走上去非利士的山路。神的先知以利亞出現了。他告訴差去的使者：“耶和華如此說：‘你差人去問以革倫神巴力西卜，豈因以色列中沒有神嗎？所以你必不下所上的床，必定要死！’”（王下一：6）
使者回來向王報告；王詢問原因，知道是遇到了以利亞，他家族傳統的敵人，神的先知以利亞。亞哈謝差遣五十夫長，帶領五十名兵，去到以利亞那裏。顯然的，如果王眼中看得起先知，該派地位尊貴的代表，去請先知來；但他自恃權勢，並不尊重神和祂的僕人，預備使用強力，迫先知就範。受命的使者，可以表現那時代人的態度，不把無兵無勇，貧窮的先知放在眼裏，因為他連細軟的衣服都沒有；到了先知的山上，就仗著主子的權威，頤指氣使。如果神要顯明祂的能力，就是在這時候。所以烈火的先知，兩次叫火從天上降下來，燒滅兩個五十夫長和跟從的人。第三次奉王派的五十夫長，認識了還有比王更高的權威，謙卑跪求，神才命以利亞下山，去面責惡王，宣告他的死亡。（王下一：7-17）
以利亞在離世升天之前，特地現出屬靈的權能，表明神的威嚴，可以勝過任何的邪惡權勢。今天神的僕人，需要有以利亞的心志和能力，不怕惡王的凶厲，為主站立得穩，肯勇敢的宣告神的信息，正直的指責人的罪惡。
以利亞的外衣
願感動你的靈加倍的感動我（王下二：9）
先知以利亞看來是叫許多人頭痛的人物；亞哈王稱他“仇敵”。但以利沙稱他為“我父啊，我父啊！以色列的戰車馬兵啊！”（王下二：12）神的僕人不是可有可無的宗教人，只有點綴祭儀的用途。他是真正的國之干城，他是敵擋罪惡的真理堅壘，他是中流砥柱。（帖後二：7）善伺王意的軟骨人很多，佞口善辯的教師，看著巴力的假先知得勢，甘願作太監神學家，只求支領豐厚的薪俸，昧著良心，講假預言。但衛道的戰車馬兵難得。誰有以利亞的心志能力呢？
但以利亞在世的事工，有一定完畢的時候。神要接祂忠勇的僕人回天家，領受賞賜。
在以色列不同的地區，有先知社團。他們的成員，可能有的敬虔，有良好的生活，也懂得先知的知識和技藝；伯特利有先知社團，對歷代的金牛犢祭壇卻和平共存，不發生影響，那名城中“有王的聖所，有王的宮殿”（摩七：10-13），拜金牛犢的政治祭司，顯然並不認識神。那一個時代的宗教人不少，所缺少的是先知的靈和心志，所以在宗教混亂，信仰敗壞的世代，沒有誰為神說話，也沒有誰作些甚麼。當然，其中產生的壞分子，就是不絕的假先知。
奇怪的是，伯特利和耶利哥的先知門徒，知道神要接去以利亞，卻沒有人關心誰繼續以利亞所要留下的事工；他們看見以利亞所行的神蹟，卻不求以利亞的神。以利沙的不同，是他有神的選召和膏立，繼續當作的事工（王上一九：16,21）；他知道他們所知道的，他知道所作的工有多艱難，不受歡迎，卻要跟以利亞到底，得著靈力作未完之工。
從吉甲，到伯特利，到耶利哥，再到約但河，以利沙堅持跟隨。以利亞最後問他所求的是甚麼；回答是：“願感動你的靈加倍的感動我。”因為長子得雙分產業（申二一：17），以利沙所求的，實際是要得能力，繼承以利亞未完成的事工。當然這有雄心的請求，在於神賜給；神既然命定以利沙的傳承，也裝備他足夠的力量，承當面對的事奉。繼承了以利亞的外衣，正如以利亞撒穿上亞倫的祭司禮服，又如約書亞繼續摩西，領導以色列人過約但河，神使河水分開為印證。（王下二：9-15）
求神在這時代，興起人作以利亞的工作，預備主再臨。
谷中活水
你們要在這谷中滿處挖溝（王下三：16）
以色列王要強迫摩押進貢，約猶大王同去，並順道要以東王（那時以東仍是猶大的附庸，參撒下八：14－王下八：20）合攻摩押。他們的征伐，並不是出於神的命令，也不曾在出兵前求問神；只是在曠野發生了缺水的嚴重問題，以色列王約蘭才忽然想起神來：“哀哉！耶和華召聚我們這三王，乃要交在摩押人的手裏。”（王下三：1-10）當然，這不是他們家的傳統。
為甚麼他這樣說呢？還不是說給猶大王約沙法聽，抱怨他所信奉的神！信主的人跟不敬畏神的人聯合，總是要吃虧的。你以為可以有引他信主的機會？實際上，往往是在順利時他不說是沾連蒙福，遇困難時倒埋怨神。這是同負不公平的軛。
到山窮水盡的時候，約沙法想到了神的先知，是他們脫困的唯一希望，可以求問耶和華。
以色列王的一個臣子回答說：“這裏有沙法的兒子以利沙，就是從前服事以利亞的。”約沙法說：“他必有耶和華的話。”於是，以色列王和約沙法，並以東王，都下去見他。（王下三：11-12）
以色列王約蘭，承繼了他父母的拜巴力文化，對於真神並不敬畏，因此他的臣僕在同樣的文化熏陶下，對神的僕人也沒有甚麼尊重。他看不見以利沙身上的恩膏，只知道以利沙沒有甚麼烜赫的出身。但為形勢所迫，三個王不得不降尊紆貴，去見以利沙。先知狹隘的住處，從未見過那樣的陣仗；但神的僕人雖然是鄉下人，卻很有風骨，並不奉承權貴；他公開說，是因為看重敬畏神的約沙法，才肯見他們的面。耶和華的靈指示他：“你們要在這谷中滿處挖溝。因為耶和華如此說：‘你們雖不見風，不見雨，這谷必滿了水。”（王下三：14-17）
簡單的真理，但必須謙卑領受。王儘管逞他的威勢，如果你沒有水可喝，看你猖狂到幾時！謙卑是蒙恩得滋潤的唯一道路。不悔改挖溝，高處仍然乾旱沒有活水。
神的僕人以利沙，現出神的尊貴。他是神所揀選的，頭上有神的膏油，不必去向惡王低頭；他已經宰牛焚犁，不再返顧戀慕世界財富名位（王上一九：16,19-21）。他澆水在以利亞的手上，謙卑服事；卻不貪愛王的美酒。有這樣的品格，才可以作神的僕人，流出活水。
賣油還債
你去賣油還債，所剩的你和兒子可以靠著度日（王下四：7）
有一個先知徒，大約是因為遵行神的旨意，不像別人“為雇價施訓誨，為銀錢行占卜”（彌三：11），所以他在世的時候沒有居積發財，死後，也沒有保險賠償，沒有退休金可以養妻恤孤。他給寡婦孤兒留下的遺產，只是一大筆債。債主偏沒有愛心，不體恤窮苦，要強取兩個孤兒去作奴僕。
先知門徒的妻負債，卻是個負責的人。既然無處可避債，她就要承擔還債的責任，只是沒有還債的能力。在那個時候，依照律法，“欠債的是債主的僕人”（箴二二：7），沒有話好說；更因為他貧窮，看來不能夠希望有誰“為欠債的作保”，（箴二二：26）。拖延不是辦法，也不可能。但是，作母親的因為愛她的兩個兒子，哪個她都不捨得去給人為奴。
給人作奴僕有甚麼不好呢？不僅是因為沒有薪資，不僅工作勞苦，更是因為沒有自由意志，一切要聽主人的，不可以違背，並且沒有恢復自由的希望。
母親愛兒子，不願任兒子給人從身邊撕去。她必須設法解決問題。看來沒有辦法；但有愛就有辦法。她想到了以利沙！
神的僕人是有愛心的人。如果身邊有錢，他必然肯作這慈惠的事。顯然他作不到。先知以利沙問她說：“我可以為你作甚麼呢？你告訴我，你家裏有甚麼？”要先從自己身上設法。寡婦悲愴的說：“婢女家中，除了一瓶油之外，沒有甚麼。”
神作事常是藉你手中所有的。祂用摩西手中的牧杖，作為行神蹟的權杖，引領以色列人出埃及（出四：2,5）。現在，神的僕人告訴那寡婦，儘量多借空器皿來，把油倒滿所有的容器。婦人照著行了，就可以賣油還債，而且有餘。（王下四：1-7）
世人犯罪，是罪的奴僕，不能隨從自己的心願，過聖潔公義的生活。屬神的兒女，在重生得救之後，有聖靈住在心裏，是有了油；現在需要作的，是擴大容量，讓聖靈充滿我們，就可以不“欠肉體的債，去順從肉體活著”（羅八：12），而能遵行神的旨意，作祂要我們作的事，過成聖的生活。
使徒保羅又說：“無論是希利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債；所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們”。我們得了主的恩典，同時也欠未信的人的債；先要有聖靈充滿，能遵主的大使命，還福音的“債”（羅一：14-15）。
以色列中有先知
到我這裏來,他就知道以色列中有先知（王下五：8）
乃縵元帥患大痲瘋，是不能醫治的病，也是給他帶來羞辱的病。在求治無門之下，他接受了擄來的使女建議：“去見撒瑪利亞的先知，必能治好”（王下五：1-7）。這不是一個完全正確的信息，乃縵所採取的外交管道，也不是正確當循的路線。
我豈是神呢？
乃縵帶著亞蘭王盛氣凌人的信，到了撒瑪利亞；他沒有給自己找到醫治，卻為撒瑪利亞帶來了焦慮恐慌。撒瑪利亞的王宮裏，不缺穿細軟衣服的人，卻沒有能治好大痲瘋的先知。這無法解決的難題，使以色列王以為是亞蘭王要尋端起釁，找了個無理的借口。他說：“我豈是神，能使人死，使人活呢？”
先知以利沙知道了，立即表示：“可使那人到我這裏來，他就知道以色列中有先知了。”（王下五：7-8）先知的話不是誇揚自己，不是靠自己，而是有信心，知道在神沒有難成的事。
豈不更好嗎？
先知權威的語氣，使王送來了乃縵將軍。但先知特地沒有出來迎見他，卻經過使者傳話，要他到約但河沐浴七次，就必得潔淨。真先知沒有逢迎勢利的習慣，聽見了門口車馬喧騰，卻故意不出來恭迎。受人奉承慣了的大將軍，聽了大為氣憤：“我本國的河水，豈不比以色列一切的水更好嗎？”本土文化在他心中作祟，吃不下這口氣。（王下五：11-12）
你豈不作嗎？
乃縵的僕人看出了問題的癥結：攔阻人不能得恩典的，是人的驕傲。約但河的水，並沒有治癒任何以色列患大痲瘋的病人，對亞蘭的大元帥，卻是對症下藥。乃縵思省之下，謙卑接受了治療：下約但河沐浴七次，“他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。”（王下五：14）
八百多年之後，拿撒勒人耶穌指出：在許多長大痲瘋的人中，“除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。”得恩典不在於種族，需要的是謙卑，信而接受。（路四：27）
今天仍然是如此。使人謙卑，是神僕人的責任。先知必須有風骨，不是見了權勢就低頭；對小民小心服事，對大官更顯偉大。你有滿車金銀，我有滿心自尊；特別是治好病之後，更持守廉潔，因為那是神的作為，人不能居功，免致失敗。
先知先見
耶和華開他的眼目，他就看見（王下六：17）
在以色列中，先知原來的名稱叫“先見”。他們不僅可以知道將來的事，而且也能知道靈界隱藏的事。
神的僕人以利沙，住在多坍，在撒瑪利亞以北約16公里的小鎮。有一些先知門徒，與以利沙同住，形成一個小社團。有一天清早，他們在一起禱告，讀詩篇：“耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。”（詩三四：7）然後，分頭去作個人應作的日常工作。
忽然，有一個先知的僕人，氣急敗壞的跑進來，向先知報告所看到的：有車馬軍兵圍困了他們所住的小城。區區小城沒有防衛，距京都撒瑪利亞又遠，誰能來救援他們？想逃也逃不了。他說：“哀哉，我主啊！我們怎樣行才好呢？”
神人以利沙說：“不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多！”神人可能也知道外面發生了甚麼事；其實，知道不知道無關緊要，他知道神知道怎樣應付。他之所以能夠那樣的平靜，是因為看見了靈界帘幕後面的實際。
以利沙禱告說：“耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。”耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。（王下六：17）
先知門徒跟先知讀的是同樣的聖經，即使今天忽略了，別的時候想必總該讀到過。只是他以為那是詩意的描述，誇張形容神的權能，看顧屬祂自己的人。至少他聽見過別人宣讀傳講神的話；“只是所聽見的道，與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。”（來四：2）
天使是受造的靈，奉神的差遣，“為那將要承受救恩的人效力”（來一：14）；因此，信徒能夠說：與我們同在的，“比那在世界的更大”（約壹四：4）。主耶穌吩咐門徒：“你們要小心，不可輕看這小子裏的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我父的面。”（太一八：10）這表示：聖徒中的小孩子，也有神命定的天使看顧保守。當主耶穌被釘十架以前，面對著逮捕祂的人，告訴彼得，如果天父願意，可以為祂“差遣十二營多天使”來救護（太二六：53）。但天使受神的命令，我們不能隨意差用，也不可敬拜天使（西二：18）。求神開我們信心的眼睛，能看見神保護祂的兒女何等周到。感謝主！
報好消息
今日是有好信息的日子（王下七：9）
亞蘭大軍侵入以色列，圍困了京城撒瑪利亞，無人救援解圍，以至城中人絕糧食，馬無草秣，飢餓使人失去了人性，婦人吃自己乳養的孩子。死亡和絕望的氣氛，籠罩著全城。
在撒瑪利亞城外，有四個長大痲瘋的人。照律法規定，痲瘋患者不能住在社區（利一三：46；民五：1-4，一二：14-15）。因此，他們成了邊際人：城裏不能夠進去，亞蘭軍逼近圍城，他們平常求食的範域也壓縮了，畏縮在城門，進退維谷。
他們想：即使現在城中肯從權收納我們，也不是辦法；因為城中的人缺乏食物，只有餓死。所以他們絕地求生，冒險去投亞蘭人，以求僥倖活命。這四名長痲瘋的人，長久在隔離和羞辱中生活，從來沒有向外邊世界望過，現在到了再無別路的時候，被迫才另尋生路。想不到，他們不是進入羞辱和死亡，而是發現了好信息：沒有希望的人，被迫闖入了幸福。
在絕望的時候，人想不到的時候，神自己作無人的工作。
四個痲瘋患者，在黃昏到了亞蘭人的營邊。出於意料之外的，發現營帳連綿，卻空無一人，食物和輜重財物，都留在那裏。他們看到眼前的事實，不管意義是甚麼，先吃喝飽足肚子的需要，再取了財物收藏。現在，他們想到了城中的饑荒。
那時，他們彼此說：“我們所作的不好！今日是有好信息的日子我們竟不作聲！若等到天亮，罪必臨到我們。來吧，我們與王家報信去！”（王下七：9）
自己滿足之後，想到了別人。如果餓得奄奄一息，哪有報信的氣力，也無信可報。他們到了城門那裏，叫醒守門的人，報信給王家。但王這些日子，聽慣了壞消息，竟信不下去。他當然不明白神所作的：使亞蘭人聽見大軍掩來的聲音，匆忙逃走了。只是看見長痲瘋的人，身上衣服光鮮，面紅肚圓，沒有飢餓的跡象，才肯派人去查看證實。結果，這四個人所看不起的人，為全城帶來福分和豐富，紓解了饑荒，有生命和希望。
今天，世界上仍然有人在飢餓死亡的邊緣，也有人雖然衣食無缺，卻經歷靈裏的饑荒，覺得被棄絕的孤單無望，使他們想法麻醉自己。我們得福音好處的人，不配蒙福而蒙福的人，怎忍把好信息隱藏起來，只顧自己吃喝，喜樂，得著財物，就滿足了？快向人宣告：今天是有好消息的日子（林後六：1-2）。
神人的哭
神人定睛看著哈薛，甚至他慚愧，神人就哭了（王下八：11）
在古代文化中，男人表露感情，在人前哀哭，被視為缺乏剛勇的表現。當然，先知不是膽怯者的職業。
北國以色列的背道敗壞，到了極深的地步。行惡的亞哈王聽不得逆耳的責備話，以先知以利亞為仇敵（王上二一：20）。他的兒子亞哈謝，雖然跌傷病重，還是作威作福，以為先知可以呼之則來，揮之即去，竟然派兵去捉拿或脅迫先知來見他，病床上臨終仍不悔改（王下一：9-13）。倒是外邦的亞蘭王便哈達，同樣是要知道病情，差遣重臣，帶了厚禮，去見先知，託他求問神（王下八：7-10）。當然神的僕人看不上他的禮物；但人對神僕人的態度，顯出以色列王的惡，和當受的刑罰。
先知以利沙，奉了耶和華的命，膏立哈薛作亞蘭的王。這是說，先知比誰都更清楚知道，神揀選哈薛，作祂所使用的器皿，神的話必然成就；同時，先知在異象中看到，哈薛要成為殘暴的王，作神對以色列的刑鞭，是不能更改的。
神人定睛看著哈薛，甚至他慚愧。神人就哭了。哈薛說：“我主為甚麼哭？”回答說：“因為我知道你必苦害以色列人…”哈薛說：“你僕人算甚麼？…”以利沙回答說：“耶和華指示我，你必作亞蘭王。”（王下八：11-13）
以利沙知道以色列的敗壞，多少年來拜金牛犢，加上土著的，和進口的各種偶像，始終不能離開；先知恨鐵不能成鋼，從神的公義和聖潔，必須要管教，煉淨渣滓。但從愛本國人民的立場，知道這管教的經過是痛苦的。現在，這刑罰以色列的鞭，就站在面前！為了國人的前途，他的心不能不傷痛；雖然管教的結果，是成就神的旨意。但這個將來的亞蘭王，用何等毒辣的手段對待以色列：“用火焚燒他們的保障，用刀殺死他們的壯丁，摔死他們的嬰孩，剖開他們的孕婦”！多麼使人寒心的景象（摩一：3-4），火與刀的審判，就要臨到他的國家和同胞。雖然，神會報應他們的殘忍，但對國人是深重的傷痕。
站在神和人的中間，滿心是愛的神人，但願他有力量能改變現實。他不是沒有禱告過，但以色列不肯悔改，神的責罰必然臨到。這正像耶穌基督為了耶路撒冷哀哭（路一九：41）。這是真先知的心。今天我們真需要有這樣的先知，能看見異象，能有愛心，為了罪人的結局哀哭，有能力，敢於指責罪惡。
平安是福
你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢（王下九：22）
在兵戈遍地的時候，人都期求平安，和平可以免去兵凶戰危之苦。在歡樂昇平的時候，人也希望平安，免使眼前所有的好景象失去。
以色列王約蘭，在基列的拉末與亞蘭人爭戰新敗，負傷逃回耶斯列養傷。先知以利沙奉神的命，派了一個門徒去，在基列的拉末前線軍中，膏立勇將耶戶作王，並且給他一個使命，要回師肅清亞哈全家，“我好在耶洗別身上伸我僕人眾先知，和耶和華一切僕人流血的冤”。（王下九：1-13）除去罪惡是真的勝利，比戰場上得勝更要緊。
惡王亞哈已經崩逝了。他的陪都耶斯列，仍然是權力的中心，耶洗別還在那裏。邊防大將新被擁立為王的耶戶，決定在消息未傳開之前，趕快消滅亞哈家。那時候，沒有比馬更快的通訊工具，他親自驅車急忙行進，就不會給人知道消息。
耶斯列是王城，有守望的人。他們望見蕩起煙塵的大隊車馬，自東方急馳而來，以為必有原因，就派人迎去，問：“平安否？”（Shalom）意思是：“有甚麼事嗎？”因為如果邊防不平靖，耶戶不會離防地回來。但耶戶為了不給消息走漏，並不回答，只是趕車急進。
約蘭王扶傷上車，與來探望他的猶大王亞哈謝一同去迎接耶戶。約蘭問：“耶戶啊！平安嗎？”
耶戶說：“你母親耶洗別的淫行邪術這樣多，焉能平安呢？”
耶戶針鋒相對的回答，指出耶洗別崇拜偶像行邪淫，惹動神的震怒，是禍亂的起源，只要有大淫婦耶洗別的存在，就不會有神的賜福平安。這表明耶戶認識，宗教信仰偏邪，不敬畏神，必然帶來神的刑罰：“惡人必不得平安”（賽五七：21）！
耶戶開弓射中了約蘭的心，他的血流出來，死在拿伯葡萄園的田間。耶戶回顧先知以利亞在那裏指責亞哈的話，同跟隨的軍長畢甲，當年他們一同在亞哈的身邊，見證耶和華的報應果然臨到。（王上二一：17-24）
神是輕慢不得的。犯罪不肯悔改，必收取當得的報應。
神僕人奉基督的名“傳悔改赦罪的道”（路二四：47），不可為了貪婪講謊話，只說：“平安了，平安了！”其實沒有平安。（耶六：14）
誠心同心
你誠心待我，像我誠心待你嗎？（王下一○：15）
在人心險惡的世界上，最可貴的是肝膽相照，誠心相待的人；絕不能只找跟我一樣的人。在神的工作上，更是如此。
新近受膏為以色列王的耶戶，國事還未定，要作的甚多，不能夠只憑自己或一小撮人就可成功。雖然是神的使命，神也必興起同工，共同負擔事工，印證祂的感動，成就祂的旨意。
同工未必誠心
耶戶取得了耶斯列，除滅了約蘭和耶洗別，但大軍主力仍在約但河東。他必須速戰速決，儘快進入首都撒瑪利亞。
耶戶寫了一封有禮但措辭堅定的信，給撒瑪利亞的領袖和民間長老，要他們表明立場：或對抗，或歸附。他們給他的威勢震懾，表明樂於跟他同心。耶戶向他們發出命令，要他們以行動表示效忠：把亞哈家的後代斬絕。這樣，不僅使他們歸順，參與共同行動，還使他們不能再轉回。
但那些昨天還是效忠亞哈王朝的人，今天哪裏來的感動，使他們悔悟投誠呢？他們是衡量勢力，在耶戶還未到之前，就採取行動，犧牲朋友，獻出亞哈眾子的頭，保住自己的項上人頭。他們是投而不誠。（王下一○：1-11）
誠心必可同心
在往撒瑪利亞行進的路上，耶戶順便殺了亞哈謝的弟兄。
耶戶從那裏前行，恰遇利甲的兒子約拿達來迎接他。耶戶問他安，對他說：“你誠心待我像我誠心待你嗎？”約拿達回答說：“是。”耶戶說：“若是這樣，你向我伸手。”他就伸手。耶戶拉他上車。（王下一○：15）
這是一個奇妙的訂交故事，簡單卻極美好。耶戶與約拿達出身不同，性格也不同。耶戶是以色列的王；約拿達是游牧為生的平民。耶戶雖然有忌邪的心，但忌邪與殘忍很相近，正如利未就是這樣（創四九：5；申三三：8-11）；約拿達是有名的敬虔領袖，不從事農耕，只住帳棚不建房屋，不與罪惡妥協，不慕世上榮利和享受，離俗苦行而近於乖僻（耶三五：1-19）。
不要求別人都跟我一樣；心地狹窄的統一，不是合一的正途，只能收集貌合神離的投機分子，不能得真正的同志。身體上的肢體的配合，正在於其不同。只要問誠心相待，就可“拉他上車”，向同一目標前進，成就神的旨意。
黑暗掌權的時候
約阿施和他的乳母藏在耶和華殿裏六年（王下一一：3）
世上的王國變遷，真是快得很。猶大王亞哈謝一旦崩逝，他的權勢也如山崩雲逝。老惡婦亞他利雅見兒子死了，孫子們也不要了，索性把他們全部消滅，自己作王。權力使母親失去了仁慈；也許她從來不懂得愛，這個亞哈家的女兒，壓根兒就受了顛覆訓練：政治婚姻的動機，根本還不就是為了權勢！
有個她的勢力達不到的區域，是忠於神的利未人。當亞他利雅剿滅王室的時候，利未人堅守住聖殿：
約蘭王的女兒，亞哈謝的妹子約示巴，將亞哈謝的兒子約阿施從那被殺的王子中偷出來，把他和他的乳母，都藏在臥房裏，躲避亞他利雅，免得被殺。約阿施和他的乳母藏在耶和華的殿裏六年。亞他利雅篡了國位。（王下一一：2-3）
當那惡婦逞勢奪權的時候，約阿施只是不足歲的嬰孩，沒有受到注意，在點查時漏網；他的姑母先把他藏在臥房，又把他和乳母交給丈夫耶何耶大（代下二二：11），藏在聖殿裏。
任何的危機出現，總會有兩種敵對的勢力：亞他利雅雖然邪惡，但從北國以色列來亞哈的女兒，單個兒作不成甚麼事，必須有些人幫助，才會成為勢力；可憐的猶大人，明明知道她不是大衛的子孫，只因為她握權，就甘心作她的幫兇，為虎作倀，阻擋神的旨意。不過，禍亂之源還在於約沙法，不問信仰如何，與亞哈家結了親，引狼入室，使臣民認惡婦為國母，不僅失於防備，還接受她坐在寶座上，長夜漫漫，無以補償的六年！另一方面，是忠心的大祭司，忍艱服苦，站在神一邊，冒險犯難，持守真理，把王子藏在殿裏，撫育造就他，等他慢慢長大；還要組織協調利未人，保守秘密，準備復國。這偉大艱難的事業，不是一個人能作的，必須有同心為主的人，肯維護真理，不怕犧牲的人，起來作成神的工。
黑暗掌權，要安靜隱藏，等候神的時候來到。王子還太幼小，站不起來；要等候人心歸向神，歸向大衛家的王。
到王子約阿施七歲的那年，一切時機成熟了。“祭司領王子出來，給他戴上冠冕，將律法書交給他，膏他作王。眾人就拍掌說：‘願王萬歲！’”（王下一一：12）除去亞他利雅，大衛的後裔得回了寶座和國權。
在黑暗掌權的時候，神兒女要忠心，等公義的太陽出現。
修理聖殿
你們怎麼不修理殿的破壞之處呢？（王下一二：7）
猶大王約阿施作王以後，很有一番小康的局面。但國人敬拜信仰中心的聖殿，那曾保守幼王約阿施，策畫復辟的聖殿，卻任其殘破，沒有修復。
在誅除亞他利雅的事上，大家有一個共同的目標，因此能夠行動一致；在擁立大衛的後裔約阿施復國登位的事上，大家有一個共同的行動目標。但當目標達成之後，年紀已近百歲高齡的大祭司耶何耶大，忙於訓政，輔弼教導幼王約阿施，還有宗教事務。及至約阿施長成，耶何耶大更已經過了一百歲，日薄西山，很少餘力可以發光了。復國的歡樂過去以後，接著是整肅惡后的餘黨；約阿施娶了兩個妻，生兒養女，正是兒女情長，也就英雄氣短；其他的人，各人有各人忙不完的事務，栗栗碌碌，經之營之，聖殿的事工，就這樣荒廢下來。
在德高望重的耶何耶大輔政時期，他頗能夠影響王行神的道，“只是丘壇還沒有廢去，百姓仍在那裏獻祭燒香。”按照神的旨意，只有耶路撒冷的聖殿，是耶和華立名的居所，是獻祭敬拜的唯一地方。可是人有自己的意見；百姓看到本地的原住民，在山丘上，樹蔭下，築壇給偶像獻祭，就想到我們為甚麼不能就地敬拜？於是在許多小山上，築起了丘壇敬拜，實在是人意的本土神學和異教的混合產品，一直是困擾著猶大人的信仰問題；人民願隨意依舊，認為沒有更改。
現在他們面對的問題：信仰上的建造，除去丘壇；物質上的建造，修理聖殿。是心靈的更新，或是儀式上的禮拜？祭司的領導，或是君王的政令？還有應該顧到祭司日常的供應。哪是優先的決定，仍然是神的子民要考慮的。
約阿施王堅持他的意見，祭司難以拒絕。
祭司耶何耶大取了一個櫃子，在櫃蓋上鑽了一個窟窿，放在壇旁，在進耶和華殿的右邊；守門的祭司將奉到耶和華殿的一切銀子投在櫃裏。（王下一二：9）
修造耶和華殿的工程，上下一心進行，順利的完成了。百姓歡喜看到輝煌的聖殿，在那裏獻上燔祭。但是在城外的丘壇上，少人看見的地方，獻祭狂歡仍然在進行。
今天教會不要以為有了錢就好，有了建築就是成功；不可忽略遵行神的旨意，用心靈和真理的敬拜，才蒙神喜悅。
得勝箭
這是耶和華的得勝箭（王下一三：17）
先知終會過去的。以利沙服事以色列人，已經過了半個多世紀，漸漸油盡燈殘。
以利沙得了必死的病。以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：“我父啊，我父啊！以色列的戰車馬兵啊！”（王下一三：14）
神僕人對他的世代，不僅是一個聲音，而應該是良心的聲音；不僅是領袖手下的工具，而是國之干城。可惜，以利沙在病重的時候，約阿施才想到，這先知是世界上少不得的人；也許，想起先知對亞蘭王哈薛可能還有些影響力（王下八：13），可以利用以紓解敵人的壓力。現在先知要去了，他覺得陡然要失去倚靠，留下自己獨自面對艱巨，禁不住作出王者最難得的感情表現，像孤兒一樣的失聲痛哭起來。
以利沙雖然心思念天上的事，還是願意為他地上的國度，作最後的服務。他叫約阿施開了向東的窗戶，朝亞弗那方向射箭。先知說：“這是耶和華的得勝箭，就是戰勝亞蘭人的箭；因為你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。”又叫約阿施取幾枝箭來打地；約阿施打地三次，就止住了。（王下一三：17-19）
先知看到眼前這個人，表現出缺乏決心和毅力，對神的話沒有信心，不能夠徹底遵行，只打敗亞蘭三次就驕盈知足。國家落在這人的手上，實在沒有希望，人民難免受苦難。因此先知不能不為他的不堪造就而發怒，含恨而逝。
藝術家的傑作，是在最後的筆觸下完成的。在運動場上比賽，是最後一步邁向勝利，得著冠冕。在屬靈的爭戰中，不能僅有好的開始就滿足，要堅持到底，才算完成。歷史的灰塵沉埋的，儘多有始無終的失敗英雄。
猶大王烏西雅，是一位難得的好王，事奉神敬虔，在政治上英明有為；只是可惜晚年因驕傲失敗。（代下二六：1-20）
加拉太的教會，是一個很好的教會。他們沒有甚麼品德上的嚴重缺陷，“靠聖靈入門”（加三：3），有了好的開始。但使徒為他們擔心，勉勵他們：“你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？”（加五：7）可見單有好的開始是不夠的，必須靠主堅持到底，直到跑盡那當跑的賽程，才算是圓滿成就。
蒺藜的教訓
你以此為榮耀，在家裏安居就罷了（王下一四：10）
亞瑪謝是猶大國一位平庸的王。他早年的表現最多算是差強人意；他中年的失敗，正是因為勝利。
一個智慧，有大志的人，他不會對自己的表現輕易感到滿意，打一次勝仗算不了甚麼，別人也有會打勝的時候；也許他該檢討，得勝的因素是甚麼，大概不難想到是出於神。
猶大國和北國以色列，從暗利王朝以來，維持著友好的關係。但到了亞瑪謝，竟然差遣使者去見約阿施，要兩國交戰：不是為了甚麼，只是因為他新近打敗了以東，要試一試他的軍事力量有多大。這是何等愚昧的行動！約阿施寧願邊境相安無事，不願尋釁啟爭；不過，也不甘示弱，就教訓亞瑪謝。
以色列王約阿施差遣使者去見猶大王亞瑪謝說：“利巴嫩的蒺藜差遣使者去見利巴嫩的香柏樹說：‘將你的女兒給我的兒子為妻。’後來利巴嫩有一個野獸經過，把蒺藜踐踏了。”（王下一四：9）
當然，這個比喻，不是最巧妙的外交辭令；但適切的合於亞瑪謝的情形。蒺藜不是甚麼高貴的植物，這種低賤的刺草，在冷不防之下，人偶然給它刺一下，會“哎唷”失聲，但不至於造成重大傷害。它不知自量，竟以為了不起，要跟巍巍王者之尊的香柏樹匹比！真是自作孽，被經過的野獸輕易踏扁了。
這是諷刺，也是及時的警告。高傲的亞瑪謝更加不肯聽。結果兄弟之國兵戎相見；正應了“驕兵必敗”那句話，大遭潰敗，給國家帶來羞辱和損失。（王下一四：9-12）
人在伊甸園犯罪，受神的咒詛，地生出蒺藜（創三：18）；犯罪的原因，正是因為驕傲，要與神一樣，而致違背了神的旨意，被逐出樂園。蒺藜生在利巴嫩高原，與香柏樹相近，那是因為地高，並不是它自己高；如果因此而高傲，是多麼不合理的事，也是不幸的事。亞瑪謝就是這樣的失敗了。他被擒後乞饒，付了巨額贖金才得到釋放，弄得民窮財盡，留下他劫後餘生，正夠他追想和長長的悔恨。（王下一四：13-14,17）
要記得：我們本來是受咒詛的蒺藜，全是因主的恩典，而得救蒙恩。因此，該時時感謝主，不可自高；即使有甚麼大小的成就，也該知道，“並不是我們憑自己能承擔甚麼事…乃是出於神。”（林後三：5）
罪根與惡果
耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪（王下一五：9）
耶戶王朝的第三代，耶羅波安二世，是英武有為的王。他四十一年的統治，是北國以色列最長久的安定時期，因而國勢強盛，經濟起飛。這是出於神的恩典和憐憫，給敗壞的以色列最後的機會，正如祂在迴光返照的猶大國，賜下約西亞王的復興。只是從耶羅波安一世開國以來，北國十支派也建立了一個“罪統”，雖然迭經篡奪遞替，也經過復興，卻沒有更改，從分裂建國，一直流傳到亡國被擄，就是拜金牛犢的罪。聖經似乎厭惡提到那事，常說“不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裏的那罪”（王下一五：9,18,24,28）。
智者所羅門的觀察，果然不錯：“邦國因有罪過，君王就多更換；因有聰明知識的人，國必長存。”（箴二八：2）
耶羅波安二世的統治，有聲有色，並沒有能拯救以色列。以後，就越過了回頭的機會，急速的走下坡路。
耶戶王朝傳到撒迦利雅而止，被沙龍所篡。一個月後，以暴易暴，米拿現武裝叛亂，從他的根據地得撒出發，奪了撒瑪利亞城，殺了沙龍，並一路殺去。“那時，米拿現從得撒起，攻打提斐薩和其四境，擊殺城中一切的人，剖開其中所有的孕婦，都因他們沒有給他開城。”（王下一五：13-16）他的殘暴過於外邦仇敵；他唯一的律法，是“順我者生，逆我者死”。
雖然，周圍的環境，國內的條件，是部分決定國家興亡的因素，但開國君王耶羅波安，有領導全國敬畏神的機會，他卻背離耶和華，建立了拜金牛犢的“國教”，成了北國以色列的附骨之疽，總不能除去。在政治上，他們則仰望亞述的威勢，曲意奉迎，卻不肯回轉倚靠神。亞述王來支持米拿現作王的代價，是索要貢銀；耶羅波安二世安定發展的業績，造成了六萬富戶，竟各出五十舍客勒銀子，搜刮窮盡，作為一千他連得的賠款（王下一五：19-20）。還不止此，亞述又來掠地擄人，不止息的欺壓（王下一五：29）。這都是背叛神的苦果，也是亡國的先聲。
歷史上創業立國的人物，大都是英才。不過，他們所留下的傳統，不論是好是壞，同樣的可以存之長久；他們的腳蹤或正或邪，後人都將追隨他們踏出的路徑。耶羅波安留給他的國家，是偶像崇拜和咒詛。我們要跟隨主，謹慎所行的腳步。
到被擄之路
在大馬色看見一座壇（王下一六：10）
猶大王亞哈斯背離神，遭受亞蘭國和以色列國聯軍圍攻，可能是脅迫猶大加入反亞述聯盟。在軍事上受到威脅，他就轉而想到用外交手段，以保持安全，想要進貢作亞述的藩屬，換取強國的保護。在失去阿卡巴灣的港口以拉他之後，經濟受損失，更需要考慮到倚靠亞述。但先知以賽亞奉神的命告訴他：要倚靠神；亞蘭和以色列並不足懼，求援於亞述，無異於引狼入室，受其壓迫（賽七：1-17），必沒有好日子過。
猶疑不定的亞哈斯，並不想倚靠神，他以為地上看得見的膀臂，更為有力。於是，他差遣使者，往亞述去求救；猶大王自稱：“我是你的僕人，你的兒子”，卑辭厚幣，把耶路撒冷的金銀搜刮一空，賄賂亞述出兵，消滅了他的敵人亞蘭。眼光短淺只看得三寸的人，還得意外交的勝利，不知脣亡齒寒。
亞哈斯王上大馬色去迎接亞述王提革拉毗列色，在大馬色看見了一座壇，就照壇的規模樣式作法畫了圖樣，送到祭司烏利亞那裏…在亞哈斯王沒有從大馬色回來之先，建築一座壇。（王下一六：10-11）
猶大歸屬了亞述，亞哈斯就得儘量討好主子。他有義務上大馬色，恭謁亞述王，向他道賀慰勞。既然成了臣屬，在宗教上也必須接受宗主國的宗教，把亞述的神作了主神；亞述並不禁止屬國有地方性的神，但必須置耶和華於次等地位。所以亞哈斯在耶路撒冷仿樣築製了亞述的壇，不是為了藝術或文化的價值，而是必要的表現臣服。然後，把耶和華殿的銅壇，移去北邊，是左方不重要的位置，不是為了獻祭，而移作照異教風俗求問吉凶之用（15節“我要用以求問”後〔耶和華〕是加上的），那是律法所禁止的（利一九：26；申一八：10），並且為了尊亞述王為“大王”的緣故，亞哈斯必須降低神和自己王者的體制，“將耶和華殿為安息日所蓋的廊子，和王從外入殿的廊子，挪移圍繞耶和華的殿。”（王下一六：12-18）
投靠異邦的結果，是失去了尊貴，更羞辱神的名，到最後要吃自己所種下的苦果。
神的兒女要專仰望神，不可看環境，為了一時的安全，犧牲信仰的原則；接受人的幫助，而貶抑神的尊榮，是絕不能作的事。藐視神的，必然被藐視。
混合宗教
他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神（王下一七：33）
以色列人不以神的話為滿足，去追求另外的宗教經驗。聖經說：“人當以訓誨法度為標準”（賽八：20），但他們卻走向偏邪，事奉各式各樣的外邦偶像。神就以公義的天平待他們：“你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。”（耶五：19）結果，在神忍耐的盡頭，藉著亞述王，把他們被擄到外邦；在那裏，他們可以任意盡量事奉外邦的偶像，還加上事奉外邦人。
北國以色列最後的王何細亞，在弱不能自保的情況中，反覆無常；本來靠亞述的保護而得苟存，服事亞述王。他竟然自找麻煩，背叛亞述，“差人去見埃及王梭，不照往年所行的與亞述王進貢。”這是自速其亡：招致亞述王的圍攻，終於在主前722年城破國亡，人民被擄到亞述（王下一七：1-4）。
亞述王撒珥根二世，推行徙民的政策：為了防止亡國的人民進行復國，把他們移往外地，把佔領地區忠於亞述的民族，移來填充。這樣，分化了他們的國家觀念，減弱了造反的可能性，也造成了文化和宗教的混雜。
亡國後的撒瑪利亞城邑，漸漸修復了，景物依舊。只是其中的住民改變了。從巴比倫，古他，亞瓦，哈馬，和西法瓦音遷移來的人，代替了原來的以色列人。他們與當地剩下的人民通婚，產生了混合的兒女，成了後來的“撒瑪利亞人”；也帶來了他們自己的宗教，造成了雜亂的信仰。
他們又懼怕耶和華，又事奉自己的神，從何邦遷移，就隨何邦的風俗。他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩，典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法，誡命。（王下一七：33-34）
這就是混合宗教的寫照。神吩咐以色列人，作聖潔祭司的國度，與地上萬民有分別，才可教導外邦認識真神。但他們一直不肯分別，效法外邦的惡行，聖經說他們是“賣了自己”，失了自己的身分和異象（王下一七：13-17），被神趕出去。
“本土神學”並不是甚麼了不起的新發明，原來在許多年前就有，不過那是受咒詛的產品，絕沒有甚麼可羨慕的。聖徒應當遵照神的旨意，拒絕混合宗教；要明白上面來的啟示，用神全備的真理，改變人心，潔淨文化，道化世界。
希西家的復興
希西家倚靠耶和華以色列的神（王下一八：5）
在最艱難黑暗的環境中，才顯得出卓越的人來。
亞哈斯王統治下的猶大國，急劇的走下坡路，只經過了十六年，就到了黯淡沒有希望的地步。
東北方的亞述，向地中海擴展。雖然亞述滅了亞蘭，除去了北方的強敵；但不久也就直接威脅著猶大，他們感到了脣亡齒寒。就在這樣的景況，二十五歲的希西家，登基作王。
這青年有為的王，不看環境，眼目向前直觀，單仰望耶和華。“希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。”他全心求神的喜悅，遵行神的旨意。他潔淨聖殿，除去了亞哈斯所進口的假宗教，也就是拒絕跟亞述認同。
他清除了自所羅門以來就存在的傳統，就是在叢林中高處山丘上所築的祭壇，是歷來眾民任意獻祭的地方，只許他們在神立名的居所敬拜；這樣的徹底整肅，是大衛以來第一位王，可能也使一部分人民感到不便，因而不滿；後來，亞述軍隊入侵的時候，其將領還喊話，以此挑撥猶大人民：“希西家豈不是將神的丘壇和祭壇廢去，且對猶大和耶路撒冷的人說：‘你們當在耶路撒冷這壇前敬拜嗎’？”（王下一八：22）可見這是一件不迎合人心的事。但要討神的喜悅，就不能看民意測驗。
他也毀了可憎的巴力石頭柱像；也砍倒了亞斯他錄木柱偶像。這是破除異教的偶像崇拜。
他“打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊。”摩西在曠野所造的銅蛇，是神叫他舉起來，使被火蛇所咬傷的人，仰望而得活；人不知是神設立的救法，反迷信作聖物；希西家稱之為污穢的銅塊，把它打碎。想想看，有七百多年歷史的老古董，多少人考證，多少人珍愛，崇拜。他粉碎摩西的銅蛇，卻完全謹守摩西的誡命。這是敢於破除傳統，不怕人的反對，惟遵行神的真理。
這位敬畏神的王，“專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。耶和華與他同在，他無論往何處去，盡都亨通。”（王下一八：6-7）希西家把復興帶給全國，不在於人的才智，在於有神的同在，因為他專靠神，謹守神的話。
今天，我們需要復興，必須遵行神的旨意，不問人是否歡喜。求神興起有希西家的心志的人來。
兩種信息
仍要往下扎根，向上結果（王下一九：30）
希西家登位作猶大王，不甘心作亞述王的臣屬，覺得他父王亞哈斯歸附亞述，不僅是喪權辱國，更是賣國辱神。神應許大衛的後裔坐在他的寶座上，豈是這樣可恥的情形？
希西家拒絕納貢，換來亞述王西拿基立的南征，循海邊大道，征伐腓尼基，猶大，和埃及。援軍不至，猶大所有的堅城盡失，無力單獨抗戰。西拿基立的紀年史載：希西家“成籠中之鳥”，被困在耶路撒冷。希西家不得已付了巨額罰金；但亞述王仍不退兵，條件是投降退位，另由他立合意效忠的王。
不過，希西家並沒有絕望。他說：“今日是急難，責罰，凌辱的日子，就如婦人將要生產嬰孩，卻沒有力量生產。”他知道，將要有歡喜盼望，但不能靠自己度過眼前的難關，必須仰望神的幫助，從產難得救。（王下一九：3）
一方面是新生喜慶，一方面是危疑憂患。兩種信息，交替傳來：是希望，也是失望；是光明，也是黑暗。
亞述軍的統帥，對猶大王希西家所說的話，並非是完全錯誤：“你總聽說亞述諸王向列國所行的，乃是盡行滅絕”，是實有其事。如果單看那些史蹟，足夠有懼怕灰心的理由，使人感到仿佛地獄張開的口，就要把你吞下去。
在另一方面，從先知以賽亞那裏，王所派去的使者，給希西家王帶回從神來的信息，帶給他希望：
“耶和華如此說：你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話，不要懼怕。我必驚動他的心，他要聽見風聲就歸回本地；我必使他在那裏倒在刀下。”（王下一九：6）
看，神說的事情有多簡單！神只要吹一口氣，就可以完全解決。敵人必不能進入平安之城，要回去給他兒子殺死。
在這樣的危機中，希西家有兩方面的力量，可以支持他度過：請求神的僕人禱告，也自己把書信帶到神面前，交在祂的手裏，承認自己解決不了這麼大的問題，只仰望神。
耶和華告訴他：敵人就要退卻，圍城中的人要出去，雖然撒種季節已過，他們要收取田間自長的，並恢復耕作；猶大餘民也要“往下扎根，向上結果”，不被拔出。（王下一九：30）
信徒有時會遇到患難疾病，也會聽到兩樣不同的聲音；總要堅信靠主得勝。
顯揚與隱藏
他們在你家裏看見了甚麼？（王下二○：15）
新近崛興的巴比倫，聽說神使希西家痊愈，挫敗了亞述，就差使者來連絡，送書信和禮物給他。他們並不是對希西家的長壽感興趣，而是認為他是棋盤上一顆有用的棋子。英明的希西家，懂得外交戰略，知道巴比倫可以結為盟國，對亞述形成夾攻的形勢。只是他沒有從靈裏看見，吼叫的獅子退去了，現在來的是彎曲的毒蛇。
有好長的一段日子了，猶大國一直是受欺壓，給人騎在頭上，主子對他頤指氣使，逼索貢銀；沒有收到一封語氣溫和平等的信，沒有接受一件禮物，沒有接見一位有禮的使節。巴比倫的使臣，帶來了新的氣氛，加給希西家王比冠冕更榮耀的尊嚴。真好像是從利巴嫩高原吹來的北風，帶來及時的雨雪，能滋潤萬物生長。“有好消息從遠方來，就如拿涼水給口渴的人喝”，正是他所抄錄所羅門箴言的感覺；可惜他忘記了“天之高，地之厚，君王之心也測不透”，（箴二五：25,1）何況巴比倫王的心，更是難測。希西家根本就不想將事察清。
重病新癒的希西家王，低沉的心情，忽然開朗起來。他歡喜接見來使，不僅欣賞使者的外交詞令，對自己國勢和人民信心的恢復，也得到了新的印證。哪想到要持盈保泰！
希西家聽從使者的話，就把他寶庫的金子，銀子，香料，貴重的膏油，和他武庫的一切軍器，並他所有的財寶，都給他們看；他家中和他全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。（王下二○：13）
為甚麼這樣作？難道向任何人都要像一棵樹，連根拔起來給人看？因為來的不是任何人，是新結盟國的使者，希西家王覺得對盟國不必隱藏甚麼，也不應該隱藏；也許他想，藉這個機會顯示，猶大在給亞述納貢賠款之後（王下一八：14-16），會恢復得這麼快，積聚這麼多的財物和軍需，足證國力的充實雄厚，是值得巴比倫信賴的盟友。希西家並沒有感頌神的奇妙恩典，“心裏驕傲”（代下三二：25），所以神的忿怒臨到，告訴他這一切都要成為巴比倫的擄物。
人是多麼膚淺可憐，愛顯露自己！如果不是神的恩典托住我們，真容易墮落。人的成功，往往成為自己的敵人，“敗壞之先，人心驕傲”（箴一八：12）。謙卑隱藏在主裏最為安全。
神的信實和公義
量撒瑪利亞的準繩，和亞哈家的線鉈（王下二一：13）
我們常喜歡思想，神的慈愛，是多麼廣大；神的信實，恆久不會改變，祂所應許的，必然要成就。不過，常會忘記，也許不盡是偶然的，公義也是神的屬性，祂所應許對頑梗不悔改者的刑罰，也一樣的信實；祂不輕易發怒，但祂的忍耐有一定的極限，越過了那條無形的線，公義的審判會忽然臨到。
神特別施恩延長希西家的壽命，在那十五年中，他生了瑪拿西，這個兒子繼他的位，在耶路撒冷作王五十五年，是猶大歷代諸王中在位最久的。他父親希西家，是猶大最好的王；瑪拿西是極惡的王。好像是神讓他有足夠的年日，試驗經歷一切的壞事作盡，發展到罪惡的最大限度。別的君王常是被引誘行惡，瑪拿西卻似乎有犯罪發明長才，在惡事上作了罪魁禍首，“引誘他們〔人民〕行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。”（王下二一：1-9）本來神的旨意，是要祂的選民作美好的榜樣，顯明給世人看，如同燈光照在黑暗裏；他卻使國民作反的見證，比神所滅的列國更惡。這樣，見證了猶大國有充分滅亡的資格，猶大不亡，神就該向所多瑪道歉了。
瑪拿西不止是個敗家子，而且是敗國王；他盡了最大的努力，把猶大引向滅亡。希西家毀壞的丘壇，他重新興建修築起來；效法亞哈所行的，崇拜巴力和亞舍拉之外，更拜天上的星宿萬象，可能是看中了聖殿的地勢高，因而在耶和華的殿中築壇；“並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的，和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹動祂的怒氣。”這樣的行動，多麼像悖逆的孽子，除了故意惹神發怒之外，很難作別的解釋。他行亞哈的惡行，神就用對待亞哈的方法為標準：“我必用量撒瑪利亞的準繩，和亞哈家的線鉈，拉在耶路撒冷上，必擦淨耶路撒冷，如人擦盤將盤倒扣。”（王上二一：13）這是說，神要完全傾覆，拆毀耶路撒冷，使猶大王國終止。這可以看出“神的恩慈和嚴厲”（羅一一：22）。
今天，很多人別的錯誤還算是小錯，最大的錯誤，是人對神的錯誤觀念，把神看成溺愛的老人，對人一味的放任；也許是世上許多豐裕而忙碌的父親，給人造成對天父的錯誤印象，以至把神的恩典，當作放縱情慾的機會。願我們在瑪拿西的結局臨到前，謙卑悔改，對神有敬畏的心，愛祂，服事祂。
復興的契機
我在耶和華殿裏得了律法書（王下二二：8）
神的子民應當敬畏神的話。這是使他們與地上萬民不同的基本。任憑世上所有人都彎曲背謬，神的子民有正直的標準。
神特別規定以色列的王：
“他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裏，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例…便可…在國位上年長日久。”（申一七：18-20）
神要以色列的王看重祂的話，當作治國的課本。因為那時還沒有印刷，所以要仔細用手抄寫；從事這項工作的文士，存敬畏神愛神的心，盡心盡力的事奉，書寫時端肅恭正，不敢草率。如此的困難，卻使人更加珍視，常常誦讀。
經過瑪拿西和亞們兩個惡王相繼，半世紀以上，有意的破壞，無心的冷落，聖殿已經荒涼污穢得不成樣子。約西亞王八歲，在他敬虔的母親輔政下即王位；到十六歲，就自己立志尋求他祖大衛的神。在他二十歲時，這有為的青年人，就在耶路撒冷和猶大全地，作潔除偶像的工作（代下三四：1-5）。他不僅勤於政事，不耽於私慾，更關心屬靈的事，差遣人去督促大祭司，積極進行修理聖殿的工程。以前的王所看見的，只是聖殿的銀庫，把宗教當作聚財的路；約西亞看見的是耶和華。
到了約西亞十八年，亞述在國際政治上的影響力，已經漸漸消失。約西亞王的復興運動到了新的境界：由外面遵守禮儀的宗教，轉移到注重內心，關鍵是在一本律法書。
在瑪拿西王的邪惡統治下，不僅不敬畏神的話，也不准人民收存誦讀律法書，因為神的話指責人的背道。修建聖殿的時候，大祭司在一個角落尋得了律法書。書記沙番讀給王聽。王聽到了，知道犯罪惹神忿怒，當受的咒詛必然臨到，立即撕裂衣服，哭泣認罪，謙卑悔改，承認國人犯罪行惡，請女先知戶勒大，求問耶和華。得到神的指示，應允他的祈求，在世的日子不至看見災禍，可以平安歸回墳墓。（王下二二：11-20）
這猶大最後的一位好王，在盛年崩逝，是最後葬於列祖墳墓，為人民悼念的王。（代下三五：24-25）
神的話使人知罪，使人歸正蒙恩。敬畏神的話，國家和個人就必然得到靈性的復興。
復興沒有邊界
先前有神人從猶大來預先說王…行的事（王下二三：17）
約西亞作猶大王的時候，北方的以色列已經亡國將近八十年，夾於埃及和亞述二強之間，猶大國勢岌岌可危。青年的約西亞能作甚呢？
神律法書上的話，震盪了約西亞的心。他知道，違背神的律法，崇拜偶像，是歷代列王的毛病，而且墮落甚深，神的忿怒必然臨到。他不能把改革限於聖殿的禮儀體制，點綴昇平，也不能只改革耶路撒冷，不是限於少數人，必須普及於全民。
王和猶大眾人…都一同上到耶和華的殿；王就把耶和華殿裏所得的約書念給他們聽。王站在柱旁，在耶和華面前立約，要盡心盡性的順從耶和華，遵守祂的誡命法度律例，成就這書上所記的約言。眾民都服從這約。
復興必須有神的話，領袖以身作則。（王下二三：1-3）從自己開始，推及耶路撒冷，而後及於全國。王又潔淨敬拜體制，廢除丘壇；有些利未支派的人，為了迎合百姓的喜好，不願在耶路撒冷神立名的居所事奉，卻去作了丘壇自由的祭司，現在自然失業了，如何討生活？成了實際的問題。王規定：“丘壇的祭司，不登耶路撒冷耶和華的壇，只在他們弟兄中間吃無酵餅”，作次要的工作（王下二三：9；撒上二：36）。
復興也不止於權威和傳統。所羅門是以色列全盛時代偉大的王，最有智慧的人；但他晚年違背神，在城外對面的橄欖山上，建造了異教邪神的祭壇（王上一一：1-8）。那成為古蹟，歷代列王沒有誰去拆除；但那明顯是違背神的話。約西亞把它都毀壞污穢。（王下二三：13）不能讓傳統阻擋復興。
復興也不限於國界。北國以色列滅亡了，疆土歸於亞述；但約西亞的勢力，至少達到了米吉多平原，受到敬畏神的人歡迎。他進抵伯特利，耶羅波安創建金牛犢宗教的大本營，污穢了那裏的壇，正如猶大的先知在那地方奉耶和華的名所曾宣告的（王上一三：2）。已經過了三百多年，早已從人的記憶中消失了，但神總不忘記，出於神的話，必然成就。
復興是沒有限止的。復興是由於神的話。只有人的信心缺乏，會限制神的工作。願我們持定神的話，在施恩座前祈求：求神興起約西亞王一樣的人來，謙卑尋求神的真理，靠聖靈把復興的火燃遍全地。
不赦之罪
這禍臨到猶大人誠然是耶和華所命的（王下二四：3）
猶大國蒙神特別的恩典，在北國以色列滅亡被擄之後，仍然為他們存留燈光，為了祂與大衛所立的約，並為了祂立名的居所，給他們悔改的機會，不滅絕他們。但他們不肯悔改，審判終於臨到，使他們被趕出應許之地。
耶和華使…毀滅猶大，正如耶和華藉祂僕人眾先知所說的。這禍臨到猶大，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出…決不肯赦免。（王下二四：2-3）
耶和華“所命的”的，就是神所說過的，吩咐的，是出於神口中的話。人所能犯最大，最基本的錯誤，是藐視神的話。這是罪的起源，也是患難的成因。
聖經說：“諸天藉耶和華的命而造，萬象藉祂口中的氣而成。”（詩三三：6）全能神的話，有難以想像的權能，人敢於違背神的話，是何等嚴重的事！但猶大的諸王，就公然向神挑戰，慣於行神禁止的事，就是把他們自己放在神的位上。
人對於神的話的態度，決定神對人的態度，也關係人自己的前途。聖經說到：敬畏神的，“惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。…惡人並不是這樣，乃像糠秕，被風吹散。”（詩一：2,4）
耶和華差遣祂的僕人以賽亞，特地宣告重要的信息：
“凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草；草必枯乾，花必凋殘。惟有我們神的話，必永遠立定。”（賽四○：6-8）
在人看來，君王有他的榮華，像花一樣的燦爛如錦，可以誇耀一世。但神口中所出的氣，就是祂的話，雖是看不見的，卻是大有能力的，使他們凋謝枯萎，甚麼榮華都不見了。
猶大末後的王，一個一個的登上寶座，又一個一個的黯然就囚，戴上鎖鍊，去埃及或巴比倫。在那裏，他們參加失位群王的行列，在羞辱和悔恨中度其餘年。約哈斯和約雅斤，在位各只有三個月就被擄離國，原來的土地，也不再記得他們。
今天國家的禍亂，個人的失敗，教會的背道，都是因為不遵從神的話，所以神的責罰臨到。求主感動信徒，虛心痛悔，因主的話而戰兢（賽六六：2），蒙神的恩惠。
格外的恩典
使猶大王約雅斤抬頭（王下二五：27）
猶大亡國以後，已經過了二十六年。廢王約雅斤現在五十五歲了，竟有三十七年是在監獄中度過！人生的歲月還能有多少？此生還有甚麼盼望？
十二月二十七日，又是一年將暮。過慣了監獄生活，這個年還是要跟過去一樣，在獄中度過。
以未米羅達成了巴比倫的新王。就在這天，他降旨提約雅斤出監，給他脫了囚服，沐浴更衣，帶他到王面前。那時自然沒有甚麼人權公約，對於俘虜殘虐，是平常事。那喜怒無常的巴比倫王，竟然對卑賤的俘虜特別恩待，向約雅斤和顏悅色的說恩言，“使他的位高過與他一同在巴比倫眾王的位…他終身常在巴比倫王面前吃飯。”（王下二五：27-30）
這約雅斤，就是耶哥尼雅，從前他行耶和華看為惡的事，神將他交在巴比倫王尼布甲尼撒手中，擄到巴比倫。巴比倫王常自稱是“眾王之王”，但真正的“至高者在人的國中掌權”（但四：32），王的心在耶和華手中，隨意流轉。在人看全無希望的時候，神自己保守祂對大衛的應許，仍然會成就。
先知耶利米曾預言，指那跟耶哥尼雅被擄去的人，是“初熟的好無花果”，並應許他們說：“被擄去猶大人…我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地…我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。”（耶二四：1-7）這不但預言到神子民被擄的歸回，更是應許祂要救回那被撒但任意擄去，沒有希望的人，藉著祂賜下聖靈，得以認識神，進入神的國。
五百多年之後，猶大地換了新主子，成為在羅馬帝國軛下的一個省，照人看來，是更沒有希望的時代。但神在默默的作奇妙之工。樹被砍伐了，根仍然留在地裏，埋藏在黑暗包圍之中，陰濕的泥土擠壓著，水氣和營養，卻輸送到根裏。“從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。”（賽一一：1）全能全智的神，奇妙的應許應驗了：神子道成肉身，就是神所應許“大衛的後裔”。這永遠君王的家譜寫著：
遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯…雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫；那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。（太一：12-16）
經過了漫漫長夜，公義的太陽終於出現了。