士師記路得記箋記
士師記．路得記簡介
士師記和路得記，都是以色列人進入應許之地以後，沒有君王的時代，可說是亂民政治的時期。希伯來文書名Shophetim，指“審判者”，“統治者”，“拯救者”。希臘文七十士譯本作Kritai，拉丁譯本作Liber
Judicum，均為“審判者”之意。中文譯名取自周禮“秋官”：“士師掌國之五禁之法，以左右刑罰。”秋曹是法官；但聖經中之士師為行政領袖。
路得記是聖經正典中唯一用外邦女性的名字的書。
路得記末的家譜，是引進王國時代。
主旨：
在混亂的時代中，當人民歸向神，“耶和華興起士師，士師就拯救他們…”（士二：16）。路得記則是預備國度拯救者的出現。
鑰節：
士師記第十七章6節“各人任意而行”。不僅是政治上，也是宗教上的混亂。路得記第三章9節“求你用你的衣襟遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。”是拯救的開始。
書中的基督：
士師是統治者，政治和屬靈的拯救者，是戰士，如同君王；其中有一祭司（以利）；有一先知（撒母耳）。是基督先知，祭司，君王，三重職事的表徵。
路得記中的波阿斯，是至近親屬：救贖者（Goel），正預表基督的救贖；而且他是大衛的先祖和基督肉身的先祖。
士師記是一個“無法無天”的世界；路得記所展示的，卻是“有法有天”：在“選民”淪為與異教無異的時候，一個忠貞賢德的外邦女子，進入彌賽亞的世系。我們可以看見，神是掌握歷史的神；祂絕不會失敗，我們不看環境，只忠心跟從，必定進入神旨意成就的榮耀。
能與不能
趕出山地的居民，只是不能趕出平原的居民（士一：19）
在神沒有難成的事。聖經說：“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八：31）
耶和華與猶大同在，猶大就趕出山地的居民；只是不能趕出平原的居民，因為他們有鐵車。（士一：19）
現實所表現的，是多麼不同！“耶和華與猶大同在”，是實在的事；但猶大有能作的，有不能作的。其實，山地是難以攻克的地方，但他們靠主得勝了；因為人知道困難，就知道仰望主，便得勝了。平地是容易的地形，鐵車雖然強固，但沒有誰永遠住在鐵車裏，因此還是有可以制伏的機會；只是他們把容易的當作困難的，望鐵車卻步，無心也就無力了。
耶和華的膀臂並沒有縮短，耶和華的能力並沒有減少，只是他們的記憶力有了問題，忘記了神如何與他們同在，像在曠野路程中的以色列人，沒有信心與神的應許調和。
但以色列中仍然有信心的英雄。年老的迦勒，依然不曾衰老。“以色列人照摩西所說的，將希伯崙給了迦勒；迦勒就從那裏趕出亞衲族的三個族長。”（士一：20）年紀大的不同，是現在竟能以一勝三！迦勒的神沒有老，沒有改變，仍然可靠。那麼，問題不在於神，而在於人。
以色列人進入迦南應許之地，從流浪者變成了征服者，有了自己的田園，房屋；從艱苦的曠野生活，而有豐饒的物質享受；這是生活上極大的變易，仿佛跌進了舒適的雲中。而那些迦南原住民，停止了武裝衝突，願意住在他們中間，大家和平共存；慢慢的，以色列人也接受了他們的文化，覺得混合並沒有甚麼妨礙；他們雖然宗教不同，生活習慣差別，但並不是壞鄰居，反而使社區生活更加多彩多姿。於是容忍成為最流行的美德，和平成為大家擁護的政策。
生活軟化了，心軟了，手也軟了。誰願再打仗？於是，以人的理智，代替神的旨意，反而接納外族人為自己的人，而把神當作“外人”。這樣，他們的“不能”，是以不為開始，終而真的作不來了。
這樣，並不是真有不能克服的困難，不能戰勝的仇敵；問題在於人的心。有時越容易的事，越作不成，是因人以為可以不必倚靠神，或是以人意代替神的旨意，就不能成功。
空哭一場
百姓就放聲而哭，於是給那地方起名叫波金（士二：4-5）
有人說：“很多人抱怨壞天氣；少有人為此作點甚麼。”其實，不止對天氣如此，對人事也如此。
“眼有光使心喜樂，好信息使骨滋潤。”（箴一五：30）人不喜歡聽不好的消息。有些人聽不好的信息，反應很快而且強烈。但只有少數人，立即尋求那招致不好信息的原因，而採取救濟行動，而改變成好信息。
以色列人進入了應許之地，是神照祂的話成就所應許的；但在人一方面，卻沒有照神吩咐的話去作，並沒有趕出那地的民，反倒敬拜他們的偶像，接受他們的文化。神的使者說：
“你們竟沒有聽從我的話！為何這樣行呢？因此，我又說：我必不將他們從你們面前趕出；他們必作你們肋下的荊棘，他們的神必作你們的網羅。”耶和華的使者向以色列眾人說這話的時候，百姓就放聲而哭（士二：2-3）
以色列人不僅孩子們哭，連大人在內，都同聲哀哭，情形必然非常壯觀。在某些宗教儀式中，有的把哀哭當作懺悔的表現。其實，哀哭並不相同，要看為了甚麼哭，是否出於內心。有許多人不是為犯罪而哀痛，卻為了犯罪被捉住哭；不為犯罪得罪神而哀痛，只為犯罪的結果與責罰哀哭。
當耶穌被捉拿的時候，彼得並沒有照他所說的，與主同苦同死，而是同反對主的人在一起；“他們在院子裏生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間”。彼得沒有站在主一邊，反而三次不認主。到雞叫的時候，“主轉過身來看彼得。彼得想起主對他所說的話：‘今日雞叫以先，你要三次不認我。’他就出去痛哭。”（路二二：61-62）出去，是離開所在的地位，是悔改的意志行動；如果不出去，只痛哭，是沒有用的。
約書亞另有一個心志跟從主，表現於其信心的行動，不僅是口說而已。所以他和他的全家，都忠心事奉耶和華，“那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。”（士二：7）有行動表現的信仰，其影響力多麼大！
以色列人的問題，是一時聽到自己犯罪的惡果，就哭了起來。哭了一場，臨風灑淚，也給風吹乾；神的話猶如東風過耳邊，哭過隨即忘記為何而哭，仍然去拜偶像，以背向神，偏行自己的道路。記得：悔改須表現於行動。
學習與考驗
耶和華留下這幾族，為要試驗…以色列人（士三：1）
人生是許多經驗的累積。有時，痛苦的經驗，留給我們深刻的印象，會有更大的價值。沒有例外的，誰都不喜歡仇敵的攻迫；但在神屬靈的訓練課程裏，卻是必不可少的。
神所吩咐的誡命，摩西一再的傳述給以色列人，沒有保留不說的，他們可能熟到生厭；但神還要試驗他們學習的程度，方法是留下些迦南各族，
為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代，又知道，又學習未曾曉得的戰事…為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西所吩咐他們列祖的誡命不肯。”（士三：1-4）
全能的神可以輕易的消滅一切仇敵，我們難以明白，為甚麼祂容許仇敵存在？神至高奧秘的旨意，我們難以知道；不過從人所能了解的層面看，是神對人的試驗，像是在教育過程中的測驗一樣。
神是全知的，在以色列人進入迦南應許之地以前，就預先吩咐祂的僕人摩西作歌，說明他們將來的歷史，告訴會眾如何的悖逆與失敗，儆戒他們。（申三二：1-47）歷史是神預言的實驗。神自己有祂奇妙的旨意：一方面是要試驗祂兒女的戰技，看他們能不能戰；一方面是要試驗祂兒女的順從，看他們聽不聽話。神屬靈的軍隊，必須勇敢善戰，更必須要能嚴守紀律。
以色列人竟然忘記了自己的立場，他們應該站在神一邊，卻放棄了爭戰的事，與迦南各族交往，不僅住在他們中間，而且“娶他們的女兒為妻，將自己的女兒嫁給他們的兒子，並事奉他們的神”（士三：6）。跟罪惡共存，發展下去就是由混合而結合，成了親家，怎好再作冤家？不久就發現，迦南的神原來也不是那麼怪異，而且還有些與摩西所傳啟示的神相似，沒有不可以融會貫通的地方；只是忽略了那是違背神的誡命。
以色列的歷史，證明這事實：遵從神的命令，行祂喜悅的事，就必得勝；違背神的命令行惡，就要失敗受苦。
這些事記載在聖經上，是為了要作我們的鑑戒：今天教會的傾向，是把和平容忍當作最高的品德，而忽視聖潔，把違背神的話當作不足輕重；又趨向各種新奇的混合理論，其結果自然是產生錯誤的信仰，得罪神。注意以色列人的測驗成績！
有神同行
耶和華豈不在你前頭行嗎？（士四：14）
有神的同行，是很寶貴的經驗。不過，神是看不見的；許多神的兒女，寧可選擇看得見的人。
以色列人處於困境，被迦南王耶賓壓制，是因為行惡離開神的結果；那麼，顯而易見的，有神的同在，就可制勝仇敵，而必須離開罪惡，才可以得神的同在。因此，人的勇力不是戰爭得勝的主要因素。
底波拉是以色列中的女先知之一，也是唯一的女士師。女子通常不是戰場上的勇士；但在一個道德敗壞的黑暗時代，她被神使用。正如聖經記載別的士師一樣，以色列人在困苦中呼求耶和華，耶和華就興起她作以色列的拯救者。神與她同在是顯然的，以色列人就都到她那裏去聽判斷。她差人去召了巴拉來，宣告神的信息：
耶和華以色列的神吩咐你說：“你率領一萬拿弗他利人和西布倫人，上他泊山去。我必使耶賓的將軍西西拉，率領他的車輛和全軍，往基順河，到你那裏去，我必將他交在你手中。”（士四：6-7）
巴拉必然是一個有聲威的族長，是勇士，所以底波拉發命之後，會有一萬人跟隨他，把自己的生命交在他手中。而且這信息，清楚告訴他戰略配置，神自己要使西西拉來投入羅網，交在巴拉手中。不過，巴拉從別處來的信息，告訴他夏瑣大軍的無敵，以有限的人力，敵九百輛鐵車的優越武器，和強大戰力，無異於自殺！而且他泊是一座588公尺高的孤山，如果集結在山上被圍無援，將不堪設想。他想不通這樣的計畫。
巴拉回答說：“你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去！”這話的意思是說：我怎能知道這樣作沒錯？怎知道神是這樣說？如果要去冒這麼大的險，讓我們一起去！
底波拉為了堅固巴拉的信心，同意和他一起去；但先告訴巴拉，因為他的信心不夠，神不使他得榮耀，要把敵人的元帥交在一個婦人手中，顯明神能支配一切，有神的同在，必然可以得勝，不看人的條件如何。（士四：8-9）
今天我們要有摩西一樣的認識，有神“與我們同去”，是最大的光榮和保證（出三三：16）。不要看仇敵強大，只要信靠神的大能，必可得勝有餘。
選擇
以色列人選擇新神，爭戰的事就臨到城門（士五：8）
以色列人在神的蔭庇下，享受平安，卻並不曾感覺到恩典的可貴。但神不是奴隸主人，把鐵軛強加在人的肩頭上。選擇是意志的決定，神任憑人自由，不過，要負所選擇的後果。
底波拉之歌，是以色列古老的美好史詩，也富有訓誨教育的意義，使後人知道在運用意志上小心。
事奉的選擇（士五：8-9）
以色列人選擇新神，爭戰的事就臨到城門。
那時，以色列四萬人中，豈能見籐牌槍矛呢？
離開事奉神的傳統，拜外邦的偶像，是信仰上的不忠誠，就招致神的忿怒。他們本來安居在城內，不是靠城垣來保護自己，更是有耶和華作他們的火城和榮耀；他們的軍隊從城門出去征戰，又從城門奏凱歸來，卻不受仇敵圍攻的威脅，因為有萬軍之耶和華的同在。但他們離棄神，情形就不同了：仇敵漸漸強盛，佔據了本屬以色列的應許之地，以至道路不安全，被包圍困守在城內，成了關上城門的退守形勢。顯然的，他們的裝備也處於劣勢；因為那時的鐵器不普遍，控制在敵人手中，臨到戰爭的時候，連籐牌槍矛等武器也缺乏，而敵人卻擁有大批的鐵車。信仰上錯誤的選擇，帶來災禍性的結果。
行動的選擇（士五：12-23）
與西西拉的戰爭，是在以色列北部，所以志願參戰的，以西布倫和拿弗他利二支派為主力，以法蓮，便雅憫，瑪拿西支派的瑪吉族，以薩迦，流便也都選擇聯合行動；只是米羅斯的人，雖然近於戰區，其居民卻不來幫助耶和華的子民作戰，所以必受咒詛。在真理的戰爭中選擇中立，是錯誤的。神使自然界也為祂的子民效力：天降大雨，基順河本來乾的河道，忽然洪水暴至，把西西拉的戰車深陷泥濘中，敵人被沖沒。（士五：21）
友敵的選擇（士五：24-27）
基尼人希百，從南方的基低斯移居北方，因而與夏瑣王耶賓交好；可能就是他，把巴拉和以色列人的行動，報告給西西拉知道（士四：11-12）。當西西拉失敗隻身逃走的時候，到雅億的帳棚求庇護；雅億卻選擇與神的子民站在一邊，乘他熟睡，用帳篷的橛子把他釘死在地上，給以色列人除去了仇敵。
願神的兒女們，謹慎作正確的選擇。
耶和華沙龍（Jehovah-Shalom）
為耶和華築了一座壇，起名叫耶和華沙龍（士六：24）
神是賜平安的神。但“平安”（Shalom）的意思，不僅是指平順，安全，還有興盛，和睦的意思，包括交通和團契。
以色列人犯罪，行耶和華看為惡的事，與外邦假神團契，就失去了與神的交通，蒙福的源頭斷絕了，各樣的災禍患難，就相續臨到。“以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。”（士六：6）
平安與苦難是相對的。受敵人欺壓，遭受苦難，才想起在神恩典中蒙福的日子，追溯回到萬福之源的神。以色列人在困苦中尋求神，耶和華為他們預備了拯救者。
基甸可能不是理想的拯救者；但誰也不可能是理想的人。神也從來沒有尋找理想的拯救者，因為那樣的人根本不存在。但神所揀選使用的領袖，具有某些條件：
相信神同在的重要
耶和華的使者向基甸顯現，對他說：“大能的勇士啊，耶和華與你同在！”他立刻想到，以色列人目前的景況，不是有主同在的現象；有主同在，必然興盛蒙福。而且全國沒有主的同在，個人也無法例外。“耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？”（士六：13）作領袖的，必須知道有神同在的要緊；重視神的同在，就會敬畏神。
相信自己的不可信
耶和華告訴基甸，神可以藉他的能力，“從米甸人手裏拯救以色列人。不是我差遣你去的嗎？”（士六：14-15）神所揀選的領袖，是自己不志願作領袖的人。基甸承認自己的不能，出身卑微。自知貧窮無有，“我有何能”？是蒙恩的開始。
相信神恩典的可靠
主應許與他同在，“你就必擊打米甸人，如同擊打一人一樣。”（士六：16-24）基甸到此深信神的能力，所要的只是確實認清耶和華使者的身分證據，和神使用他的證據。神所使用的領袖，必須靠神的恩典，祂是能力的泉源。
今天像在過去一樣，不怕仇敵的勢力如何強大，只要神的子民悔改歸向神，恢復與神的團契。人仰望聰明伶俐的人，作他們的領袖；神尋找合祂用的器皿，就是相信神同在的重要，不靠自己，只靠神的恩典和能力的人。
以少為勝
我要用這…三百人拯救你們（士七：7）
基甸好像沒聽見過“算術即是戰術”的話。幸而他沒聽見過。神並不著意以多為勝的想法。神所使用的人也是如此。
基甸只想弄清楚是出於神的呼召，一旦這個解決了，他甚麼都肯為神幹，冒甚麼險，犯甚麼難，都不成問題。這是神所用器皿的共同條件。這是信心英雄的本色。
米甸人來了。他們像毀滅的蝗蟲，遍滿地面，多如海邊的沙。（士七：12）與這樣大群的敵人爭戰，用兵自然多多益善。但神給基甸的第一個考驗，就是說：“跟隨你的人太多，我不能將米甸人交在他們手中，免得以色列人向我誇大說：‘是我們自己的手救了我們’。”（士七：2）
曾經有人在交戰以前，對所部的官兵說：“我們人數少更好，勝利將屬於我們有特權的少數人。…人越少，我們所得榮耀的分也越大！”人數處於劣勢，那只是言不由心，在沒有辦法的情勢下，激勵士氣的說詞。
神不願人誇揚自己，偷竊神的榮耀，說是人的手拯救了他自己；而更可笑的是，那些膽小卻顧畏縮不前的人，在別人戰勝功成之後，卻是出來說大話，裝英雄的人。因此，神要基甸宣告：“凡懼怕膽怯的，可以離開基列山回去！”神不要那種人濫竽充數，而且他們還可能感染別人消極沮喪。於是，三萬二千人剩下只有一萬。基甸沒有異見，他順從神。
一萬人與十倍以上的敵人相比，豈不太少了？不，神說太多。祂命基甸帶他們到河水旁，試驗精選的兵：只要用手捧水來喝，雖然喝水，仍然保持儆醒注視敵人。其餘多數的人，渴極見到有水，急於滿足肉體的需要，跪下飲，是趨利忘記一切的人，不合於神精兵的條件。篩選的結果，只剩下三百人！基甸信靠神，沒有抗議。
神使信靠祂的人得勝，不在於人多少。基甸和他的三百勇士，是何等的信心！神體貼人的軟弱，祂知道基甸所承受的是極巨大的壓力，叫他到敵人營中，原來神已使敵人懼怕，三百人吹角，打破瓦瓶，高舉火炬，就可戰勝敵人。（士七：4-22）
“我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們。”（林後四：7）主啊，求你在今天興起基甸和三百勇士，相信只有主同在，就是多數，就能得勝。
恆忍與得勝
雖然疲乏，還是追趕（士八：4）
神的智慧，神的揀選正確，終於顯明出來。
一般人所誇口的，在於有多少人，有甚麼樣的人；但神軍隊的品質，在於不要甚麼樣的人。膽怯的，雖然有一大堆，臨敵就如冰雪消化，多也無用。重物質屬肉體的人，趨利爭先，到無利可圖，也就無力可出，趑趄不前。這些都不能容留在神的軍中。淘汰了那些人，才是可用的人。
看基甸和他的三百勇士！主所用的人，不僅是善於搏鬥的武夫，更須要有卓越的品格，其中最重要的是恆忍。
忍得氣。基甸靠神的大能，同三百人夜襲殺敗了米甸人十多萬的大軍，通知以法蓮人把守約但河渡口截擊，擒殺了米甸的兩名領袖。但以法蓮人認為沒有從開始召集他們參與，來跟基甸爭吵。基甸忍得下氣，顧全大局，知道大功未成，不可發生內戰，用柔和的言語，消弭怒氣。（士八：1-3）
忍得苦。基甸召集以法蓮人來參加與米甸戰爭，因為他們是以色列人；但不向人屈膝，仰望人。他率領三百人，連夜爭殺，由北轉戰而南，又渡約但河而東進；“雖然疲乏，還是追趕。”（士八：4）他知道，必須擒王，才算全勝，因此忍得苦，忍得勞，不顧肉體的飢餓，仍然往前。
忍譏誚。約但河東的疏割，和雅博渡口的毗努以勒，同是歷史性的名城，先祖以色列到過那裏。他們有理由自視甚高。那天早晨，他們看見一萬多的大批米甸軍隊經過；他們知道自己的力量，不打算作甚麼莽撞的行動。基甸的一小撮人跟著來了，講話是中央山地瑪拿西口音，在陽光下看來，衣服髒舊，滿身灰塵還有乾了的血漬，而且看來很疲倦。那些人說，是在追趕米甸人，又渴又餓，希望能供應他們食物，好加添力量殺敵。他們想想：米甸人仍然人多勢眾，兩位王是英武有名的勇士，既已脫出他們手中，頗有可能捲土重來；基甸的人卻似是強弩之末，看來難以為繼。他們以寡敵眾，有成功的可能？只看外面的人，看不見主的同在，譏誚基甸說：“西巴和撒慕拿已經在你手裏，你使我們將餅給你的軍兵嗎？”（士八：5-17）基甸應許全勝歸來，必管教那二城的人。當然他們搖頭冷笑。
基甸有信心，有盼望，所以能忍耐一切。基甸說：“我必回來！”他照所說的得勝回來了。
荊棘作王
眾樹對荊棘說：請你來作我們的王（士九：14）
從墮落的人性，不能產生甚麼好的東西。荊棘是在人犯罪之後，從神所咒詛的地生的。
基甸不失為一個好領袖；他認識神，但不深認識人性的敗壞。他不自私，不曾為自己建立家天下。當以色列感念這位偉大的領袖，表示願接受他世代的統治，基甸拒絕建立自己王朝的機會說：“我不管理你們，我的兒子也不管理你們，惟有耶和華管理你們。”（士八：22-31）話說得很屬靈，但他卻沒有想到人性的問題，沒有盡責任預備繼起的有力領袖，任國人自由發展，成為敬虔的遺患。不幸，基甸初意是為了記念神，製造了一個金以弗得，後來人去崇拜，行了邪淫，作了基甸和他全家的網羅。還有就是他妻妾過多，生了七十個兒子。
基甸自己不願作王；他在示劍的妾所生的兒子，“基甸與他起名叫亞比米勒”，意思是：“我父是王”。（士八：31）也許基甸寵愛這個兒子，或是接受了寵妾建議的結果。亞比米勒野心勃勃，真箇刻意要作王。
亞比米勒不但自高，而且凶殘毒辣，不擇手段。他藉著幾個母舅，牢籠煽動示劍人，在巴力廟中立約；取了七十舍客勒銀子，作政治資本，“雇了些匪徒跟隨他”；憑他們的助力，殺了他七十個兄弟（剪除一個兄弟的成本只區區一舍客勒！）只剩下基甸的小兒子約坦逃脫。（士九：1-6）
約坦是一個不慕榮利的人。他沒有興兵為自己爭奪天下，只是站在示劍城南的基利心山上，宣告為利結合搞政治，違背神的旨意，憑私慾立王，用手段作王，會有甚麼樣的結果。他所說的比喻，有其深遠的意義。（士九：7-21）
橄欖樹，無花果樹，葡萄樹，是以色列地生產果子的樹，也是不願自高作王的人，只願安心盡自己的本分。喜歡作領袖的，必然不會是好領袖，像亞比米勒，是受咒詛的荊棘，愛飄颻在眾樹之上。他不是神所膏立的王，可能是混合的血統，出於他母親“哈抹的後裔”（士九：28），也就違背神所定立王的原則（申一七：15）。他的生命來源不清楚，也不得承認。後來以別的兒子迦勒，用種族觀念鼓動示劍人反亞比米勒，鉤心鬥角，最後同歸於盡。（士九：22-57）
在選擇領袖的事上，必須小心尋求神的旨意。
神的憐憫
耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂（士一○：16）
有些人相信，神是不能有情感的，只仿佛是支配自然界的超然力量。因此，人不能與神建立個人的關係。
但從聖經我們認識神。聖經所教導我們的，神是顧念人的神。從在伊甸園裏，神與人團契；及至人犯罪墮落，是神預備救恩，以恢復與人的團契，都顯明神對人的愛。
當米所波大米陷在偶像文化的黑暗中，神選召亞伯拉罕出來，應許把迦南地賜給他的後裔；四百年之後，從埃及拯救他們出來，與他們立約，作神的子民，並領他們經過曠野，進入迦南應許之地。在這一切事上，都顯明神的信實和慈愛。但以色列人如同悖逆的兒女，不貞的妻子，背叛神，隨從迦南地的文化，去崇拜巴力和鄰邦的各式各樣偶像，惹動神的忿怒；以色列人以為在宗教上跟鄰邦認同，就可以作盟友，得到幫助；哪知是神把他們交在仇敵手中，使他們受欺凌，以至於甚覺窘迫。這是神給他們機會，叫他們知道，離棄神去事奉偶像，“不存敬畏神的心，乃為惡事，為苦事。”當遭遇患難的時候，尋求偶像的幫助是枉然的，他們才轉而歸向神，求神“起來拯救我們”（耶二：19-27）。
以色列人誠實認罪悔改，作出兩件事：他們向耶和華求告說：“我們犯罪了，任憑你隨意待我們吧！只求你今日拯救我們”；同時“除掉他們中間的外邦神，事奉耶和華。”這表明他們尋求恢復與神的關係，神就向他們施慈愛：“耶和華因以色列人所受的苦難就心中擔憂。”（士一○：11-16）
慈愛的神並不甘心使祂的兒女受苦。祂允許苦難臨到，是要提醒祂的兒女，他們走錯了路，是悔改尋求神的時候了。
神的百姓“在一切的苦難中，祂也同受苦難；並且祂面前的使者拯救他們。”（賽六三：9）當他們回轉的時候，神的慈愛就迎著他們。主耶穌說：“神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們，要快快的給他們伸冤了。”（路一八：7-8）
神受苦的兒女，“應當深深考察自己的行為，再歸向耶和華”（哀三：40），祂在為你擔憂，願你回到祂的慈愛中。
不論人墮落有多深，離神有多遠，神仍然不忘記祂悖逆的兒女，為了他們擔憂。在苦難中歸向神，還有指望。
勇士的愚昧
因為我已經向耶和華開口許願，不能挽回（士一一：35）
在戰爭中勇猛的人，不一定可以作好的領袖；好領袖也不一定是敬虔的人；敬虔的人並不等於是智慧的人。
耶弗他是個大能的勇士。雖然他的出身不好，但那不是他自己的錯，反而顯出他的卓越不群。他同父異母的弟兄為了家產爭執，趕他出去；他並沒有反抗。人只看外面，在平順的日子，不須要耶弗他；於是他流落在陀伯地區，像大衛從掃羅面前被逐，逃到亞杜蘭洞（士一一：1-3；撒上二二：1-3）。
亞捫人的侵攻，使耶弗他有發光自贖的機會。基列的長老們承認他的領袖才質，要擁戴他作元帥，率領族人抗禦敵人。耶弗他雖然記得，卻是饒恕；他奉獻自己，莊嚴的與長老們在神面前立了約，表明他臨危受命，毅然接受了領導以色列的重大責任，不是為了自己的利益，不是為了喜作領袖，而是為耶和華的民爭戰。（士一一：4-11）
耶弗他果然不負眾望。他雖然能戰，卻不好戰黷武；先派遣人去，用外交手段，講和平。可見他是個能武能文的人。耶弗他覆述三百年的往史，說明以色列人只是得神所賜給的，作神所吩咐，絕沒逾越神的界限（士一一：11-28；申二：18-19）。
耶弗他行在神的旨意中，神就與他同在。“耶和華的靈降在耶弗他身上”，他不是用自己的計謀和能力，而是倚靠神施展大能，得勝仇敵。可惜，他的熱心，作了一件錯事：
耶弗他就向耶和華許願，說：“你若將亞捫人交在我手中，我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論甚麼人先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。”（士一一：30-31）
其實，照神的旨意，為神的民爭戰，已經是神所悅納的奉獻，並不是許願能決定使他得勝；而以人獻為燔祭，是迦南的惡俗，是神所憎嫌恨惡的罪（申一二：31；詩一○六：38-39）。
結果，耶弗他孝順的獨生女兒，成了父親愚昧許願的犧牲，真是千古遺恨！
耶弗他像其他任何領袖一樣，都有人的缺欠。但願今天的教會領袖，能以此為鑑戒：能力，熱心，才幹，敬虔，都是重要的品質，但不能忽視對真理的認識，否則得勝的喜樂，會變成悲劇，何況失敗呢！
另一種勇力
你們今日為甚麼上我這裏來攻打我呢？（士一二：3）
勇敢是人良好的品質之一，不過，要看使用的對象，和使用的時間是否正當，使用對了，才有價值。有的看來也似是勇敢，實則全沒有價值，經不得考驗。
勇於內爭
耶弗他戰勝了亞捫人，兵凶戰危已經成為過去。以法蓮支派的人，卻糾集來向耶弗他尋釁。他們的理由是，你不曾等我們一同去和亞捫人交戰，使我們失去了得榮耀，得戰利品的機會，而心生出嫉妒。他們宣告說：“我們必用火燒你和你的房屋！”（士一二：1）真箇是來勢洶洶，一副理直氣壯的樣子。
但耶弗他知道，大敵當前，召他們來相助，同心禦敵的時候，他們早不知躲到哪個山洞裏去了。等耶弗他奮戰得勝，敵人退走了，他們怯於外敵，卻勇於內戰！耶弗他沒有等他們來放火燒死他，又燒他的房屋，召集同族的基列人來，與以法蓮人交戰，輕易把他們擊潰。（士一二：2-4）
聖徒應當對仇敵撒但勇敢，對罪惡爭戰勇敢，與同屬主的人和睦，嫉妒分爭是出於私慾，出於鬼魔。
勇於口舌
手底下不爭氣的人，往往口舌上勇敢。以法蓮人說些跟爭議不相干的話，譏誚說：“你們基列人，在以法蓮，瑪拿西中間，不過是以法蓮逃亡的人！”（士一二：4）好像說了這樣的話，貶損別人，就顯得自己優越。哪知，惹動基列人的怒氣，為自己招致災禍，被擊殺許多人。
口舌肇禍
聖經說：“生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。”（箴一八：21）以法蓮人不善用舌頭講好話造就人，結出苦果。人的舌頭，也顯明其健康的狀況，所以醫生察看病人的舌頭。在屬靈方面，口舌發出惡言，證明其心中所存有的惡念（路六：45）。基列人用“示播列”（“河水氾濫”的意思，見詩六九：2,15）這字，試驗以法蓮人，因為他們不會發sh的捲舌音，就被發現處死。在屬靈方面，真不可讓言語氾濫成災。
求主聖靈管理我們，讓我們善用勇力。更願聖徒能有誠實的愛心，能欣賞別人的好處，用口舌說造就人的好話，能增強團結，面對共同的仇敵撒但。
神拯救的開始
我名是奇妙的（士一三：18）
以色列陷在罪惡的黑夜中，長久被非利士人壓制。居住海岸的非利士人，伸展勢力到以色列人的內地，並且成了應許之地的主宰者，有四十年之久。一代的時間過去了，人民似乎失去了希望的光芒。神竟然從一個不育的婦人，瑪挪亞的妻子，生出以色列的拯救者。
耶和華的使者向瑪挪亞的妻顯現。不是像有些人妄稱看見天使，神的使者向人顯現，總是標識著重大的事件，絕不是輕易的。在有關士師的記載中，只有基甸和參孫，有耶和華的使者顯現；而這是在參孫降生以前。神使者的信息，是應許她要懷孕生子：“他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手”；參孫是偉大的士師，也是末後的士師之一；在他之後，只有撒母耳，然後是王國的掃羅與大衛，就完成了拯救的事工，非利士再不足為患。神的使者也告訴將要作父母的，應當盡監護的責任：在受孕期間，謹慎清酒濃酒都不可喝；“因為這孩子從出胎一直到死，必作拿細耳人。”（士一二：1-14）神的使者一再的吩咐叮嚀，叫他們務必謹慎遵守。因為奉獻歸神為祂所用的人，必須分別為聖，過聖潔的生活。
耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物；你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”…“你何必問我的名？我名是奇妙的。”（士一三：16,18）
神使者的態度，是不接受人的敬拜，也不求自己的榮耀。神的真僕人，必然有這樣的記號。當瑪挪亞夫婦預備羊羔和素祭獻上的時候，使者就從火焰中升上去了。
正如在主耶穌顯明給世人的時候，有施洗約翰為祂預備道路；參孫的使命，也是預備將要建立的王國。約翰忠心於他的使命，過分別為聖的生活，有聖靈同在，向當世的人，傳出了當傳的信息。參孫雖然屢次有神的靈降在他身上，但他沒有過分別為聖的生活，違背拿細耳人許願的條例，不能制伏自己的心，終於失敗，蒙受羞辱的結局。但神是奇妙的。祂能從混亂中造出秩序，雖然人有失敗，但祂的計畫必要成就，祂的名要得著榮耀。但順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。
屬神的人應當小心，神所重用的人，必須自潔，才可以作神貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，得榮耀與賞賜。
出於耶和華
吃的從吃者出來，甜的從強者出來（士一四：14）
人可能行愚昧錯誤的事，至終卻成就神的旨意。從在母腹中，神就揀選參孫作拿細耳人，但他行事卻完全違反分別為聖的條例。他從未想到拯救以色列人的使命，只為了自己肉體的私慾。雖然如此，“這事是出於耶和華”（士一四：4）。人雖然有軟弱敗壞，神的計畫卻必然成就。不過，這是事後的觀察，不能作為臨事選擇判斷的原則。
參孫下亭拿去，看見一個非利士的女子，就強要他的父母給他娶來為妻。明顯的，他只憑外面看，不尋求神的旨意。其實，不在本民中找婚姻的對象，而要未受割禮的外邦女子，是錯誤的。但參孫唯一的理由是：“我喜悅她！”人執意行自己的意願，必然將陷入試探罪惡。參孫不知分別，下去與那女子說話，只憑耳朵，而不重心靈，就喜悅她。也許，從人的方面看來，跟文明優越的統治民族結合，是高攀；但在神的子民，卻是自卑自賤的低就。
在下去的路中，看見一隻獅子。參孫有神的靈感動，徒手撕裂獅子。後來死獅的體內有了蜂蜜。他又無視於拿細耳人不可摸死物的規例（民六：1-12），只要吃甘甜的蜂蜜。人肉體的傾向是惟求甜的，而不惜違背神的旨意。（士一四：5-9）
下去的結果，是與外邦人聯婚。接著是聯歡，擺設筵宴，“因為向來少年人都有這個規矩”（士一四：10）。這是說，既然聯婚，就必須照他們的風俗，不能不犧牲真理。這是神子民的嚴重損失。於是參孫違背了從母胎就不可喝酒的吩咐，與外邦人歡飲，放棄了拿細耳人的身分。
在歡宴中，參孫出了個謎語，給那三十個陪伴的非利士少年人來猜：“吃的從吃者出來，甜的從強者出來。”他們三天猜不出，就利用參孫的“母牛犢耕地”，藉他的妻子問出謎語的意思。這顯出異族女子，雖同床而異夢，也暴露了參孫的弱點，在於耽迷女色，沒有道德原則。（士一四：11-20）
今天教會必須謹慎，選擇領袖不僅須要有才能，更須要有屬靈品德，敬虔聖潔，有猷，有為，有守，才可以為教會帶來賜福，美好的聲譽，長遠的復興。參孫型的領袖，雖然一時得勝仇敵，他的私欲就是自己的仇敵，終究非神子民之福，另一次的羞辱挫敗，將隨之來到。
隱哈歌利
那泉名叫隱哈歌利，那泉直到今日還在利希（士一五：19）
參孫隨自己的意願行事，不能自我約制，沒有道德標準和原則，把私怨與國仇混雜在一起。但神能藉這個不完全的人，成就祂的計畫。參孫因他所定的非利士妻子，洩露他的謎底，就未待婚筵終結，不曾與新婦同房，而發怒離去。他岳父當作這婚姻破裂了，而將其妻給了他的伴郎。當參孫再來尋妻的時候，岳父自知理虧，想以更美麗的次女為補償。參孫歸咎於全非利士社區，予以經濟懲罰，放火燒了他們的田園。情慾的火越燃燒越大。非利士人知道禍由其岳家而起，就用火燒了婦人和她的父親。參孫為報仇，轉而大大殘殺非利士人。無論對付甚麼仇敵，這樣的作法，都是過分的。
這樣的行事，跟非利士人並沒有分別，莫怪他們說一樣的話。非利士人向猶大興師問罪說：“我們上來是要捆綁參孫；他向我們怎樣行，我們也要向他怎樣行。”參孫的回答：“他們向我怎樣行，我也要向他們怎樣行。”（士一五：1-11）聖徒甘願跟“世人的樣子行”該知道是羞恥。（林前三：3-4）哪還該有道德上的優越感，稱別人“未受割禮的”（士一五：18）？
猶大人違背神，不願負神的軛，而甘心負非利士人的軛：“非利士人轄制我們，你不知道嗎？”顯然是責怪參孫干擾平安被奴役的現狀；他們寧願聚眾捆綁參孫，而不肯團結支援參孫，同胞的愛在哪裏？真是沒有原則的世代。
參孫有勇力抗拒，但他不願用於對付同族。他束手就縛，被交在敵人手中；卻掙斷捆綁，擊殺非利士人。“他見一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用以擊殺一千人。”驢腮骨並不是理想的兵器，但有神的靈同在，就可以得勝。
參孫到底是必死的世人，他的耐力有限，久戰感到口渴；這是聖經記載他第一次呼求耶和華：“你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，豈可任我渴死落在未受割禮的人手中呢？”這表示他知道自己的缺乏，想到神的榮耀。這是參孫第一次祈禱蒙允的經驗，是在他自己力量衰竭，生命遭到威脅的時候。他拋開驢腮骨，拋開血氣的兵器，仰望呼求神，就得神賜下活水湧出：“呼求者的泉源”（士一五：19）。
久戰困乏的人啊，要知道你的力量有限，拋掉手中的死骨頭，向神呼求吧，祂也會為你開活水泉源。
無知的失敗
卻不知道耶和華已經離開他了（士一六：20）
無知並不能作為不負行動責任的藉口。特別是領袖的“不知道”，不知道給群體帶來不知道多少損害。疏忽雖然常被用來作為失敗的借口，但一點也不能使所造成的損害減輕。實際上在聖經中，無知有罪惡的意思。
參孫的不警覺，一再隨從肉體的私欲牽引，使他一步步走向毀滅。妓女是為了得利益，出賣自己；可憐參孫也是為了私欲，出賣自己。參孫在迦薩的失敗，被引誘親近妓女，幾乎導致死亡，幸而半夜醒覺，使他突破牢籠逃脫了。但那還不曾叫他真正悔改，仍然在梭烈谷愛上了大利拉，陷入網羅。
大利拉表面上說是愛參孫，另一隻手卻接受非利士首領的銀子。大利拉用花言巧語套問參孫，想要知道他能力的秘密。任何人都該知道，這是一個危險的警號，何況竟一連發生了三次！但參孫愚昧的程度之深，到叫人難以置信的地步。參孫顯然不會防衛自己，但他應該知道，勝過試探的最好方法，是逃避試探；參孫卻使自己陷入試探，故意往好處想，就如與毒蛇狎玩，還辯說：沒有爪和角的動物，都是無害的。
大利拉裝成被騙的可憐受害人，對參孫說：“你既不與我同心，怎麼說你愛我呢？你這三次欺哄我，並沒有告訴我，你因何有這麼大的氣力。”（士一六：15）
一個自己不善說謊的人，在善於弄詭詐的人面前，總是吃虧的。大利拉天天用話催逼，加上眼淚，解除了參孫的武裝。他內心努力說服自己的理智，半情願的成全大利拉發財的好機會。現在，他只剩下最後的防線：“向來人沒有用剃頭刀剃我的頭，因為我自出母胎就歸神作拿細耳人；若剃了我的頭髮，我的力氣就離開我，我便軟弱像別人一樣。”幸而大利拉沒有興趣問起拿細耳的意義，否則參孫該會多麼羞愧呢！
參孫枕著大利拉的膝睡覺，付出了最貴的理髮代價；無人能敵的大力士，卻被“大利拉剋制他”，不知道頭髮被剃除，力量失去，不知道耶和華離開他，眼睛被剜去，在監中推磨；失去了光明，何等可憐的生活。最後，神眷念他，聽了他的禱告；參孫拉倒了大袞廟的柱子，與非利士人同歸於盡，殺死了極多的人，但這信心英雄的下場可悲。（士一六：15-30）
願這位英雄一生的事蹟，作為我們的前車之鑑。
人工宗教：亦父亦子亦祭司
現在我知道耶和華必賜福與我（士一七：13）
有些作事的人，很有自信，卻不一定正確。很多信奉宗教的人，以為熱心就可以蒙福。對嗎？這值得思考。
來源
以法蓮山地的米迦，偷了母親的銀子。有一天，他因為懼怕母親的咒詛，就承認了，交還銀子。母親因為溺愛兒子，不談罪的問題，反更增加了另一項罪：作了兩個像，安置在米迦的屋子裏。米迦也該年紀不小了，兒子到夠被他立作“祭司”的年齡，母親卻是不讓他長大，老少三代，都同夥作兒戲，造出宗教，真是“任意而行”。（士一七：6）不明白神愛真義的母親，不知道悔改的宗教領袖，必然是以盲引盲，越走越差。
組合
有一天，來了一個旅人，是來自猶大伯利恆城的利未人，也許，他看出米迦初創的宗教需要助手，聲明自己正“要找一個可住的地方”。米迦看到發展增長的機會來了。他們立即進行談判合作。米迦提出條件：“你可以住在我這裏。我以你為父，為祭司；我每年給你十舍客勒銀子，一套衣服，和度日的食物。”雖然不能算是最優厚，但生活總算安定，衣食無缺。少年利未人衡量之下，依自由意志接受了合約：“就進了他的家，利未人情願與那人〔米迦〕同住。那人看這少年人如自己的兒子一樣。”（士一七：7-11）米迦怎麼樣愛其他的兒子們，也照樣看待少年利未人，可算待他不薄，勞資關係很過得去。
動機
這一家的宗教動機，是問題的所在。以無原則的溺愛，代替真理；以外表的敬虔，代替合神旨意的敬拜，製造偶像；以人為的組織，代替肢體的配搭，以為有了利未人作祭司，就符合了宗教的要求。少年利未人呢，則以事奉肚腹為事奉神，竟然“以敬虔為得利的門路”，作職業的傳道度日。更嚴重的後果，是使參與這種活動的人，有虛假的安全感；教頭米迦有把握的說：“現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。”是真的嗎？“任意而行”還想得神的賜福！（士一七：12-13）“現在我知道耶和華必賜福與我”（士一七：13）說得那麼肯定，可惜是不知道自己不知道。而這樣的宗教並沒有絕種，謬種流傳，為害不淺。求主憐憫，賜人悔改的心。
問道於盲
你在這裏作甚麼？你在這裏得甚麼？（士一八：3）
尋求引導，要找對人才行。
但族的人，在原來所分得的地業上，受到沿海非利士人的壓力，住不下去，就想到找容易的路，要集體遷移，以為離強悍的非利士人越遠越好，就往北去尋新殖民地。這是何等的大事！即使不談放棄地業的決定，是如何違背信心行動的原則，在引路尋地的事上，任人不得其當，也必難以指望有好結果。
他們派遣五個勇士作代表，去窺探可住的地方。在北進途中，路經以法蓮山地，進了米迦的住宅，遇到由伯利恆來找地方住的利未人，聽出他是異鄉人，就進去問他：“誰領你到這裏來？你在這裏作甚麼？你在這裏得甚麼？”（士一八：3）
問起來才知道，他是米迦所用的祭司。他答不出是誰領他來的，卻說出了他的合約及待遇。但支派的來人，本來沒想到要求問神的，現在既然方便，不管他是怎樣的祭司，只要“內行”的專業人士，就抱著不妨請他代為求問的心理，要“知道所行的道路通達不通達”。如果他們問到摩西，也許會得受一番教訓，要他們安守本族的地業。如果他們問的是約書亞，那位領袖會告訴他們，各人該守拈鬮所得的地，連一家一人也是如此，更不必說全族遷居了。至於分得的地有非利士人佔據，年老的迦勒，還能憑信心去得地，年輕力壯的人，到底作了些甚麼？為何只隨著失敗心理，畏難逃避？但那位為了工價的祭司，慣會說人情話，就隨口回答他們：“你們可以平平安安的去，你們所行的道路是在耶和華面前的。”（士一八：6）
但族的勇士們，離去的時候，比來時自信更堅強，一路順利，上到拉億，認為是好地方。他們回去報告族人，就組織六百人的先遣隊，各帶兵器，去進行佔領。途中又經米迦的家。那五個人就說明他們的發現，就邀請米迦的家庭祭司入夥。那祭司不求問神當行的道路，只比較會眾人數更多，發展的機會更好，待遇也可能更高，前途更有希望，就答應參加；他沒有想到真理，不顧及信義，連偶像和崇拜的道具一起帶著，就不辭而別。米迦雖然及時發覺，但對方人多勢大，理不虧而力有虧，只好忍受了。（士一八：8-26）
但族的勇士們到了拉億，殺人，放火，佔地，慶祝順利成功。祭司說得果然不錯。只是但族首先墮落，也首先被擄。
基比亞的羞辱
我們不可進不是以色列人住的外邦城（士一九：12）
神的子民失去了品德的見證，仍然保持宗教上的優越感，是不相稱的怪事。他們那副“我比你聖潔”的姿態，最叫人見而作嘔。
猶大的伯利恆，是主耶穌道成肉身降世的地方。不過，在這榮耀的事實之前，也出過假冒為善的人；可見地方的好，並不能保證沒有莠草，而且標榜純正信仰的，往往也盛產異端。猶大的伯利恆，出了個利未人，先作米迦的祭司，進化成為但族首倡崇拜偶像的主教。猶大的伯利恆，也有一個女子，甘作以法蓮墮落的利未人的妾，而且背夫行淫。可見地緣是不可靠的，血統也不可靠，人性是敗壞的。（士一九：1-2）這些事發生在“當以色列中沒有王的時候”，說明君主政體本身，並不是惡的；而亂民政治，更不是國家之福。
作丈夫的不管妾是否悔改惡行，過了四個月，想要妾回來就去接她回來。而妾的父親，也把婚姻當作兒戲，態度跟參孫的非利士岳父沒有分別。（士一五：2）
在那裏盤桓五天之後，那利未人帶著妾和僕人，到日頭偏西才起身；想來是冬天晝短，到耶路撒冷只幾里路，不消一個小時就夕陽將下山了。僕人建議進去求宿；但主人堅持不進外邦人的城。其實，如果在耶布斯人的城內宿歇，情形也不可能比在便雅憫的基比亞更糟到那兒去。
結果，他們再往前走，在日落時進了基比亞。基比亞的居民，對待旅人，跟所多瑪人並沒有分別，他們要屋主把客人交出來（士一九：17-25；創一九：1-9），公然提倡同性戀的惡行。既然如此，以色列人還有甚麼可誇的？
那些凶淫的暴徒，把那妾輪姦致死。這樣的事發生了，屋主老人並沒有出來仗義嚴責凶人，而那妾的丈夫，則殘忍的分切妾的屍身，向以色列眾支派傳報，以求報復。
凡看見的人都說：“從以色列人出埃及地，直到今日，這樣的事從沒有行過，也沒有見過。”（士一九：30）這話倒是真實的：以色列人的凶殘，到了使所多瑪人羞恥的地步，恐怕埃及人聽了會震驚。但這事發生在便雅憫的基比亞！
如果信主的人，淪落到如此不堪的地步，道德水準遠低於世人，只證明是理論不涉及倫理生活，教會前途就可憂了。
罪惡保衛戰
便雅憫人卻不肯聽從他們弟兄以色列人的話（士二○：13）
有的人為人情而犧牲真理，他反以為這就是愛的實踐。
有些人唯一的倫理標準是：跟我相同的就是對的，屬我的都是好的；與我不同的，就是不對的。這種不正常的，近於獸性族群意識，和圖騰崇拜相似，是狹窄的錯誤愛心，可以導致極危險的地步。為了保衛這種族群利益，他們認為值得一戰，值得任何犧牲；許多的戰爭，就是這樣打的。在戰爭中，普遍的鼓動這種心理，而壓制理性，禁止對真理的討論，把獸性的恨，發揮到最高點，惟有引向災難。
以色列人聚結在一起，要征伐便雅憫。他們派人去質問：
“你們中間怎麼作了這樣的惡事呢？現在你們要將基比亞的那些匪徒交出來，我們好治死他們，從以色列中除掉這惡。”便雅憫人卻不肯聽從他們弟兄以色列人的話…聚集到了基比亞，要與以色列人打仗。（士二○：13）
便雅憫人聽不得“你們中間”這句話。他們護短的士氣立刻高漲起來。
其實，基比亞事件雖然醜惡，但那是少數人的行動結果。便雅憫支派的人，聞過則怒；他們不去對付整肅內部，卻向弟兄發怒，發揮其“撕掠的狼”性向（創四九：27），不惜為了維護罪惡而戰。這是最不名譽的戰爭，除了大英帝國發動的鴉片戰爭，歷史上很少有這樣可恥的記錄。
社群有罪惡的存在，是由於人性是有罪的。這就像是任何土地，不用誰去勞動下種，就會有野草生長出來；野草保留不肯除去，就妨礙農作物生長。因此，不止罪惡是壞事，更在於對罪惡的態度；如果社群不以罪惡為可恥，而容忍罪惡，保護罪惡，則必然形成一種反常的文化，唯一的自然發展方向，是把良善擠出去，這是何等可怕的事！便雅憫支派就是如此。
便雅憫支派狂傲，堅持以力為勝，以為可以抵擋以色列人的干涉。卻不知罪是可恥的，終必帶來刑罰；基比亞的毀滅，幾乎和所多瑪一樣（士二○：40-48）。
“公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。”（箴一四：34）神家中有罪惡，是不幸的事，也是不可免的；但包容罪惡，甚至為了罪惡而發生內戰，是更可恥的事。求聖靈感動教會，使我們明辨是非，扶助真理。
任意而行
為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？（士二一：3）
神安排以色列的十二個兒子，成為十二個支派。但激烈的內戰過後，一個支派幾乎被殘殺淨盡。痛定思痛，想到這是給整體帶來極大的傷害。在戰爭中，沒有人願意失敗，盡一切的方法，務求勝利。戰爭的結果，失敗者是慘敗，受盡家破人亡的孤單和悲痛；而勝利者發現，自己也沒有快樂。他們不是歡樂奏凱，而是集體到伯特利，坐在神面前省思，直到晚上，放聲痛哭說：“耶和華以色列的神啊，為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢？”（士二一：2-3）
這邪惡事件所引起的戰爭，是進入迦南以來第一次的整體行動；而那悲劇的結果，給以色列人的心靈上，印下了深深的國家觀念。在內戰的慘痛經歷中，會發現了對方居然也是“弟兄”（士二○：23，二一：6）：
以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔說：“如今以色列中絕了一個支派了！”
人就是這樣奇怪，到失去一個肢體的時候，才發現那肢體存在的可貴。冷酷自義的行動，只帶來後悔。便雅憫全支派倒在刀下，只剩下六百殘餘的男丁。也許他們該想到在討伐的軍事行動之前，如果先有勸告，警責，情形會不同。
為了補救既成的錯誤，以色列人採取另一次行動：因為基列雅比人沒有參與攻打便雅憫的義戰，屠殺他們的全城人口，只留下未婚的四百少女，配與便雅憫支派剩下的男丁為妻；另外缺數的二百，則搶擄示羅在節期跳舞的女子充額。這種違背他人意願，強以自己的意志加之於人，也是戰爭預想不到的代價。（士二一：7-23）
士師記的主調是“那時，以色列中沒有王，各人任意而行”（士二一：25）。這黑暗時代的結束，引進以色列歷史上黎明的曙光，合神心意的王大衛出現，帶來了規律，形成統一強盛的國家，人民安居樂業的昇平景象。
民主並不等於是美德。古代的民主，只是政體交替的形制之一，全然不是優越；而近代的民主，是基於認識人的罪性和敗壞，而建立制衡的法制，是基督教的精神。教會不可人云亦云，效法世界，要以真理為標準，“存著愛心…叫基督的平安在你們心裏作主”（西三：14-15），使感謝榮耀歸於父神。
二人同行
於是二人同行，來到伯利恆（得一：19）
兩代三寡婦：一個婆婆，兩個寡媳，在摩押地舉目無親，生活很難過下去。
這個家庭的困境，於十年前開始。猶大地的饑荒，使以利米勒和拿俄米夫婦，撇下伯利恆的產業，往摩押地寄居。神應許之地，並不是與苦難絕緣的樂園，並不像“亨通神學”所應許的那樣。生活的困境，使人傾向摩押肥沃豐美的土地，當然準備接受信仰上的調適；只是神的兒女，即使在苦難中，也應該有不同的表現。
這一家四口到摩押地後，以利米勒就死了；兩個兒子瑪倫和基連，卻漸長成，各娶了摩押女子俄珥巴和路得為妻。可惜好景不常，兩個兒子先後離世。（得一：1-5）
拿俄米聽到消息，猶大地有豐收了，就起身要回故國去。因為拿俄米是個不自私的人，愛心關懷，使兩個媳婦對她戀戀不捨，願意跟她同去。這對於需要服侍的婆婆，自然是好事；因為瑪倫和基連的名字，是“軟弱”和“憔悴”的意思，自幼多病，又遇饑年逃荒，纏綿多病；但兩個媳婦對他們服侍得很好，“恩待已死的人”（得一：8）。拿俄米感激他們，但想到兩個青年女子的前途，實際生活的需要，從實給他們說，自己實在已無積蓄，也沒有兒子可以繼娶他們，就給他們祝福，要他們回去，可以別嫁新夫。
兩個賢良媳婦，到底是有差別的。二人聽到拿俄米的話，都放聲大哭起來。俄珥巴哭過了，拭乾眼淚，與婆婆親嘴，就走上回頭路。“只是路得捨不得拿俄米”（得一：14）。二人同樣受過拿俄米的愛，同樣知道婆婆所事奉的耶和華，但所作出的決定不同。路得說：
“不要催我回去不跟隨你。你往哪裏去我也往那裏去；你往哪裏住宿我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神；你在哪裏死我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重降罰於我。”（得一：16-17）
這不是空虛的壯語，路得都完全以行動實現，因為她實在相信接受了耶和華作她的神；只是她不信拿俄米所說的話：是“耶和華伸手攻擊我”（得一：13），堅心跟隨，二人同行。
仍然同住
路得仍然與婆婆同住（得二：23）
到了一個新國家，全然陌生的環境，異邦的文化，適應自然很不容易。在這個陌生的故鄉，婆婆的家產早已經沒有了，如今歸來是貧無立錐。婆婆拿俄米年紀大了，不能出外工作；在這樣的情形下，作媳婦的，自然得擔起養活她的擔子。多麼不容易，沒有脫卸重擔的希望！
信仰是一回事，在每天的實在生活表現出信仰，是另一回事。路得面對生活的需要，要求婆婆讓她去田間，拾取人收割莊稼遺落的大麥穗。這是公開表示他們的生活困難，需要拾取別人所棄的。照以色列律法規定：“在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子，要留給窮人和寄居的。我是耶和華你們的神。”（利一九：9-10，二三：22；申二四：19）這實在不是容易的事。路得的品格表現出來；她不是因為財富而跟隨拿俄米，也不會因貧窮而變節。（得二：2）
她去到田間，“恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田裏”（得二：3）。屬主的人，在生活裏沒有偶然的事。看來似是恰巧，實在有主的安排。恰巧也不是人的準備，有所為而去。
波阿斯從村鎮上回來，看到拾穗的路得，問起監管收割的工頭，知道是同拿俄米來的摩押女子，決定善待她：
“自從你丈夫死後，凡你向婆婆所行的，並你離開父母和本地，到素不認識的民中，這些事人全都告訴我了。願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜。”（得二：11-12）
路得的生活，已經成了街巷的美談，不必自己宣傳，有口皆碑，見證她的信仰，說明她是誠實信靠神的人。波阿斯不僅作為一個貧窮的寄居者恩待她，而且接納她當作是同一信仰的親人，不再是外人；對她的照顧，勝於工作的使女。
路得殷勤工作，自然都在眾人的眼中（得二：7,17-18）。波阿斯讓她一同休息，一同吃餅的時候，她把吃飽的餘剩也帶回去給婆婆。顯明她既不浪費，更想到家中的婆婆，是她愛心顧念人的難得品德，特別是在自己缺乏的時候。她一天拾穗所得的，超過一般的人，也是她使人眷愛的見證。
“路得仍與婆婆同住”（得二：23），散播信仰的香氣。
安坐等候
你只管安坐等候，看這事怎樣成就（得三：18）
路得在波阿斯田中拾穗，開始於一天的巧遇，竟延長到大麥和小麥收割完畢，前後可能有一個多月的時間。
拿俄米知道路得與波阿斯感情的發展，也把當初的相遇，作為神的安排。因此，她為媳婦籌畫歸宿，要為她“找個安身之處”（得三：1-4）。
在現代人看來，拿俄米的計畫似乎是突兀而冒險，那是因為我們對當時的風俗缺乏了解，不像波阿斯對於“親屬”娶遺孀立後的責任感，不像拿俄米能知道波阿斯的為人，對於他們之間的互相敬愛的發展，更是無從想像。而拿俄米的設計，是基於充分掌握這些資料，加上對神的信賴，和對路得的愛，使她作了所作的決定。而當她把這計畫告訴了路得，所得的反應是：“凡你所吩咐的，我必遵行。”（得三：5）可見其計畫之可行性，並不是鏡花水月。
路得照婆婆吩咐而所作的，雖然是出於至誠，合乎法制，但不是完全沒有冒險的行動。路得去躺臥在波阿斯腳下，卻是儆醒並未沉睡。當波阿斯驚醒，發現女子在腳下，問起的時候，
回答說：“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮蓋我，因我是你至近的親屬。”波阿斯說：“女兒啊，願你蒙耶和華賜福。你末後的恩比先前更大；因為少年人無論貧富你都沒有跟從…我必為你盡了本分。”（得三：9-13）
路得不是要求情慾的滿足，也沒有財富的欲望；她所要的只是求波阿斯照律法的規定，為她盡親屬的本分，給亡夫生子立後。波阿斯相信她崇高純潔的動機，知道這個年輕女子的高貴情操：她不是隨從自己的選擇，去跟從少年的私欲，更不是追求物質和金錢；波阿斯的年齡，顯然比路得大得多，所以稱她為“女兒”，不是最相配的對象；但從自己的觀察，和本城的人稱讚她是“賢德的女子”，願意盡律法的責任。而且在事情成就之先，送她大麥，叫她回去可以向婆婆報告。
拿俄米對路得說：“女兒啊，你只管安坐等候，看事情怎樣成就，因為那人今日不辦成這事必不休息。”（得三：18）
完全的信靠，把事情交託了；不懷疑能不能成就，是要看怎樣成就；不必自己負重擔，想辦法，也不用熱烈狂歡，只是安息等候。拿俄米深知所信託的是誰；聖徒也該如此相信主。
夜盡天明
他…是愛慕你的那兒婦所生的（得四：15）
以色列人有“丈夫的弟兄”（Levirate）律法，意思是如果一個婦人的丈夫死了，沒有兒子，這寡婦不能再嫁別人，必須嫁給丈夫的一個弟兄；婚後所生的長子，要承繼亡夫的名字和家產。這律例並不強制執行，但視為高尚的愛心義務；違反這義務的人，並沒有受刑入獄的判例，但並非可取的行為。聖經記載第一宗娶了孀嫂，而不願“為哥哥生子立後”的例子，是猶大的次子俄南，被耶和華看為惡而死去。（創三八：8-9）
波阿斯照所應許的，坐在城門等候，“恰巧”那至近的親屬來了，波阿斯就叫他一同當著十個見證人，問他是否願意買贖以利米勒的遺產。那人立即表示願意承買土地；但聽到所附帶的條件：從拿俄米手中買地的時候，同時要娶摩押女子路得為妻，給死去的瑪倫“在產業上存留他的名”，他覺得將對自己的產業有礙，寧放棄權利。屬世的人，惟以地上的事為念，唯恐失去經濟利益（得四：1-8，參申二五：9-10）。
但波阿斯其人不同，價值觀念也不同；他所看重的，不在地而在人。他知道路得的賢德：忠誠，愛心，勤勞，節儉，美好的品格，遠超過金錢所能買得到的；不在於現今的付出，而在於將來。坐在城門口的長老們，都為他作最高的祝福：
“願耶和華使進你家的這女子，像建立以色列家的拉結利亞二人一樣；又願你在以法他得亨通，在伯利恆得名聲。願耶和華從這少年女子賜你後裔，使你家像他瑪從猶大所生法勒斯的家一樣。”（得四：11-12）
神眷顧有愛心眷顧別人的人。波阿斯雖然年齡老於路得，耶和華使她能懷孕生子。不僅拿俄米老有所養，孩子在以色列中得名聲，更成為大衛王的祖父。神的兒子基督耶穌降世，按肉身說是大衛的後裔（羅一：3），波阿斯成了彌賽亞的先祖。
這樣，彌賽亞的譜系中，有了三個外邦女子：猶大從他瑪生法勒斯，他瑪是迦南女子（創三八：29）；撒門從迦南女子喇合生波阿斯；波阿斯從摩押女子路得，生俄備得，俄備得生耶西，耶西生以色列合神心意的王大衛（得四：17-22；太一：5-6）。神更藉以生下永遠生命的王，使世人靠耶穌基督得救，進入永生的國度，在祂裏面，猶太人和外邦人，因信同歸於一，成為新的族類。（弗二：19）這樣，怎能再有種族的分別呢？