約書亞記箋記
約書亞記簡介
從約書亞記到以斯帖記，為十二卷歷史書。
約書亞原名何西阿（Hoshea），意思是“拯救”。摩西為他改Yeshua，為“耶和華是拯救”。
主旨：
神對祂選民拯救的應許，是“領出”為奴之地，又“領入”得業之地（申六：23）。摩西只領百姓出埃及，到約但河，而沒有進入應許；神興起約書亞，繼續完成此事工。
鑰節：
第一章7節：你“只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。”
書中的基督：
約書亞的希伯來文名字，等於耶穌在新約中的名。他率領百姓過約但河，得勝進入應許之地，預表基督的“領許多兒子進榮耀裏去”（來二：10）。他如同基督是得勝的元帥，“常帥領我們在基督裏誇勝”（林後二：14）。約書亞繼續摩西未完成的事工；基督生在律法之下，繼續並成全律法未能成就的（約一：17；羅八：2-4；加三：23-25；來七：18-19）。
在第五章中“耶和華軍隊的元帥”，顯然是主基督先存的顯現。（參申三三：16；出三：2）。耶利哥的妓女喇合，因信接待以色列的探子，把紅繩的記號懸在窗口，不與耶利哥城一同滅亡，表明靠寶血得拯救平安（來九：19-22）。奇妙的，這外邦女子，不配蒙恩而蒙恩，竟出現在基督的家譜中，成為基督肉身的先祖。（太一：15）
約書亞承續摩西的工作，打了勝仗。聖徒們在世的時候，有許多屬靈的爭戰。約書亞並沒有使神的子民進入安息；我們必須靠永遠的元帥基督，持定神的話，進入安息（來四：11）。
現在你要起來
現在你要起來，和眾百姓過這約但河（書一：2）
如果人會有不能勝任的感覺，約書亞此時應該有這樣的心情。只有智慧人才會知道自己；約書亞是智慧人。度德量力，他怎麼會披上了摩西留下的外衣？怎麼配穿摩西踏過的鞋？
摩西長大在法老的王宮，“學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能”（徒七：22）。他卻是出身奴隸，最多不過是一名辛勤能幹的奴隸；當摩西叱吒風雲，稱雄一世的時候，世界上還沒有他約書亞這個人。但現在耶和華曉諭他說：
“我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河往我所要賜給以色列人的地去。凡你腳掌所踏之地，我都照著我應許摩西的話賜給你們了。”（書一：2-3）
不過，摩西是神為以色列人所預備的領袖，約書亞也照樣是神所預備的領袖。在曠野路上這四十年，他一直是摩西忠實的助手，在摩西身邊，學習如何事奉。但現在要他獨當一面，實在有他畏怯的理由。神知道他的心情，也告訴他應付之道：
“這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裏去，耶和華你的神必與你同在。”（書一：8-9）
神告訴他，雖然摩西不在了，但有神的律法書，要口常誦讀，記在心中，晝夜默想，讓神的話充滿你的思想，就可以遵行神的話，行動自然以神的話為依據，不至違背神的旨意。
神更告訴他，當遵行神的話，神就與他同在。雖然摩西離開了，但摩西的神繼續引導他前行。
那也正是以色列人需要領袖的時候。雖然他們不是容易帶領的百姓，但也向約書亞保證聽命效忠（書一：16-18）。在約但河東分得地業的兩個半支派，志願隨同過河爭戰，顯然對其餘的弟兄起鼓勵作用。但神的話給他方向，神同在給他力量。
這是一個人心空虛的世代。面對著約但河水，瞻顧前途，躊躇莫決，沒有把握該如何舉步。從何處尋求幫助？我們有時會像約書亞一樣，遇到新的局面，新的道路，新的任務，好像要把我們壓扁了，傍徨不知如何應付。神也告訴你不要驚惶，信靠神的話，仰望神的同在，在一切事上就可得勝有餘。
拯救的紅繩
你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上（書二：18）
又是一天的開始，像每天一樣。耶利哥城的平靜，卻是不自然的，有山雨欲來的緊張。天空的陰雲，仿佛在聚集著沉厚的不幸；棕樹的背後，好像隱藏著危機。
約但河的對岸，出現了許多以色列人。他們的帳棚連結密集，像是連綿的山巒。他們並沒有離去的意向，一切的跡象顯示，在預備渡過約但河，雖然還未曾立即有所行動。
他們在等甚麼？不管怎樣，耶利哥城邦的王下令，大家加強戒備。
那天，妓女喇合的家，來了兩個陌生人。雖然他們的衣著跟本地人很相似，但他們的亞蘭語音，多少有些不道地。閱人甚多的喇合，看來人有點兒岔眼。
喇合知道耶利哥王的命令，發現可疑的人，立即要向他報告，也知道違背那殘暴的王，會有生命的危險。但她知道，耶利哥王的權勢，只能達到這圍城的小小圈子內，而且也不知還能維持多久。同時，她聽到了創造並掌管宇宙的神，與以色列人同在，如何摧毀了約但河東的兩個亞摩利王，把他們的地賜給以色列人。顯然的，這位神有無比高的權威。因此，她下定了決心，不怕王的忿怒；她知道，王的權威和他的耶利哥，不會存在多久：順從神不順從人，是應當的。
喇合改變心意，沒有告訴追捕的人，保護那兩個以色列探子；並向他們要求得救的保證：
“現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓也恩待我父家，並給我一個實在的證據要救活我的父母，弟兄，姐妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。”（書二：12-13）
那兩個探子，就給了她一條朱紅色線繩，繫在縋他們下去的窗戶上為記號，告訴她當以色列人進城的時候，全家聚集那屋子裏，就必得保守。這樣“妓女喇合因著信，曾和和平平的接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。”（來一一：31）
那條朱紅線繩，正像逾越節羔羊的血一樣，代表耶穌流血的救恩，因信在祂裏面，就得拯救，不至滅亡。
喇合本來是不配蒙恩的人，但因著信，就蒙了恩典。後來耶穌基督的家譜上記著說：“撒門從喇合氏生波阿斯…生大衛王。”（太一：5-6）作彌賽亞肉身的先祖，是何等大的福分！
過約但河
因為這條路你們向來沒有走過（書三：4）
以色列人踏上應許之地的時候到了。那是新的土地。在踏上那土地之前，必須先渡過約但河。
那是初春時節，雨水正多，約但河的水漲過兩岸。
作統帥的約書亞，並沒有下令準備渡河的舟楫，也沒有積聚材料搭造橋梁。他只吩咐以色列人拔營，在河邊集結，等候過河。他在想作甚麼？
約書亞並沒有自己裝模作樣，扮演英明偉大的領袖。他叫官長吩咐百姓，要跟隨約櫃，順從神的引導，“使你們知道當行的路，因為這條路你們向來沒有走過。”（書三：3-4）
在我們的生活中，經驗是寶貴的；不過我們要小心，不要用歷史的經驗埋葬自己。摩西的經驗，只是帶他到尼波山。約書亞雖然到過以實各谷的經驗，但那不能代替所有的人民。不論領袖或會眾，每人的腳印，都必須自己踏在應許之地上。那是沒有走過的。我們沒有人探尋過明天。約櫃代表神的同在。雖然前面有敵人盤踞，可能有戰爭的危險，跟隨主，順從祂的引導，把腳步踏向未來。
約書亞吩咐百姓：“明天你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。”（書三：5）神是全能的神，祂也是聖潔的神，祂不能容忍罪惡污穢。所以神的百姓，必須自潔，除去一切的污穢不義，才可以走神的道路。
“等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司，把腳站在約但河水裏，約但河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕立起成壘。”（書三：13）水是流動的，不會止住立起，顯然是神的大能，使河水停流。這是沒有人經驗過的事，必須使用信心；而且是沒有經驗過的信心。在以色列人出埃及的時候，法老的軍隊追近，摩西吩咐百姓只管站住，看耶和華為你們行奇事，叫紅海的水分開（出一四：13-29）。現在人不能說，摩西是叫我們站住，讓海水分開了，我們才下去走乾地。過約但河的時候，雖然看來水仍然在流，卻不能站在那裏等候；抬約櫃的祭司，要領導百姓，用更進步的信心，把腳踏出去。腳一入水，水流就止住了；奇妙的是水回流了，在極遠之地停止，使神的百姓安然過去。這是多麼奇妙的事，是沒有走過的約但河底的乾地，是信心的新道路。
石頭的證言
這些石頭在你們中間可以作為證據（書四：6）
祭司抬著耶和華的約櫃，仍然站在約但河中，耶利哥的對面；河水仍然在上流亞當城那裏立住。耶和華真是在祂百姓的前頭行，全能者作他們的後盾。
神吩咐約書亞，叫以色列十二支派，每支派一個代表，從“約但河中，祭司腳站定的地方，取十二塊石頭，帶過去，放在你們今夜住宿的地方。”這些石頭，是歷史的見證。
日後你們的子孫問你們說：“這些石頭是甚麼意思？”你們就對他們說：“這是因為約但河的水在耶和華的約櫃前斷絕；約櫃過約但河的時候約但河的水就斷絕了。這些石頭要作以色列人永遠的記念。”（書四：6-7）
人的問題，常是記憶力的失敗，不記得神的恩典，“忘記祂所行的，和祂顯給他們奇妙的作為。”（詩七八：11）沒有得恩典是一回事；人得了神的恩典，卻忘了恩，是一切敗壞悖逆的起因。
神叫約書亞吩咐以色列人，把原來在河底的石頭，取十二塊來，帶到吉甲營中，放在那裏；另把十二塊石頭，立在約但河中。這是表明代替的意思。我們本來是該死該滅亡的罪人，神差祂的兒子基督耶穌降世，為我們死；使信祂的人，可以不滅亡，而得進入應許之地。這救恩當時時記念。（書四：9）
這事不是約書亞一人獨斷獨行的，而是十二支派，每支派一人作代表，每人取一塊石頭，扛在肩上，從河底帶到岸上。這樣，他們都有同樣的經驗，同樣的見證；可以彼此提醒，互相印證，記得救恩的真確，見證神大能的實在。
吉甲是以色列人渡過約但河以後，第一個安營的地方，那十二塊石頭，就放在那裏。不是要放在內地，也不是在後來建都的地方。因為起初蒙恩的經歷，是最清楚，最寶貴的。本來在深水淤泥中的石頭，現在被救拔出來，得見天日，是多麼不同的改變！（書四：20）
這樣記念神的恩典，有長久的教育意義，不僅是為了當世的人，也是為他們的子孫。我們如果不希望救恩在我們這一代止住，就應該注重對後代的教育，把神大能的作為記載下來。教會應當注意歷史，不要作沒有根的人。福音的開始，不是在遠方，先要將神的大能大德，傳給後代的子孫。
耶和華軍隊的元帥
不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥（書五：14）
軍隊中常有志願人員參與，對於戰力有很大的幫助。但儘管可以接受志願人員，但若有人志願來作統帥，倒是極少有的事；如果有，就值得好好考量。
約書亞是個卓越的將領。正月初十日，以色列人過了約但河，在吉甲安營，給所有的男丁行了割禮；十四日晚上，在耶利哥的平原守了逾越節（書五：2-12）。歡慶的節日過後，第二天早晨起來，按照四十年曠野旅程的老經驗，出去收取嗎哪，發現供應他們的食物，竟然沒有降下來。雖然他們略取了當地人的食物，但作領袖的約書亞，不能不注意二三百萬人的供應問題。當前的戰略，必須攻下耶利哥。
約書亞帶著凝重的心情，靠近城門緊閉的耶利哥城，去觀察那裏的地理形勢，籌畫怎樣進攻。他不知沉思了多久，抬起頭來的時候，“不料，有一個人，手裏有拔出來的刀，對面站立。”在這樣的情況下，忽然出現了這麼一個人，自然誰都會很為緊張。但約書亞並沒有鹵莽的動手；他推想，這人非敵即友，而且希望他可以作朋友，所以走上前去問說：“你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？”
祂回答說：“不是的，我來，是要作耶和華軍隊的元帥。”約書亞就俯伏在地下拜說：“我主有甚麼話吩咐僕人？”耶和華軍隊的元帥對約書亞說：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。”約書亞就照著行了。（書五：13-15）
這裏記載的語句，和摩西在何烈山荊棘火的經驗相同，而神的要求也是一樣：“把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。”（出三：5）“聖地”不是個特定的地理名詞，而是神所在的地方。蒙召作神的工作，是聖的工作，必須有神的同在；有神同在所到就是聖地，不能用舊的方法，走舊的道路。
約書亞的舊觀念，是以自己為主，自己籌畫作元帥，宵旰夜寐，憂煩不休。現在凡事有主作主，接過領導的責任，是多麼美好的事！約書亞俯伏下拜，也就把重擔卸了下來，再也不用自己擔當，多麼輕鬆自在。自己作主，賺來的是重擔，卻不是對主忠心。現在以主為元帥，所作的一切都是為主，跟隨主爭戰，也為主爭戰，才是打美好的仗。
過河第一戰
百姓聽見角聲便大聲呼喊，城牆就塌陷（書六：20）
耶利哥的城門關得嚴緊，牆高壘堅。以色列人屯頓兵於堅城之下，久之師老兵疲，所有的糗糧會漸漸減少，敵人的聯軍和外援，會相對的增加。顯然這是不利的局面。
神告訴他們一個好消息：七天可以攻下耶利哥。只是所用的戰術有些特別：不用預備攻城的戰具，不必磨刀礪槍，軍隊也不必戰鬥，只要每天去繞城一周，七個祭司拿著七個羊角，跟著軍隊走在約櫃前，一面走，一面吹角。如此繞城六天，百姓都要靜默，不呼喊，不出聲，也不說一句話。“到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。”（書六：1-5）
除了喜歡說話的人，靜默六天很不簡單以外，這個戰術聽來容易。但是在舊人裏，一切新的東西都是不對的，我所不知道的都是奇怪的，很難以接受。但神叫人走的信心腳步，每一步都是新的。也許有人說：如此奇怪的繞城行列，給城中的耶利哥人看了，豈不嘲笑為愚拙？不錯，聖經是這樣說的：“十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人卻為神的大能。”（林前一：18）
至於久經戰陣的約書亞如何說？他早就把統帥權交出了，耶和華軍隊的元帥怎樣說，他就怎樣聽從。這是信心的行動。
如果耶利哥的人嘲笑過，他們盡可以有哀哭的機會。到了第七天，以色列人繞城七次，祭司們同時吹起號角，百姓一齊大聲呼喊，城牆塌陷，耶和華把城交在以色列人手中。
我們今天所面臨的，是屬靈的戰爭。人的心就如同耶利哥城，被撒但魔鬼所佔踞，深溝高壘，設防嚴緊，不接受基督的救恩。我們的目標，是要人信而得救，為主征服人心，是要擴展神的國度，不是為自己爭名奪利。
我們不能使用傳統的方法，不能靠人的力量和智慧。因為“我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了；又將人所有的心意奪回，使它都順服基督。”（林後一○：4-5）所以，我們必須讓主作祂教會的元帥，引導我們，憑信心靠主得勝。
亞割谷
你為甚麼連累我們？…那地方名叫亞割谷（書七：25-26）
耶利哥的勝利，並不曾如以色列人所預期的在艾城重現。
以色列人輕易的攻陷了耶利哥，士氣如虹，沒有把小小的艾城放在心上。他們以為乘戰勝餘威，派三千人去，取之如同反掌。哪知小艾城卻是頗為棘手：派去的軍隊，竟然在敵人面前轉背逃跑，而且損折了三十六人。被殺的人雖然不是很多，但對於以色列人所向無敵的聲威，卻是無情的打擊。以色列人的自信，受到嚴重的傷害；小城都攻不下，怎能希望征服甚麼應許之地？
作領袖的約書亞，擔心的是更遠更大的問題：如果當地的居民，知道了以色列人敵不過艾城，會把他們當作是紙老虎，聯合起來，“就必圍困我們，將我們的名從地上除滅。”他向神哀求：“那時，你為你的大名要怎樣行呢？”（書七：7-9）
約書亞果然懂得用兵，他看出這一仗挫敗的後果，新領袖不願見到出兵不利的事；只是他不知道失敗的前因。
神一再要祂的兒女弄清楚：得勝不是靠領袖的運籌帷幄，也不是靠將士用命，而是因為有神的同在；神是聖潔的神，有神同在的先決條件，必須要聖潔；犯罪違背神，就失去神的同在。因此，不論你怎樣奮勇，怎樣拼命，還是要打敗仗。
奇妙的是，神只指出是有人犯罪，卻不指出是誰犯罪。如果你認真想對付罪，要自己去找，自己好好思省：
“以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物；又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的物放在他們的家具裏。因此，以色列人在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的；你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不與你們同在了。”（書七：10-12）
神把話說得很清楚，如果你要保留罪，就必須失去神的同在，就不必想要得勝。約書亞決心對付罪，叫會眾自潔，召開大會，找出了犯罪貪污的亞干，清楚查明，人贓俱獲。亞干承認不諱，會眾就把他用石頭打死，又用火焚燒他一切所有的。這真是除惡務盡。以色列人給那地方起名叫亞割谷，就是“連累”的意思，作亞干犯罪使全體受累的鑑戒。（書七：25-26）
悔改除罪，神就與以色列人同在，再施恩典，所以“亞割谷作為指望的門”（何二：15）。
宣讀神的話
摩西所吩咐的一切話…沒有一句不宣讀的（書八：35）
神揀選摩西，也揀選約書亞；但約書亞的工作，跟摩西的工作不同。神只對摩西面對面說話，並沒有與約書亞那樣的說話；因此，“他要站在祭司以利亞撒面前，以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾，都要憑以利亞撒的命出入。”（民二七：21）
神命令約書亞接替摩西為領袖，並沒有另外傳律法給他，而是特地吩咐他，遵行所吩咐摩西的律法：“這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話；如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。”（書一：8）
約書亞不愧為好軍人，他的長處，在於會順服，一切照著神所吩咐摩西的，蕭規曹隨，絕不違背。當以色列會眾北上，來到了示劍附近，在那裏，有兩座山：基利心山在示劍城的南面（高868公尺）；以巴路山在示劍北面（高938公尺）。
約書亞在以巴路山上，為耶和華築了一座壇，獻上燔祭和平安祭；又“當著以色列人面前，把摩西所寫的律法，抄寫在石頭上”。然後將會眾聚集在約櫃旁，一半對著基利心山，一半對著以巴路山。
隨後約書亞將律法上祝福咒詛的話，照著律法書上一切所寫的，都宣讀了一遍。摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾，和婦女，孩子，並他們中間寄居的外人面前，沒有一句不宣讀的。（書八：34-35）
約書亞不是祭司，照今天的看法，算不上專業傳道人；但我們看他的事奉，是多麼徹底，認真。
他不像那些討人歡喜的人，只講天堂，不提地獄；只講說神的慈愛，全不提神的嚴厲，說最後人人都可以得救。約書亞將祝福和咒詛的話，全部宣讀。神忠心的僕人，如同保羅，凡“神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”（徒二○：27）。
他也傳播得普及所有的人。教導全會眾，就不應該有性別的不同，男丁和婦女都在內；包括所有以色列人和外人；包括成人和孩子，他不擔心咒詛和地獄的話，會嚇壞小孩子，使他們作惡夢，只是違背神的話，會使人進入不止息的痛苦，長在永不會醒轉的惡夢中。
願我們都效法約書亞，將神全部的話，教導所有的人。
霉餅求和
以色列人受了他們的食物，並沒有求問耶和華（書九：14）
神要祂的百姓有忌邪的心，卻不是要他們殘忍好殺。
因此，為他們訂定戰爭的條例：如果與遠方的敵人爭戰，而不是神所應許賜給他們的地，要先宣告和平，允許他們有求和的機會；“他們若以和睦的話回答你，給你開了城，城裏所有的人都要給你效勞，服事你。”（申二○：10-18）但是對於神賜他們為業之地的居民，則不可存留，免得神聖潔的民，被異教邪淫的風俗所同化。
基遍等四城聯邦的居民，聽見了神與以色列人同在，攻克了耶利哥，並毀滅了艾城，就心中懼怕，為了求生存，設下詭計，假作來自遠方的求和使者，“拿著舊口袋，和破裂縫補的舊皮酒袋，馱在驢上；將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上；他們所帶的餅都是乾的，長霉了。”（書九：1-16）他們甘言卑辭，求跟以色列人立和約。
以色列人觀察他們的外表，看見與他們所說的並無不合；聽他們所說的，來得既然那麼遠，以至衣敝鞋綻，所帶的糗糧也已發霉，真似是不遠千里而來，誠意求和，怎忍得下心來拒絕？於是，約書亞和以色列的領袖們，並沒有求問耶和華，就接受了他們的食物，跟他們立了和約。
事實真相不久就顯露了。原來基遍不是在甚麼天涯海角，而就在吉甲西方兩三天的路程！但首領們既然指著耶和華對他們起了誓，就必須遵守，容他們活著；不過，成了服勞役的人民。用欺騙的手段固然不足取，神的兒女行事不先求問神，而靠賴自己的聰明，跟人立約，也是自陷網羅，不能逃脫。
四百年過去了。掃羅作了以色列的開國君王，發現民間有一批外族人，就迫害殺滅他們，以為是遵行了神的旨意。結果卻惹動神的忿怒，在大衛王的時期，降災給以色列人，因為違背了誓約，而作事不照神的時間。“原來這基遍人不是以色列人，乃是亞摩利人中所剩的；以色列人曾向他們起誓，不殺滅他們。”（撒下二一：2）是大衛求問神，找出錯誤的原因，向基遍人賠了罪，災難才止息。
多少時候，我們都喜歡聽人講好話，容易被甘言卑辭所吸引，只用理智，看外面，不問神旨，自己作主，受害無窮。我們不比約書亞聰明；以色列人基遍的失敗，是我們鑑戒。
耶和華爭戰
日頭啊你要停住，月亮啊你要止在亞雅崙谷（書一○：12）
約書亞帥領以色列人，與五王爭戰。這是進入應許之地以後，一個有決定性的戰役。
南方山地的亞摩利城邦諸王，得知基遍與以色列人媾和，認為對他們將有不利，在耶路撒冷王亞多尼洗德號召之下，發動五王聯軍，對基遍進攻；一方面是懲膺他們的不忠，並期望獲勝之後，高屋建瓴，進而摧毀以色列人。這是以色列勝敗的轉捩點：或進而佔有應許之地，或被逐到約但河外，甚至被敵人消滅。
在這緊要的形勢之下，約書亞感覺到肩負全民安危的重大壓力。耶和華勉勵他說：“我已將他們交在你手裏，他們無一人能在你面前站立得住。”約書亞完全相信神的應許，就剛強起來，不等敵人來攻，主動的徹夜行軍；從吉甲到基遍，要走三十多公里的上坡路，接著，就展開拂曉進襲，使敵人潰敗，並且追擊到伯和崙。掌管自然界的神，使天降冰雹相助，打死更多的亞摩利人。約書亞深知這不是自己領導有方，而是神的大能，為要成就祂信實的應許，所以向神禱告；他在以色列眾人面前禱告，顯明信心的堅強，顯明他願神得完全的榮耀：
“日頭啊，你要停在基遍！
月亮啊，你要止在亞雅崙谷！”
於是日頭停留，月亮止住，直等到國民向敵人報仇…日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰。（書一○：12-14）
以色列人渡過約但河，於正月十四日晚上，在耶利哥平原守了逾越節（書五：10）；然後，允許基遍人的求和。那地的諸王，倉皇準備應付。但古時的城邦，多沒有強大的常備軍，因此要趁農忙季節之前出戰；何況以色列已經侵入，他們要緊急動員禦敵。當時，大約是二月十七日。以色列軍清晨到達基遍附近，正是日月交輝：太陽在東方的基遍上空，月亮在西方亞雅崙谷。可見約書亞有堅強受苦的心志，懇求神給他更長的日光時間，可以遵行神的旨意，完成征服。掌管萬有的神，站在屬祂的人一邊。聖經說：“他曾用手為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。”（申三三：7）神顯大能幫助遵行祂旨意的人。
迦南的爭戰
約書亞和這諸王爭戰了許多年日（書一一：18）
進了神應許的迦南地，並不就是天下太平。要經過爭戰，而後才可以安息。
約書亞和以色列人佔領迦南，不是一戰可以成功的事。與南方山地諸王的基遍會戰，以至在北方的米倫水邊，與以夏瑣為首的聯軍會戰，是最重要的戰役。神都幫助祂的子民，使他們得勝。
神使以色列人，在戰爭中鍛煉，成長；在戰爭中，現出了神所揀選，有忠心的領袖。“耶和華怎樣吩咐祂僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不去行的。…約書亞和這諸王爭戰了許多年日。”（書一一：15-18）
征服應許之地，須要很長的時間。約書亞的事業，大致與迦勒同時；從迦勒的生平，可以看出，從渡約但河開始征服，大約有七年之久：四十歲時由加低斯巴尼亞奉派窺探這地，在曠野飄流三十八年，進入這地該已經七十八歲（申二：14）；到他得希伯崙自己的地業時，年八十五歲，其間約有七年的大小爭戰。（書一四：7,10）
現在，有組織的大規模抵抗已經沒有了，但有些較小的城鎮，仍然有外族人佔住。這是說，沒有須要各支派聯合軍事行動的必要，“國中太平沒有爭戰了”（書一一：23），可以將地分給各支派宗族為業，讓他們自己去作肅清整建的工作。
軍事上的征服，已經成功，可以說是統一完成，無須再勞師動眾；進一步的爭戰，是文化上的佔領，卻仍待繼續努力。事實上，這種戰爭，一直沒有完成，直到被擄的時候。
主耶穌給教會的“大使命”，也是兩重的：“你們要去，使萬民作我的門徒”，是福音的使命；“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”是文化的使命。（太二八：19-20）宇宙萬有的主宰，不是僅以拯救人的靈魂得救為已足，而仍然任憑人的思想生活，依舊為世界所佔據。祂拯救我們全人，祂要我們生命中每一寸一分的主權。這是合理的。使徒說：“願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈與魂與身子，得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。”（帖前五：23）願我們完全被主的愛所征服，完全歸屬祂。
約但河西的勝利
約書亞和以色列人在約但河西擊殺了諸王（書一二：7）
神在不同的時代，不同的地方，使用不同的人。在約但河東，希實本王西宏，和巴珊王噩，“是耶和華僕人摩西和以色列人所擊殺的…約書亞和以色列人，在約但河西擊殺了諸王”（書一二：6-7）。
不論摩西如何為神重用，他的年日在神手中，神定規他所能征服的地界。他所佔領的地，分給了流便人，迦得人，和瑪拿西半支派的人為業。征服約但河西的土地，神定規是約書亞的工作。
神有一定的旨意，誰應該作哪一部分的工作。
不同的時期，不同的工作，不可比較。並不是摩西的軍事天才不如約書亞，也不是說他缺乏統御術。但神叫摩西擊殺希實本王西宏，和巴珊王噩，卻使約書亞擊殺約但河西的諸王，共三十一個。在人看來，約書亞建了赫赫戰功；實在是神所命定的，人不能更改，更不該比較。
神照祂的計畫，使工作相繼相承，是非常重要的。後來的人，往往有更顯耀的成就，那不過是因為承續前人的建樹。我們能夠看得遠，不要忘記，是因為站在偉人的肩頭上。如果沒有摩西領以色列人出埃及，約書亞甚麼都不能作。所有成功的人，都是在前人的基礎上繼續建造。
這是歷史的進程。誰也不能作完所有的事工，誰也不能活得比歷史更長，每個人只在歷史上的軌跡上，畫下自己的一小段，那是靠神的恩典。正如人身體上的細胞，在一直不斷的更迭；有的存在得久些，有的存在得比較短暫。
我們看歷史上的人和事，如何發生，和在甚麼時候，甚麼地點發生，都是神的手奇妙的編織在一起，沒有一點是偶然。既是這樣，我們只有稱頌那位偉大的設計者，祂的智慧奇妙非常，過於人所能測度的。
神使摩西忽然而來，誰也不能想得到，一個以色列的男孩子，會在埃及的王宮長大；而那逃到米甸曠野的老牧人，再出現的時候，竟在何烈山接受了耶和華的使命，拯救他們脫離為奴之地。神也叫摩西忽然而去，耶和華親自把他埋葬，沒有人知道他的墳墓，免得誰敬拜神的器皿，而不敬拜創造的神。選召摩西，使他的牧杖成為權杖的是神；使用約書亞的也是神。
未得之地
你年紀老邁了，還有許多未得之地（書一三：1）
歷史上所有最偉大的英雄所不能征服的敵人，就是時間。
約書亞從作摩西的助理，與亞瑪力人爭戰，繼而統帥以色列人轉戰各地，由約但河東，到河西，再由南而北；終而白髮蒼蒼，手龜力衰。
有一天，神對這忠心的僕人說：你老了，你的事工快到盡頭了。還有許多地，不是你能完全征服的。該讓以色列的眾支派，各自負起責任，進佔應許給他們的土地。現在把地分給他們吧！
不論如何忠心，如何英勇，有一天，神的僕人總會有面臨“你老了！”的時候。耶和華對約書亞說：“你年紀老邁了！還有許多未得之地…你只管照我所吩咐的，將這地拈鬮分給以色列人為業。”（書一三：1-6）
我們知道，造就青年人才，培養作育後繼的接棒人，是重要的。不過，那不是出於人的選擇，不能由人自己揀選，而必須出於神的旨意和安排。摩西從沒有考慮過，培植他的兒子接班；神在祂的時候，自然為以色列人興起約書亞。當亞倫行完了他在世的路程，神叫他上何珥山的時候，神叫他的聖衣，自然落在他兒子以利亞撒身上。（民二○：25-28）掃羅登上以色列的第一任王位不久，就處心積慮，要建立家天下，把王位傳給兒子（撒上二○：31）。但神的定旨不是如此，廢了掃羅，尋得合祂心意的大衛作王。神的僕人要有信心，放心放手。
神不要留約書亞在位，一直用湯匙餧以色列人，替他們衝鋒陷陣；如果那樣，他們永遠都不會長大。神叫約書亞，“你只管照我所吩咐的，將這地拈鬮分給以色列人為業。”各支派要自己去得地，不能再推諉，不能再想倚靠老將軍的經驗，也不能倚靠別人，各人都有自己的地要去得。神分給你產業，也就給你責任，你自己要去佔領。這是聖徒靈命長成的途徑。
神的兒子從天降世，順從神的旨意，神的聖靈在祂身上是沒有限量的；但神只讓祂在世工作三年，就是從死裏復活之後，也只與門徒同在四十天。為甚麼不更久一些？主說過：“我去是與你們有益的”（約一六：7-8），主升天後，賜下保惠師，就是聖靈，與門徒同在；門徒長大了，遵行主的旨意，往普天下傳福音，得著地業，擴張神的國度。感謝主。
老而不衰
求你將耶和華那日應許我的這山地給我（書一四：12）
人到臨老萬事休。一般人到了年高髮白，常是壯志消磨，感覺日暮塗窮，而倒行逆施。但猶大支派，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒，卻是到了老年，不想退休享福，頤養天年，偏找艱險的事去作。雖老不衰，何等的雄心壯志！這出埃及碩果僅存的元老，去見當年的同志，現在以色列的統帥約書亞說：
“看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我！…”（書一四：11-12）
在四十五年前，約書亞和迦勒都還是四十壯年，他們與其餘的十名探子，同去窺探迦南地。他們回來報告，一致同意迦南是個好地方，但大多數人認為去不得，因為有高大可怕的偉人住在那裏，會把我們給吃掉，撇下孤兒寡婦無依無靠，就消滅了。只有約書亞與迦勒，相信神的大能，可以勝過任何甚麼偉人而有餘。
現在，以色列人六十萬的壯丁都不在了，只剩下約書亞和迦勒還健在。但亞衲族的偉人也還在那裏。他們當年曾嚇倒以色列四十來歲的壯年人，何況八十五歲的老人家？
實際上迦勒也清楚知道，亞衲族人並不會怕老人，但他知道神仍然在那裏；不靠自己，只靠神的大能，不看山高，敵人高，不論城如何寬大堅固，“或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們趕出去。”（書一四：12）
這不是老人家坐下來談當年勇的故事。信心必然有具體的表現：思想，言語，行動，凝合在一起，改變了歷史。偉人亞衲族中最偉大的人名叫亞巴，他的城因而叫“基列亞巴”；那城改名為“希伯崙”，意思是“立約之地”：膽怯懶惰的人，看那是不可攻，不能克的城，會被那裏的居民抓去吃掉；但有信心的人看法不同，倚賴信實的神，祂與先祖立約，老迦勒作了許多年輕人不肯作，不敢作，不能作的事，攻克了基列亞巴城，取消了亞巴的名，改名為“立約之地”。從前信心之父亞伯拉罕曾住在那裏，現在成了迦勒的產業；因為他信靠那同一位神，有亞伯拉罕的信心。（書一四：13-15）
神永遠不老。祂仍然與專心信靠，老而不衰的迦勒同在。
賜福的泉源
你既把我安置在南地，求你也賜給我水泉（書一五：19）
在猶大南部的山地，希伯崙的南方，有一座城名叫基列西弗。敵人居高，非常難於攻取。但那地近在屬於迦勒的應許之地，他不願臥榻之旁有別人酣睡，就懸立重賞：不論誰敢去攻城，而首先將城攻取，就將女兒給他為妻。
迦勒是個信心的勇士，平庸的人，不配作他的女婿。這實在是擇婿的妙法：能敢於接受困難的挑戰，而有能力可以克服困難的，是天然好領袖的才具。
迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶，奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田。押撒一下驢，迦勒問她說：“你要甚麼？”她說：“求你賜福給我；你既將我安置在南地，求你也給我水泉。”她父親就把上泉下泉賜給她。（書一五：15-19）
猶大的南部地區，多是乾燥少雨的地方，難於生活。俄陀聶和押撒夫婦二人，知道那美好的山地，是神賜給他們的，不問環境如何，甘願接受。
押撒是一個順服的女子，她沒有埋怨父親的決定錯誤，把他們安置在不理想的環境；她也是智慧的女子，知道單擁有田地，並沒有多大價值，除非有足夠而可靠的水源，供灌溉作物和群畜飲用，就無法定居發展。當迦勒問她要甚麼陪嫁妝奩，押撒並不求豐厚的物質財富，她只要能產生財富的水泉：原野缺乏的水源，珍貴無價的水源，最重要的天然資源！
今天，我們在主的事工上，也不能沒有這樣的智慧。擴張地盤可以暫時滿足你的雄心，種植悅目的花草樹木，可能給你一時得意；但如果沒有水源，這些眼前歡，能夠歡樂到幾時？東風吹，炎熱來，不久就都枯死！就是建造了廣廈，又有誰去居住？必不可缺的是水泉；不是隨季節乾涸的溪流，而是永久的活水泉源。昔日輝煌教堂，變成了蛛網塵封，教訓太多了。
神的兒女們，要及時向父神切求：把上泉下泉賜給我！聖靈的充滿，澆灌，可以止息你的乾渴，把荒漠變成肥田沃野，豐綠遍地，結出美好的果子，使就近的人得到滿足。
神的話應許我們說：“等到聖靈從上澆灌我們，曠野就變為肥田，肥田看如樹林。那時，公平要居在曠野，公義要居在肥田。”（賽三二：15-16）學押撒向天上的父祈求吧！
不求進取
他們沒有趕出住基色的迦南人（書一六：10）
有很多的問題，是由於人允許它形成的。
約瑟是雅各兒子們中間，最傑出的一個；是“與弟兄迥別之人”（創四九：26）。在幼年的時候，最得父親的鍾愛；到長成以後，有高潔的品德，最卓越的成就，豐功偉業，作埃及的宰相；在父親將死的時候，特別為他祝福，賜他雙分的產業。
可是子孫就跟祖先大不相同了。到以色列人進入迦南應許之地，約瑟的子孫以法蓮和瑪拿西，成為兩個支派，各自分得地業。但誰想得到，約瑟的子孫，竟然那麼不成器！產業給了他們，他們卻不能照顧。
得業是一回事，守業是另一回事。箴言第二十四章說：
我經過懶惰人的田地，無知人的葡萄園，荊棘長滿了地皮，刺草遮蓋了田面，石牆也坍塌了。我看見就留心思想，我看著就領了訓誨。（30-32節）
智者從廢棄荒蕪的田園，受到儆戒。他想到：田地長出野草，正是說明人心的情形，是由於人的懶惰造成的現象。所以野草在田園滋生以前，野草的種子，先散播在人心中，從那裏長起，發展。
先人可以把田園留給子孫，卻不能叫地面不長野草。要田地收成土產，必須辛勤耕作，除草施肥；野草荊棘卻能自然發長起來。如果承受的人不管不理，裏面所有的作物，就會被擠住，長不出果實；石牆也倒下去了，野獸隨便進入糟蹋，鄰人也失去了界限，不妨侵入佔來耕作，最後的結果，產業不是被侵佔，就是賤價賣掉，歸於別人。
以法蓮的子孫分得了產業，但那是紙上的地業，須要用信心去實際佔有。神應許“你腳掌所踏之地，要歸你為業”，不能閒懶高臥，只每天看日落日出，作缺席的地主。以法蓮支派的人，“沒有趕出住基色的迦南人；迦南人卻住在以法蓮人中間，成為作苦工的僕人，直到今日。”（書一六：10）不難想像以法蓮人的滿意，現在有了人服事，不必再勞碌追求，不必再辛勤播種，甚麼都不必作，可以消閒度日，每天放假。失去生活目標的人，就是閒懶的奴隸，下一步是效法迦南人的邪淫文化，拜偶像，吃喝玩樂，在自己的地上作了迦南文化的俘虜，為被擄往巴比倫鋪路。
神賜福的問題
你是族大人多並且強盛，不可僅有一鬮之地（書一七：17）
有時候我們過分注意自己的困境，只想到在自己已知的範圍內求解決，忘記了外面還有發展的可能。
雅各為約瑟祝福說：“約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，他的枝條探出牆外。”（創四九：22）
摩西為約瑟支派祝福說：“他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角，用以牴觸萬邦，直到地極；這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。”（申三三：17）
在進入應許之地以後，約瑟子孫的以法蓮和瑪拿西兩個支派，分得了地業。不過，他們遇到一項困難：所分得的地，有一些原住民，堅持不肯離開，好像是自然死亡損減也很少，把他們擠在一個角落，顯得地方狹小，限制他們的發展。
這些人保守了在曠野發怨言的傳統文化，一有問題，不省察自己，向約書亞質問：“你為甚麼？”他們說，耶和華賜福給我們，族大人多，帶來了問題；我們不想找神，你為甚麼對我們不住，給我們的地太小。如果忘記分地是神叫他們的，也忘記看看地圖，他們兩個支派，跨約但河兩岸，佔的地面有多大，我們會同情他們受了多少委屈。其實，全不是那麼回事！
約書亞說：地已經分定了，多給你們別人豈不是該減少？“族大人多”，正可以派得上用場，人越多越好，去打仗呀！
他們說出了真正的困難：山地不夠住，平地有敵人，不給我們去住。因此，他們不向外對付敵人，對付自己人容易些。這真是叫人哭笑不得。約書亞聽了，回答說：
“你是族大人多，並且強盛，不可僅有一鬮之地。山地也要歸你，雖是樹林，你也可以砍伐；靠近之地，必歸你。迦南人雖有鐵車雖是強盛，你也能把他們趕出去。”（書一七：17-18）
今天教會不肯向外發展，總是以環境困難為藉口。他們託辭山上有樹林，是天然的問題；平原有可怕的鐵車，那時鐵器還不普遍，是高度文明的代表，組合成戰車群，豈不可憐束手無策？但這些野牛的角，應該用以“牴觸萬邦，直到地極”，不要對內爭地盤，找大家長的麻煩，向他訴苦。正如聖殿馱銅海的十二隻牛，如果牛頭向內，牛眼瞪得大，牛角相牴，必定問題無窮；但他們是牛尾向內，牛頭對外。神賜福不是問題。
往前得地
賜給你們的地你們耽延不去得要到幾時呢？（書一八：3）
如果我們只仰望人，等別人用湯匙餵養，就要一輩子作嬰孩，不用指望長進。約書亞是偉大的領袖，英勇的將才；但跟從他的人，很容易養成躲在偉大領袖蔭下的習慣，凡事仰望領袖，不想自己獨立進取。正像大樹之下，草不沾霜；卻也少沾雨露和陽光。
進到約但河西之後，猶大和約瑟的子孫，已經各自分得產業，還有七個支派，沒有踏上自己的領地。
那時，以色列人還沒正式建成聯邦，既沒有王，也沒有國都，示羅地處中央，耶和華的會幕和約櫃在那裏，情形有些像是臨時首都。
我們難以想像，渡過約但河，進入應許之地，已經六七年了，有那麼多的群眾，仍然不知道他們的永久住址在哪裏。他們是怎樣過活的？難道他們依舊住在帳棚裏，過難民營一般的生活？
可能的原因，是他們聚集在一起，自由自在的游牧為生，採食當地的果實，無憂無慮，苟安下去，過一天，算一天，沒有長遠計畫。也可能是好幾個支派共聚在那裏，感覺過得很滿意；而那七個支派，都是比較族小人少，安於現狀，沒有甚麼雄心大志。既然沒有外敵來侵攻，又有甚麼不好？總之，他們如此遷延了好幾年。
那時，十二支派的聯邦軍事行動，已經結束，但約書亞看到這麼多人，如此沒有長久的打算，總不是辦法，心裏著急。
約書亞對他們說：“耶和華你們列祖的神，所賜給你們的地，你們耽延不去得，要到幾時呢？”（書一八：3）
約書亞激勵他們，每支派派三個代表，去勘察地界，以便正式分地給他們。雖然即將解甲歸田，這位年老的統帥，還是鼓勵他們，以神的應許為目標，作當作的事。
人的惰性，使他容易苟且偷安，不知進取。因此，貪戀溫暖安全的雛鷹，需要“鷹攪動巢窩”（申三二：11），才肯展翅飛騰。有時，神藉著環境的改變，患難逼迫臨到，為的使祂的子民起飛。有時，聖靈感動屬靈的領袖，像在埃及地的摩西，像在約但河西的約書亞，激動百姓的心，叫人知道不要坐而不動，要起來前去得地，進展到新的境界。
不為自己
分完了地業…將地給嫩的兒子約書亞為業（書一九：49）
作領袖最重要的品質，不在如何支配統御別人，而在於控制自己，不作貪心的人，不為自己。
多數的軍事領袖，是為了爭取自己的榮耀；冒險犧牲，是別人的事，一旦成了功，戰利品先歸我和我的家族所有。
無疑的，約書亞是卓越的將領，攻克迦南地，從來未打過敗仗。但成功以後，他沒有操刀先割，爭取自己當得的一分。他是讓別人先得，自己退後；真是先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。他能等，他能忍耐：
以色列人按著境界分完了地業，就在他們中間，將地給嫩的兒子約書亞為業，是照耶和華的吩咐，將約書亞所求的城，就是以法蓮山地的亭拿西拉城給了他。他就修那城，住在其中。（書一九：49-50）
約書亞不自己攘利爭先，是等所有的人都分得了地業，以後才想到自己。他也不是自己搶取，是等別人想起他，問他，才提出所要的地方。約書亞論功名，論聲望，該配得示羅，伯特利，那樣的任何大城巨邑；他卻謙讓知足，只求以法蓮山地的亭拿西拉。這是何等的風格，何等的襟懷！
約書亞到了他的地業，並不是退休養老，坐享清福；他所踏到的地方，總會跟他來之前不同：“他就修那城，住在其中”。他滿足於自己所得的分，安心適性，在那裏住下來，作為他的家鄉。以後到他年滿壽終的時候，也就埋葬在那裏。但是當他離去的時候，與來的時候完全不一樣了；他來的時候，發現是殘頹破落，去的時候，建造得輪奐堅固，可防衛敵人。
有的人為了叫人紀念自己的功業，就“以自己的名，稱自己的地”（詩四九：11）；或像“該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。”（創四：17）但約書亞全沒有想到那些，他安居在亭拿西拉。
地存留得比人更長久；人不能抓住地。我們應當效法亞伯拉罕，那位信心偉人，能“等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的”（來一一：10）。惟獨有屬天盼望的人，才會在地上有所建樹。約書亞之所以能那樣，是因他看到將來榮耀的盼望，所以他能輕看地上不能持久的事物，而勝過私慾。“治服己心的，強如取城。”（箴一六：32）我們豈不也當如此？
設立逃城
這些城可以作你們逃避報血仇人的地方（書二○：3）
在公義與憐憫之間，必須有一個給人寄足的地方。
神的律法記著說，故意殺人的，依法必要治死：“人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裏，也當捉去把他治死。”（出二一：14）神把殺人的罪，看得那麼認真，處分那麼嚴重，並不是由於甚麼人的觀點，也不是由於懲前庇後，而是因為殺人是得罪神的事。“凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人是照著祂的形像造的。”（創九：6）因此，律法中，沒有定下為殺人獻祭贖罪的條例，無論獻甚麼祭，都不能夠除罪，必須血債血還。
被殺者最近的親屬，有報血仇的權利和責任，是在各文化中的自然法。通常是被殺者的兒子，可以直接親手報仇，不必經過法律的審判。在古時，家族維繫非常密切，這幾乎看作是值得嘉許的事，有時甚至引起家族間的仇殺。這與現在的主張“人權”，維護罪犯的權利，大不相同。
但神不僅看動作，也看人的動機。因此，神藉摩西吩咐以色列人：“人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他的手中，我就設下一個地方，他可以往那裏逃跑。”（出二一：13）
以色列人過到約但河西岸，神要約書亞實施設置逃城：
“你們要…為自己設立逃城，使那無心而誤殺人的，可以逃到那裏。這些城可以作你們逃避報血仇人的地方…”這都是為以色列眾人和在他們寄居的外人，所分定的城邑，使誤殺人的，都可以逃到那裏，不死在報血仇人的手中，等他站在會眾面前聽審判。（書二○：1-3,9）
神是公義的神，也是慈愛的神。祂把蓄意殺人和誤殺分別出來，在約但河東岸有三座逃城，在約但河西岸有三座逃城，位置分配相當，不會太遠，給誤殺人的，可以有逃亡的機會。
這不僅是為以色列人，也是為寄居的人預備的。表明神的恩典，臨到以色列人，也臨到外邦人，並沒有分別。這逃城所表明的，是耶穌基督。世人都犯了罪，照律法是要被追殺，沒有盼望；但逃到耶穌基督裏面，信靠祂，就不至滅亡，而有平安。祂是我們的大祭司；因為基督死了，我們就得以出逃城，恢復自由，不再懼怕，而且得基業。
慈愛的神，是我們的拯救，是我們的福分。
利未人的城
利未人在以色列人的地業中所得的城…（書二一：41）
愛的實際，是在於肯給。以色列的各支派，在他們自己的地業中，分出城邑和郊野來，給他們的弟兄利未人居住。
遠在四百多年以前，以色列將要離開世界的時候，給自己的兒子們，按著十二個支派祝福。論到利未說：“我要使他們分居在雅各家裏，散住在以色列地中。”（創四九：7）
等到他們承受地業的時候，果然照樣成就了。
神叫利未人，分散在各支派中，不是要管轄他們，而是要服事，教導各支派，在敬拜神的事上幫助他們。神人摩西未死之先，為以色列人祝福，論利未支派的話：
“他們要將你的典章教訓雅各，
將你的律法教訓以色列。
他們要把香焚在你面前，
把全牲的燔祭獻在你的壇上。”（申三三：10）
古時注重宗族世代聚居，同邑共井；利未支派的人，散居全國各地，是不平常的事，既違反他們的生活習慣，也必然帶來相當程度的不便。但他們為了事奉神，服事各支派的人民，樂於接受。這種精神，使他們成為最早的本土宣教士，放下了事業和前途，順從神的安排。
以色列各支派的人民，因為敬畏神，也對事奉神的利未人相當尊敬。在利未家各族中，又讓作祭司的亞倫子孫，首先拈鬮，從四十八座城中，得十二座城。其餘哥轄，革順和米拉利族的人，所得的城邑，也是比較大而重要的城鎮，不是派他們到窮鄉僻壤，就加以忘記，任利未人在死亡的邊緣掙扎。他們顯然知道實行神的旨意，使在壇前事奉的人，得加倍的敬奉，不是對宗教人另眼看待，以為是些脫離生產的寄生蟲。
所有的六座逃城，也都在利未人分得的地業中。當然這對於各支派誤殺人的，可以得到公義安全的保障。利未人被看為明白法律的專業人士，可以在神面前作無私的判斷。
利未人既然分散在各支派中間居住，就應該知道生活上有好榜樣，敬虔端正的度日，好教導百姓尊重，而遵從他們所教導的。可惜，利未人似乎沒有都作到。生活缺乏好的見證，就失去人民的敬意；而且首次大規模的內戰，就是因不端的利未人引起，幾乎把一個支派消滅（士一九至二一章）。
證壇
這壇在我們中間證明耶和華是神（書二二：34）
流便，迦得，和瑪拿西半支派，決定不進迦南地得業，安置在約但河東。他們派遣武裝將兵，幫助完成以色列征服西岸土地的大業。到一切底定之後，約書亞為他們召開歡送大會，分給他們許多戰利品；他們從示羅起行，“離開以色列人，回往他們得為業的基列地”（書二二：9）。
不久，消息傳來，河東的人在那裏“築了一座壇，那壇看著高大”。（書二二：10-14）
以色列人一聽到這消息，大家都極為激動：難道這些人才轉背走了沒有多時，就去建立另外的宗教，明目張膽的跟我們對立？那還得了！那時，經過了七八年的休養生息，曠野飄流的困疲已經過去了，好戰的心性和士氣又再高漲。於是很多人主張向他們宣戰。但有人提議，不問明情節就討伐，只憑假定有罪，就興師問罪，絕沒有這樣的道理；還是該先經過細察。於是決定組成宗教政治聯合調查團，由非尼哈率領，因為他不僅是祭司，而且有神忌邪的心，絕對不會容忍異教或與罪惡妥協；又有十個首領跟他同去，每人代表一個支派。
哪知道查問以後，發現他們築的壇，原來不是出於搞分裂對立的惡意，也不是要在壇上向甚麼神鬼獻祭；而是特意仿照耶和華壇的樣式，作為宗教上認同的證據，成為聯結的臍帶。恐怕約但河地理的界限，造成你我後代之間的隔膜。
這番話說得合情合理，聽來順耳，非尼哈宣布，接受他們的解釋：“今日我們知道耶和華在我們中間，因為你們沒有向祂犯了這罪；現在你們救以色列人脫離耶和華的手了。”回去報告以色列人，全體也都滿意，稱頌神。（書二二：21-34）
這樣，把“證壇”合法化了。只是從聖經中，我們沒有看見證壇發揮其功能的見證，使人更親近神。其證未見，成了僅有文化上和形式上的認同。示劍有那麼多耶和華的祭壇：亞伯拉罕在那裏築壇獻祭，雅各在那裏築過壇，約書亞也在那裏築壇獻祭；而且約瑟和約書亞都在那裏埋骨。但這些都不能阻止後人在同一地方大建巴力廟。高大的證壇，像許多高大雄偉的教堂一樣，原是幫助人敬畏神的，到現在還不是都成了文化古蹟！只有傳揚福音，聖靈把神的話寫在人的心版上，留心教育子孫，才是可大可久的見證。
專靠神
你們要分外謹慎，愛耶和華你們的神（書二三：11）
約書亞年紀老邁，將要離開世界。他召集以色列的領袖們來，叮囑他們臨別的重要的話。
這位年老的將軍，滿頭的白髮，說明他的經驗；一生的勳業，使他的話有權威。他要說些甚麼話？
如果他長篇大論，述說自己的經歷，可以得到他們更多的尊敬；但對於將要離世的人，再高的崇敬有甚麼用？對於留在身後的人，又能有甚麼幫助？
在他正式就任全民領袖的時候，神吩咐他的話，他以此開始一生的事奉；他以此帥領以色列人渡約但，勝仇敵，建立了豐功偉績，是開國的元勳。現在，在應許之地，還有些殘餘的國民，沒有趕出去。神的話曾引導保守他，走過這漫長的人生道路；在即將走完這道路的時候，他用來訓勉以色列的領袖：
“你們要大大壯膽，謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話，不可偏離左右…你們一人必追趕千人，因耶和華你們的神，照祂所應許的為你們爭戰。”（書二三：6,10）
他告訴他們，要專愛神，不要看四圍列國的人多勢強，為了與他們建立政治聯盟，就接受他們的文化宗教。跟著，約書亞就警告他們，不專心靠神的結果：
你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華你們的神，必不再將他們從你們眼前趕出。他們卻要成為你們的網羅，機檻，肋上的鞭，眼中的刺，直到你們在耶和華你們神所賜你們的美地上滅亡。（書二三：12-13）
愛主靠主必須專一，如果稍微偏差，就像射箭的人視有旁注，必然會越走越遠離神，至終失之毫厘，差之千里。
神的子民通常不會忽然背離神，但容易被引誘，“稍微轉去”，而不加留意，就越流越遠。亞哈娶了西頓王的女兒耶洗別為王后，偏離神，拜巴力，以至行惡賣了自己。約沙法是行主道的猶大王，也蒙神的恩典；但他“大有尊榮資財，就與亞哈結親”（代下一八：1），是漸漸走下墮落的道路，到了子孫身上，就由“稍微”而變成嚴重，悖逆神的惡果，明顯可見。
以色列的敗壞，在其不知警覺，由細微而成大患，終於惹動神的忿怒，以至亡國。願我們不忽略約書亞警誡的話。
事奉神
至於我和我家，我們必定事奉耶和華（書二四：15）
約書亞將全國領袖召聚到示劍，那古老的通衢要邑，南有基利心山，北有以巴路山，與全民重新立約。
站在這裏有年紀的人，還能記得：在二十多年前，約書亞帥領以色列人進入應許之地的時候，曾將摩西所寫的律法書，抄寫在石頭上，現在還在那裏。記得：祭司在示劍的祭壇上，獻過了燔祭和平安祭之後，馨香的氣味繚繞，祭物的血還沒有乾；群眾都環集在約櫃的兩旁，祭司們宣告祝福和咒詛的話，要他們選擇生命的路，敬畏事奉耶和華。（書八：30-35）明顯的，兩山相對，最能象徵選擇，也喚起了長久失去的記憶。
事奉神的福分
約書亞在以色列人面前，向他們敘述五百年來的歷史：從神選召亞伯拉罕出離兩河流域的偶像文化，使他認識真神，敬拜祂，到神領他們進入現在所站的地方，神所應許的福分，都向信靠祂的人成就。（書二四：1-13）
事奉神的態度
事奉神必須“誠心實意”，不能虛假，不能心持兩意。約書亞向以色列人民挑戰：現在你們可以作選擇，決定是否要事奉神。在這個歷史性的地點，建國的元老，指給他們看不遠的基利心山和以巴路山：賜福或咒詛，在你們轉念之間，大家要向神誠實。（書二四：14-15）
事奉神的見證
作為全國的領袖，約書亞沒有猶豫，率先表明堅定立場：“至於我，和我家，我們必定事奉耶和華！”身為最高領袖，他必須立下好的榜樣。他自己事奉神，也不願意讓家中的兒女們，以及僕婢，財物，歸給偶像假神使用。因為必須先齊家，才可以治國。使徒保羅也告訴教會：作監督的，要“好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？”（提前三：4-5）
約書亞自己有好見證，也與百姓一同在聖所前立約。二十多年前的祭壇和寫著律法的石頭，還在那裏。約書亞“又將一塊大石頭，立在橡樹下耶和華的聖所旁邊”，作永遠的見證。
約書亞，以利亞撒，和從埃及帶上來約瑟的骸骨，都葬在示劍，作為忠心聖潔事奉神的見證。（書二四：22-33）