申命記箋記
申命記簡介
申命記的希伯來文卷名Haddebharim，是“話”的意思，取自第一章1節。希臘文七十士譯本作Deuteronomion，拉丁文則作Deuteronomion Touto，都是“重申律法”的意思，所以中文譯為申命記。
主旨：
一百二十歲將要離世的領袖摩西，諄諄告誡以色列人，要記得神的話，遵行而得福。
鑰節：
第六章4至5節：“以色列啊！你要聽：耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神。”
書中的基督：
摩西預言說：“耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。”（一八：15）是指基督說的（一八：16-19；參徒七：37）。
摩西是基督三重職事的表像：他是先知（三四：10-12），是祭司（出三二：31-35），也是統治者，如同君王（三三：4-5）。
同於初生時被迫害，生命受威脅；同被本族所棄絕；同是拯救者，中保。摩西除了在米利巴水未尊主為聖外，為人品德無瑕疵。摩西有這樣多同基督相似的地方，是舊約聖經中基督最重要的表像。
摩西到了約但河邊，人生的路程將盡，向將進入應許之地的新生代，重申神的律法，也數算神一路的引導，人的敗壞，並神的信實和恩典。神是信實守約的神；神要兒女向祂忠心，盡心，盡性，盡意，盡力的愛祂，就可蒙福。不要因所得的恩典而心高氣傲；要世代敬畏神，住在祂的恩中。
到何珥瑪
你們要進去得這地（申一：8）
神拯救以色列人，從埃及出來，是要領他們經過曠野，進入迦南應許之地。但是，他們竟然來到何珥瑪，遭遇到失敗，毀滅。要記得：是怎樣到了何珥瑪的。
在曠野屬肉體的以色列人，數達二三百萬，有許多各式各樣的問題；今天教會所有的問題，他們無一缺少。
自相分爭
四百多年來，以色列人在法老的鞭子下戰慄作工，從沒有英勇反抗的記錄，連違命都不敢；但當他們發現摩西不是埃及人，不過是同族的弟兄，幾句勸導和睦的話，就使他們感覺受不了，而棄絕他。（出二：11-14）在出了埃及之後，不必再負重軛，作苦工，也沒有新的生活目標，在曠野無所事事，藉互相爭訟打發日子，管理這樣沒有紀律的自由亂民，成為極大的問題。摩西感到這是一項難擔的重擔，需要消耗他太多的時間和精力，去處理那些無意義的事。（申一：12）
要憑眼見
神應許把迦南地賜給以色列人：“已將那地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的，上去得那地為業；不要懼怕也不要驚惶。”（申一：19-23）但他們信不過神的話，只信自己的眼睛，要派人去觀察。
怨言錯信
觀察的人回來了，而且帶來了迦南的出產為憑據。但他們還有問題；只相信自己對神的解釋：既然證明“神所賜給我們的是美地”，經驗過神撫養他們“如同人撫養兒子一般”，（申一：25,31）卻相信神是恨他們，這是甚麼邏輯？他們又相信敵人強大，不可能勝過；相信全體要被消滅，婦人孩子要被擄。神就照他們所願信的待他們：使那一代的人消滅在曠野，只有迦勒和約書亞，並婦孺進入迦南應許之地。（申一：25-39）
自恃爭戰
神叫以色列人前進，他們不相信，違背神的命令。現在神不與他們同去，叫他們不要去，他們反而自恃其勇，要去爭戰了。要知道，神的兒女應當順從神的旨意，照神的方向，在神的時間，用神的方法；靠自己，就是失敗。（申一：41-46）
願以色列人的失敗，曠廢年日，作為我們行天路的警戒。
三十八年曠野飄流
到過了撒烈溪的時候，共有三十八年（申二：14）
從何烈山經西珥山，到加底斯巴尼亞，只不過十一天的路程，起始很快；但從那裏往前，到鹽海（死海）東南的撒烈溪，其間的一段距離不遠，但以色列人竟走了三十八年。當然，這還是有好的嚮導，米甸人流珥的兒子何巴為他們的眼目，為他們引路（民一○：29-32）。他們是怎麼走的？
要知道自己的地界
在神的旨意以外繞圈子，犯了許多的錯誤，在進到應許之地以前，可以使我們知道甚麼不是神的旨意。神要以色列人知道，西珥是神給以掃子孫為業的，亞珥是神賜羅得子孫摩押人為業的，亞捫人也有他們的地業。神的兒女不能羨慕別人，也不該妒忌別人為甚麼先得了地上的成就。（申二：4-5,9,19）
勿以屬地福分為足
從出埃及，經曠野四十年，神都供應以色列人生活上的需要。在外邦人看來，這是很大的賜福；但對神的兒女來說，那是曠野的熬煉，是浪費了的年月，是違背神的懲罰。神實在養活了他們，他們所帶的牛羊，也滋生繁多；不過，得了普通的福，而倒斃曠野。屬神的人不應該以地上的福分為足，應在屬靈上求進。（申二：7）
可從外邦人學功課
以掃是雅各的哥哥，摩押和亞捫的先祖，是亞伯拉罕姪兒羅得的後裔，都不是當地的原住民。以掃的子孫除滅了住西珥的何利人；摩押人除滅了原住的以米人；亞捫人除滅了散送冥人（利乏音人）。這三族的原住民，都像迦南地的亞衲人一樣，屬於偉人的體型；但都不是不能勝過的理由。神的子民豈不更當如此？哪能畏縮不前，沒有出息？（申二：10-12,20-23）
體驗耶和華的大能
神子民有神的同在；神所賜的是剛強的靈，只要靠主奮勇前往，必然得勝。希實本王西宏，不容以色列人前進，就被完全除滅，“沒有一座城高得使我們不能攻取的”，真是得勝有餘；惟有神命定以外的，不能妄取。（申二：24-37）
聖經告訴我們：“神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。”（林前一○：13）神量過我們的信心，不會叫我們面對不能勝過的仇敵。信靠祂，不枉費年日，去得主應許之地。
登毘斯迦山
你且上毘斯迦山頂去，向東西南北舉目觀望（申三：27）
四十年辛勞盡忠，現在眼見大功將成，神卻要摩西離開世界。姐姐米利暗死了，以色列的會眾，再也聽不到那位女先知音樂家的手鼓聲音；哥哥亞倫，在會眾眼前上了何珥山，最後一次永遠脫卸下大祭司華美的聖衣。
現在，碩果僅存第一代出埃及的領袖摩西，站在約但河岸邊，望著金黃色落日的餘暉，照在流水上。這一切是那麼的美好！如果，他的腳能踏在河那邊的土地上，該有多麼好！即使是短暫的時間也好啊！大祭司亞倫離開世界的時候，是一百二十三歲；摩西雖然已是一百二十歲的高齡，但眼沒有花，耳沒有聾，精神也沒有衰敗，為甚麼不能再留他三年在世上，繼續領導以色列人前進？
但神有祂一定的旨意。而且當摩西繼續祈求的時候，神不但不應允他，還向他發怒。（申三：26）這是多麼重要的教訓！如果你明白神的旨意了，還堅持自己的意思，並不是甚麼“恆切禱告”，而是頑梗悖逆。在摩西身上，我們看見在事奉開始的時候，他清楚知道，神差遣他往埃及去見法老，領以色列人出來，並且應許與他同在；摩西卻畏難推辭，一再表示自己不行。這看來似乎謙卑，卻是悖逆，神向他發怒（出四：14）。這次是在他世上事奉將結束的時候，他又不想離開，要再往前多走一段，因此又惹神發怒。可見在事奉神上面，順服是多麼重要的事。有誰向神剛硬而得亨通呢？耶和華說：
“罷了！你不要向我再提這事。你且上毘斯迦山頂去，向東西南北舉目觀望，因為你必不能過這約但河。你卻要囑咐約書亞，勉勵他，使他膽壯，因為他必在這百姓前面過去，使他們承受你所要觀看之地。”（申三：26-28）
神使用摩西到此為止，他的腳步也到此為止，約但河是他生命的界限。但神還要他作栽培約書亞的工作。不要以為事功必須由我手而成；不要存私心，以為肥水不入外人田，讓不成器的自己人接手。要聽從神的安排。
在毘斯迦的高處，可以看得更遠。神叫他看見應許之地的全景，比腳踏在那地上看得更為美好，而且看得到將來必遇的事，在以色列承受那地之前，就預先告訴他們。摩西在更高的地方，甚至可看到基督要如何成就救恩。何等的福分！
記憶的重要
所以今日你要知道，也要記在心上（申四：39）
不論教育理論和方法如何的變化，記憶還是最基本的事。屬神的人最重要的是，知道神和記念神，就不至於作浪子，離開神，更不至於以別神代替耶和華。
拜偶像的人，是為要記念他們崇拜的對象。
主耶穌基督告訴我們說：“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”（太六：21）這是說，如果你心有所繫，儘記著錯誤的東西，是危險的事。因為如果你常常思念一個東西，它也就會成為你的偶像。
人際關係出問題，常是由於在“知道”以先，就產生了感情，而時時記念，進而交託。人對偶像的崇拜，交託，也常常由於這種錯誤，逆序而行。就如人信託瑪門（錢財），對錢財委以終身，卻還不知道，不了解錢財是甚麼，錢財的功用，及其限制。這樣，就鑄成大錯。避免這種錯誤的方法，是常常記念神，不可忘記祂的一切恩惠。
摩西向以色列人，說明神教導他們的目的：
“這是顯給你看，要使你知道，惟有耶和華祂是神，除祂以外再無別神。祂從天上使你聽見祂的聲音，為要教訓你；又在地上使你看見祂的烈火，並且聽見祂從火中所說的話。…你要知道，也要記在心上：天上地下惟有耶和華祂是神，除祂以外再無別神。”（申四：35-36,39）
我們信神，知道祂，信託祂，記念祂。這是正確的教育順序。這是神的教育程序。摩西呼天喚地的作見證，是向百姓說明，神特別揀選他們，向他們啟示祂自己，都是要幫助他們的記憶，知道祂是唯一的神，惟獨對祂敬拜，惟獨向祂效忠。
神頒布誡命的開始就宣告：“我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外你不可有別的神。”（出二○：2-3）這是最簡單的事實，這是最基本的誡命。但是，以色列人從開始就不會記得，常常違背這誡命，豈不是最奇怪的事？
人的記憶是有選擇的。人要記得神，必須先愛神，必須時時思想祂，愛慕祂的話。所以愛神敬畏神的人，常是記得神的話的人。詩人說：“我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。”（詩一一九：11）記憶為神的話充滿，就會留下良好的記憶。
宗教與得福
你們要聽，可以學習謹守遵行（申五：1）
不少人說：“基督教不是宗教！”如果不信的人這樣說，是可以理解的，因為他們對信徒常是歧視，毀謗，原不足怪。可是，信徒有的也這樣說，反以為唱屬靈高調，而自鳴得意，才真是奇怪的事。
實際上，神從來沒有想到，只召集一批人，或只救贖一批人，就把他們放在一邊，算是大功告成。“從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的。”（羅一五：4）如果你不以聖靈所啟示的聖經是多餘的，如果你相信聖經，也讀聖經，就表明你相信基督的教，而且也肯受教，就會有希望進步。
以色列的失敗，亡國，就是因為忽略了宗教教育；嚴格說來，“宗教教育”是重複語詞：因為“宗教”的意思，是宗從和教育。因此，不可能有不教育的宗教，而且受了教育，還要宗從。被擄流落異邦的猶太遺民，雖然失去了國土，卻收穫了教育；他們不僅從失敗的經驗，知道了違背神的苦果，而且在被擄到的地方，建立起會堂，成為永久的教育機構，奠立了猶太教的基礎。
摩西不單是神使用的偉大立法者，也是偉大教育者。他對會眾說：“以色列人哪！我今日曉諭你們的律例，典章，你們要聽，可以學習，謹守遵行。”（申五：1）
在這裏，摩西列舉了教育法則：聽，是教育的開始，“信是聽來的”（羅一○：17），聽了領受；學習包括默想，記憶，寫下來，研討；但不止要聽在耳朵裏，學在心中，還要謹守遵行，把所聽所學的，“實在行出來，就在他所行的事上必然得福。”（雅一：25）這才是完備的教育。
不過，教育不能代替生命，但教育可以引至屬靈的生命，而且有了生命，更需要教育。
受猶太教育的以色列人，如果他們能謹守遵行神的話，雖然不能得著救恩和永生，但可以得著神賜地上的福分。但肉體軟弱，不能遵行，不能成就律法的義；但律法“叫人知罪”。學習了律法的標準，卻不能遵行達到律法“善”的標準，叫保羅發現“我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。”（羅三：20，七：18）這樣，是宗教使人知道善的標準，知道自己的問題，而仰望耶穌基督的救恩。
聽啊，以色列！
耶和華我們神是獨一的主（申六：4）
神藉著祂的僕人摩西，在這裏特地大聲宣告，這最重要的信息，要把這信息喊進人的耳朵裏，喊進人的心裏，喊醒沉睡的人，並後世的人：“聽啊！”，是要人注意，留心聽！
以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的神。（申六：4-5）
這仿佛是猶太教的基本教義，被稱為Shema，希伯來文是“Sh'ma Yisra'el, Adonai Eloheinu,
Adonai Ekhad.”六個字；因為以Sh'ma（“聽”的意思）“聽，以色列！”開始，所以如此稱呼。猶太人每天要念四次：兩次在早禱時，一次在晚禮拜，最後一次在入睡前。在臨終的時候，也要誦念。
主耶穌在世的時候，曾回答律法師的問難，稱這是“律法和先知一切道理的總綱。”（太二二：34-40）
人如果以愛神為基本生活目標，時時“將耶和華常擺在我面前”（詩一六：8），就是把全靈魂，心意，和一切所有的，都傾注在神的面前，專為愛神而生活。凡事尊主為聖，注定這一目標，不論行甚麼事，都不會差失。
當以色列人進入應許之地的時候，當地的原住民，和四圍的外邦人，都有許多種類的偶像，作崇拜的對象。神是忌邪的神，所以嚴囑祂的子民，不可效法他們的行為，單要記念神的恩典，事奉祂。從那時到現在，不但有許多看得見的偶像，還有各樣看不見的東西，會佔我們的思想，要我們效忠，使我們愛它；這就成為偶像，代替神當有的位置，這些都是神所恨惡的。因此，神的子民必須要“盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的神”（申六：5），專一愛祂。
使徒保羅告訴哥林多的教會說：“我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。”這表明屬主的人，應當專心愛祂（林後一一：2-3；詩九一：14），不能在主以外別有所愛。如果常存專一愛主的心，不論作甚麼事，都不會違背祂，不會把別的代替耶和華。
神是忌邪的神，看別有所愛的人是“淫婦”（雅四：4），這是何等絕對的要求！求主使我們記得，是專屬祂的。
愛與恨
可憎的物，你不可帶進家去（申七：26）
愛與恨是兩種強烈的情感。神向我們所要的，是純潔不雜的愛，不容許攙有任何別的東西。
神對於我們的愛，也是純全的。“耶和華專愛你們…只因耶和華愛你們”（申七：7-8）。
我們生活的世界，沒有甚麼是純的，必然帶有一些雜質。人與人的關係，也是如此，多少總有彼此利用的成分，或附帶有甚麼條件。因此，人間的關係，很少持久不變的。但神愛我們不是這樣，完全是為了我們的好處。
人不專一信靠祂，所以不能了解神的心意，以為神的要求是過分的。
神吩咐他們，征服了應許之地以後，要持守聖潔，甚麼都不要沾染。人的理性會說：“物質的東西是中性的，所以是無罪的，用之於惡則為惡，用之於善則為善。不拿來利用，豈不是可惜？”擄掠了當地人所造的偶像，以為是人手所造的，誰都知道它不是真神，又有藝術價值，何不保存起來，作裝飾的用途？起初或者沒有問題，但久而久之，會變成崇拜的對象。因此，神警誡祂的子民：“可憎的物你不可帶進家去；不然，你就成了當毀滅的與那物一樣。你要十分厭惡，十分憎嫌，因為這是當毀滅的物”（申七：26）。
不可帶進家去，是要完全分別，不可給魔鬼留地步。神不必說：“不可向仇敵投降！”那是誰都知道的事；但是把當毀滅的物帶進家去，慢慢就會帶進心裏，成為網羅，使人陷在其中，終於違背神，而惹神的忿怒。
神要祂的子民，與迦南地的人民分別，是因為愛他們；不願他們跟從迦南人崇拜偶像，以至滅亡。信徒不加警惕，留下罪的根源，就必要受害。
屬神的人，最大的福分，是神的同在，所以能得勝仇敵。神曾應許亞伯拉罕說：“我是你的盾牌，是你極大的賞賜。”（創一五：1）那是因為亞伯拉罕拒絕了所多瑪王的引誘，不跟他建立關係，不接受他的財物。如果他接受了，就是不分別為聖，看來是非常有利的，卻必然失去了神的保守和賜福，反而成為當毀滅的，是最大的損失。
金銀要厭惡，財物要憎嫌，只愛神，存心討祂喜悅。
比民食更重要的
使你知道人活著不是單靠食物（申八：3）
作兒女的，常不能體會父母的心意，不以管為教，甚至以為是恨他們。以色列人在四十年曠野的功課，也不曾使他們明白神的愛；他們不止一次的發怨言說：“耶和華因為恨我們，所以將我們從埃及地領出來。”（申一：27）這顯示人的心何等愚昧，難以明白神。
以色列人在曠野四十年，他們沒有田地，也不曾耕作，不曾收成；神從天降嗎哪，供應他們的需要。這是何等的愛，何等大而持久的神蹟！神的僕人摩西，追述這一切事蹟，特地向他們講解神的心意：
耶和華你的神在曠野引導你，這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話。（申八：2-3）
原來神用嗎哪養活他們的身體，是要顯明他們的心！
嗎哪是新的食物。神作一件新事，從天降下嗎哪，是他們列祖所不認識的，超越人的經歷。有些人以為凡自己不知道的就是不對的。只有當他們飢餓的時候，才肯感恩接受就得到充飢和好的營養。正如主耶穌是從天降下生命的糧，賜生命給世界的；世人因為不認識，是與他們傳統經驗不同的，就不接受祂。惟有飢渴慕義的人，才可得著恩典。
嗎哪是不勞而獲的。不是誰去勞力耕種，栽植的結果。正如神的恩典，不在乎人的努力，只在乎施恩典的神；人單純相信神的話，早晨出到帳棚的外面，就可以收取。這樣，沒有人可以在祂面前自誇。
嗎哪是每天供應的。以色列人要聽神的話，每天去收取嗎哪。如果沒有信心，以為今天沒有嗎哪可以收取，就坐在帳棚裏，結果就失去今天的糧食。如果擔心明天不知如何，今天盡量多取，所積存的就變壞了。神叫他們在第六日收取加倍的嗎哪，第七日安息；那天出去找嗎哪，必然空手回來。所以嗎哪雖然是從天降下，卻不是沒有控制的，都在神完全的管理下。這就是義人因信活著的生活。
曠野嗎哪的經驗，是要我們看見神，信靠祂，順從祂。
醫治自義
你進去得他們的地，並不是因你的義（申九：5）
自以為義是靈命的重病絕症，必須徹底治療。如果任其滋長，就生出驕傲，敵擋神。在領以色列人進入迦南之前，知道人心的神，先向他們說明：
“你心裏不可說：‘耶和華將我領進來得這地，是因我的義。’其實耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裏正直…”（申九：4-5）
人的罪得神赦免以後，還有時會想起來。這並不是神又反悔了，也不是主耶穌救贖的功效失去了，而是神允許聖徒記得自己的敗壞軟弱。
神對以色列人說：“你當記念不忘，你在曠野怎樣惹耶和華你神發怒。”（申九：7）記憶的功能，是記得神的恩典；同時也記得自己的敗壞。
常話說：赦免也忘記。不錯，神赦免我們的罪，就不再記老帳，向人追討。但我們的經歷，常是記得先前所犯的罪。有時，這樣的記憶，是非常不愉快的事，會使我們一段時間情緒低落，恨惡自己。但神也允許這樣的事發生，是叫我們學習不可驕傲自義，以為是自己配得的，是好行為的工價。如果那樣失去感恩的心，就是遠離神的開始。浪子離家的開始，是在他心中起念：“我配得”（路一五：12），從此就走下坡路了。
彼得記得在聖山見過主的威榮（彼後一：14-18），當然也記得他自己如何錯誤。保羅在寫給教會和同工的書信中，幾乎每次都記得提自己的軟弱（林後一一：30-33；提前一：13）。這樣他才可以說：“我從前逼迫神的教會；然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。”（林前一五：9-10）
保羅被主重用，為主受了許多的迫害，“比眾使徒格外勞苦”，建立了許多教會，打了美好的仗，跑了當跑的路，至今仍然是影響世界，改變世界的重要人物。他真可以自誇，可以說我是“何等人”，可以自我崇拜，也受人崇拜了。但是他記得自己的敗壞，而得神赦免，都是蒙神的恩典，就可以時常謙卑，在主的面前俯伏。
記得自己的本相，可以保守在主恩典中，使我們知道，離了主不能作甚麼，也就不敢離主去作浪子了。
潔心愛主
耶和華你神向你所要的是甚麼呢？（申一○：12）
我們有時送禮物給人，會弄錯了時間，對象。盛夏送人重裘，嚴冬送人羅扇，多半不會有人欣賞；有時男女老少送的混亂了，還會使受者以為是有意的侮辱。
人的錯誤是常以為自己能給神甚麼，卻沒有先弄清楚神所要的是甚麼。這不是好笑的事，是嚴重的問題。
摩西在將行完人生道路的時候，向他所領導的群眾說：
“以色列啊！現在耶和華你神向你所要的是甚麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂…為要叫你得福。”（申一○：12-13）
神所要的是聽命遵行。神叫摩西鑿出兩塊石版，神親自用指頭寫上了十條誡命律法，該是何等神聖的。但是，當摩西從何烈山下來，看見以色列人在開拜金牛犢大會，就發烈怒，把法版摔碎。（出三二：19；申一○：2-3）若不肯聽從神的話，空有法版何用？神並沒有責罰摩西，只吩咐他另造法版，神自己重新寫過，要祂的子民遵行。
神所要的是真實事奉。“耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前事奉祂，奉祂的名祝福”（申一○：8）。真實的事奉，是以耶和華為產業，為最愛的。
神所要的是完全信靠。神不是在地上尋找好人，看人有甚麼長處，如果那樣，祂必然失望。神知道人的情形；但祂“喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。”（申一○：15）
神所要的是清潔的心。“你們要將心裏的污穢除掉，不可再硬著頸項。”（申一○：16）人的問題是心裏污穢，神不能住在裏面；必須清心，才可以見神。
神所要的是專愛事奉。人的問題是愛在神以外尋求倚靠；但神要我們專愛祂，專靠祂，事奉祂。因為惟有祂是可靠的，惟有神能賜福，祂所要的是祂的子民得福。（申一○：20）人不能給神甚麼，因為我們所有的都是從祂而來，祂是萬福之源。
幾百年之後，神再藉先知說：“耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。”（彌六：8）只有專愛神的人，才可以與神同行，遵行神的旨意，在地上過公義的生活。
神的眷顧
從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧（申一一：12）
人的努力與神的看顧，是兩種不同的生活方式。
神即將引祂的子民，進入應許之地。展望將來，卻要他們思想過去在埃及地的生活：
你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地；你在那裏撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣。你們要過去得為業的那地，乃是有山，有谷，雨水滋潤之地，是耶和華你神所眷顧的，從歲首，到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。（申一一：10-12）
神在這裏，告訴祂的子民，過到約但河的那邊，將要踏進新的地界，要準備過另一種生活方式。
在我們的生活中，經驗是非常重要的。不過，固守陳舊的經驗，會成為我們進步的攔阻；舊的經驗，不足以應付新的形式。在屬靈方面，更是如此。
神告訴他們，在埃及尼羅河三角洲的平原上，是生活在傳統的農業文化裏，像其他人本文化一樣，要靠人的努力，用腳踏桔槔，汲水澆灌，種作才有收成。在那裏，菜園出產以色列人不能忘懷的黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜（民一一：5）。不過這是很辛苦的工作經驗。進入應許之地，情形就不一樣了。當時巴勒斯坦的灌溉系統，並不發達，那裏是看天時耕作。
在播種前後，需要降下秋雨，才可以生長；在春天收成之前，需要有春雨，才可以使麥子秀穗結實。但如果久旱不雨，地就不出土產。因此，神吩咐他們，要聽從神的誡命，盡心盡性事奉祂；“我必按時降秋雨，春雨，在你們的地上，使你們可以收藏五榖，新酒，和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草。”（申一一：13-15）這是說，他們的生計，是跟敬拜神相連的，真是靠天吃飯，順從神而得存活。如果違背神，神的賜福就止住了，“使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅”（利二六：19），不降下雨來。
以後，以色列的惡王亞哈，崇拜假神巴力和亞斯他錄，以至神使遍地乾旱三年六個月，直到先知以利亞責備亞哈，向巴力假先知挑戰，顯明耶和華是神，天就降下雨來，地也生出土產。（王上一八：16-45；雅五：17-18）
願我們學習過敬畏主，愛主，仰望主的信心生活。
神的選擇
奉到耶和華你們神所選擇要立為祂名的居所（申一二：11）
人常有各自的意見，意見不同的時候，至少是有的不對；意見相合的時候，也可能都不對。
摩西奉神的命，領以色列人出埃及，在曠野四十年，經驗了以色列人太多的悖逆敗壞，在他們將要渡過約但河的時候，特地警誡他們：
今日在這裏所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行…那時，要將我所吩咐你們的燔祭，平安祭，十分取一之物，和手中的舉祭，並向耶和華許願獻的一切美祭，都奉到耶和華你們神所選擇要立為祂名的居所。（申一二：8,11）
人在許多的事情上，都很會聽別人的意見，有時是尊重專家的知識，有時是為了怕負後果的責任，出了事可以往別人身上推。當然，也有人愚而自用，永不肯承認自己有不懂的事。不過，比較起來，這些都是微小的事。但在最大的事，宗教上面，就很容易以為自己的意見都是對的，或盲目的跟著別人跑，雖然他們都不知道當行的路。如果身體有了毛病，要很慎重的找可靠的醫生診治，被找的人也不敢輕易亂動手；但對於靈魂永遠的大事，卻又非常草率從事。
以色列人進入應許之地，耶和華的帳幕，有好一段時間是在示羅；以後，神選擇耶路撒冷，建立聖殿，作為祂立名的居所。不過，無論是聖殿建成以前或以後，人都有自己敬拜的意見：普遍存在的問題，是在山林高處設立“丘壇”，在那些地方獻祭燒香，理由可能是為地區的方便，或簡單的不必理由，就是我以為這裏更好。到王國分立的時期，為了政治利益，耶羅波安在伯特利設了對立的宗教機構。以至更晚的時候，撒瑪利亞人為了種族成見，還以為該在基利心山上拜神。加上有些宗教人，以為是圖利的途徑，作起職業神棍，吸引人參加容易的組織。可見人對於宗教的事，多麼容易盲目熱心，又多麼堅持自己的意見。只是這些人敢於這樣作，是因為根本就不認識主，主也不認識他們，瞎子領瞎子，終於一同落在坑裏。
神的兒女要謹慎分辨，到神立名的居所敬拜，奉獻；就是信仰合於真理，分別為聖，有主同在，顯出榮耀的地方。在那裏，才可蒙神賜福。
神的試驗
這是耶和華你們的神試驗你們（申一三：3）
神揀選祂的子民，不是因為他們有甚麼好；相反的，神深知他們的敗壞，知道他們容易被引誘走偏入迷，離開真神。既然如此，為了保護他們，就該把他們放在深山密林，免得有被誘騙的危險，豈不是安全穩妥？
相反的，神允許祂的子民中間，有先知，或作夢的起來，不僅編造謊言，還能顯神蹟奇事，要看他們的反應如何：會不會分辨，要不要跟從。為甚麼神會這樣作？
因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。（申一三：1-3）
人生活在現實裏，對於明天沒有把握，甚至連下一分鐘發生甚麼事，都無法知道。因此，極想知道未來的事。只要能得到一個答案，甚至不在乎其是否正確，都感到滿意，似乎就可以定下了心；很奇妙的，他們不一定作甚麼去改變將來，只是想抓住一點點希望，或是為失敗找好借口。這種趨向，只能解釋為人的奇怪性格；那是由於離開神以後，就活在不確定中。
人有需求，所以就有供應。這支配市場的基本供求律，不但在物質方面，在屬靈方面也是如此。於是，預言未來，是最早的行業之一，這類的書，也充斥市場。還有一種現象：在各不同文化中，都流行觀星象，不求搞好近在眼前的自己，而去看遠在天際的星兒，豈不是很可怪的事？
還有受鬼魔役使的假先知，像亞哈的宮廷先知西底家等，他們的“太監神學”，以討王喜悅為原則，怕人不怕神，說假預言，自然不能成就（王上二二：11-12）。先知耶利米對哈拿尼雅說：“先知預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的。”（耶二八：7-11）哈拿尼雅只看人民的意向，討人歡喜，說假預言，所以不能成就。
但是，跟魔鬼合作，有時所說的也有應驗的可能。以色列的王掃羅，在神不指示他前途的時候，去找隱多珥的女巫；魔鬼假託撒母耳，指示他戰爭必敗，而且他就要被交在非利士人手裏，在陣上崩逝。（撒上二八：19）結果正如此成就。但那仍然是交鬼，顯然違背神的話。
所以不管魔鬼弄甚麼奇事，不管它的差役如何滿足人的好奇心，總要堅持神的話，以神的忌邪為心，棄絕一切邪惡。
學習敬畏神
這樣你可以學習時常敬畏耶和華你的神（申一四：23）
信仰與生活，是不可分開的。有的信徒把敬拜生活和社交生活分開，甚至互相矛盾，是不健全的現象。
神的子民蒙揀選，因信而得到救恩，這存在的關係是永久的；但還要在生活上學習敬畏神。簡單說，就是神所吩咐不要作的，要禁絕不作；所當作的，要盡力去作。
現代的人都承認，摩西是偉大的立法者，但沒有人以為他是科學家。不過，看他所吩咐以色列人，可吃與不可吃之物的條例，綱列目張，條理分明，比亞理斯多德卻早了約一千年，顯明神的創造是“各從其類”。照我們今天的理解，是為了衛生的理由，是為了叫神的子民分別為聖；但對當時的以色列人，誡命就是為要知道，接受，遵行。（申一四：1-21；利一一章）這是敬畏必須有的表現，不容許少於這些。接下去又說：
你要把你撒種所產的，就是你田地每年所出的，十分取一分；又要把你的五榖，新酒，和油的十分之一，並牛群羊群中頭生的，吃在耶和華你神面前，就是祂所選擇要立為祂名的居所。這樣，你可以學習時常敬畏耶和華你的神。（申一四：22-23）
這是聖經中記載獻十分之一的吩咐。其特別的意義是說：這不僅是神的命令，字句後面的原因，是為了叫人在這上面學習功課，知道如何敬畏神。神並不看重物質，而是看重人敬畏祂的心。在舊約時代，是要獻祭的；但神看聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。
當收取了各樣的土產，帶到耶和華面前獻上，同時獻上的是自己的心：“因為得貨財的力量是祂給你的”（申八：18），所以要將從主而得的獻給主，而且要獻最好的，最先奉獻。
這敬畏神的心，比所獻的財物更要緊。人可以沒有敬畏的心而奉獻；但奉獻可以使人學習敬畏神，這才是神所要的。
可惜，當以色列人遠離神的時候，他們把有殘疾的，不好的給神，再下去就不肯奉獻了；以至利未人的生活，無人供應他們。民眾不顧神的殿，利未人只好離開事奉的崗位，各顧自己的生活了，聖殿因此不能不荒涼！
今天，教會的情形也是如此。信徒應該藉順從神的命令，學習敬畏神，教會才可以興盛。
愛心與鬆手
總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手（申一五：11）
神願祂的兒女，經濟機會均平。神的兒女“愛你的鄰舍如同自己”，也必然使經濟機會均平。使徒保羅寫信給哥林多教會，論到供應缺乏的聖徒說：
你們的富餘現在可以補他們的不足；使他們的富餘將來也可以補你們的不足，這就是均平了。如經上所記：“多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。”（林後八：14-15）
這裏所引的經文，是以色列人出埃及在曠野的路上，神降嗎哪供應他們每天的需要，是教導他們信靠神，不可貪心。
神又吩咐以色列人：“你弟兄中若有一個窮人，你不可忍著心，揝著手，不幫補你窮乏的弟兄。”（申一五：7）信仰是各人心裏的事，但信仰的表現是在手上。
有愛心，必須表現於行動，有張開的手。正像每第七天是安息日，不必收取嗎哪，神也定每七年的末一年，是豁免年，要豁免弟兄所欠的債，鬆開手不再追討。神是良善的神，祂是愛，祂也願祂的兒女彼此以愛相待。
同樣美好的一個條例，也表現出愛。如果一個貧窮的希伯來男人或女人，被賣給你作奴僕，在服事六年之後，第七年要任他自由出去，這是律法；但在律法之外，還要表現愛心，不讓他空手出去，送給他豐厚的物品，因為神已經賜給了你豐富的恩典。愛必有愛的感應。愛的吸引，會使人作自由的選擇，不要自由，而甘願永遠服事主人，不願意離開；“你就要拿錐子，將他的耳朵在門上刺透，他便永為你的奴僕了。你待婢女也要這樣。”（申一五：12-18）如果他要離去，就任他自由。這是多麼美好的愛的圖畫！窄心吝手的人，總不會使人受感動而不願自由。
但人的本性是敗壞的。蒙了神豐厚的恩典，赦免我們一切的虧欠，以至千萬銀子那麼多，卻為別人欠我們區區的十兩銀子，而掐住人的喉嚨，不肯放手寬容（太一八：21-35）。這是神所不喜悅的。
求主使我們明白“神的恩慈和嚴厲”（羅一一：22）。既然蒙神的愛，就當向人顯出愛心，肯鬆開手。基督徒的畫像，不應該有自私的色彩；因為“知道我們主耶穌基督的恩典”，看祂在十字架張開的手，就沒法過與祂相反的生活。
築壇與栽樹
為耶和華你的神築壇，不可在壇旁栽甚麼樹木（申一六：21）
我們看神律法的規定，有時感到奇怪，甚至以為煩瑣；因為詳細注意到細微末節，似乎不給人甚麼自由。那正是如此。因為神比人更知道人的敗壞，如果給人去自己裁奪，自由極容易成為放縱情慾的機會，以至陷於犯罪墮落。
看看這一條律法：
你為耶和華你的神築壇，不可在壇旁栽甚麼樹木，作為木偶；也不可為自己設立柱像，這是耶和華你神所恨惡的。（申一六：21-22）
築壇敬拜耶和華，當然是好的事。亞當敬虔的後裔，塞特的兒子以挪士開始，“人才求告耶和華的名”（創四：26）。
到洪水過去了，潔淨後的大地上，只有挪亞一家。“挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜，飛鳥，獻在壇上為燔祭。”（創八：20）這不是神所要求的，全出於人感恩的心。
神呼召亞伯蘭，從拜偶像之地出來，往神應許之地去。在示劍地向他顯現說：“我要把這地賜給你的後裔。”亞伯蘭就在那裏為向他顯現的耶和華築了一座壇。（創一二：7）這不是出於神的命令，而是出於人感恩的心。
以後，神給亞伯蘭改名為亞伯拉罕，因信在老年的時候，生了應許的兒子以撒，也是築壇求告神。以撒的兒子雅各，就是以色列，照樣是築壇求告神的人。
以色列和全家下了埃及，在那裏過了四百三十年，又在曠野路上飄流四十年，差不多五百年的時間過去了，一切有了很大的改變。巴勒斯坦的原住民，更趨向異教偶像崇拜。神特地囑咐祂的子民，在過約但河以後，要謹慎與他們分別，不可在信仰上跟他們混合，以至隨從外邦人行邪淫。
異教的崇拜偶像，常是在樹叢中築一座壇，用樹幹雕刻成亞斯他錄的偶像，用石頭作成巴力的柱像；他們向偶像獻祭狂歡的儀式，是與行淫分不開的。
以色列築壇敬拜的耶和華，是聖潔忌邪的神，不容許祂的子民在壇旁栽植樹木，或立石柱；縱然起初是只是形式上的相同，久之必然趨邪，發展成混合宗教，惹神的忿怒。
今天神的教會，同樣的應該以神的忌邪為心，不容異教文化，或人的意念思想，滲入混合，務必持守信仰的純潔。
領袖學
你總要立耶和華你神所揀選的人為王（申一七：15）
領袖學不只是在上的統御的方法，也是被領導的人所應當知道的。在這裏，神吩咐祂的子民，包括作領袖的和被領導的人民，都應當謹慎遵守：
你總要耶和華你神所揀選的人為王；必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。只是王不可為自己…他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書為自己抄錄一本…（申一七：14-20）
神的子民與外邦人不同，所立的王也有不同的標準；這是說，揀選領袖須要照神的心意。外邦人立王是講究王家血統，看出身，看才幹；有時須要在本國以外，才可以尋找得到比較“傑出”的人才。但是神的標準，是要：
1. 出於神的旨意，2. 屬於本國的人。
雖然人看為好，如果不是出於神的旨意，神說：“他們立君王卻不由我，他們立首領我卻不認。”（何八：4）這樣的領袖，是照著自己的意願作事，膽量越壯，越任意妄為；才能越大，為害也越大。這樣的領袖，自然不是國家之福。如果不是屬於本國的人，不僅不會真心尋求本國的利益，更不知道甚麼是真實的利益；因為其信仰不同，不會真正尋求真神，結果必然將人民領到罪中。在以色列歷史中，進口外邦王后，總是帶來邪惡的異教風俗，敗壞神子民的信仰，以致受神咒詛。
今天神的教會中，也必須堅持這原則：所有的領袖，必須照神的旨意，不是照人的標準；必須有屬靈的生命，不是隨便叫屬世的人來領導教會，把教會帶入敗壞的境地。
至於作領袖的人，所要避免的是“為自己”。為了自己的榮耀，君王會要人民回埃及去，買進高頭大馬，威風十足；為了自己，滿足情慾，就增加後宮佳麗，嬪妃多起來；為了自己貪婪，就積聚金銀，愛地上的豐富。神知道人的不可信賴，連最好的領袖，也需要神的話作指引；因此吩咐君王登位第一要緊的事，是抄錄一份律法書，以作為行事判斷的標準，遵守不可偏離。同時要知道君王的責任，是服事當世的人，不是要奴役人民。羅波安王就是因為心高氣傲，沒有“服事”的心志，弄得國家分裂（王上一二：7,14）。
願我們照神的心意，學習領袖學。
那先知
從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我（申一八：15）
施洗的約翰被希律王下在監獄裏，真似是日暮塗窮；但他還存著盼望，差人去問主耶穌說：“那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？”（路七：19）
當眾人聽了耶穌的講道，見祂所行的神蹟，有人說：“這真是那先知。”（約七：40）
他們這樣的想法，是反映在一千多年前，神對以色列人的應許，一直沉留在他們的記憶裏。
在各不同的古老文化中，先知都有特殊的地位。不過神藉摩西曉諭祂的子民，不可仰望那些宣稱“預知未來”的人，而是應許要賜給他們一位先知，這位先知是從神來的：
“耶和華就對我說：‘…我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們；誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。’”（申一八：17-19）
耶和華所應許的，這位像摩西一樣的“先知”，
是神所興起的，不是人所設立的。後來猶太教墮落到一種程度，不必再講甚麼選召，先知變成了一種低賤的口舌行業，“若有人心存虛假，用謊言說：‘我要向你們預言得清酒和濃酒！’那人就必作這民的先知。”（彌二：11）但神的應許沒有改變。
是在“他們弟兄中間”興起的，也就是說：“救恩是從猶太人出來的”（約四：22）。所以不要隨便聽信，甚麼撒瑪利亞彌賽亞，東方彌賽亞，另一種文化的舊約，都是鬼魔濫言。
神將當說的話傳給他。“神所差來的，就說神的話”；而且只有主耶穌能說：“我沒有憑著自己講；惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼，我也知道祂的命令就是永生。”（約一二：49-50）
人必須聽信他奉神的名所傳的信息。主耶穌說過：“棄絕我，不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。”（約一二：48）
因此，摩西所預言的，神所興起的那一位“先知”，惟有神的兒子主耶穌基督才合格；祂是彌賽亞，是世界的救主，信從祂才可以得著永生。願我們接受祂，惟獨傳揚高舉祂。
不可挪移地界
不可挪移你鄰舍的地界，那是先人所定的（申一九：14）
人常喜歡侵越別人的地界，擴張自己，叫別人吃虧。挪移地界而縮減自己疆域的事，恐怕從來未曾有過。
挪移地界是設定新界
“你先祖所立的地界，你不可挪移。”（箴二二：28）先祖設定的地界，是出於共同的協議，有承續遵守的義務。承受地業的後人，也承受先人所設定的義務。有的後人起來爭議，就挪移原有的界限，而另行單獨設定新的界標，這是不合真理的行動，必須禁止。
聖經的真理，是神早就立定，吩咐先聖遵守的。因此，聖經常提到神與亞伯拉罕立約，與大衛立約，表明神是信實守約施慈愛的神。聖徒必須“為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯”（猶：3），就是神要我們堅守地界，不容假道異端來侵入，另立新的界說，吸引人跟從他們，以至走背道滅亡的路。
挪移地界是欺凌弱小
聖經說：“不可挪移古時的地界，也不可侵入孤兒的田地；因他們的救贖主大有能力，祂必向你為他們辨屈。”（箴二三：10-11）侵越地界，欺凌弱小，不僅是錯誤的行動，而且是得罪神的事，不敬畏為孤兒伸冤的神。這是極沒有愛心的，是不敬虔的事。聖經說：“在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”（雅一：27）所以聖徒應當有愛心，不可逾越界限，佔人的便宜；也要保守界限，不染世俗的罪惡。
挪移地界是貪心強取
約伯是正直公義的人，他見到不義就氣憤不平：“有人挪移地界，搶奪群畜而牧養”（伯二四：2），他認為是神該刑罰的罪惡。人應當以已有的為足，因為那是有主權的神所賜給我們，交託我們的。“敬虔加上知足的心便是大利了…貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”（提前六：6-10）貪欲擴張挪移地界，就是離了原來真道的界限，自以為得利，卻不知陷入罪中，將有無盡的悔恨。
最重要的是，神所設定的，人不可隨意更改。願我們敬虔知足，會常常感恩說：神“用繩量給我的地界…實在美好。”（詩一六：6）在界限內，不挪移古時設立的地界。
宣而後戰
你們今日將要與仇敵爭戰（申二○：3）
神教導祂的兒女，要作爭戰的準備。
在爭戰以前，應有正確的認識。爭戰當然要面對仇敵，但要記得，你是站在神一邊：“你出去與仇敵爭戰的時候，看見馬匹，車輛，並有比你多的人民，不要怕他們；因為領你出埃及地的耶和華你神與你同在。”（申二○：1）
神兒女的裝備並不比敵人優良，物質條件並不比敵人好。敵人有高大的戰馬，以色列人只有迦南地出產矮小力弱的驢，和用於農作的牛；敵人有鐵的戰車，以色列人沒有。在面臨強敵的時候，只有希望造成人數上的優勢，還可以得勝。
但神全然不是以算術為戰術。神不怕人少，反怕人太多；當人的數目越少的時候，神的大能越更彰顯。因此，我們不僅要看有多少人參與了神的軍隊，更要看有多少人不被接受參與神的軍隊，和他們被拒絕的原因是甚麼。
有三種人“可以回家去”，不必參與戰爭，就是新建造房屋尚未奉獻，新栽種葡萄園尚未享用，新聘定了妻尚未迎娶的人，可見神允許人享受快樂，那是自然的，並不違反神所定的旨意，而允許他們作為合法免從軍出戰的理由。不過，如果他們甘心犧牲自己，志願出戰，不要免役的自由，並不是絕不可以出戰的。（申二○：5-7）
只是有一種人，不可出戰的，顯然他也不會志願出戰。聖經說：“官長又要對百姓宣告說：‘誰懼怕膽怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化和他一樣。’”（申二○：8）
人遇到危險，會產生懼怕的心，是極為自然的反應，並不是錯；反過來說，如果有人甚麼都不怕，那才是可怕的事。不過，要知道自己有當盡的責任，責任心勝過懼怕。要知道，我不涉危險誰涉危險？如果人人都自求多福，避免危險，保衛家國的事誰管？但是膽怯自私的惡性，是會感染別人的，所以這種人不配參與聖戰的軍中。
聖徒是和平之子，但必須面對爭戰。不過，“並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗六：12）神的兒女要作甘心犧牲自己的真以色列人，“拼命敢死”（士五：9,18），不可貪求安逸。有主的同在，至終必得勝，得榮，得賞。
被掛在木頭上
被掛〔在木頭上〕的人是在神面前受咒詛的（申二一：23）
迦南地樹木很多，照律法被處死的人，要掛在樹上示眾。
在許多不同文化中，都對死者表示相當的尊敬，對遺體予以處理，然後埋葬，所謂“葬之以禮”。一般以為暴露屍體是羞辱，是刑罰，至少是不敬的表示。以色列的律法規定：
人若犯該死的罪，被治死了，你將他掛在木頭上，他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華你神所賜你為業之地；因為被掛的人是在神面前受咒詛的。（申二一：22-23）
人是神照著祂自己的形像造的，只有依照律法，對神對人犯了當死的罪，才可以處以死刑。正因為事情這樣嚴重，處死的人要掛在樹上，使所有的人民看見處罰的榜樣以後，知所儆戒，不敢再犯同樣的罪。所以這樣作，在現代人看來是野蠻，殘忍的舉動，會引起抗議，要求禁止；但對罪殘忍，實在是對社群的仁慈，基本上是公義的事，適合公眾利益。
雖然如此，神禁止人在處刑上過分，所以掛在樹上，只能到日落以前，不可到另外一天。因為猶太曆是從日落算起，作為第二天的開始。
神對罪極為重視；犯罪不能不罰；不過，罰之過當也一樣是罪，是神所不喜悅的。神的公義要求對付罪；神的慈愛要求將受刑而死的人葬埋，不再看見，不再記念。
世人都犯了罪，公義的神不能不罰人的罪；但因為祂的慈愛，為我們預備了救恩，差祂的兒子基督耶穌到世上來，被當作嚴重的罪犯，釘在十字架上，代替我們的罪，滿足律法的要求。聖經說：
基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：“凡掛在木頭上都是被咒詛的”。這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。（加三：13-14）
那被掛在木頭上的，不是一個罪犯，而是沒有罪的神子，為我們受咒詛，使我們因信祂所成就的救恩，而免於咒詛。我們雖然是“外邦人”，從肉身說，不是以色列人；卻因信神的兒子的代死贖罪，而得著聖靈住在我們裏面，成為亞伯拉罕屬靈的後裔，作神的兒子，有分於應許的基業，和永遠的榮耀。
純而能潔
不可並用牛驢耕地（申二二：10）
聖經中有些律法，似乎是迂闊不合實際的。在今天看來，頗不容易了解。其中有這樣奇異的禁止規定：
不可把兩樣種子種在你的葡萄園裏，免得你撒種所結的和葡萄園的果子，都要充公。不可並用牛驢耕地。不可穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服。（申二二：9-11）
我們遠離農牧社會的人，更覺得莫名其妙：為甚麼要禁止園地間種，豈不是可以增加產量？為甚麼不許牛驢並耕，豈不是畜力的有效使用？為甚麼不能毛麻混織，豈不是更加穿著適體？今天的社會，大部分已經用機械耕作，教會有這樣規定，應該不是問題；但如果禁止穿混紡布料的衣服，準會被人以為神干涉私生活。
神正是要人注意生活；不過，祂不是故意要不給人方便。神如此詳細規定，是要祂的兒女順命，留意祂的法則，並體會祂的心意：神要人純正不二。
信仰
葡萄有很多種，品質有所差別。如果混合種在同一塊土地上，會影響品種的純正。
聖經說：“萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家。”也就是今天的教會。（賽五：7）這表示神要祂的子民，持守信仰的純正，不可混合。今天的趨向，是把不同的信仰混在一起，在神的啟示與人的智慧之間，尋求妥協，這是神所不喜悅的。
工作
牛是潔淨的牲畜，驢是不潔淨的牲畜（申一四：4-8），不可同負一軛（林後六：14）。因為牛和驢體型不同，功用性向不同，強放在一起工作，必然沒有好的效果。
教會在工作上，須要分別為聖，因為教會是“神所耕種的田地”（林前三：9），不容有不同一的生命，不和協的工作。
生活
麻是直的，毛是彎曲的，而且品質不同；混織在一起，經水的脹縮也不同，必沒有好的結果。
神要祂的兒女作純潔的人（申七：6），生活行為正直清潔。在外衣四圍作繸子，以神的話保守我們，提醒我們，有分別為聖的生活（申二二：12；民一五：38-40）。
清潔誠實
你的營理當聖潔（申二三：14）
神願意人從內到外，清潔如一。
神願意住在屬祂的人中間，所以祂說：“耶和華你的神常在你營中行走，要救護你，將仇敵交給你，所以你的營理當聖潔，免得祂見你那裏有污穢就離開你。”（申二三：14）
在曠野旅程中所用的營帳，本來不是永久的居所，但神仍然要祂的子民，保持環境的清潔；不僅是為了衛生和保持人民健康，免除傳染疾病，更是因為神喜愛聖潔。
神不但要求外表的聖潔，更要求品德的聖潔。“娼妓所得的錢，或孌童所得的價，你不可帶入耶和華你神的殿還願，因為這兩樣都是耶和華你神所憎惡的。”（申二三：18）神不是凡錢都好；祂恨惡罪惡，也不悅納罪惡所得的工價。神的僕人在金錢上必須持守聖潔的原則；娼妓孌童的行為，是作某些事，為了得到報償，而犧牲真理，就如有的人表示善意，說人愛聽的話，作討人喜悅的事，為了要得好處，看來是對於神的工作有益的，但來源不清潔，全然不蒙神悅納。
當弟兄有需要的時候，應當愛心幫助；借財物，或糧食給他，神禁止向他取利。（申二三：19-20）這是說，不可在人需要幫助，你雖表現愛心，卻要附帶加上對於自己有利的條件，或日後得到甚麼好處為回報。主耶穌的吩咐是：“借給人不指望償還”（路六：35）。這必須發自內心裏無私的愛，才可以作得到。聖經說：“命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。”（提前一：5）
人對神必須內心誠實清潔：“向耶和華你的神許願，償還不可遲延；因為耶和華你的神必定向你追討，你不償還就有罪；你若不許願倒無罪。”（申二三：21-22）神不是嚴厲的討債者，緊緊跟在人的後面；但神恨惡虛謊，祂“所喜愛的，是內裏誠實”（詩五一：6）。有人存心不誠實，只是臨急要利用神；及至時已過，境已遷，就取消所許的願。
今天的教會，注重人的智慧，在方法上爭新取勝，卻忽略了追求聖潔。倒是假先知巴蘭，比光明之子更加聰明；他看出了以色列能力的根源，在於聖潔的神，失去神的同在，人甚都不能作。（彌六：5；啟二：14）應當知道分別為聖的重要，向神誠實，保守聖潔，有神的同在。
愛心經濟學
要留給寄居的與孤兒寡婦（申二四：19-21）
社會的問題，還不是貧富不均，而在於人助長這種不均。人間的法律，是得勝的人立的，為要鞏固他們的特權，不會有真正的公義。
只有公義慈愛的神，記念困苦貧窮的人。聖經說：“神在祂的聖所，作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。”（詩六八：5）既不是出於沽名釣譽，也不是為爭取選票。聖經又說：“在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”（雅一：27）
要知道，神是我們的父，也是孤兒的父，所以不可忘記憐憫孤兒；神是寡婦的伸冤者，我們也應當看顧患難中的寡婦。因此神吩咐祂的子民：
你不可向寄居的和孤兒屈枉正直，也不可拿寡婦的衣裳作當頭。要記念你在埃及作過奴僕，耶和華你的神從那裏將你救贖，所以我吩咐你這樣行。你在田間收割莊稼若忘下一捆，不可回去再取…你打橄欖樹，枝上剩下的不可再打…你摘葡萄園所剩下的不可再摘，要留給寄居的與孤兒寡婦。（申二四：17-22）
神在這裏，不只是因為祂是神，而吩咐人這樣行，也不是因為這樣行是合乎憐憫的原則；而是說，你從前作過奴僕，該知道缺乏和受壓迫的滋味，是神的慈愛將你救贖出來，所以你要記念神的恩典和慈愛，行在需要的人身上。
神在這裏，一連三次，諄諄囑咐：“要留給寄居的與孤兒寡婦”（申二四：19-21）。糧食，橄欖油，葡萄酒，是巴勒斯坦地人民的基本需要。種植的人，收取勞作的果子，是天經地義的事，並沒有甚麼不對。只是神教導我們的經濟學，不是要搜取務盡，而是要留餘地，顧及別人的需要。如果你以為是浪費，那就錯了。愛心不是浪費，正是增加其效用價值。
擁有田園的人，無論如何不會缺少微少的食物，那點田角剩餘的禾穗，枝梢留下的果子，對他們不算甚麼；但對於缺乏的人，卻是非常重要，會為慷慨的人祝福。伯利恆富足的地主波阿斯，相信遵行神的話，顧念拾穗的孤苦寡婦路得，蒙神賜福，竟成為大衛王的曾祖，彌賽亞肉身的先祖（得四：17）。這是何等美好的史蹟，也可以成為神兒女信心的經歷。
公平衡量
當用對準公平的法碼，公平的升斗（申二五：15）
主耶穌說：“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理。”（太七：12）
又說：“你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。”（路六：38）
可是，這麼簡單的道理，很容易明白，卻極難以實行。因為人自私的心，使他心中的天平失去了準衡，對自己跟對別人用不一樣的標準。摩西重申耶和華的吩咐：
當用對準公平的法碼，公平的升斗，這樣，在耶和華你神所賜你的地上，你的日子就可以長久。因為行非義之事的人，都是耶和華你神所憎惡的。（申二五：15-16）
人最普遍常犯的錯誤，是衡量自己一個法碼，衡量別人是另一個法碼，標準不同。同一件事，在別人是剛愎自用，在自己叫固守原則；在別人是麻木不仁的，到自己叫莊敬鎮靜。這就是輕看別人，重看自己，許多相處的困難，由此而生。因此聖經說：“不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。”（羅一二：3）這“中道”就是公平的法碼。兩樣的升斗是不公平的，常以為別人對我有虧欠，不滿足，一直要把升斗放大；對別人則“小器”，想佔便宜虧欠人。因此聖經說：“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。”（羅一三：8）
神警告祂的子民，不可行非義之事。“非義”就是不公平的意思。公義的神，不喜悅不公平的事。想想看，今天活著的人，感謝神，因為他們的父母不是墮胎者，卻自己不讓嬰兒有出生的機會；沒有誰的父母是同性戀者，自己卻實行變態的性生活；凶殺的人，並不是因自己生命受威脅而殺人；自己不喜歡別人欺騙他，但卻對別人說謊；嘗過父母離婚痛苦的人，倒造成破裂家庭，讓兒女痛苦。這些都是非義的行動，卻到處有人實行這些神所憎惡的事，難怪社會滿了受傷害的人，又彼此傷害，同歸滅亡。
神也應許祂的子民，行公義公平，就可蒙福，安居應許之地，得以年長日久。公義公平的社會，是由個人作起：囊中不可有兩樣的法碼，家中不可有兩樣的升斗。信主重生得救，有基督的平安在心中作王，才可照神旨意，過公平生活。
初熟土產
現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來（申二六：10）
在新的土地上，所種的莊稼第一次有了收成。辛勤耕作，忍耐等候，終於拿到了飽滿的穗子，豐收的禾捆，該是多麼歡樂的事。聖經說到“豐收五穀新酒”（詩四：7），是可喜樂的事，確是最有報酬的經驗。
許多人達到所期望的目標，成了功之後，就以為是自己努力的結果，而欣賞自己，榮耀自己；飲水而不思源，忘記了神才是他成功的終極因。就如尼布甲尼撒王，建功立業之後，受足了臣民的諂媚奉迎，不覺趾高氣揚，在王宮空中花園頂上游行，俯視周圍，看見的是他一切的建樹，豐功偉業，得意忘形說：“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？”（但四：29）話未說完，神就叫他失去理性，離開王宮，吃草如牛，與獸為伍，直到他承認神的權能，悔改自己降卑，才得恢復。
人享收穫之樂，不應該只自滿自足，更應當想到厚賜一切的神。神吩咐以色列人，在神所賜的土地上，耕作種植有了收成，要先取各樣初熟的土產，放在筐子裏，帶去耶和華立名的居所，交與祭司奉到神壇前。
仰念神恩
從只看自己出來，仰望天空，想到陽光雨露，使田野作物生長，都是神所賜的。若不是神的恩典，你在哪裏？
回想自己
以色列人回想先祖亞伯拉罕，不過是一個將亡的外邦人，蒙神的恩典，選召他出來，與他立約，從他生出眾多的子孫，領他們出埃及，進迦南；從無立錐之地的游牧家庭，賜他們地土。我們因信稱義，作亞伯拉罕的子孫，蒙聖靈引導至今，都是神的恩典，應該時時記念不忘。（申二六：5-9）
關懷別人
想到神，再向周圍看一看，不難發現，在自己之外，有那麼多同屬主的肢體，並不是唯我一人。因此，不能不顧念服事神的利未人，和寄居的，與孤兒寡婦，必須照神的命令，和他們一同分享神所賜的恩惠。（申二六：11-15）
得了神厚賜給我們的百物，享受之後，不要只看地上，而要想到感謝神，使我們有收成；也要顧念別人的需要。
過河後第一要事
當天要…把這律法的一切話寫在石頭上（申二七：2-3）
人將要離開世界，最後所叮囑的，總是要緊的事。神告訴摩西，他不能同以色列人進入迦南；因此，摩西諄諄告誡在面前的會眾，過到約但河那邊，所當留意去作的事。當然，首要的事，要首先作。那麼，首先要作的事是甚麼呢？
照一般人的想法，應該是數算人數，清點戰利品；從戰略方面看，該是盡快佔領陣地，擴張戰果；但神的想法不同，甚至分別獻給神的財物，都沒有那麼重要。一件先作的事：
摩西和以色列的眾長老吩咐百姓說：“你們要遵守我今日所吩咐的一切誡命。你們過約但河，到了耶和華你神所賜給你的地，當天要立起幾塊大石頭，墁上石灰，把這律法的一切話寫在石頭上。…”（申二七：1-3）
等以色列人全會眾都過了河，時間該不會早了；但神規定要“當天”，在太陽落山，第二天開始之前，當務之急，是要先作建造的工作。
是首要工作
過河後的第一件事，不是別的，是要立起石頭。如果有人看見了，會以為他們是在建造防禦工事，有人以為是建立記功碑，更會有人看到他們搬運大石頭，以為是在給領袖來營造宮室；注意屬靈事務的人，以為該建造永久性的聖殿。但他們立起石頭後，又墁上了石灰，卻另有用意。
是文字工作
趁著黑夜未到，以色列人在新墁乍乾的石灰表面，寫起文字來。如果只是石頭，雖然可以作見證，但事過境遷，可能人言人殊，各有不同的解釋；寫上文字之後，石頭就會講話了，成為真實有效的見證，而且是永存不朽的見證。
是教育工作
“把這律法的一切話寫在石頭上”，是明明的表示神的旨意，教導人學習遵行。文字的正確運用，不是為了歌頌自己的成就，不是為了消閒娛樂，更不能用來傳播暴力或邪惡思想；我們要盡一切力量，用以載道。這是多麼好遵行神旨的榜樣。
求主使教會知道當務之急，像以色列人善用文字。要用文字傳達神的旨意，存到永久，廣傳給當世的人，也叫後代子孫謹守遵行，這才是教會增長蒙福之道。
人的意志與神的定律
你若聽從…你若不聽從耶和華…（申二八：13-15）
所有的法律和自然律，設定的根基，都在於律的必然性，和人的意志行為。
摩西將神的律法，陳明在以色列人面前：
“你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行祂的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，祂必使你超乎天下萬民之上。…”（申二八：1-14）
“你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行祂的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上。…”（申二八：15-68）
這裏說人“若”如何如何，顯出人的不可靠，可能為善也可能為惡；神“必”如何如何，顯出神的信實可靠，絕不會改變，與人成對比。這是我們當有的基本認識。人會改變，但神總是照著祂的話，賜福或降禍，在於人的選擇。
歷史記述著人連續的失敗悲劇。出埃及的一代，在曠野路上四十年，滿了犯罪紀錄；進入迦南以後，接續著犯罪，而且加上了隨從當地和列邦的惡俗。其中雖然有些良善的人，但沒有一個是完全的；智慧的所羅門王說：“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。”（傳七：20）結果，不順從負神的軛的以色列人，要負仇敵所加的鐵軛，不願意與萬民分別，終於被分散在萬民中。（申二八：48,64）
人具有獨立人格，能自由選擇行使意願，才可以負道德和法律的責任；所以精神不健全，殘障而致行動受限制，無意或被強迫，都不能負行為責任。平常的人，都應該為其行為的後果負責。但是，犯罪墮落的人，不願也不能服神的律；律法只使人知道自己犯法。“這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。”（加三：24）看律法的標準，高不可攀，沒有登天的可能；看自己的敗壞，只有灰心失望；惟有信靠祂，就可以得稱為義。（羅一○：5-10）
以巴路山與基利心山，二者相距甚遠；以色列人雖然可以聽見律法的話，宣讀在他們耳中，但誰也不能從以巴路山，一躍而過到基利心山，脫離律法的咒詛。只有基督耶穌在加略山的十字架上，流出贖罪的寶血，為我們成了救恩，使我們信靠祂，免受咒詛而得福。
隱秘與顯明的事
隱秘的事是屬耶和華我們神的…（申二九：29）
人常想望跨越知識的邊緣，進入未知的領域。
以色列人進入的迦南地，在那裏有各式各樣的異教，宣稱可以跟死人交通，預知未來，或藉某種行動，而得到超自然的經驗。神嚴厲警告他們，不可與那些邪道來往；但人總是想知道將來的事，不是要遵行神的旨意，而是要迎合自己意願。
掃羅悖逆得罪神，在走上滅亡之路前，還是要預知未來；無奈神不指示他，轉而求神所恨惡的女巫（撒上二八：6-7），終至兵敗自殺。好奇心不能救他，反惹動忌邪的神，以致滅亡。
在新約時代的門徒，想知將來的情形未減，只是不至求於邪路。在橄欖山上，門徒不問主怎樣準備迎接祂再臨，而問甚麼時候。（太二四：3）主耶穌復活後，彼得不問主下一步有甚麼使命，如何遵行，而問約翰的將來如何。（約二一：21）
神把將來的事，預先指示祂所揀選的人，不只是讓他們預知，而是讓他們預備。祂指示約瑟，將有七個豐年，與七個荒年，是要預備藉他施行拯救。（創四一：25-36）神“將奧秘指示祂的僕人眾先知”，是要他作獅子吼，警告神的子民悔改，離開罪惡，行神的旨意，免得招致神的忿怒刑罰（摩三：7）。
主耶穌知道，要去那裏受苦受死，祂願意神的旨意成就，勇敢當先，面向耶路撒冷行去（可一○：32；路九：51）。
使徒保羅的態度是正確的。他雖“知道聖靈在各城向我指證，說有捆鎖與患難等待我，我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。”（徒二○：22-24）他不知道在耶路撒冷要遇見甚麼事，他不要知道，也不需知道。亞迦布是真先知，曾預言耶路撒冷將有饑荒，安提阿教會就預備款項救濟；當再次相遇，預言他將受捆綁，而且加上預演，保羅不為所動，有明顯的責任當盡，只願神旨意成就。（徒一一：28-30，二一：13）
信徒應當效法保羅的榜樣，以神的話為滿足，知道明顯的責任，遵行神的旨意，不可以好新務奇，追求神秘的經驗，代替神的話。不可像以色列人，為了媚求虛幻的“時運”和“天命”等異教神祗偶像（賽六五：11），犯罪離棄神，“因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。”（何一○：4；申二九：18）
但遵神旨，莫問前程，是聖徒當行的路，是蒙福之道。
生命之道
你要揀選生命（申三○：19）
我們站在歷史的這一邊，回頭看以色列人的敗壞，不難知道人的悖逆，頑梗，人的墮落，是如何的深而徹底。我們看了這情形，會替神悔恨：“早知如此…”；但這在神是不可能存在的情感，因為神實在是早知如此，而且是全知，奇妙的是祂仍然愛他們，也仍然愛我們，這就是神恩典的奇異了。
神的救恩是拯救，不是補救。
人無論如何敗壞，在神都不是意外。無論敗壞到如何不堪救藥，在神總不會絕望。神在以色列人進入應許之地以前，就預先告訴他們，將要被擄，而復蒙恩歸回：
耶和華你的神必憐恤你，救回你這被擄的子民…你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神，也必從那裏將你招聚回來…耶和華你神，必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉，好叫你盡心，盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。（申三○：3-6）
世界上還沒有一個國家，在立國以前，就預先寫下他們的歷史；而且照著預定的進程，逐步應驗。這顯明那位引導他們的，是何等的全知，全能。祂知道歷史要如何發展，又掌管著歷史的發展；而且祂預先看到歷史的結局。嚴格說來，神是全知的，在時間之上，又在時間之外；從人的觀點來說，預知是在時間進程線的前面，神早就知道了；但是，從一個更高的立點來說，祂一直知道。
這樣的一位神，自然是可靠的；不過，人是不可靠的。人犯罪悖逆，跟從各樣的偶像，離開領他們出埃及的神，因為人的心是污穢的，無法向善。但神是慈愛的，
耶和華說：“日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約…所立的約乃是這樣：我要將我的律法，放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。”（耶三一：31-33）
因為心裏污穢的人，不能遵行律法的要求，所以神應許解決他們根本的問題。聖經又說：“我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了…我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面…”（結三六：25-27）。到耶穌基督來了，藉著祂流血所立的新約，有聖靈住在信的人心中，除去污穢，遵行神的旨意。
最後的使命
呼天喚地見證他們的不是（申三一：28）
常見有些奉獻給神的人，起初跑得很好，而晚節不終，十分可惜。但以色列人最偉大的領袖摩西，空前絕後的立法者，是“在神的全家盡忠”（來三：2），而且盡忠到最後一刻。
重任傳承
人寧願不知道自己的死期更好。神不但為祂的僕人摩西，訂了死亡的約會，還準確的告訴了他，並且叫他和繼任的約書亞來，當眾交代後事。很多當事人，寧可在這種儀式中缺席。
摩西先向以色列眾人推舉約書亞，再召了約書亞來，勉勵他和會眾：“你當剛強壯膽，因為你要和這百姓，一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地，你也要使他們承受那地為業。耶和華…必與你同在。”（申三一：1-8）摩西為了神家的事工，不僅不嫉忌約書亞，而且造就培養，安排推舉，使聖工後繼有人，最後順利交接，真是在神家鞠躬盡瘁的忠僕。
臨終作歌
以色列人出了埃及，過了紅海，唱著米利暗所作的凱歌，開始在曠野的路程。那是感恩讚美神的詩歌。
四十年過去了。現在，新生的一代，在約但河邊，士氣昂揚，即將渡過約但，征服迦南，換了摩西奉神的命令，寫一篇歌，教導以色列人。這訓誨警告的詩歌，“必在他們面前作見證，他們後裔的口中必念誦不忘。”（申三一：16-23）
千古絕唱
摩西不但寫了歌，還要朗誦給他們聽，教導他們歌唱。
那是何等嚴肅的景象！年高一百二十歲的神人摩西，蒙神的指示，寫出了預述以色列歷史的歌，吩咐抬約櫃的利未人，去將各支派的領袖都召聚了來，“好將這些話說與他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。”（申三一：24-30）
那時，環繞這些領袖們的氣氛，必然是深沉的哀痛；其餘的人，是為了一代偉人摩西將要從他們面前隱逝，摩西卻是關心他們，照神的指示警告他們，為的是以色列人的悖逆敗壞，將要偏離所吩咐他們的道：離棄神的結果，是招致神的忿怒，必然是可哀的事。
神的僕人摩西，真是忠心事奉的模楷。聖徒應當效法神人摩西，從開始到最後，事工作得完滿，可以安然見主。
奇異的國歌
將這歌的一切話說給百姓聽（申三二：44）
以色列人到了約但河邊，即將結束四十年曠野的飄流，進入應許之地。這該是充滿歡樂和盼望的時刻。但他們的領袖摩西對他們說，他自己就要離開他們去了，因為神不許他進入應許之地。他的臨別贈言，是一首預言性的歌，仿佛是國歌。
這真是最奇異的“國歌”，不僅是因為其長，更因為其預述歷史；以色列人將進還沒有踏上應許的土地，已經先說到他們如何被趕出去。這歌的警告多於激勵，很少歡慶的意味；只有在申命記第三十二章43節，結束的時候說：
你們外邦人當與主的百姓一同歡呼，因祂要伸祂僕人流血的冤，報應祂的敵人，潔淨祂的地，救贖祂的百姓。
這是很不平常的事。這是全歌中，唯一提到“歡呼”的地方；歌中說到神的恩典，但立即說到人“彎曲乖僻”的弊病；接著說神的“憤恨”，“憎惡”，“怒氣”，“報應”，以至遭災，失敗，喪亡，分散。相信沒有別的國家，在國歌裏面會包含這種語詞，而且是那麼多！
渡約但河，進入應許之地，就要得業立國了，卻沒有甚麼可歡樂的；那麼，摩西不得進入應許之地，也就沒有甚麼遺憾可言了。但這就是以色列歷史的實在情形。
他們進入應許之地，享受一切的豐富，但地上的福分，並沒有將人的心舉向天上，而只使他們高舉自己，使他們心高氣傲。神所賜的豐富物質，成為他們製造眾多偶像的材料。
耶書崙漸漸肥胖，粗壯，光潤，踢跳奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石，敬拜別神觸動神的憤恨，行可憎惡的事惹了祂的怒氣…你輕忽生你的磐石，忘記產你的神。（申三二：15-18）
這奇異的“國歌”中，完全沒有國慶。奇怪嗎？完全不是意外。在神並沒有意外的事。得了神的恩典，忘記了神，不是可慶祝的事，是可悲哀的事。可惜，不但以色列人陷入這樣的錯誤，今天神的子民，也往往重蹈他們的覆轍。
以色列的失敗，是要引進另一個更榮美的國度。“你們外邦人當與主的百姓一同歡樂…將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望祂。”（羅一五：10,12）這是預言主耶穌要興起，建立永遠的國度，這才是我們的喜樂和盼望。
最後的祝福
耶和華在耶書崙中為王（申三三：5）
摩西在曠野四十年，率領以色列人往應許之地進發。那是長而艱苦的歲月；固然是因為路上的疲勞，崎嶇難行，更加上人心的險惡，百姓的悖逆頑梗，使他不勝辛苦。現在，他要往神那裏去了，是將要卸下重擔，享受安息的時候。
摩西真是神盡忠的僕人。因為他對百姓深厚的愛，就是在以色列人最惡劣背叛的時候，甚至要用石頭打死他的時候，以至恩慈忍耐的神，要滅絕他們，使摩西的後裔成為大國，摩西仍然為他們向神哀求赦免。（民一四：1-19）多麼難得的愛！
除了神以外，摩西了解他所領導的以色列人，比誰都更清楚。但是，在臨別的話中，摩西沒有提到他們任何一個支派的惡行，只是祝福。他說到選民最大的福分：
摩西將律法傳給我們，作為雅各會眾的產業。百姓的眾首領，以色列的各支派，一同聚會的時候，耶和華在耶書崙中為王。（申三三：4-5）
這裏所說的，仿佛是另外的一個民族。但叫人幾乎難以置信，“耶書崙”（“正直誠實者”的意思），竟然是指以色列！如果別人可以說錯，但摩西深深知道他們，神更是最知道他們的，絕沒有錯的可能；而且說，耶和華在他們當中作王！他們沒有光榮的歷史可誇，是神的恩典，把以色列作為祂的產業。
神又藉摩西說，神所傳的律法，是“雅各會眾的產業”。不問人如何悖逆敗壞，有神的律法卻不遵守，但神的聖言，使他們與列邦不同，是最寶貴的產業。在以色列眾支派中，神特地揀選利未人。申命記第三十三章8至11節，論利未說：
“耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裏…他論自己的父母說：‘我未曾看見’，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。”
與神親近，蒙神喜悅的人，他們不顧念人情，不管肉體的親屬關係。本來看顧親人是很要緊的，也是應當的；但為了真理，為了遵行神的旨意，就不能討人的歡喜。這樣的人，才是以身教導真理的人。可見神是多麼看重祂的話，願人順從祂的話呢！今天以神的話為產業，遵行神的話的人，在哪裏呢？
展望前景
摩西從摩押平原登尼波山（申三四：1）
摩西即將離開世界，最後的一段路程，還是登山的路。他雖然照神的定旨，不能進入迦南，但沒有沉在悲哀的山谷中。
他年紀雖已老了，但“眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。”他跟從神的引導，“登尼波山，上了那與耶利哥相對的毘斯迦山頂。”（申三四：1-4）耶和華把約但河那邊的地，全指給他看。俯視滿布棕樹的平原，遠山近谷，滿目蔥蘢，碧波盪漾的加利利湖，直到地中海岸，何等的美好！
耶和華對他說：“現在我使你眼睛看見了，你卻不得過到那裏去。”現在摩西的心境，已不再想望自己進迦南地了，看到以色列人所要得的美地，內心也頗安慰；只是知道在離世以後，他們將硬著頸項，悖逆敗壞，不能不哀惋而已。但摩西也得了神的指示，知道神的子民在受盡了管教的痛苦，被分散到外邦，最終還會悔改歸回神；神要照祂信實的應許，興起另一位像摩西一樣的先知，祂要教導引導神的子民，進入真正的安息。他信靠神的恩典，感恩歡欣不已。
至於他自己，今夜就不再宿在伴隨了四十年，曠野旅程的帳棚裏，而將褪卸這衰舊的肉身，像拆卸帳棚一樣，進到美好無比的新境界，更有些恨不得早展翼上騰！
摩西就這樣去了。神人摩西最後一次向約書亞告別，向新任的大祭司以利亞撒和眾領袖告別，也向神的全會眾告別。他的背影消逝在尼波山叢中，就再沒有人看見過他，也再沒有人見到他的屍體。“耶和華將他埋葬在摩押地，伯毘珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。”
神親自埋葬了祂的僕人，卻繼續祂自己的工作。
第二天早晨，太陽照常升起。以色列人有了一位新領袖。約書亞發令吹起銀號，召集會眾，宣布在摩押平原為摩西哀哭三十天，記念那位逝去的偉大領袖。全營舉哀，聲音在曠野中迴盪，空中的陰雲仿佛凝聚著哀愁。
居喪哀哭的日子滿了。銀號吹奏起高亢的大聲，約書亞帥領著以色列全會眾，拔營起行，踏著信心的歡樂腳步，向著神應許的迦南美地前進。
摩西的時代過去了。但神的計畫仍然進行，終必完成。摩西消沒下了；彌賽亞那公義的太陽，正從歷史的地平線升起。