民數記箋記
民數記簡介
民數記的希伯來文原名是wayyedabber，原文第一個字，意思是“並且，祂說”；猶太人通常用Bemidbar，是第五個字，意為“在曠野”。希臘文譯本則用Arithmoi（數目），拉丁譯本因以名Liber Numeri，即數目的記載。因為以色列人在曠野的路上，兩次統計人口。
主旨：
聖經的最先五卷書，在拉丁文中，本稱為“摩西五經”（Pentateuch），轉英文為pentateuch。依自然次序，創世記是創造和墮落，而被救贖出來，分別為聖敬拜神而團契，接著應該是協和的事奉和生活，像哥林多前書第十二章所說的。可惜，以色列人失敗了。
鑰節：
第十四章22至23節：“這些人雖看見我的榮耀，和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得見我向他們祖宗所起誓應許之地。”
書中的基督：
在曠野，摩西所舉起的銅蛇，使犯罪發怨言被火蛇所咬傷的人，仰望而得生（二一：4-9；參約三：14），是耶穌被釘十字架的表樣。
磐石出的靈水，天降的嗎哪（林前一○：4；約六：31-33），表明基督是生命的供應。
巴蘭預言：“有星要出於雅各，有杖要興於以色列。”是基督的統治（二四：17）。
六十萬人幾乎變成零，只剩下另有一個心志的約書亞和迦勒。曠野的路程，是汰舊更新的路程。所以聖經儆戒勸勉信從主的人，要靠主除去一切舊性的敗壞，將起初的信心堅持到底，竭力進入安息。
數點軍隊
會眾就照他們的家室…都述說自己的家譜（民一：18）
以色列人出埃及以後，要從奴隸整編成耶和華的軍隊。古時的奴隸，只是活的工具，生活沒有目的；現在是蒙救贖的自由人，出了埃及，耶和華神吩咐摩西說：“從二十歲以外，能出去打仗的，你和亞倫要照他們的軍隊數點。”（民一：3）
軍隊的功能
在埃及為奴的生活，是為法老燒磚，造積貨城，在鐵爐旁努力生產（出一：11-14；申四：20），被轄制，受勞苦。現在，他們的新使命是為耶和華爭戰。信徒得救以後，脫離了那惡者邪靈的權勢（弗二：2），就穿上神所賜的全副軍裝，與“那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（弗六：12）。
軍隊的來歷
軍隊是否忠心可靠，要看其組成分子的來歷。所以兵不在多。“會眾就照他們的家室，宗族，人名的數目，從二十歲以外的，都述說自己的家譜。”（民一：18）家譜是各以色列人生命來源的記錄。今天，教會也應該重視生命來源的見證。教會不是人的組織，不是看屬地的財富，身分，才幹，而是看屬天的生命。法老的奴隸，閒雜人，對教會與黑暗爭戰無益。
軍隊的統制
軍隊不是烏合之眾，必須有編制，有秩序，有領導系統。因此，以色列人的十二個支派，各自有其首領為代表，才可以如臂使指的運作。（民一：4-16,44）教會也是如此，必須訓練裝備，配搭合宜。（弗四：11-12；林前一二：18-26）
軍隊的數額
軍隊雖然不是以多為勝，但必須知道正確的數額。在臨戰時，領袖才可以量情況而調派；在戰爭中，才可以適度的輸送供應；在戰爭後，才可以計算損耗增補。同樣的，教會應該有記錄，知道信徒增長情形，靈命狀況，以能作供給調配，完成傳福音的使命。不過，且勿以數字為滿足，要重屬靈品質；更勿以數字自誇，要歸榮耀與主。（出三○：12；代上二一：1-8）
我們得救重生的聖徒，是主的教會；現在正在曠野的路途中，向那榮美的應許之地進發。曠野的經歷，是要訓練我們成為基督的精兵，為主打美好的仗，進入榮耀。
以主為中心
要各歸自己的纛下…對著會幕的四圍安營（民二：2）
出了埃及以後，以色列的各支派，各有了自己的旌旗，上面有支派的徽記：猶大的旗纛上是獅子；流本的旗纛是人；以法蓮的旗纛是牛；但的旗纛是鷹；以薩迦是驢；本雅憫是狼；拿弗他利是鹿…陣容必然非常壯盛。如果不幸各人爭先展現自己，沒有次序，將成為何等混亂，醜惡的形象！
但是，神是有規律的神。看夜空的星群，好像漫無規律，其實是各循軌跡運行，從來不會亂序，不會相撞。神也要祂的兒女們“凡事都要規規矩矩的按著次序行。”（林前一四：40）
利未支派的人數最少，但他們不跟以色列其餘的支派一同計算人數，“利未營在諸營中間”（民二：17），因為他們“辦理帳幕的事，在帳幕的四圍安營”（民一：47-53）。這樣，利未營在各支派的中間，會幕又在利未營的中間；在會幕的至聖所裏，是神的約櫃；櫃中有兩塊石版，上面有十條誡命，那是神親自用指頭寫的。以色列人住營的時候，白晝有雲柱停在會幕的前面，夜間雲柱變為火柱，代表神的同在和引導。“日間耶和華在雲柱中領他們的路；夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。”（出一三：21）在曠野的以色列人，在曠野宿營的時候，成為一個廣大的帳幕社區；在中心是會幕：
摩西素常將帳棚支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裏去。…摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前。耶和華便與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門前就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。（出三三：7-10）
摩西雖然是真正偉大的領袖，他全不為自己；但不論他如何完全，如何偉大，百姓都知道，他們不是拜摩西，而是敬拜神。他們知道，會幕是神同在可見的實際，那是他們敬拜的中心，也是行政引導的中心。會幕的中心是至聖所，其中有兩個金基路伯遮掩的約櫃。約櫃代表道成肉身的耶穌基督。教會應當凡事以耶穌基督為中心，團結在祂的四周，順從祂的引導。雖然神賜給教會忠心的領袖，有才能有品德的領袖，又有健全的組織，這些也都是好的；只是不要迷失最重要的，沒有甚麼可以代替基督，祂才是教會的主，又是教會的元首。願一切榮耀歸給祂。
揀選利未人
我從以色列人中揀選了利未人（民三：12）
神揀選是由於祂完全的主權。神從所有的以色列人中，特選利未人事奉祂。神為何這樣作，我們不能知道；但我們當知道，神有主權，祂要怎樣作，就怎樣作，包括從不必要我們知道，也不必向任何人負責。
利未人的職分是服事祭司的。在會幕裏，事奉神的工作很多，絕不是亞倫和少數祭司所辦理得來的，必須有人幫助。這就是規定利未人要作的。
這類工作看來並非顯要尊貴，而且一部分要用體力勞動，可能並不是每個人，在所有的時候，都作得滿意；但既然揀選的是神，神就可以自由配搭，人不能發表反對意見。
在曠野路上，利未支派哥轄族的可拉一黨，就覺得受了委屈，埋怨分派的工作不夠理想，而聯合流本的首領們，聚集攻擊摩西，亞倫說：“你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢？”摩西向他們指出，他們這樣作亂，是受世俗觀念的影響，想要往上爬，利用民主，平等的濫調，“擅自專權”，以為能親近神，“辦耶和華會幕的事，並站在會眾面前替他們當差…為小事…還要求祭司的職任”，結果，地開口吞滅他們，其餘的人遭火活活燒死。（民一六：1-35）
在神的聖工上，必須遵從神的安排。守自己的本分，不是擅權越分；不守自己的本分，以為自己很高明，想要照自己的意思來，就是擅權越分，是最得罪神的事。
利未人的身分是聖別歸神的。在以色列人出埃及的時候，神擊殺了埃及一切頭生的人和牲畜，惟獨以色列家，因為門上抹了逾越節羔羊的血，而得存活。所以神說所有頭生的，都是屬神的；而揀選利未支派，代替頭生的以色列人，在神的面前事奉。（民三：41-48）
頭生的男子，有特別優越的地位，因為是父親力量強壯時所生的，被認為“大有尊榮，權力超眾”（創四九：3），通常在家中有祭司的地位。利未人並不是每一個都有頭生的身分，但蒙神的恩典揀選，代有長子的榮耀而事奉神。教會在基督裏得蒙恩典，像利未人一樣，是“有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”（來一二：23），就當時時感恩，敬虔寅畏，用聖潔公義事奉神。
任職的利未人
按他們所辦的事所抬的物，憑耶和華的吩咐（民四：49）
神要人把最好的獻給祂。利未人在會幕事奉的，不要沒有成熟的童稚，需要成人的照顧；也不用風燭殘年的人，必須人在旁服侍，哪能夠服事神！神所要的，是正當盛年，三十歲到五十歲，是人生最有用的歲月，既成熟，又壯強。
凡被數的利未人，就是摩西，亞倫，並以色列眾首領，照著家室，宗族，所數點的，從三十歲直到五十歲，凡前來任職在會幕作抬物之工的…摩西按他們所辦的事，所抬的物，憑耶和華的吩咐數點他們。（民四：46-49）
生命與恩賜
神是聖潔的。從聖經的原則，我們看到，事奉神的人，最重要的是生命來源清楚，不在於才能。因此，神揀選利未人在會幕事奉，要照他們的宗族，家室，必須要查清楚。世俗的看法，要有本事，要有才能，才可成就事功。但本事才能是從天然來的，是訓練來的，不是恩賜；恩賜是從神來的，必須有生命才有恩賜，有生命也必然有恩賜，是神所量給祂兒女的，為要建立祂的教會，成就祂的旨意。（林前一二章）
年歲與力量
利未人正式在會幕辦事，是三十歲到五十歲。生命成熟，才可以負擔神的聖工。神忍耐造就工人，不會用躁進的新手，造成對事工的損害。“所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。”（彼前五：6）神不在時候未到以前，匆促作事；也不會任老殘的人，勉強應付。
事奉與分工
各人的職責不同，不能逾越神的命令，照自己的興趣來選擇，因為那是討自己喜悅，不是討神喜悅；更不可照私意用私人。祭司負責作奧秘的管家，哥轄人卻必須按分守簾幕之隔。
在外行人看來，這些人都算不得名人；歷史上記載的，只是宮廷和政壇的權謀，營帳和戰陣的爭殺，總難以希望提到那些微不足道的人物。但那只是外行人的看法，因為他們不認識神，只以世界的標準看事，以收入的高低衡量，把價格代替價值；在神的眼中，卻完全不同；凡是蒙召被選，忠心事奉祂的人，全都算數，神一個也不忘記。雖然照神的規定，不准他們進去觀看聖所；但他們肩頭上抬的是聖物，眉梢上流的是神聖的汗珠，每一滴都蒙神記念。
遠罪，賠罪，知罪
免得污穢他們的營，這營是我所住的（民五：3）
神住在人中間，是最榮耀的屬靈實際。聖經說：“豈不知你們〔教會〕是神的殿，神的靈住在你們裏頭〔中間〕嗎？…神的殿是聖的，這殿就是你們。”（林前三：16-17）
這是說，教會是神所居住的聖殿，所以必須聖潔。因此，神吩咐摩西，凡不潔淨的人，“無論男女，都要使他們出到營外，免得污穢他們的營，這營是我所住的。”（民五：1-4）這裏沒有人情好講：被隔離的人，不是太孤單嗎？是神的命令，就必須遵守。今天，教會對罪也不能馬虎，應該採取紀律行動，禁止犯嚴重罪行的信徒，參與團契。
教會是人，是聖徒的集合體。因此，教會的聖潔，是由於教會各成員的聖潔。聖經說：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”（林前六：19-20）因此，聖徒蒙主救贖，脫離了罪惡之後，必須持守聖潔，對付“人所常犯的罪”。
人犯罪的結果，不止是人與人之間的關係有問題，而更是“干犯耶和華”的事。公義聖潔的神，對於罪極為重視。人犯了罪不是僅含糊認錯就了事，“他要承認所犯的罪，將所虧負人的如數賠還；另外加上五分之一，也歸與所虧負的人。”聖經說到神追討罪可以到三四代；因此，如果年月既久，所虧負的人可能已離世，就要歸於他的親屬；如果沒有親屬，就歸於服事神的祭司。（民五：6-8）神的規定是如此詳盡。
忌邪的神重視貞潔，恨惡邪淫。不但明顯的罪，連隱藏的罪，神也審問。如果婦人不貞，沒有人證；或只是由於丈夫疑恨誣指，要在神前斷明。方法是獻上疑恨的素祭，並飲致咒詛的苦水，以為決定。（利五：11-31）此法未見聖經記載有使用實例，只是“以起誓為實據，了結各樣的爭論”（來六：16）。歐洲中古時代，行憑“神判”（ordeal）的裁決方法，以飲毒，以至決鬥裁決爭端，以為神總在無罪的一方；但因為涉身體危險，早已經停止使用。現在是用當法庭宣誓（不是指天矢日妄稱神的名）。主耶穌告訴門徒，是就說“是”，不是就說“不是”；指神起誓是輕視自己，也是輕視神的名（太五：37）。
願神的兒女遠離罪惡，對罪認真，追求聖潔。阿們。
歸主為聖
在他一切離俗的日子，是歸耶和華為聖（民六：8）
事奉神的祭司，必須出身利未支派。但神另外興起許願離俗奉獻的人來，給他們特別事奉的機會，就是拿細耳人。
許願歸神離俗的拿細耳人，可以是生命中的一段年月，也可以終生許願；不論出自任何支派，也不限男女性別。
拿細耳人須過嚴肅的生活：在飲食上“遠離清酒濃酒，也不可喝甚麼清酒濃酒作的醋，不可喝甚麼葡萄汁，也不可吃鮮葡萄和乾葡萄；在一切離俗的日子，凡葡萄樹上結的，自核至皮所作的物，都不可吃。”（利六：3-4）而且“不可用剃頭刀剃頭，要由髮綹長長了；他要聖潔，直到離俗歸耶和華的日子滿了。”（利六：5）這是說，不僅不可喝酒，連一切有可能發酵成為酒的東西也要禁絕。因為古時的以色列人，並沒有電冰箱，也不知道滅菌防腐的方法，收取了葡萄以後，放置在那裏，不必經過多久，就會起發酵作用，自然變為酒。所以拿細耳人防微杜漸，連葡萄也禁用。如此離俗，而且背俗的生活，只有被視為不近人情的利甲族人，才可以長久信守先祖約拿達的吩咐（耶三五：6-10）。也正因為如此，敢於與人不同，不怕人以為怪，才得到神的稱讚和應許。拿細耳人因為歸神為聖，所以有與世俗不同的價值標準。“男人若有長頭髮，便是他的羞辱”（林前一一：14）；但拿細耳人為了主，甘心以辱為榮。
可惜，有的拿細耳人，違背了歸神為聖的誓願，玷污了當守的聖潔。參孫“一出胎就歸神作拿細耳人”（士一三：5），卻是完全無視於規例，與外邦人聯姻，飲酒，縱慾，接觸死獅及死人，以至剪了頭髮；至終被剜雙眼，與非利士人同死在大袞的廟中。（士一三：1至一六：31）也有的拿細耳人，被同族的人引誘，而違背歸主為聖的誓願喝酒。（摩二：11）
撒母耳生在信仰敗壞的世代。但他獨立特行，不被邪惡的環境所同化，而歸主為聖，被神使用，傳揚神的信息，作轉移時代的人。他身為士師，又兼先知和祭司，引導以色列人歸向神；他品德端正，靈命豐盛，生活聖潔無可指摘，又有對神堅定忠心。（撒上二：18至一二：25）撒母耳是拿細耳人，又被列為信心的英雄（來一一：32）。
保羅在他生命當中的一個階段，也似曾經許過拿細耳人的願（徒一八：18）。他生活聖潔公義無可指摘，是聖徒榜樣。作主的見證，實在需要誠信聖潔的人，過於有才無德的人。
教會管理
用膏抹壇的日子…眾首領就在壇前獻供物（民七：10）
在教會中，通常會眾最厭聽奉獻的事，更怕枯燥的數字報告。其實，這是需要的。這裏正是有關奉獻的枯燥數字，記載在聖經中那卷計數人民的書中。（民七：1-89）
這相當長的一章聖經，記的其實是簡單的事：“摩西立完了帳幕，就把帳幕用膏抹了，使它成聖；又把其中的器具和壇並壇上的器具都抹了，使它成聖…用膏抹壇的日子，首領都來行奉獻壇的禮，眾首領就在壇前獻供物”（民七：1,10）：
頭一日獻供物的，是猶大支派的亞米拿達的兒子拿順。他的供物是：一個銀盤子重一百三十舍客勒；一個銀碗重七十舍客勒，都是按聖所的平，也都盛滿了調油的細麵作素祭。一個金盂重十舍客勒，盛滿了香。一隻公牛犢，一隻公綿羊，一隻一歲的公羊羔作燔祭；一隻公山羊作贖罪祭；兩隻公牛，五隻公綿羊，五隻公山羊，五隻一歲的公羊羔作平安祭。這是亞米拿達兒子拿順的供物。（民七：12-17）
接著，以色列十二支派，一一照樣把這些禮物和祭物，不厭其煩的重複了十二次。在莊嚴的經文中，出現了流水帳，真夠希奇，何況那時的書寫和複製，都不方便，如此累篇盈牘的記述豈非更不平常？
照一般人的作法，各支派相續奉獻，盡可記載“同上”；或籠統寫為：“每支派一件，共十二件”，誰都不會弄錯，卻大大省筆。但聖經的記載，與人的想法不同。既然“從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的”（羅一五：4），如此逐一詳細複記，也必然是為教訓我們；那麼，對我們的教訓是甚麼？
這表示我們對神所作的奉獻，神都一一記念，絕不輕忽。同樣的，我們作神的管家，必須忠謹負責，不許有絲毫苟且。教會機構常為世人詬病的，是財務制度不健全，經理方面不忠實，以至偷漏叢生，弊端百出，不僅使主名蒙羞，更叫人懷疑這些人到底是否真實相信有主。這樣，使人不必要的被絆倒，自己也受咒詛！如果相信神是真的，就該在事務上更認真。
那些在數目上亂作手腳，營私肥己的人，唯利是圖，全不曾想到要向主人交帳，是像祭司以利的兩個兒子一樣，不認識神，自然也不敬畏神，他們的結局是可怕的。深願在位者知所鑑戒，免蹈惡人的覆轍！
頭生的與利未人
我揀選利未人代替以色列人中一切頭生的（民八：18）
神吩咐摩西說：“以色列人中一切頭生的，連人帶牲畜都是我的。我在埃及地擊殺一切頭生的那天，將他們分別為聖歸我。”（利八：17）
“頭生的”代表最好的，是“力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾”（創四九：3）。所以神在埃及地降災的時候，是擊殺“從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死”（出一一：5）。這是說，越是強項的，自以為有所倚恃的，神越要打下去，叫人在神面前一個也不能自誇。
這樣，以色列人都知道，他們當中頭生的兒子和牲畜，本來也是一樣該滅亡的；但由於神的恩典，預先告訴他們殺羔羊代替，把血抹在門框上和門楣上，滅命的天使看見血，就逾越那家，災殃就不臨到。（出一二：12-13）因此，以色列人當把頭生的人和牲畜，分別為聖獻給主。
神特別曉諭摩西，選出利未人，潔淨他們，要他們代表以色列人中頭生的，在神面前事奉：“將他們當作搖祭奉給耶和華。這樣，你從以色列人中，將利未人分別出來，利未人便要歸我。”（民八：13-14）
利未人事奉神，是極尊榮的事。但神要求他們必須聖潔，因為神是聖潔的，人非聖潔不能親近神：“於是利未人潔淨自己，除了罪，洗了衣服，亞倫將他們當作搖祭，奉到耶和華面前；又為他們贖罪，潔淨他們。”（民八：21）
此後，利未人生活工作，都是為事奉神。以色列十二個支派，各有自己輝煌的旗纛；利未支派沒有自己的旗號，只有以神為榮耀，仰望神雲柱火柱的引導。十二個支派去衝鋒陷陣，建赫赫之功；利未人只看守會幕，扛抬神的約櫃，利未支派的祭司，在神面前獻祭燒香。十二個支派征服了迦南，分疆裂土的時候，各人分得了地業；利未人在以色列中沒有產業，因為耶和華是他們的產業，他們仰望神的供應，忠心服事神。別的支派聚眾而居；利未支派卻分散在眾支派中，為的是便於教導別人，使眾民明白神的律法。他們肯把自己消隱，惟讓神得榮耀，神的子民得服事的益處。
我們今天的教會，多麼需要真的利未人。歸主為聖，服事神的利未人，何等的可愛！求主興起這樣的人來。
神的引導
遵耶和華的吩咐安營也遵耶和華的吩咐起行（民九：23）
出埃及後，曠野的道路，是以色列人所沒有走過的。在曠野沒有路標，沒有里程碑，是很容易迷失的。
摩西在當世文明最發達的埃及王宮長大，“學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能”（徒七：22），是極有才具的領袖人物；但是，這些人的才幹，在神的工作上面，都用不上，他也不敢嘗試運用。甚麼時候人的本事拿出來，事情就必然要弄糟，必然會把群眾帶到迷路。在大而可畏的荒涼曠野，迷路也就是滅亡之路。
在路程當中，摩西以為他內兄米甸人何巴，熟悉當地的環境，可以作引路的眼目，勉強他同去；可惜他的心並不嚮往應許之地，不見得有多大作用（民一○：29-32）。
以色列人還是要靠神的引導。
屬肉體的人，很難以明白神的引導。他們看以色列人在曠野的行程很奇怪，停停行行，不照一般常理；他們可能妄加猜測，以為這樣的行動，是領導者別有居心，或是作為懶惰人的借口，坐失良機。看看這樣的行程，顯然違背人的理性：
早晨雲彩收上去，他們就起行…雲彩停留在帳幕上，無論是兩天，是一月，是一年，以色列人就住營不起行；但雲彩收上去他們就起行。他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行。（民九：21-23）
神“使摩西知道祂的法則”（詩一○三：7），這才是最重要的事。有的時候，神的法則和人的理性相合，就像在十二棵棕樹的水泉邊安營，誰都沒有問題同意；但有時放著近路不去走，卻引導他們盡繞圈子，走遠路，人就難以了解；有時不為甚麼事，呆在曠野許多天，顯然違背兵貴神速的理論。但神不看人的理論，摩西相信神，就照神的吩咐去作。
神照祂所應許的，引導以色列人，供應他們一切的需要。不論多少年，多少時日，磐石的活水隨著，嗎哪的供應從來不缺乏。神真是大能的牧者，引導以色列如羊群，走祂的義路。
今天，我們基督徒是在曠野的旅人，向著天上的新耶路撒冷進發。我們不是憑自己的經驗，不是靠自己的理性，構想，行屬天的道路；更不能倚靠屬世的智慧，教導，不論其經驗如何豐富，才智如何高明，在行天路方面，是用不上的。我們應當仰望聖靈的引導，學習等候，順服，直到進入應許之地。
銀號
你要用銀子作兩枝號（民一○：2）
安營行進分布廣，必須有通訊聯繫的方法，才可以真如一體，有同一的方向，統一的行動。因此神命他們造兩枝銀號。
號聲出於神的權威
不是任何人可以隨時隨意吹號的，必須由領袖發命令，才可以吹號，所以號聲代表的是領袖的權威。耶和華吩咐摩西：“吹這〔兩枝〕號的時候，全會眾都要到你那裏，聚集在會幕門口；若單吹一枝，眾首領，就是以色列軍中的統領，要聚集到你那裏。”（民一○：3-4）摩西代表神；他發出號聲的時候，不論各支派領袖地位多高，不論他所帶領的支派人數多少，不論他正在作甚麼重要工作，都不能跋扈抗命，也不可以遲延推諉，必須立即到會幕聚集，聽候神的指示。
吹號不是無足輕重的工作，也不在於誰吹得最響，或最會吹高調；神命定“亞倫子孫作祭司的要吹這號，這要作你們世世代代永遠的定例。”（民一○：8）教會也是如此。不是任何人聰明伶俐，或聲音大，財多勢強，就可以僭越領袖，代神發號施令，濫用權威，挾神的名以令會眾；必須出於神的旨意。
號聲必有一定意義
號聲不能是無定的。正如所說的：“若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？”（林前一四：8）號角本來是要軍隊統一行動的，如果沒有一定意義，不但不能避免混亂，反更造成混亂。因此神規定，召聚會眾或首領，或起營前進，或戰爭，或守節期，都要有一定的分別。（民一○：3-7）教會的教導，須純潔正確，語意，思想，都不可有偏差，含糊，更不能違背聖經教訓，好新務奇，獨出心裁，討人的喜歡。
號聲神前得蒙記念
在與仇敵爭戰的時候，怯者不能獨退，勇者不得獨進。號聲是統一行動的方法。神更吩咐以色列人，“在自己的地，與欺壓你們的敵人打仗…在你們快樂的日子和節期，並月朔獻燔祭和平安祭，也要吹號。”（民一○：9-10）戰爭時吹號，是承認“我們無力…也不知道怎樣行；我們的眼目單仰望你”而向神呼求（代下二○：12），是禱告的號聲；歡樂節日的吹號是讚美的號聲。教會需要禱告，也應該有讚美。
願教會神的軍隊中，能時常聽到銀號的聲音。
淨除埃及
我們記得在埃及的時候（民一一：5）
以色列人最大的問題，是對埃及難以忘情。四百多年的奴性餘毒，深深融存在他們的血液裏面。一遇到艱難困苦考驗，老毛病立刻又出來了，竟然忘記了拯救他們出埃及的主，向著耶和華發起怨言來。
在曠野的旅程中，神從天降嗎哪給以色列人吃，供應他們的需要。那天上來的糧食，“顏色是白的，滋味如同攙蜜的薄餅”（出一六：31），並且可以適合作多種方法的烹調，“或用磨推，或用臼搗，煮在鍋中，又作成餅，滋味好像新油”（民一一：8）；而且營養豐富，可以維持人的健康，以至“祂支派中沒有一個軟弱的”（詩一○五：37）。想想看：出埃及的以色列人，有六十多萬壯丁，總人口會超過二百萬；但在四十年中，沒有人生病，連軟弱的都沒有。可以想見嗎哪所含有的維他命有多完全豐富，這又是多麼大的神蹟！可惜，神維持他們的命那麼久，那麼豐富，他們並不感念神的恩典。生活在神蹟中久了，反以為平常，以為平淡可厭。屬乎肉體的人，過不慣常吃嗎哪的生活，想要換換口味。也許，別的東西並不就是他們想像的那麼好；只眼前沒有的，在幻想中，在回憶中，以為是好得無比。
他們中間的閒雜人大起貪慾的心，以色列人又哭號說：
“誰給我們肉吃呢？我們記得：在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得，有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西！”（民一一：4-6）
他們越想自己越可憐，竟然像孩子一樣，集體放聲大哭起來！真是不知羞恥。為甚麼哭呢？為了想要吃。他們只想有得吃，忘記了在埃及是作人家的奴隸。頂沒出息了！“他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。”（腓三：19）想神的子民，竟然淪落到如此低的地步！
神最不喜悅的，就是人提到埃及。想念埃及，就是忘記了神的恩典，就是埋怨神，背離神。因此，神“將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱”（詩一○六：15）。神給了他們鵪鶉吃，成為那些貪慾之人的最後一餐（民一一：31-34）。
這應該作為我們的鑑戒：要以神每天的賜福為滿足，時時感念神的恩典，把埃及從我們的心中洗除清潔。
惡言的惡果
你們毀謗我的僕人摩西為何不懼怕呢？（民一二：8）
米利暗是摩西的大姐，亞倫是摩西的哥哥。這是肉身的親屬關係。這米利暗，是在當年神曾使用她，參與拯救嬰孩時摩西的人，機智而有信心（出二：1-10）；而且她是女先知，又是詩人兼音樂家，在紅海邊指揮婦女，擊鼓跳舞，唱救恩的詩歌讚美神（出一五：20-21）。亞倫更是大祭司，在神面前為以色列人辦理獻祭的事，地位十分崇高；據古史記載，他為人很是隨和，眾望所歸。我們不難想像，在以色列人的心目中，他們二人跟摩西是鼎足而三的重要人物。但神的看法大不相同。
現在，他們之間發生了問題：米利暗與亞倫聯合起來，以二對一來反對摩西。這不僅造成眾叛親離的尷尬局面，更加上許多臆測的壞話，使神的僕人在群眾面前的形象受到虧損。為甚麼原因？是為了摩西娶了個古實女子為妻。（民一二：1-2）
“毀謗”是以惡言加於人，或是流言，或是事實而出於惡意。摩西在四十多年的妻子西坡拉逝世之後，娶了一個古實女子為續絃。想必是他宣稱是出於神的指示，而“沒有與屬血氣的人商量”（加一：16），而引起兄姊二人不滿。他們說：“難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？”這是說，他們否認摩西在屬靈領導方面的卓越位分，以為他們該有發言權。
摩西遭受毀謗，並沒有為自己辯解，忍受人惡言相加；他“為人極其謙和，勝過世上的眾人”（民一二：3）。神當然不是不知道他們親屬的關係。神的僕人不說話，但他有他的主人在，主人為他說話。正如聖經上所說的：“你是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。”（羅一四：4）這完全不是說，主的僕人可以任意妄為，不必對任何人負責；而是說，人不可吹毛求疵，以別人的錯失，作為爭位奪權的借口。
“這話耶和華聽見了。”如果神的僕人不說話，神就會出來，為在祂全家盡忠的僕人說話。可惜，人常是自己說話，以至於誤會是由解釋來的，問題越辯越多。神保留審判的權力。
神使出頭的米利暗蒙羞，長大痲瘋，被關鎖在營外七天，以色列全會眾，因為是接受誹謗流言的，也連帶不能行進。直到摩西用愛心代禱，神的忿怒轉消。可見聖徒當善用自己的口舌，隨時說造就人的好話。
信息與反應
果然是流奶與蜜之地…是吞吃居民之地（民一三：27,32）
神應許以色列人，要將迦南地賜給他們。神的應許是真實的。他們不放心，要派人去探察；神許可他們這樣作。於是，以色列十二個支派，每支派差一個代表，共同去探察迦南地。
其實，神在領他們出埃及以前，就先向以色列民起誓，告訴他們：“必領他們出埃及地，到我為他們察看的流奶與蜜之地；那地在萬國中是有榮耀的。”（結二○：6）神那麼樣的愛他們，先察看好了，再告訴他們。莫怪探地的人回來，向摩西報告說：“我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地，這就是那地的果子。然而…”（民一三：27）他們為了證明迦南地叫人難以置信的豐富，還從以實各谷“砍了葡萄樹的一枝，上頭有一掛葡萄，兩個人用杠抬著；又帶了些石榴和無花果來”（民一三：23）。
探察是行動的準備，並不就等於不信。他們察看的結果，只證實了神的話是真實的；同時，也證實了人敗壞之深。他們對於神的話，只信一半：信迦南應許之地是個好地方；但不信能夠得那地：“我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯…我們所窺探經過之地，是吞吃居民之地…我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔。據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。”（民一三：31-33）
人不信的情形，真是可怕而又可哀。在埃及和曠野，看見神行了那麼多的神蹟，相信神的大能，應該是最不會有問題的了；但這些人先是要憑眼見，證實神的話，“果然”不錯，但問題並沒有解決：他們不僅對於沒見到的，還是不相信，更糟的是輕信人誇大的謊話：為了畏難退縮，規避前進，造出了自比蚱蜢的話，誰能信得下去？但以色列人接受了，因為合於他們的心意和選擇。這不是信一半，簡直是全不信！他們只幻見亞衲人的偉大，不相信更偉大的神。他們只幻見敵人的強壯，比自己強，造出了必敗論，卻忘記了神的大能。
迦勒是受派探察迦南地的人之一，所看到的與其他的人自然完全一樣；但他的信息卻全然不同。他有信心，激勵百姓：“我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝！”（民一三：30）
今天，不是每一個人的信息都可以相信，雖然經歷可能一樣，人傳的信息卻可能不同：有人相信神和祂的話，有人不相信神和祂的話；你跟從誰，結果會大不相同。要謹慎分辨。
言語的果子
我必照你們達到我耳中的話待你們（民一四：28）
語言的功能，是傳達心中的意念。如果口裏所說的，不是心中所想的，就失去了語言表達的意義。
很希奇，神對於人口中的話，極為認真。在主耶穌所講的比喻中，那懶惰不肯作工的惡僕，把銀子埋藏起來，主人對他說：“我要憑你的口，定你的罪。”（路一九：22）其實，誰都可以看得出來，他對主人的貶辭，只是不作一事的藉口，他的存心是惡的。耶穌也說過：“善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。”（路六：45）言語的花，發自心底的根，會結出一定的果子。因此，聖經說：“人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。”（羅一○：10）
這給我們看見，言語有這麼大的效果，正面或是負面，都有其重大的效果。因為言語是心中意念的表露，正如行動是意念的果子，可以為善，也可以為惡；使人得救，或使人滅亡。
以色列人差十二個人，去窺探迦南地。過了四十天，他們回來了。他們去的地方相同，看到的相同，而且同樣帶回了迦南地的出產作憑據；其中有一掛葡萄，需要兩個人用杠抬著：可能一個有信心，一個不信；以法蓮支派的約書亞走得興高采烈，昂首闊步，瑪拿西的那名代表卻滿懷疑慮，垂頭喪氣。心中思想不同，表現不同，所傳的信息也就不同。
十二人中的十個人，報告凶信：如果去那地，就會被偉人吃掉。只有約書亞和迦勒二人，報告不同的信息：“我們所窺探經過之地，是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們…你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。”（民一四：7-10）
沒有信心的會眾，好逸畏難，接受了多數人的意見，就向神發怨言，並且要造反，要用石頭打死不同意見的人，另立領袖回埃及，或寧願死在曠野。神說：“我指著我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們。”（民一四：28）神說，不進迦南容易得很，你們都可照你們所說的話，如願死在曠野吧；只有約書亞和迦勒，並你們的婦女孩子們，可以活著進迦南地。長跑的攔阻，不是腳下的山，而是鞋裏的沙粒。
求主的靈潔淨我們的心，信主的話，不是散播敗壞人信心的惡言，要散播傳揚好信息。
記念遵行
佩帶這繸子好叫你們看見就記念遵行（民一五：39）
有的人容易忘事；其實問題在於注意力不能集中。
幫助記憶的方法，是作一個記號，叫你看到那記號，就記起其所代表的事物。在古代，有些民族在石頭上，或樹幹，樹皮上，刻畫下記號，好幫助記憶。相傳古人“結繩記事”，就成為文字的起源。
不少人認為以色列人比較聰明，卻不知他們有個很大的缺點，就是記憶力普遍很差，極容易忘記神的恩典，忘記神叫他們從萬民中分別出來。神因此曉諭摩西說：
“你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上，釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意，眼目，行邪淫，像你們素常一樣。使你們…成為聖潔，歸與你們的神。”（民一五：38-41）
我們看見某些從事特別行業，或特別職位的人，所穿的衣服上面，往往有與眾不同的記號，好容易識別。這些記號就清楚說明，他們是作甚麼的，像文字一樣準確。神也有這樣的用意，吩咐以色列人在他們的衣服上面，作有記號，不是要叫別人看，是要叫他們自己看。
人在舊造裏的記錄，並不光榮：“素常”的情形，是心意敗壞，生了壞主意，眼目看了，就產生邪淫的行動，那正是不信主的人所行的。（弗二：1-3）
神要祂的兒女脫離敗壞的行為，有新生的表現；因此，衣服底邊上要釘藍色的帶子，表明是屬天的，不屬世界；“要思念上面的事，不要思念地上的事；因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。”（西三：2-3）
這樣，在行走的時候，腳步舉動，屬天的聖潔就到，提醒穿這衣服的人，要記得有好的行動，與所蒙的恩相稱。
可惜，後來的宗教人，忘卻了神吩咐的本意，“他們一切所作的事，都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了”（太二三：5）；本來是為自己看了記得的，成了給別人看的，違背了原來的目的，變成了表演的道具，而失去了敬虔的本意。恐怕我們也有記憶力欠佳的毛病。
聖徒當記得，神的話是為提醒警戒自己，不是要叫人衒弄知識淵博；讀經是為了自己的造就，不是為別人讀的。
向上爬的野心
親近祂這豈為小事？（民一六：10）
以色列人中間有些人，在埃及人手下被奴役沒有問題，得了自由之後，就有更多的要求。
在曠野的路上，他們的問題之一，是向摩西，亞倫的權威挑戰，要求大家平等：把別人拉下來，自己爬上去。
但在神家的事工上，基本觀念卻應該不同。因為這根本不是爭“地位”的問題，而是人對於神所安排職事與功能的看法如何；歸根結柢，是對於神權柄的態度問題。這兩方面看來相差不遠，卻是一看地位，一看天權，那會一樣嗎？真是有天壤之別。更容易使人看錯的原因，是在兩方面所用的語言，還有類似的地方：
可拉黨攻擊摩西，亞倫的時候說：“你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高超過耶和華的會眾呢？”（民一六：3）
摩西說：“耶和華揀選誰，誰就為聖潔。你們這利未的子孫擅自專權了！”（民一六：7）
可拉黨的人，以為全會眾都是“聖潔”的；但摩西知道，聖潔的定義，是分別出來歸神的，惟有這樣的人，才可以親近神，事奉神。
可拉黨的人，糾集了流本支派二百五十個之多領袖們，照人的看法，流本是長子，而那麼多的人，應該不會錯的；從人的角度來看，不同意多數意見，就是“擅自專權”！
但摩西不是講“算術就是戰術”，不管甚麼人多勢眾，他知道在神的教會中間，應該順服神的權柄，誰違背神，誰就是“擅自專權”！
不幸，人間爭權，常跟奪利相連。可拉黨的人，既然出於人意的糾結，也可能跟“有權斯有錢”的觀念有關。所以他們一開口，就說到“田地和葡萄園”的產業問題。因此，摩西才對耶和華說：“我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有害過他們一個人。”（民一六：14-15）摩西既不貪埃及王宮的榮華，為以色列全家盡忠，其靈命與品德是相連的。神顯明祂忠心的僕人為義，當著會眾審判了背叛的人，使地開口吞滅了他們，有火從耶和華面前出來，燒滅了獻香的二百五十個人。（民一六：35）
神的僕人要徹底棄絕升官發財的世俗觀念，不要想往上爬，尊重神的主權，忠心敬畏服事祂。
枯杖結果
亞倫的杖已經發了芽…開了花，結了熟杏（民一七：8）
在曠野的行旅，每人有一根杖。
以色列人照神的吩咐，跟從摩西出了埃及。他們曾看見，神藉祂僕人手中的牧杖，在埃及地行了神蹟；當他向紅海伸出手中的杖，洶湧的波濤立即分開，在他們的左右成為牆垣；當他用杖擊打磐石，堅硬的石頭就裂開，湧出活水，使人和牲畜得以解渴。以色列人不得不心存敬畏，知道杖代表神的權能，與祂的僕人同在。
不過，在日常起居生活中，那枝杖也伴隨著摩西，在曠野領百姓一同行走。摩西並沒有像當世的君王，巍巍然坐著華軒寶蓋，叫人民抬著，拿人的肩頭當路走。利未人用肩扛抬的，只是約櫃和會幕的聖物。利未人米拉利的子孫也有車，但那只是用來運載帳幕物件，不是用為領袖代步。摩西和他的哥哥亞倫，只是扶著杖帥領百姓一同步行，經過艱難的曠野，大家同甘共苦。這是百姓常見的事。
一日復一日，一年復一年。百姓看得久了，摩西和亞倫就被看為不過是同路人，有時還似乎是不受歡迎的同路人。神僕人手中的杖，既不是鑲金嵌玉的君王權杖，也漸不被人注意。亞倫秉性喜愛和睦，摩西謙和，從不強調自己的權威。
直到可拉黨事件發生了，神顯明祂的聖潔威嚴，在會眾之前審判了叛亂的人。百姓雖然畏懼，卻發怨言，怪摩西，亞倫的愛心不夠，為了維護自己的職位，不能容忍異議“殺了耶和華的百姓”（民一六：41）。
神為要再次申明祂的主權，各支派的首領，各把自己的杖交給摩西，寫上各人的名字，放在耶和華面前法櫃的帳幕內。漫長的黑夜過去了，誰也不知道會有甚麼事發生。
第二天早晨，摩西把十二枝杖拿出來，給眾人看：別人的杖仍然沒有改變；只有“利未族亞倫的杖，已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。”（民一七：9-10）
耶和華就吩咐摩西，把亞倫的杖存在會幕法櫃前，給背叛的人作記號，提醒他們，時時謹記神的主權和揀選，免得再有向神造反的事，以至死亡。
願神的兒女們記得：神有完全的主權，照祂的旨意揀選，安排；人只能敬畏順服。
舉起的祭
獻給耶和華為舉祭的我已賜給利未人為業（民一八：24）
神賜給人一切所需要的，又使人能夠享用。但吩咐祂的子民，要將至好的物，在神面前，舉起來獻給神，表明尊崇祂的心意。
人一切獻給神的祭物，都是要甘心情願的奉獻。神絕不勉強人奉獻。所奉獻的，既不是出於勉強，就必須獻上最好的。因為神是神。
神吩咐說：以色列人所獻的祭物，除了在神面前為記念的之外，都歸於在神帳幕服事的利未人所得。神又吩咐他們說：“以色列人中，出產的十分之一，就是獻給耶和華為舉祭的，我已賜給利未人為業。所以我對他們說：‘在以色列人中不可有產業。’”（民一八：24）
本來被救贖的人，都當感恩服事神。但人有生活上必須的事務，不可能所有的人都全部在會幕服事，所以神特選利未人服事親近祂。因為沒有自己的產業，才可以專心以事奉神的工作為念；在另一方面，因為他們沒有自己的產業，需要其他的支派的供應。如果從物質利益來看，他們的所得是有限制的；但從屬靈看來，那是最大的榮耀。
耶和華對亞倫說：“你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業。凡以色列中出產的十分之一，我已賜給利未的子孫為業；因他們所辦的是會幕的事，所以賜給他們為酬他們的勞。” （民一八：20-21）
在新約的教會，雖然信徒所有的事業，都是聖的事奉，人人皆有祭司的位分，宗教改革運動，更特別強調此一真理；但在實際運作上，無論是舊約或新約的教會，信徒都參與祭司專一的事奉，事實上是不可能的。所以要有人分別出來，“專心以祈禱傳道為事”，或奉差作宣教事工（徒六：4，一三：2）。因此，“那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此…工人得工價是應當的。”（提前五：17-18）。這就是他們從神所得的分。但要注意的，這不是受雇於某老闆，應當看得見神是他的分，他的產業。這是特別榮耀的呼召。
願神的僕人不論作甚麼事奉，都能看見事奉的尊貴，不輕賤自己的職分；因為所事奉的是至高的神。
除污的水
為以色列會眾調作除污穢的水（民一九：9）
神是聖潔的，但人會沾染罪污。因此神吩咐摩西，亞倫，為以色列人預備除污的水。照耶和華命定的條例：要用“一隻沒有殘疾，未曾負軛，純紅的母牛”，牽到營外，宰殺了，完全焚燒成灰；加上香柏木，牛膝草，朱紅色線，一同焚燒。
“必有一個潔淨的人，收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾，調作除污穢的水，這本是除罪的。（民一九：1-12）
祭司要先取些母牛的血，用指頭蘸血，向會幕前面彈七次。這表明神要祂的子民聖潔；沾染死亡，不是常有的事，大約是為了有肉身親屬的關係，或誤觸摸了死屍死物，但在生命的主看來，是污穢不潔的。
宰殺母牛不是為了獻祭。因為獻祭必須用公牛，不是用母牛；而且獻祭的時候，獻祭的人或祭司，要按手在祭物頭上，表明與祭牲聯合認同，那祭牲是為他而死。但在宰殺母牛，調製除污水的時候，並沒有這樣作。所以母牛的灰作成除污穢的水，不是要為人贖罪免滅亡，而是要使人身體潔淨，得以進到營中，與神與人相交。
宰牲獻祭的時候，必須把祭牲牽到會幕門口，表明是歸於神的祭物。但宰殺母牛，不是在會幕前，而是牽到營外不潔的地方；祭牲成為不潔，使神的子民潔淨（來一三：11-14）。
這樣，燒牛的人，為潔淨神的子民沾染了死畜，就成為不潔的人，直到晚上，也要洗衣服，用水洗身。
神子基督耶穌，到世上來，是為叫世人因信祂而得潔淨，就受苦受死。聖經說：“神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。”（林後五：21）。
聖經把母牛除污水，與基督的救贖對比（來九：13-14），顯明基督所成就的救恩，無限超越舊約潔淨的禮儀；因為那些只是律法下的影像，實體是基督：
若山羊和公牛的血並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨；何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？
感謝主耶穌基督，祂受死流血，潔淨我們的心靈，使我們不至滅亡，得永生，事奉神。
最後的登山
把亞倫的聖衣…給他的兒子以利亞撒穿上（民二○：28）
正月間，摩西和亞倫的姐姐米利暗死了。現在，摩西和亞倫同以利亞撒上何珥山；他們三個人上去，將只有兩人下來。這是何等的旅程！不久之後，摩西也將離開他所服事的那一代人，回到他的神那裏去。神所使用領以色列人出埃及地的三元老，竟然都不得進入應許之地。
出埃及地以後，過了四十年的曠野旅程，亞倫到了一百二十三歲的老年，神應許之地已經在望，卻不得進入，是因為在米利巴水，以色列人向耶和華爭鬧的時候，犯了錯誤的結果。
耶和華對摩西，亞倫說：“因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。”（民二○：12）
摩西和亞倫是神的僕人，是神特選的僕人，是神重用的僕人。不過，他們到底也是人。是人，就難免有錯誤。
摩西“為人極其謙和，勝過世上的眾人”（民一二：3），但他也有發怒的時候；最大鬧脾氣的一次，是看見以色列人拜金牛犢，把神用指頭所寫的法版摔碎了（出三二：19）。這是不是太過分了？還有一次，百姓在基博羅哈他瓦，鬧著要吃肉。摩西向耶和華訴苦：“你為何苦待僕人…你這樣待我…求你立時將我殺了！”（民一一：11-15）對神如此，還像話嗎？豈不該加重罰？但這兩次，神竟連輕輕責備他都沒有。
摩西上何烈山，百姓在山下拜起金牛犢來，亞倫是縱容百姓的始作俑者，即使不罰他立時倒斃，也該因此叫他進不得應許之地。但也不是為了這筆帳。那麼是為了甚麼呢？
原來在米利巴水那裏，百姓因為沒有水喝就爭鬧，發起怨言來。神叫摩西拿著杖，在會眾眼前“吩咐磐石發出水來”。摩西，亞倫召聚了會眾。摩西說：“你們這些背叛的人，聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？”摩西舉手用杖擊打磐石兩下，就有許多水從磐石流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。（民二○：7-11）神的大能彰顯了，問題解決了。但摩西說的話還像神的僕人嗎？他簡直自己作了神！“我”來給你們解決問題！這就是不尊神為聖。這是最惹神忿怒的。
神所重用的僕人，是改變世代的人，是在神的全家盡忠的人，兼負先知，祭司，君王的重任，在人的面前代表神。但仍然是神的僕人，要自己謙卑，時時尊主為聖。
仰望而得生
凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了（民二一：9）
曠野的路，很是艱難；旅人如果沒有信心，沒有忍耐和喜樂，就格外難行，心中煩躁。
以色列人在曠野，照神的吩咐，繞道經過以東地，是一條艱難曲折的道路。他們一遇到困難，不知道仰望神，只會發怨言，而且怨讟耶和華和摩西，領他們出埃及；好像千不好，萬不好，所有一切的問題，都是由出埃及而起的。
又是重彈神所最不喜歡的老調。神引領保守，供應他們一切的需要，這四十年來，他們幾曾有過感恩的時候？他們這樣的表現，好像是沒有神。“耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。”（民二一：6）
在痛苦危難中，人最容易想起神來，也想起自己的罪來。他們到摩西那裏認罪求救。神指示救法：
耶和華對摩西說：“你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被蛇咬的，一望這蛇，就必得活。”摩西便製造一條銅蛇，掛在杆子上。凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了。（民二一：8-9）
火蛇的毒絕烈，被咬的人，必死無救。
這是神指示的唯一救法：仰望掛在杆子上的銅蛇。看來好像是不合理的事。但只要信神的話。被蛇咬了，不論如何的痛苦，雖然旁邊的人死了，只要仰望銅蛇，就必得活。
人犯罪的情形也是這樣。罪的結局就是死。神為人設立唯一的救法，就是相信在十字架上釘死的耶穌基督。
銅蛇只有蛇的形象，卻沒有毒。正如耶穌基督只有罪人的樣式，卻沒有罪，所以能代替人的罪。
掛在木杆子上，表示受咒詛。“基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上，都是被咒詛的。”（加三：13）
耶穌說：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信祂的都得永生。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約三：14-16）
神藉著祂的先知以賽亞說：“地極的人都當仰望我，就必得救。”（賽四五：22）不論你的罪如何深重，要相信神的話，神的救法，是唯一的救法。“除祂以外別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”（徒四：12）
巴蘭的道路
等我得知耶和華還要對我說甚麼（民二二：19）
巴蘭的名聲似乎傳得很遠，而且是名不虛傳。那不是他自己誇張宣揚，是摩押王巴勒說的：“我知道你為誰祝福，誰就得福；你咒詛誰，誰就受咒詛。”（民二二：6）這話顯出他受信任之深，人對他寄望之深；這是因為他有效果的記錄。但也有些不對勁的地方，隱示著其人之以沒有原則著名，只要有錢就可辦事。
我們今天的世代，也是注重效果，忽略原則的世代。要小心，這樣的土地，最容易產生巴蘭性型的假先知。
摩押王巴勒，想要找巴蘭的原因，是因為看見“以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急。”於是差派使者，拿著酬金，去找巴蘭，設法咒詛以色列民。
使者團到了巴蘭那裏，說明來意。巴蘭聽了，於焉心動；就說：“你們今夜在這裏住宿，我必照耶和華所曉諭我的，回報你們。”（民二二：1-8）
這裏我們就看出，巴蘭不是真的先知。首先，他該知道，以色列人既是神的選民，就不該咒詛他們。其次，巴勒和摩押人，原就不必憂，也不用急；因為耶和華早就吩咐祂的僕人：“不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。他們的地我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。”（申二：9）
如果巴蘭是神的先知，他就該像彼得一樣，當面回絕巴勒的使者：“你的銀子和你一同滅亡吧！因為你想神的恩賜是可以用錢買的。”（徒八：20）神的僕人要站在神一邊，總不可給魔鬼留地步；當機立斷，立即回絕不合真理的邀約，是得勝的第一步；又可以保守自己，免得夜長夢多，到後來有一時的軟弱，就陷入試探而不能自拔，導致嚴重的失敗。
可惜，巴蘭不但留了地步，還把使者留在自己的屋頂下住宿。他與試探親近盤桓，打起交道來。雖然口裏說“耶和華不容我和你們同去”，他的心門是向試探開著的。也許，他口中拒絕，心底卻以為可惜，竊自盼望他們再回來。
神的僕人們當以巴蘭為鑑戒，要堅持真理的原則，向試探堅決的說：“不！”如果想要委蛇，拖延，不肯一刀兩斷，就是藕斷絲連，總會遺留前途的禍患；私慾的火花，會燃燒成焦頭爛額，不可收拾。
獨居的民
這是獨居的民，不列在萬民中（民二三：9）
以色列人在曠野，所犯的錯誤，所發生的問題，幾乎是凡我們想得到的，都一無所缺。而且不止一次，聖潔公義的神幾乎要滅絕他們；那麼，當術士巴蘭受摩押王巴勒所雇，為他來咒詛以色列人的時候，何不順便讓他們如願以償，豈不是好？
術士巴蘭受了不義的工價，為要咒詛以色列，哪知口舌不由自主，說出的話，盡是為他們祝福：
“這是獨居的民，不列在萬民中…
祂未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。
耶和華他的神和他同在，
有歡呼王的聲音在他們中間。”（民二三：9,21-22）
神的主權
神在祂特選的百姓身上，有祂特定的旨意；祂把以色列揀選出來，歸於自己，作“獨居的民”，不列在萬民中。這是說神的計畫中，是雙軌的歷史進程：一是為祂的選民，一是為列邦。但祂注意的焦點，是在祂的選民，一切的安排，都跟祂的百姓有關，為要成就祂的旨意。為甚麼會有這樣的安排，我們不能知道，只能說，神並不欠誰甚麼，也不需要誰去作祂的謀士。（羅九：18，一一：34-35）
神的聖別
祂把以色列分別出來，作祂的“贖民”，意思是他們是用羔羊的血代替，從埃及救贖出來的人群。他們當然有違背神的時候，當然有犯罪的事實；但他們的罪孽被遮蓋了。至聖所中的施恩座，是在約櫃的上面。正如今天的教會，雖然有虧欠的事實，但主看祂自己“榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的”（弗五：27）。
神的同在
有神的同在，作他們的王，統轄帶領，就不是沒有牧人的羊，不能讓任何的勢力隨意加害。神管教祂的子民是可以的，也許是必須的；但祂不容惡人的手，落在祂的產業上。誰傷害神的子民，就是摸祂眼中的瞳人。想想看，摸神眼中的瞳人，會得到甚麼樣的反應？所以巴蘭雖然受雇特地來咒詛以色列，卻不能成就，反而為他們祝福。
歷史中曾有不認識神，也不知道教會價值的人，來迫害欺凌神的教會，卻不知所作的是反對神，終於被神打碎。
有口無心
有星要出於雅各，有杖要興於以色列（民二四：17）
巴蘭的驢會開口說話，是特有的例子。牲畜平常都不會說話，但可以有限度的體會人的意思，可說是有心無口。
神有時作事會很幽默。祂知道巴蘭口說不違背神的命令，心卻早為巴勒的財物所奪，所以完全是有口無心，反而不如有心無口的驢。神使驢會開口說話，雖然是下不為例，卻顯明如果牲畜可以有心也有口，就比有口無心，為利出賣“預言”的假先知好得多。
這就是巴蘭的名驢，勝過名人的地方。聖經說：“巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備：那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。”（彼後二：15-16）神的使者對巴蘭說過頗不奉承的話：“驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留它存活。”（民二二：33）可見不聽話的假先知，在神眼中的評價是畜生不如！
真希奇的事！神竟然會藉巴蘭的口，說出預言的中心，就是有關要來的彌賽亞：
我看祂卻不在現時，我望祂卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列…以色列必行事勇敢，有一位出於雅各的必掌大權，祂要除滅城中的餘民。（民二四：17-19）
這稱為雅各之星，在以色列中掌權的（彌五：2），也就是那用鐵杖牧列國的。祂不是謙卑柔順的羔羊耶穌，卻是將要再臨的基督，作全地榮耀的王。所以說祂不在現時，也不在近日。世上的權威，如摩押王巴勒，要咒詛以色列；後來到祂降生的時候，猶大的王希律，也想要反對祂，但他們都是與神為敵而不自知，結果如窯匠的瓦器，被打得粉碎。
巴蘭的驢說完了人話，仍然驢行驢素，照常吃它的草，流戀它的棧豆，並沒有就變成駿馬。巴蘭說完了預言，也並沒有成為真的先知，仍然在行為上表現他的敗壞，至終為害神的子民，自己也遭受毀滅的結局。聖經說：“從前引導你們傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。”（來一三：7）神的真僕人，必然在行動上跟口中所說的相稱。至於行不顧言，言不顧行的假先知，從他們的果子，可以認出他們來，要小心謹防！
平安的約
非尼哈使我向以色列人所發的怒消了（民二五：11）
說到祭司，給人的印象總是溫文爾雅，道貌岸然。不錯，不過那只是假冒為善的人。神的祭司是非分明，絕不是沒有原則的好好先生，臨事畏怯的軟骨蟲，只知道妥協以求存。祭司有他剛勇的一面。
要記得：祭司在獻祭的時候，能夠操刀宰牛，絕不會是無力縛雞。但更重要的，不是他們身體的剛勇有力，而是心志的剛強堅貞，持守原則，不為風移，不被俗化。當濁世混昏的時候，他不僅要能獨清獨醒，還要能夠及時挺身而出，剛強揚起真理的旌旗。
巴蘭為了不義的工價，遠道來為巴勒效力，要咒詛以色列人。但全能的神干預，叫他咒詛不成，反而為他們連連祝福；當然那不是巴勒重金禮聘他遠道而來的心意，也不是巴蘭的心意。因為他受雇的條件，是要來咒詛的。也許，巴蘭對以色列並沒有深仇大怨，恨意不重；但看在金銀的分上，總捨不得到手的錢財再失去。因此，在臨去的時候，他向巴勒獻計：以色列的可怕，是因為有全能的神與他們同在；但神是聖潔忌邪的神，如果能使他們沾染污穢，神就不與他們同在，而且會發怒責罰他們。這樣，不用人咒詛，神自然就咒詛他們，敗壞以色列人的目的就達到了。巴勒聽從了巴蘭的計謀（民三一：16），就在什亭宣告節慶。
百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜他們的神。以色列人與巴力毘珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。（民二五：1-3）
崇拜巴力的儀式，夾雜著狂歡，邪淫；信仰上淫亂，也帶來行為上的敗壞。神不能容忍他們的邪淫行為，就降瘟疫在以色列人中間。但以色列西緬支派中有個領袖名叫心利，在全會眾哭泣的時候，公然帶米甸首領的女兒哥斯比，進帳棚裏。祭司以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就拿槍隨後進去，將二人由腹中刺透。神看見非尼哈以神的忌邪為心，就使瘟疫止住了。
神應許賜平安的約，給非尼哈和他的後裔，永遠當祭司的職任。（民二五：6-13）
現在的教會，很多在信仰上妥協，以混合為愛心，不分別為聖。我們多麼需要非尼哈這樣的人啊！
進迦南的人
被數的人中沒有一個是…從前…所數的（民二六：64）
前次在西乃曠野，摩西和亞倫數點以色列人，是要知道出埃及的人民總數。
四十年過去了。亞倫過去了。亞倫的兒子以利亞撒，穿上了大祭司的聖衣。這次同摩西數點以色列人的，是以利亞撒；被數的，是另一代新生的人。
前一代的人，看見了神所顯的一切大能，卻仍然心中不相信神（詩九五：8-11）。在派十二個探子去窺探迦南地的時候，他們當中的十個人，看見當地的亞衲人身量高大，就嚇慌了；自己卑怯，越縮越小；敵人都變成了超人，懼怕的陰影，在他們心頭越長越大，似乎敵人就要來吞吃他們。這樣，他們的膽量就像冰見熱融化了，怕連逃命都來不及，哪還敢想向前去得應許之地！（民一三：31-33）當我們只看自己的力量，不仰望神的大能，情形就是如此。只有迦勒和約書亞，信心堅定，相信神的應許必能作成。因此，只有他們二人，和在曠野路程中新生的一代，並那些婦女孩子，得以進入應許之地。
他們在摩押平原與耶利哥相對的約但河邊，數點以色列人。但被數的人中，沒有一個是摩西和祭司亞倫從前在西乃的曠野所數的以色列人；因為耶和華論到他們說，他們必要死在曠野；所以除了耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞以外，連一個人也沒有存留。（民二六：63-65）
當摩西面對著西方金黃的落日，俯視約但河的流水逝去，看著這新一代的會眾，心中怎能不傷感！
那些跟從他出埃及的人，在曠野消磨了一生，卻一個一個的，都在他面前倒下去，死在曠野。因為他們只會看自己的力量，不仰望神，不相信神的大能。
至於那些婦女和孩子們，人看他們沒有盼望，沒有力量，是被摩西誤導；以為他們太單純，信神和摩西，是迷信，是愚昧，終於要作曠野的犧牲品。但他們不靠自己的力量，只靠神的大能，相信神說話必然成就。迦勒和約書亞，被列在這樣的一群中間，似乎是對英雄的輕侮；但他們二人的特點，正是這單純的信心，他們信全能的神，既如此說，就必如此成就；他們信看不見的神，遠比眼前的亞衲人更強大。他們憑信心，不憑眼見。這就是第二次被數算在內，得以進入應許之地的人。
我們在曠野的路上，心卻要在約但河那邊的安息之地。
得業的心志
要將他們父親的產業歸給他們（民二七：7）
以色列民還沒有進入迦南，摩西就將要歸到他列祖那裏去了。這是摩西在世的時候，所判定的最後一宗案件，是產業繼承的案件，卻開了女子繼承權的先例。
相信得業的應許
在曠野飄流四十年之後，以色列人仍然在約但河東岸。誰確信他們能得到迦南的地業呢？有的人在想：現在佔得約但河這邊的地豈不更好？先求個眼前歡，河那邊如何，管他呢！有的人以為，最要緊是先安全過得了河，否則即使掌握迦南全部的契據，又有何用？只有瑪拿西支派，西羅非哈的五個女兒，他們真是五個智慧的童女，他們的信心，把他們帶到了約但河那邊。他們相信神的公義：他們的父親沒有背叛神，不應該把他的名從族中除掉；父親既沒有兒子，應該把產業分給他們。
這不是他們重財，而是顯明他們重應許，相信神的信實和公義，才到摩西面前向神祈求。（民二七：1-5）
顯明上帝的旨意
耶和華對摩西說：“西羅非哈的女兒說的有理。”神接納他們信心的祈求，准許“在他們父親的弟兄中，把地分給他們為業，要將他們父親的產業歸給他們。”（民二七：6-11）不但他們得了地業，並且定為以色列的律例，吩咐世代遵守，以處理繼承產業的問題。
顧念群眾的需要
神是以色列的大牧者，顧念他們的需要。當在神全家盡忠的摩西，將要離世的時候，他向神祈求，不是為了自己，而是為神兒女的利益：“願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。”（民二七：16-17）雖然約書亞多年作他的助理，摩西絕不敢將名位私相授受；他絕沒有西門的錯誤觀念（徒八：19），以為神的恩賜可以用錢買的；他更沒有一點私心，心地狹窄，以為“肥水不落外人田”，想把紫袍傳給兒子。摩西在神的全家盡忠，有廣大的心，他想到的，只是神的國度，神子民的利益。於是，他求神立一人作會眾的領袖，是何等的無私！神指定約書亞繼承摩西部分的工作，領祂的產業以色列人進入迦南（民二七：18-23）。
感謝神，祂的事工不會停息，祂為自己的產業必有預備。
獻祭的生活
獻給我的供物就是獻給我作馨香火祭的食物（民二八：2）
神是靈，祂並不需要人給祂預備食物。神是創造萬物，掌管萬有的主，祂不需要人供給甚麼。詩篇第五十篇記著說：
樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。
山中的飛鳥我都知道，野地的走獸也都屬我。
我若是飢餓，我不用告訴你；
因為世界和其中所充滿的，都是我的。
我豈吃公牛的肉呢？我豈喝山羊的血呢？
你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。
這裏經上明說，神並不向人要物質的供獻。但聖經也同樣的清楚吩咐：“獻給我的供物，就是獻給我，作馨香火祭的食物，你們要按日期獻給我。”（民二八：2）聖經既然說神不用誰給祂食物，為甚麼又說，祂以馨香火祭作“食物”呢？
食物的功用，可以使人充飢果腹，也可以給人適口暢心。神是靈，沒有肉體充飢的需要，但獻祭表明尊敬的意思，能向神表達人對於他的敬拜，神的心因此得到滿足。相反的，如果獻祭而沒有敬拜的意義，神也不會滿意。
神吩咐祂的子民，要按日期獻祭給祂，不可獻祭給外邦的假神偶像，也不可提他們的名。這是說，人應該單向神敬拜，向神效忠，記念祂一切的恩典。早晨和晚上的燔祭，就是表明全日記念神，為神而活，也靠神而活；早晨起來，向神這樣立心生活，晚上感謝神的保守，能活得滿足神的心意。
安息日是記念神的創造，在第七日就完成安息了。可惜人犯罪的結果，使神為人的罪惡服勞（賽四三：24），並不能因祭物而滿足。因此，主耶穌到世上來，祂說：“我父作事直到如今，我也作事。”（約五：17）但祂獻上自己，在十字架流血捨命，為我們贖罪，使我們信祂的人，罪得赦免，可以進入神為我們所預備的安息。
主耶穌基督是我們逾越節的真羔羊（林前五：7），祂只一次獻上了自己，就為我們成就了永遠贖罪的事，在天父的右邊坐下，作大祭司，為我們的軟弱代禱。因此，獻祭的事就止住了，我們新約的信徒，不必再為罪獻祭。只等候主再來，完全得勝罪的權勢，與主一同作王得榮耀。感謝主，救恩在祂裏面得以成全。（民二八：16-25）我們蒙恩的人，應當時時感恩，不可忘記祂一切的恩惠。
七月節日多
七月十五日…要向耶和華守節七日（民二九：12）
七月是以色列人一年中節日最多的月。從那月初一日的吹角節開始，初十日是贖罪日，到七月十五日的住棚節，達到了最高峰。
以色列人有兩種曆法：宗教曆與民事曆。宗教曆以尼散月（Nisan）為正月，約當我們通用時曆的三四月間，為一年之首（出一二：1）；民事曆則以七月（Tishrei），約當秋九十月間，為一年之首。因此七月是秋收的時候，彌漫著節慶的氣氛。
在農業社會中，農忙過去，歡慶豐收的季節，也是思省過去一年來的行為與虧欠。在希伯來文稱為Yamim Nora'im，有敬畏的意思。
七月一日，祭司吹起羊角，是Rosh ha-Shana新年的開始。要進入新的一年，是沒有走過的道路，只有神知道，也命定人將要遇見的事。
七月初十日，是贖罪日，要宣告聖會，安息思想自己的過犯，並且依律法獻祭。
七月十五日，是住棚節，為要記念神“領以色列人出埃及地的時候，曾使他們住在棚裏。”（利二三：43）。神吩咐他們說：“你們當有聖會，甚麼勞碌的工都不可作，要向耶和華守節七日。”（民二九：12）
以色列人住在棚裏，是在曠野的路上；過了逾越節之後，神的子民蒙救贖出埃及地，才到了曠野。在那漫長的四十年旅程之中，神與他們同在，眷顧他們，使他們吃天降的嗎哪，喝磐石出來的靈水，並有雲柱火柱引導（林前一○：1-4）。他們不是一群飄流的叫化子，而是過這樣神同在的奇妙生活，使列邦的人懼怕。
神與人同在，使神的子民不同於列國的人，是曠野帳棚生活可記念的地方。
今天的教會，是在曠野的路程中，向著神呼召我們去得的應許之地進發。教會每天經歷著神與人同在的生活。雖然我們有同樣的軟弱，失敗，雖然繞了許多不必要的路，但在聖靈引導之下，一天比一天，更接近神榮耀的應許國度。我們最榮美的盼望，是永遠與神同住，面對面的認識祂，像祂認識我們一樣。以色列人七天的聖會，照禮儀獻祭，是記念過去；我們教會是盼望將來。感謝主，祂成為我們的盼望。
許願
人若向耶和華許願或起誓…就不可食言（民三○：2）
神知道人的毛病，說了話不算數，又會把違約食言的責任推給別人；因此，信實公義的神，藉祂的僕人摩西，向以色列各支派的領袖，定規了法則，叫社區共同遵守。
耶和華所吩咐的，乃是這樣：“人若向耶和華許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。”（民三○：2）
因為要維持社區秩序，必須誠實，才可以互相信任，這是相處的基本原則。對人的誠實，在於對神的誠實。因此，聖經又說：“你在神面前，不可冒失開口，也不可心急發言…你向神許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。你許願不還，不如不許…也不可在祭司面前說是錯許了。”（傳五：2,4-6）
人本來就是虛謊的，再加上軟弱，更增加了背誓違約的可能。為了避免爭議或推諉，須要有聯署和肯定的辦法：未嫁的女子，所許的願和約束自己的話，須要父親的肯定；已嫁的妻子，須要丈夫的肯定；寡婦或離了婚的，要自己負責。這不是轄制誰的自由意志，而是要維持和諧的生活，建立共同責任。
起初始祖的犯罪，就是因為夏娃自己出頭跟蛇打交道，而沒有讓亞當參與共同決定，就接納了蛇的建議，而違背神的命令，“就摘下果子來吃了”（創三：6）。這樣罪就入了世界，一次的錯誤決定，造成了千古遺恨。
哈拿在耶和華面前祈禱，求賜給她一個兒子，又許願將所生的兒子，終身歸於耶和華，作拿細耳人。她丈夫以利加拿聽了，並沒有反對，而完全同意說：“就隨你的意行吧！”因此他們沒有意見分歧，而使兒子撒母耳，成為轉移時代的先知，領導以色列進入了統一的王國。（撒上一：23）神這樣的規定，不但維持了家庭的和諧，也促進了國度的堅立。
基督是教會的頭，也是信徒的大祭司。我們向神祈禱，達到祂那裏，祂把祈禱作為金香爐的香，帶到神面前；那些得到基督大祭司堅定的，是合神旨意的，神就垂聽。想想看，如果主全部批准每人的心願，照所禱告的成就，將是甚麼情形：照約翰的要求，降火燒了撒瑪利亞人的村莊；照彼得的禱告，不上十字架，哪還有救恩？更何況教會意見分歧，又何棄何取？願我們共同尋求神的旨意，各自向神誠實。
潔淨擄物
經火就為潔淨…不能見火的…要叫它過水（民三一：23）
聖潔忌邪的神，非常注意祂子民的潔淨，不願他們沾染異邦的污穢，以至被同化，而趨向偏邪。因此，凡是打仗所擄來的，如果會導致神子民陷於異教罪惡的，必須全部毀滅。而且在人口，牲畜之外，所擄來的器物，也都要經過潔淨的處理。
在所得的戰利品中，有衣服，皮物，毛織品和木器，也有各樣金屬器物，不但有戰爭器械，更有日常用品。這些東西，並沒有甚麼信仰色彩，是中性的：如果為敵人所有，可以用以增加他們侵略暴虐的力量；如果歸神的子民所有，便可以為好的用途，以至事奉神，榮耀神，是用之於善則為善，用之為惡則為惡。因此，沒有理由加以毀棄，應該在經過潔淨之後，用為善的方向，成就神的旨意和目的。
因此，祭司以利亞撒宣布（民三一：21-23）說：
“耶和華所吩咐摩西律法中的條例，乃是這樣：金，銀，銅，鐵，錫，鉛，凡能見火的，你們要叫它經火，就為潔淨,然而還要用除污穢的水潔淨它；凡不能見火的，你們要叫它過水。”
這對於我們新約的教會，也有重要的意義。我們本來是屬於仇敵撒但的器皿，被它利用來反對神。但主基督耶穌從死裏復活了，“升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人”（弗四：8）。不過，我們歸主以後，並不能立即為主所使用，必須經歷潔淨的過程：就我們所能接受的，用主的聖道和聖靈的火來潔淨。這常是代表屈辱和痛苦。但神在祂所揀選的器皿身上，有美好的旨意，“我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。”（詩六六：12）潔淨了以後，還要用膏油抹過，才可以放在聖所中使用。
得救重生的聖徒，都是神的器皿，但是必須先經過潔淨。因為被擄來的器皿，必須潔淨除去異教的污穢；或是生活上的舊習，或是思想上的舊染，都需要變革。人不能驕傲，以為有天然的才幹，學來的才能，就可以為主所使用了；人也不必灰心，以為火的試煉，水的沖洗，是要把你淹沒；那都是潔淨的過程，是神規定所必有的。經過潔淨之後，才有聖靈恩膏，那才是神賞給人的“恩賜”，不是人本來有的才華，也不是人努力學來的聰明伶俐，是從上面來的恩賜。
教會所可能犯的最大錯誤，就是把生“擄來”的人，未經潔淨，就當作可用的器皿，會帶來很大的問題。必須謹慎。
立志不求進
求你把這地給我們為業，不要領我們過約但河（民三二：5）
流本的子孫和迦得的子孫，向摩西提出一個請求：不要過到約但河西岸得應許之地。
摩西從在埃及，到現在，作以色列人的領袖四十年；他知道他們的心向埃及，知道他們容易被引誘，趨向偏邪，也經驗過他們的叛逆，使他痛心。
前一代叛逆的以色列人，惹神發怒，使他們死在曠野，不得進入迦南；大祭司亞倫死在何珥山，他兒子以利亞撒接續了父親的職任；摩西自己因為以色列人在米利巴水爭鬧的時候，犯了錯誤，不尊神為聖，因此神不准他進入迦南，雖然切求，卻不得神恩准。現在，竟然有人請求不要進入迦南，志願放棄進入應許之地。這是何等的不可思議！
當摩西初聽到他們的要求，竟然不懂他們的意思。但如果留心探求他們的動機，就知道他們是另有所圖，並不是那麼難以了解，甚至會覺得怪熟悉的，像我們今天的某些人一樣。
原來他們看中了約但河東，地土肥沃，適於農牧，以為不該放棄眼前的機會，因此提出了請求：“耶和華在以色列會眾前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你僕人也有牲畜…我們若在你眼前蒙恩，求你把這地給我們為業，不要領我們過約但河。”（民三二：1-5）
每個生下來的以色列人，都對神所應許之地有分，誰也沒有權力把他們排除在外；摩西雖然是神所特選的領袖，在神的全家盡忠，也沒有這樣的權力。但他們可以志願放棄，沒法勉強他們。更奇怪的是，他們不要是過河得地的權利，卻不是怕去打仗。摩西以為他們想規避戰爭，不要前進了，恐怕會影響其他人的士氣。但他們說：“我們要在這裏為牲畜壘圈，為婦人孩子造城；我們自己要帶兵器行在以色列人的前頭，好把他們領到他們的地方…直等到以色列人各承受自己的產業…我們的產業是坐落在約但河東邊這裏。”（民三二：15-19）
摩西沒法不接納他們的請求，卻難免心底深深歎一口氣。到幾百年後，以色列人被擄的時候，那些應許地之外的人，首先被擄去，分散下落不明。神的子民要看得遠，不要只貪眼前利益，“專以地上的事為念”（腓三：19）。活在神的應許裏，有將來榮耀的盼望，比現在的財物更寶貴。
曠野路程
摩西遵著耶和華的吩咐記載他們所行的路程（民三三：2）
神領以色列人出埃及，領他們經過曠野，知道他們一切的腳步。神竟然對他們的行程有了興趣，特地吩咐摩西逐一記下各站的經過。
出埃及地的行程，是從逾越節開始。羔羊的血，成為生命與死亡的分別，也是自由與奴役的界域。
那一夜之間，形成何等大的不同！當埃及人正埋葬他們長子的時候，“以色列人從蘭塞起行，在一切埃及人眼前，昂然無懼的出去。”（民三三：3-4）以後是四十年的曠野行程，在雲柱火柱的引導之下，向應許之地進發。
本來從埃及北上，那條南北的古道上，曾留下他們先祖的足跡；當然，其他往來的商賈客旅，也行過那路。再多也不過四十天的路程，竟然走了四十年！（申一：2-3；王上一九：8）神知道人的心性，“非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裏走，因為神說：‘恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。’所以神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路。”（出一三：17-18）
神吩咐摩西記所行的路程，必須有可用的文字。在埃及四百三十年中，以色列人發展了自己的文字，這使他們可以保持自己的文化，以至將神交託他們的聖言（羅三：2），寫下神救恩的計畫，遞傳後世。
文字的正當運用，不是誇耀彰顯自己，把自己描述成偉大領袖的形象；而是用來記述神的恩慈和忍耐，如何引導他們，成就祂向列祖所應許的。
從曠野路程的記錄，使我們知道，全程是由神計畫安排。但正如線是由點的延長形成的，四十年的歲月是由每天的時日累積，曠野的路程也是由許多個站，連續的安營與起行，才達到摩押平原的約但河邊。回首過去的路程，多少的失敗，多少的得勝；有的時間簡直像曠野一樣的枯燥，更有多少曠廢的歲月，是荒涼不毛，完全沒有果子，甚至是背叛神，犯罪退後的可恥腳蹤。但無論如何，這些站都是不能少的，缺少一個，就到不及現在的地步。不論你喜歡與否，誰也不能刪去昨天，正如不能跳越明天。
我們行天路的人，不要為失敗而悲哀，也不要為得勝而驕誇，要記得：每一步都是恩典。
產業的邊界
這四圍的邊界以內要作你們的地（民三四：12）
神給人一定的邊界，人不能越過那極限。
神把迦南地賜給以色列人，南起毗鄰埃及的沙漠曠野，西臨大海（地中海），北有山嶺，東界約但河，“這四圍的邊界以內，要作你們的地”。（民三四：1-12）大致說來，這界限給以色列天然的防衛界域，可以清楚認定，不跟鄰國混合。這不僅是國防的條件，更有保守分別為聖的戰略意義。正如神藉著先知所說的：是“我為他們察看的流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的”（結二○：6）。難怪以色列的牧人大衛王寫道：
耶和華是我的產業，是我杯中的分；
我所得的，你為我持守。
用繩量給我的地界，坐落在佳美之處，
我的產業實在美好。（詩一六：5-6）
詩人在這裏流露出知足與感恩。看看神給以色列所畫的邊界，也正該如此歌頌讚美。
神也是把我們從世界分別出來，栽植在分別為聖的地方，要除去一切異教文化的思想和文化的污染，作祂美好的見證。像清教徒所愛用的語句：“城造在山上”。不過，神給他們安全的邊界，並非是要他們閉關自守，同時卻有積極的使命。因為早在宣召亞伯拉罕的時候，叫他往指示的應許之地去，神就吩咐他說：“我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。”（創一二：1-2）
聖經中神的應許，常是與命令相連；得應許的福，也有遵行使人得福的責任。如何使人得福呢？就是使人認識真神，得著因信稱義的福分。這樣，陸地和海運，都是便利的衢道。
西界的地中海，有良好的港口，利於水上航運貿易，貨物材料，都從那裏進出（王上九：27）。後來使徒保羅，曾多次從地中海岸的港口，作宣道旅程（徒九：30，一三：4，一八：18），最後是航向羅馬（徒二七章）。
在歷史上，曾屢有強敵，由東方的陸路入侵，最後北國以色列，和南國猶大，先後由此被擄去。主紀元前四世紀，希臘的亞力山大帝，帥領鐵騎千萬，在東征的大道上揚起煙塵，摧毀波斯帝國。福音的使者，也循著這條大道，把救恩的好消息帶往遙遠的地方，至終使萬國蒙福。（賽一九：25）
感謝主，祂救恩的計畫終必成就。
生命的可貴
血是污穢地的（民三五：33）
神起初照著自己的形像造人，祂看人的生命至為寶貴，絕不容人輕易殺害。神吩咐說：“流你們血，害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己形像造的。”（創九：5-6）
毀壞有神形像的人，是嚴重的事。所以神對於殺人都極為重視。在所有的律法中，犯了殺人的罪，不能獻祭物或禮物給神除罪；“故殺人犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命，他必被治死。”（民三五：31）
律法明文規定：不論用甚麼器具，甚麼手段，只要是蓄意的行動，而致人於死的，就構成殺人的罪。“故殺人的，必被治死。”（民三五：16-19）
生命是神所賜的，只有神有權柄可以取去。因此，神看殺人流血，是毀壞照神形像造的人，毀壞了可能的發展，取去人的生命，是不公義的事。（民三五：33-34）神吩咐說：
“血是污穢地的；若有在地上流人血的，非流那殺人者的血，那地就不得潔淨，你們不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因為我耶和華住在以色列人中間。”
對於被指控為殺人的，他的生命也是同樣的可貴，所以規定：“無論誰故殺人，要憑幾個見證人的口，把那故殺人的殺了，只是不可憑一個見證人的口叫人死。”（民三五：30）如果有人作虛假不誠實的見證，也必須擔當罪孽，要照他所想陷人入罪的刑罰待他。不過，神知道人有無意的過失。那無心誤殺人的，他的生命也同樣寶貴；不該把他和故殺人的同樣處死。因此，神規定在利未人的城邑中，設立六座逃城，使誤殺人的可以逃到那裏受保護，等候審判。否則報血仇的人，為失去的親人心中急痛，將那無心致人於死的殺了，也是不當的，造成社會秩序混亂。（民三五：6-28）這可見神的公義和慈愛。
神不願人“流無辜人的血”（申一九：10）；更恨惡以色列人把無辜的嬰孩獻給偶像。猶大的惡王瑪拿西，如此流無辜人的血（王下二四：4；耶一九：4），招致神的忿怒，使國家覆滅。
今天，各地流行墮胎殺嬰，不重視生命的寶貴，是極惹動神怒的事，應當在神面前悔改。
各守產業
以色列人要各守各祖宗支派的產業（民三六：7）
人的本性多是安土重遷，不願離開失去自己的產業；卻又愛擴展增加自己的產業，雖然那往往導致別人失去。這樣，顯然會造成利害衝突。
西羅非哈沒有兒子，只有五個女兒。他們要求繼承父親的產業，得到了允准。但是，現在瑪拿西支派的諸族長，發覺到將來可能產生的問題：這五個女兒已經長成了，總有一天會出嫁的；如果他們嫁給別的支派的人，甚或分別嫁給五個不同支派的人，而他們的產業自然要隨著改變了歸屬；那麼，河東瑪拿西的基列族地業中間，就會出現五塊別支派的屬地，歸屬權的問題，必然很混亂，因而他們“拈鬮所得的…祖宗支派的產業，就減少了。”（民三六：3-4）
耶和華以為瑪拿西的族長們說得有理，就指示摩西，吩咐以色列人，西羅非哈的女兒們，可以嫁人，“只是要嫁同宗支派的人…凡在以色列支派中得了產業的女子，必作同宗支派人的妻…這樣，他們的產業，就不從這支派歸到那支派，因為以色列支派的人，要各守各的產業。”（民三六：6-9）
各守各的產業
各支派所得的產業，不是他們自己選擇爭奪的結果，是拈鬮分得的；這是說，是神所安排，所命定的。因此，“各守各的產業”不僅是解除糾葛，消弭紛爭的方法，是維繫族間和平的必要措施，更是敬畏神，遵守神規定的表現。
幾個世紀之後，以色列的惡王亞哈，他登位的時候，必然沒有讀過律法書，竟受異邦君王不顧律法的觀念影響，為了擴張自己王宮的園囿，恃強定要取得鄰近的拿伯葡萄園。拿伯敬畏神，不敢將神賜的產業給別支派的人，雖有王命而不從，以至遭受誣告陷害而身殉。（王上二一：1-19）
神的兒女應當知道守分的重要。在生活上，事奉上，凡是神所安排交託的，都要盡忠守住；從“用聖潔尊貴守著自己的身體”，到守己安分作自己的工作（帖前四：4,11），以至家庭子女，都是神賜的產業，要存敬畏神的心，謹慎持守。在另一方面，不可越分，超出自己的界限，那看為犯罪的行為，必須靠主謹戒。我們都要在主的面前交帳。
求聖靈幫助提醒我們，記得主交託自己的產業。