創世記箋記
創世記簡介
創世記（Genesis）這個希臘字，有“源始”，“開頭”，“世代”等意思。原希伯來文為Bereshith，意思是“在起初”。
主旨：
書中記載的，有創造的開始，墮落的開始，洪水後新世界的開始，和邦國的開始。
洪水以後，人仍然背叛神，建造巴別塔。神變亂了人的口音，從墮落的人類中，揀選了亞伯拉罕，應許他說：“地上的萬族，都要因你得福。”（創一二：3）是指從亞伯拉罕的後裔主耶穌基督得福。
鑰節：
第三章15節，是原始的福音。神對蛇說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”“女人的後裔”是指主耶穌基督。
書中的基督：
亞當是人類的始祖，基督是“第二亞當”，信祂而得新生命的族類，從基督開始；
亞伯，是首先被殺的義人（四：4-8）；
塞特，是代替亞伯的（四：25）；
挪亞造方舟，信而進入，是世人得救唯一道路（六：7-8）；
亞伯拉罕蒙召出來，作多國之父（一二：1-2）；
應許的兒子以撒（一七：15-19）；
國度應許的以色列（三二：12,28）；
仁義平安王麥基洗德，也是永遠的祭司（一四：18）；
約瑟拯救全地，從他得糧，免被饑荒（三七：9）所滅。
神造設的萬物，原是美好的，因人的墮落而敗壞。人在基督裏的新造而更新。我們當遵行主的大使命，使人信而得救，並更新文化；直到主再臨，復興萬有。
創造
起初神創造（創一：1）
惟有神能說這話。惟有神能創造。必須有神。惟有自有永有的神，是從起初就有的。
創造的意思是，從沒有生出有，從本來不是甚麼，成為是甚麼，現在是甚麼。那知道“本來”，而且在“本來”以上元始的存在者，就是神。
讓我們用敬畏的心，來思想這創造的事實。只有聖經神的話，可以告訴我們；不是猜測，不是玄想。
從宇宙間所造之物，可以看出這位偉大造物者，祂是何等的奇妙。（羅一：20）
神自己告訴我們，祂創造的情形：面對著祂偉大的成就，“那時，晨星一同歌唱，神的眾子也歡呼”（伯三八：7）。
那是何等的場面！
天使眾群全體拍手歡呼歌頌，驚歎讚美神精美的傑作。那情景和永世裏的頌讚相同：
聖哉！聖哉！聖哉！
主，神，是昔在，今在，以後永在的全能者。
我們的主，我們的神，你是配得榮耀，尊貴，權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。（啟四：8,11）
想想看，神從玄冥混沌中創造出宇宙萬物，顯出祂是怎樣的一位神。從有了新的創造，就必然與舊的分開。
祂是永在的神。永恆的神是完全的，祂沒有缺欠，也不會改變。祂在時間之外，在起初之先。
祂是全能的神。祂沒有不能作成的事。因為“祂說有，就有；命立，就立”（詩三三：9）。
祂是超越時間的神，開始了時間，那是世界的開始，所以說：“起初”。在我們的生命中，都需要有一個起初；那吩咐光從黑暗中照出來的神，把生命的光照在我們的心裏。
我們的心本來空虛混沌，不能分辨光暗，價值是非顛倒。讓主進到生命裏，化混沌為條理，“各從其類”；化黑暗為光明，光暗分開；從空無所有，變成了豐富的生命，能夠多結果子，榮耀神。這樣，就能滿有神榮耀的形象，而且能管理神所造的物，而不會被轄制。感謝主。
發展
耶和華神說：那人獨居不好（創二：18）
說到“發展”，會叫我們跟著想到“發展的空間”。
自然界的動物，以至草木，菜蔬，都需要有空間，才可以發展，從現存現有，發展成現在所不同的存在。
神看“那人〔亞當〕獨居不好”，那時罪還沒有進入世界，不是他品德上的不好，是說他還沒有發展成神所定的程度。
神要為亞當“造一個配偶幫助他”。這是說，他有缺乏需要幫助，才可以達到健全，完整，成就神所要他“生養眾多，遍滿地面”（創一：28）的發展目標。
“神將那人〔亞當〕安置在伊甸園，使他修理看守。”這是說到將來發展的可能：一方面是正常的發展，修理園中的樹木植物，使它結果子更多；一是不正常的發展，可能有外來的侵犯，需要看守。
自然界受造物的發展，不會發生問題。因他們沒有自由意志，或是品質和等級低下，所有的影響也不大。在所有的受造者當中，神只給人有自由意志，也有最大的發展潛質；但也同時存在向錯誤方向發展的可能，會造成嚴重的問題。
神給人的吩咐，附帶著嚴重的警告：
“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！”（創二：16-17）
在充滿生命的環境中，亞當對神傳通“死”這個新字，必定會詢問神是怎麼回事。到神向他解釋清楚，在他心裏形成了新的觀念，想必能夠了解，知道這個新字的嚴重性；他也能了解神是輕慢不得的。他知道，“死”是與神永遠分離，失去跟神的交通，還要帶來身體和靈魂的分離，那都是他不能接受的事。他心中對發展方向錯誤所負的責任，印象不會不深刻。
“可吃”與“不可吃”，差別很明顯，發展後果不相同，完全在於人的選擇；人可運用自由意志，但必須負道德上的責任。發展的潛質越大，所負的責任也越重。
今天，我們仍然在作不同的選擇，向不同的方向發展，能帶我們到不同的結局。在踏上那條道路之前，我們有必要弄清楚其發展的方向。我們應該怎樣謹慎，善用神所交付我們的恩賜，盡當盡的責任！
墜落與救恩
你在哪裏？（創三：9）
這真是“禍從口出，罪從口入。”
其實，更正確的說，是心的問題。
聖經說：“要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。”（箴四：23）
神要亞當看守伊甸園。他該知道，先要看守自己的心。
可惜，他沒有盡到當盡的責任，竟然任由夏娃去跟撒但打交道，終至犯罪墮落。
耶和華神呼喚那人：“你在哪裏？”（創三：9）無所不知無所不在的神，不會有困難尋找他；只是要亞當知道，他迷失的情形和神的愛。
亞當的回答，代表所有罪人的聲音：“我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”（創三：10）本來應該以與神交通為樂；現在變成害怕，變成要躲藏。不必誰來告訴他，亞當自己知道，罪是可羞恥的事。
神是慈愛的，公義的。祂不忽視罪；但不像人間父母，孩子錯了，就責罰洩忿。亞當夫婦把責任推到蛇的身上，神並不反駁，也不讓那罪魁禍首安然置身事外；祂先咒詛蛇，然後再宣告對亞當，夏娃的懲罰。感謝神！如果祂先行咒詛人，亞當和夏娃不但會埋怨神不公，還必然會灰心失望。但信實公義的神，先咒詛蛇，再轉向女人和亞當；而且對蛇只有咒詛，而沒有應許；對於人就不同了，祂先宣告應許：
“女人的後裔，要傷你〔蛇〕的頭；你要傷他的腳跟。”這應許是救恩的最初應許。主耶穌基督，就是第二亞當；雖然在人看來，祂是亞當的後裔，但祂是道成肉身的神子，不是由人的血統而生的，血液中沒有人的罪性，因此，稱為女人的後裔（參羅五：14）。藉著祂，信的人得以歸回失去的樂園。使信的人不僅免於咒詛和滅亡，更得以“藉著我主耶穌基督，得與神和好，也就藉著祂，以神為樂。”（羅五：11）
神看到他們赤身羞恥，就“用皮子作衣服給他們穿”。人有皮衣遮體的代價，是獸必須被殺；我們是因耶穌的死，才得在神面前稱義。“披戴主耶穌基督”（羅一三：14），穿上祂潔白的義袍，就不再有赤身的羞恥，而歡歡喜喜盼望神的榮耀。失去了樂園並沒有失去盼望；有一天，將要回來！
罪與懼怕
該隱建造了一座城（創四：17）
犯罪的人，自然會懼怕。聖經說：“惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子”（箴二八：1）。
該隱殺了他的兄弟亞伯，犯下了人類歷史上的第一件刑事案件；他的手引進了“死亡”。他首先想到的，是會被別人所殺。他不曾向神悔改認罪求赦免，卻擔心自己的安全；雖然那時全地上沒有別的人家，會遇見別人的機會相當小。沒有誰告訴他，或解釋有甚可怕，懼怕卻從他心底湧起來。
該隱心虛膽怯，想辦法保護自己，生了兒子以後，就造了一座城（創四：17）。以後，到該隱的第六代孫土八該隱，更是“打造各樣銅鐵利器的”（創四：22），使作父親的拉麥，因能生產新武器的兒子大為興奮，表示他有所倚恃而自信增漲，作了殺氣騰騰的“劍歌”（參創四：23-24），公開歌頌暴力，是黷武裝備競賽的先驅。今天世界上，各國各地都在積極武裝，實在並不是勇武自信，實在是膽怯，由於這種深心的不安全感。
為甚麼要造城自保？他有甚麼好怕的？是罪使人懼怕。聖經說：“愛裏沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去；因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全”（約壹四：18）。主耶穌降世，在十字架上為人的罪受死，顯明神的愛，使信祂的人用不著武裝競賽，而相愛相助。是不同的生活方式！
懼怕是由與主分離來的。離開了全能的主，就是離開能力的泉源，就像斷絕了電源一樣，黑暗，軟弱，迷失，無措，都相繼而來。但我們完全不需要陷於那種可憐的狀態，因為還可以再與主聯合在一起。感謝主，聖經又說：“耶和華的名是堅固台，義人奔入便得安穩”（箴一八：10）。因為只有因信稱義的人，倚靠主，在祂裏面，才有真正的安全感。這能使你不怕死，因為主已經勝過了死亡；祂是生命和復活；祂是耐死的，是不能死的神。祂自己選擇經過死，拯救那些一生因怕死而作死奴僕的人。但在死後三天，就從墳墓裏復活，升上了高天，為信的人代禱，還要再來，接聖徒到榮耀裏。這樣看來，信的人在主裏沒有懼怕的理由。
懼怕是從罪來的。沒有罪，就沒有懼怕。在愛裏可以除去懼怕，就像光驅除黑暗一樣。所以，應當悔改，離開該隱的道路，過安全喜樂的生活。
與神同行
以諾與神同行（創五：24）
如果你羨慕的只是長壽，在創世記第五章，記載著很多長壽的人。其中最高壽的是瑪土撒拉，聖經記載他一生的成就，是“生兒養女”，然後說：“瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。”在他以前或以後，還有別的類似記錄。
當然，生兒養女是重要的事。但如果歷史上盡是這樣的記錄，不僅讀起來乏味，這樣活著的人也夠乏味的，人類文明也很難希望進步。當然，這裏是塞特後裔的譜系，並不著意於在世俗文明上的成就；該隱的後代，在那方面已經相當了不起。不過，義人後裔的成就在哪裏？如果看到一些墓碑上，只有這樣的記載，而覺得喪氣，也是可以理解的；因為我們心目中的光宗耀祖，全不是那回事。
在這長列的名單中，我們可以發現兩個與眾不同的人。他們的特點，是在罪惡氾濫的世代中，不與世人同奔那放蕩無度的道路，而“與神同行”：一個是以諾，一個是挪亞。
以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世上了。（創五：21-24）
聖經記載以諾的事不多，我們無法確知，以諾是否最早著述的先知；但我們知道，他是最先提到的先知信息。“亞當的七世孫以諾，曾預言這些〔不敬虔〕人說：‘看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判…’”（猶：14-15）這位不多言的先知，也是敢言的先知，屬靈敬虔，卻不是盡躲在象牙塔裏，自我陶醉不問世事；他勇敢指責時人的罪惡。
聖經記載：“以諾因著信，被接去不至於見死…他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。”（來一一：5）
與神同行必須不與世人同行。這是宣告對神效忠，不效法世界，不討世界喜悅，清楚的表明立場，沒有妥協餘地。
與神同行是信心的表現。神沒有向人先解說祂一切行事的習慣，祂絕不擬定計畫或建議，等著人來批准。如果你要跟隨祂，必須把自己完全交託給祂。所以與神同行，是信靠祂順從祂，不論神引導你走怎樣的道路。神仍然在尋找甘願與祂同行的人，時候到了，就接他們進入榮耀。
信心的工作
凡神所吩咐的，他〔挪亞〕都照樣行了（創六：22）
聖經說：“挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。”（創六：9）他不僅有義行，不像世人的敗壞，他也順服神，凡神所吩咐的，他都無條件的接受，切實的去遵行。照聖經的話說，就是“與神同行”。
以諾的與神同行，是與世俗分別，有敬虔的生活；但對挪亞，神給他特別的時代使命，在萬里晴空無片雲的時候，神對他說，因為世人罪惡滿盈，祂要用洪水滅世；要挪亞建造一隻巨大的方舟，使信的人可以進入裏面得救。在世上只有霧的時候（創二：6），人還不明白甚麼是“雨”，他竟講洪水！
挪亞的世代，是一個文明進步的世代。在人的發展方面很有成就。人體質改良了，產生了“上古英武有名的人”；只是在品德方面，卻是可怕的低落，致命的低落，危險的低落，以至罪惡滿盈，神的震怒臨到。
讓我們思想挪亞的事業。如果只是去作一件輕而易舉的事，還有話可說。但方舟是一個龐大的工程，必須要投入大量資金，投下畢生的時間，可實在不是容易的事。倘若到時沒有洪水到來，不僅所投下的人力物力化為泡影，更將會成為千古笑談。事實上，挪亞一家人的生活方式，已經是街巷間談論的目標，世人早就見挪亞“不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗”譏笑了（彼前四：4）。
一百二十年的時間！神長久的忍耐，等候人悔改；一百二十年的時間！挪亞長久的忍耐，受世人的譏笑，辱罵。
挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。（來一一：7）
當然，這不是挪亞只想到自己一家人，要坐船逃難；更不是卑鄙的存心，要建立家天下。方舟中有足夠的地方，挪亞的心中有足夠的空間，既然他愛及禽獸，也可以收納凡是肯來的人。可惜，世人的心裏剛硬，“終日所思想的盡都是惡”，固執的行強暴，往自己毀滅的盡頭直奔，不肯悔改。
方舟是表明耶穌基督。神的心意願萬人得救明白真道。試圖改良人性的工作，是失敗的；應當效法挪亞建造方舟，傳揚耶穌基督的救恩，使人信而進到基督裏得救。
在方舟裏
只留下挪亞和那些與他同在方舟裏的（創七：23）
“我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。”（賽二六：20）
神長久忍耐，給世人機會；但世人不肯悔改，為自己積蓄忿怒。得救的時間一分一秒的流逝。神降罰的時候臨近。
雨仍然沒有降下。神再給挪亞七天的時間，讓他預備全家和各樣的畜類進入方舟。很希奇，各樣的畜類，知道神忿怒降罰的日子臨近，都順從紛紛進入方舟，否則六百高齡的挪亞，將窮於應付；但所謂“含靈之倫”的人類，卻竟拒絕救恩，不肯進入方舟。
如果從工作報告的標準來看，挪亞的成績一無足觀。從宣教統計數字看，只有不折不扣的零；但從家人得救的數字來衡量，則是百分之百：挪亞自己加上夫人，三個兒子同著三個兒婦，一家八口，都穩穩妥妥的進入方舟。如果他拯救全世界的人，家人卻滅亡了，仍然是失敗；現在，世人不聽他，全家的人都信從，實在是他工作的成功。
我們都知道，向家人作見證最難。因為家人深知你一切的缺點，記得你在後台的行動，比對你字正腔圓的唱作更為有興趣。全家一致的贊成票，是真誠的頌揚。
在新約的教會，聖經也定規了同一原則。設立長老的資格必須是：“無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的”（多一：6）。因為善於管理自己的家，才可以管理神的家；關心引導自己的兒女信主得拯救的人，才會關心別人的靈魂。
如果不關心自己的家人，而卻栖栖皇皇，傳道說教去拯救不相干的路人，或致力於保護動物和環境，本末倒置，有理由可以質問，他那股子熱心，是哪裏來的。此類引人發笑的事，只有今代社會才出現，挪亞聽了會難以明白；不仁民而愛物，是不仁的人，失卻人性大概不會有興趣進入方舟。
感謝神，祂不看所作的工，而看作工之人，看作工之心。挪亞長久努力建造方舟，忍勞耐苦，一切要順服神的規格，照神的原則，終於完成。他在還沒有兒子幫助時，就努力作工；生了兒子也沒有戀家怠歇；在挪亞六百歲那年的二月十日，工程告成，及時成就神的救恩。
橄欖葉子
鴿子回到他那裏，嘴裏叼著一個…橄欖葉子（創八：11）
神的忿怒過去了。雨止了，洪水從地上漸漸消退。
挪亞從方舟放一隻鴿子出去，帶來了和好的信息：“到了晚上，鴿子回到他那裏，嘴裏叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。”（創八：11）
從此，人習慣的把橄欖枝當作和平的表徵。直到現在，喜愛和平的人士，以橄欖枝為標識，宣示他們的理想；推廣和維持和平的機構，以橄欖枝為圖徽。不過，橄欖枝起初就不能夠帶來和平，而只是傳播和平存在的信息。
挪亞是一個和平的人。
在罪惡敗壞的世代中，普世的人與神為敵，他卻與神同心同行，這只有與神和好的人，才會如此。在舉世紛紛，充滿強暴的時候，他如果不是溫柔的人，必須涉入鬥爭永無寧日。但他寧忍受欺侮，凌辱，不與世人爭短長。神的審判臨到，洪水來把那些強暴人，和他們所有的，行強暴所得來的，都一起沖去。世人以強暴為勝；但“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。”（太五：5）洪水以後，全地得到潔淨，展開在挪亞的面前。他和他的一家，成了新世界的主人。
與神和好的人，與人也和好無爭，看來似乎不是世界上最成功的人；但他持守真理，卻比所有的強暴人都能耐久，因為遵行神旨意的，是永遠長存。
神的兒子基督耶穌到世上來；祂是“和平的君王”。祂在約但河裏受約翰的洗。祂本來完全沒有罪，卻為盡諸般的義，“耶穌也受了洗，正禱告的時候，天就開了；聖靈降臨在祂身上，形狀仿佛鴿子；又有聲音從天上來說：‘你是我的愛子，我喜悅你！’”（路三：21-22）
聖靈仿佛鴿子，傳送和平的信息。世人信而悔改，除去一切的罪惡，就可以藉著耶穌基督，與神和好，與神同行；在世雖然受人反對，迫害，在將來的世界裏，可以與主同享榮耀。
人類飽受戰亂的痛苦，誰不期望和平？但動機只是為了自己的安全，逃避毀滅的恐懼，卻沒有想到，必須先與神和好，才可能有人間的和平。現在罪污的天地，主要用火焚燒潔淨。然後，新天新地出現，有義居在其中，信主遵行祂旨意的，有這盼望。
彩虹的約
我把虹放在雲彩中…作我與地立約的記號（創九：13）
神真是慈愛的神。祂的怒氣不過是轉眼之間。在洪水之後一年，祂竟然主動的與人立約。
祂立約的記號，是把虹放在雨後的天空。這是要所有的世人可以看見祂的恩典和信實。祂把弓懸在空中，表明止息了戰爭和好的記號。歷史上人的和約很多，但守約的記錄並不良好，常是墨瀋未乾，即為立約的人破壞，實在不值書寫和約那張紙的錢，更不必講籌備所費的力量。神與人所立的約，是寫在高高的青天之上，人人都可以讀，卻沒有人能夠撕毀；而且不是用墨水寫的，是用最美麗的彩色，成為宇宙間最美麗盼望的橋，是永遠不改變的，顯明神的可信和誠實，而且可見祂有多慷慨！
神立約的彩虹，是建立在經洪水潔淨之後的大地上，是與屬祂的人所立的約。神說：
“我與你們並你們這裏的各樣活物所立的永約，是有記號的…我使雲彩蓋地的時候必有虹現在雲彩中，我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫毀壞一切有血肉的物了。”（創九：12-15）
這真像是神說的話。我們在地上聽不到這樣的聲音。
至高創造的神，竟然會自己卑微，與受造之物立約！這是多麼不可想像的事。
挪亞的約，是神說了就成立，並不曾要求人一方面去作甚麼事。神應許不再用洪水滅世，這約就單方面的建立了。而且這約不是用血立的，不是關係贖罪的事。神將世界和其中所有的萬物無條件的賜給人，給人作新世界的主人，是何等大的恩典！我們豈不應該時時感恩，作忠心的管家嗎？
雨後的彩虹，是信實守約的神給人的保證。當然，在人一方面，沒有守約的記錄，但神是信實不變的，祂的慈愛存到萬代。使徒約翰年老的時候，在拔摩島上，蒙主啟示他天上的景象，看見天開了，“一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上…又有虹圍著寶座。”（啟四：2-3）這仿佛提醒我們說：“看哪！我沒有忘記受苦的僕人和我的教會。”
也許，你感到陰暗的天像鉛壓在你心上。記得：創造萬有的神，為你安置了彩虹的約，將來要通過那永遠的拱門。
世上英雄之首
寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶（創一○：9）
有些人，如果他們的名字從來未在歷史出現過，人類也不會缺少甚麼。但他們實在出現了。唯一可以解釋的理由，是顯明這世界有多需要好人。
寧錄名字的意思是“我們要造反”。這顯明他與神為敵的性向。他是個黷武主義者。他極活躍，英武有力，是當世最有名的英雄；也是最早的城邦獨裁君王。
寧錄有卓越的領袖性性型，是個建國建城的人。他的英雄氣質，能影響群眾，聽他的話，擴張疆土，建造了不少大城，以至“寧錄地”成為亞述地的同義字（彌五：6）。這樣，他可以算是建立人類最古老文化的先人。可惜，他所建立的是傳統的敵神的文化。他領導的方向，是領群眾走向毀滅。
直到現在，這類領袖的品種依舊沒有進化。像拿破崙那樣的一世之雄，幾乎要拿起世界，最後也承認，他極少的時間不是想為自己。
“世上英雄”的經典中，惟以自己為中心，不惜用別人的屍體，鋪成道路，攀登權勢的頂峰。人民所有的價值，只是他賭檯上面的籌碼，隨時可以犧牲，絕用不著有甚麼顧惜，所謂“一將功成萬骨枯”，誰家收取枯骨並不重要，只要我收取豐富的成功果實。更壞的是，這種生活哲學，是向神的權威直接挑戰，拒絕神作主；任憑神的話如何說，我有不同意見，只以我的意見為依歸，神可以說祂的，卻不妨礙我的決定，一意孤行。偉大的寧錄，建大城，成大功，發展了敵神的文化，在神的面前不蒙記念（創一○：9-10）。
天國的英雄卻不是如此。他們的生活完全以神為中心，以神的榮耀為依歸，事事顧到別人的利益；他絕不利用別人以達到自己的目的。他行事憑信心，不憑眼見；他不是求在地上建立甚麼，立自己的名，因為他仰望那座有根基的城，是神所經營建造的。
神“不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。耶和華喜愛敬畏祂和盼望祂慈愛的人。”（詩一四七：10-11）神的兒女總要盡心，盡性，盡意，盡力遵行神的旨意而生活，就是最大的成功了。因為到站在基督台前的時候，唯一存到永世的，不是建造了多少大城，而是成就了神的旨意，才蒙記念。
巴別塔
塔頂通天，為要傳揚我們的名（創一一：4）
人的壽命是短促的，所以，內心時常會有求“不朽”的意欲。所以人渴想留下自己的名，可以長遠被記念。
洪水以後，人在地上又繁衍起來。他們遷移到了示拿地的平原，他們開了一個大會，共同商量作出決議：“來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。”（創一一：4）
當然，這是一個龐大的計畫。照人的想法，可大可久，是很好的事。他們彼此商議了，就由計畫化為行動，實際動手建造起來。只是這不是出於神的旨意。
神並不會因人的超巨型工程而被吸引。
其實，人認知自己的短暫，未必不是好事；只是還要更進一步，歸向永恆的神，是連接於永恆的唯一道路。
凡有血氣的盡都如草，他的美榮都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。（彼前一：24-25）
人在神的旨意以外的工作，只是無望的背逆，用盡方法來點綴昇平，要把花弄得更美艷，草長得更豐綠。但花草就是花草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾，丟在爐裏焚燒。不論世人如何聰明，總無法造出永存的草，因為神的定命就是如此。在某些地區，林中常見有到蟻丘。微小的蟻群，集體經營建造他們的居處，到相當巍峨可觀的高度，超過他們體高的千萬倍。雖然如此，在世界地圖上查索，總會失望的發現，所有出版的地圖上，沒一本不忽略他們的成就，歷史對於他們的努力，也保持緘默。然而那無礙於其當時的得意。
有些時候，明明是極有意義的工作，卻無法得到參與者的同心，甚至難以達到多數票的通過，會使我們感到不勝扼腕。不過人的同心合意，並不保證就是正確的方向。在敵擋神的事上，世人往往會易於合作。就如釘耶穌在十字架上的決定，是“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議”，但神要藐視他們的獨立運動，“那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們”，並且要在烈怒中摧毀他們的計畫（詩二：1-9）。
神變亂人的口音，巴別塔通天的狂想歸於泡影，人分散在地上。只有在基督聖潔裏的合一，才可以永遠堅立。
信心之父
你要離開…往我所要指示你的地去（創一二：1）
人類的“文明”這個觀念，在希臘和拉丁文中，本來是同一字源，從而衍生城市，家居，安適等字。這是說，在人類文化發展過程中，城市是個好的地方。
亞伯拉罕所生長，居住的本鄉，迦勒底的吾珥，是一個文化高度發展，很適於安居的城。但那也是一個敗壞的城，拜偶像的風氣很重。在這樣的背景中，神的呼召臨到：“你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。”（創一二：1）我們不難想像，這違反人安土重遷的性向，並不是件容易事。
如果有人對你說：“來，跟我走！”卻沒有告訴你所要去的方向。大概你不會輕易就踏上路。我們自己或別人，會警告小孩子：“如果有誰叫你跟他去，不要聽！”亞伯拉罕所有的信心，就是小孩子那麼單純的信心。可惜，世人知道囑咐孩子們小心生人，自己卻很容易跟從人；有個會喊口號的人出來，謊話多講幾次，講得多，講得響，就有人信服，就有人盲從。
神的呼召是由於祂的主權和恩典；亞伯拉罕知道那位呼召他的是誰。知道神講話，就立刻不遲疑的聽從，行動。這就是信心。只是他帶上了一個羅得，沒完全順從“離開”的命令。
聖經說到他的情形：“亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裏去”；但在另一方面，“因為他等候那座有根基的城，就是神所經營，所建造的。”（來一一：8-10）
信心的道路，不是盲目的，而是有遠見的冒險，是知道所信託的是誰。他把手伸出去，交在神手中，讓那位全知全能的神帶領他，為他選擇前途。亞伯拉罕所走的道路，是無定的，艱苦的，漫長的道路。他不體貼肉體，不依戀所有的享受，毅然的離開了家鄉的城。他卻“羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的”；是神“給他們預備了一座城。”（來一一：16）這就是說，他離開了地上的家鄉，是想往天上更美的家鄉；他離開了地上敗壞的城，是要去那座不朽壞，有根基的城。
很多人所要的，是沒有十字架的恩典，是合自己條件的宗教。今天，神仍然尋找願意跟從祂的人。祂所要的，是不計地上的利害得失，不求肉體的安舒的人，為遵行神的旨意，甘願走十字架的道路，使他人得福。這樣的人在哪裏呢？
分與合
羅得…漸漸挪移帳棚，直到所多瑪（創一三：12）
亞伯蘭蒙神的呼召，出迦勒底的吾珥，姪兒羅得也跟著他同去。這樣，羅得所蒙的一切福分，都是由亞伯蘭來的。但是當羅得也有了帳棚，而且牛群，羊群增多的時候，問題來了：亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭（創一三：5-7）。
亞伯蘭看出了問題的根本所在。牧人的主人，可以約束他的牧人，叫他們退讓；爭端發生了，可以解決。真正的問題在於“財物甚多”；如果看財物重於親情，才是造成同居的困難所在。可惜，羅得像世人一樣，財物少時親情在；財物多了，親情的分量就變得輕了。
亞伯蘭知道，在外邦迦南人和比利洗人面前，骨肉相爭是不好的見證（創一三：8-9）。他就約了羅得，要對他的心意作一個考驗：要羅得看面前的地土，作自由的選擇。如果羅得能謙讓，也許還可以不必分開。
不過，羅得的眼睛，只看見肥沃的土地；他沒有看一看身邊領他到現在的叔父，惟恐失去機會，就搶先選擇了約但的平原，與亞伯蘭分離了。羅得到底年輕眼尖，看得果然不錯：所多瑪土地肥沃，適於畜牧和耕種；只是他沒有考慮到所多瑪的社會道德狀況，只定睛在財物上。看來這種經濟掛帥的功利主義，今天仍然大行其道。
羅得的心錯了，腳步也跟著錯，往東方的平原遷移，“漸漸挪移帳棚直到所多瑪”（創一三：10,13）。他要搜羅，要得世界，最後卻陷在網羅裏。下一次我們看到羅得，他已經放棄了帳棚的生活，在所多瑪定居了。可惜，他的思想也跟著所多瑪化了。他卻沒有看見所多瑪的問題。
聖經說：“所多瑪人在耶和華面前罪大惡極！”羅得不想知道，也就沒有聽見，沒有看見。他定意與敬虔愛神的亞伯蘭分開，而去跟所多瑪人合夥同居，進到了他們當中，作起鄰居來。當然，跟不應當認同的人相合了，失去了見證，失去了發光的機會，更重要的是失去了神的同在。所多瑪的好景能存在多久？他沒想過。永遠的基業，他也沒想過。
羅得離去了以後，耶和華才向亞伯蘭顯現，應許把迦南全地賜給他。
遵行神旨意的人，甘心吃虧，終久不會受損的。
得勝
連他姪兒羅得和他的財物…都奪回來（創一四：16）
亞伯蘭所住的帳棚，不是世上城邦君王結盟爭奪的目標。
羅得住在所多瑪。勢強力大的四王，打敗了五邦聯軍，羅得一家和所有喜愛的財物，都成了戰勝一方的戰利品。
我們不難想像，被擄的羅得是何等的心情。也許，他該記得禱告了。但他不會想到，幫助是從哪裏來。
自從羅得跟他分手以後，亞伯蘭添了一個習慣，每天清晨靈修之後，總是從所住希伯崙的高處，向所多瑪的平原方向瞭望。有一天，他看到從那方向有一個人跑來。他心裏在想：莫非是羅得要回來了？等來人跑近了些，他可以認出，那是羅得的親信，曾跟他的牧人爭吵過的。他的形相為甚麼那樣狼狽？
年紀老的亞伯蘭，得到羅得被擄的消息，立即採取行動。他不管時間的不方便，也沒有顧及自己力量的單薄，招集了家裏生養精練的壯丁，數點了一下，只不過三百一十八人！以區區一家的力量，去敵四個城邦挾戰勝餘威的聯軍？連敗逃來報惡信的人，也失望的直搖頭。
但亞伯蘭的家丁，雖然知道是艱苦冒險的行程，因亞伯蘭平常待他們好，他們對主人竭盡忠誠，也同有他的信心，匆促的帶上了兵器，預備了幾天的乾糧，就踏上了征途。
亞伯蘭問清了敵人的情況，知道他們必然是往北走上回家的路；帶著俘虜和擄物遠道行軍，必然走得不快。不過，必須在他們返回本城以前追得上。
亞伯蘭愛別人，奮勇不顧自己，真像所謂“婦人雖弱，為母則強”。兼程追趕了四天，在但城的附近，就追上了。雖然眾寡懸殊，愛使人有力量，他就乘黑夜的掩護，突然襲擊，打敗了安逸自滿的聯軍。
他有信心，知道“有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力，是出於神，不是出於我們”（林後四：7）。他更乘勝追擊，直趕到大馬色附近，將被擄掠的一切財物，人口，包括忘恩負義的羅得都得回來。我們可以想得到，羅得再見亞伯拉罕時是如何的慚悔；不但所歷的危險，給亞伯蘭勞力冒險，更是自己初念的錯誤。想不到的是，他又回去所多瑪！
亞伯蘭不但勝過敵人，他更勝過自己，勝過所多瑪王財物的引誘。亞伯拉罕信心的子孫，豈不也應當如此？
信耶和華
我是你的盾牌，是你的大賞賜（創一五：1）
亞伯蘭在剛剛打敗了四王聯軍，樹了這多的強敵之後，又辭謝了所多瑪王的友誼，自陷於孤立無援。他不受財物，卻將十分之一給了麥基洗德。在人看來，是何等的不智！
也許，亞伯拉罕雖然作了正確的決定，卻仍有些懼怕。想想自己一家人，連個兒子也沒有；救回的姪兒，竟堅決回所多瑪。這是他第一次把安危前途，完全交託在那看不見的手中！
耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：
“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，你極大的賞賜。”（創一五：1英譯）
亞伯蘭憑著信心，順從主的引導向前，他的腳步邁入了不可知。而且神奇妙的要求是，跟從祂，必須單信靠祂，向一切別的倚靠告別。他離開了家鄉，跟姪兒羅得分了手；現在，他又斷絕了與所多瑪王的聯盟。這樣孤立主義的行徑，實在違背一切屬世的智慧，自己固執的鑽入了絕路。不過，這正是神所欣賞的，甚至是神所要求的。
有句話說：“神助自助者。”有不少人以為出於聖經。其實，那不但不是出於聖經，而且與聖經的原則相違背。聖經是說：“神助無助者。”
聖經說：“無倚無靠的人把自己交託你；你向來是幫助孤兒的。”（詩一○：14）又說：“神在祂的聖所，作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。”（詩六八：5）這絕不是說，故意使自己到孤立無援的地步，或像意迪識（Yiddish）雋語：“殺死自己的父母，然後喊著說：我是孤兒！”而是要從不應該在一起的人分別，專倚靠神。神絕不願意別人，特別是不敬畏祂的人，分享祂的榮耀；否則你會說：“某人給我恩德，神在旁也助了一臂之力！”
你需要保護嗎？神知道。神是你的保護，是隨地及時的盾牌。你會缺乏嗎？神是豐富萬有，祂自己應許要成為你極大的賞賜，超過你所求所想的，使你的福杯滿溢。
神為了堅定亞伯蘭的信心，領他到帳棚外邊，叫他看天上的眾星。注意：那是白天，雖然看不見星，但你可以相信星群都在那裏。他信得過這事實。他信得過創造天地眾星的神。這就是不見而信的信心。這就是稱義的信心。
庇耳拉海萊
在這裏我也看見那看顧我的嗎？（創一六：13）
不認識神的人，只看見物質的重要，看不見造物主，常會看自己的需要大過神。
神供應人的需要，固然是出於祂的恩典，因為神並不負欠誰，也不索取回償；但那只是普通的恩典，人可以從神普通的啟示，神所造的自然界各物，知道造物主的存在。神對於信從主耶穌基督，屬於祂的兒女，還有更美好的計畫，是特殊的恩典，就是從神藉聖經給我們的特殊啟示，得以認識耶穌基督，接受救恩，“得著兒子的名分”，得以進入那“要顯於我們的榮耀”（參羅八：18-23）。
舊約時代一般的人，所知道，所期望神的賜福，只是地上物質的賜福；在新約時代，聖經所說的，卻都是將來屬天的福分，聖徒在世上有苦難，走十字架的道路，不能期望比他們的主有更好的待遇。
亞伯蘭年紀老了，沒有兒子。他的妻子撒萊，有一名埃及婢女夏甲，就給了丈夫為妾，從他懷了孕。這婢女自幼受埃及文化的薰染，不了解神的應許。她見自己有孕在身，想像將來是承受產業的，因而自滿自傲起來，婢學夫人，“就小看她的主母”（創一六：4）。撒萊到底是敬畏神的婦人（彼前三：6），她沒有自己計較爭吵，只向丈夫抱怨；亞伯蘭准她管教使女。夏甲完全沒有心學順服的功課，她沒有反思是誰的過錯，竟不想到將來，不顧念身懷亞伯蘭的種子，隨著自然的意欲傾向，從撒萊面前出走（創一六：5-7）。
夏甲的行動，顯出是自然人的反應。雖然她所懷的孕，並不是應許的後裔，但神並沒有因此而不顧她。耶和華聽見了她的苦情。神顧念她的需要，差遣使者在曠野的水泉旁，向她顯現，賜給她將來的兒子的應許，指示她當行的道路，回頭順從主母（創一六：8-12）。原來她的境遇，雖然困難，卻並不至於那麼不堪忍受。
有的時候，我們不恰是行在神的旨意當中，神仍然會忍耐看顧我們，不會立即撤除氧氣的供應。我們也絕不希望神會那樣。在另一方面，有時我們看到些不是主應許計畫中的人，神仍然降雨賜福他們的營作。感謝主，祂有整全計畫，祂是賜諸般恩典的神。
多國的父
從此以後你的名…要叫亞伯拉罕（創一七：5）
人的名字常代表其人。父母給孩子起名，常是表示對孩子的期許，也可能有實際的勉勵作用。但神給人起名，則是表明一項事實，因神是全知全能的，必然照祂所說的成就。
亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：
“我是全能的神，你當在我面前，作完全人，我就與你立約，使你的後裔極其繁多…從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。”（創一七：1-5）
“神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當”（創二：7）。這是神給人起名。
神給亞伯蘭改名亞伯拉罕，是聖經第一次記載祂給人改名的事，在屬靈和信心的意義上，亞伯拉罕是第一個人類新家庭的開始。聖經說：“亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變有的神，他在主面前，作我們世人的父。如經上所記：我已經立你作多國的父。”（羅四：17）神不是期許他作多國的父，而是立約使他成為多國之父。
如果從肉體看來，亞伯拉罕算不得多國之父，而且他的後裔也並不繁多。不過我們這些信主耶穌基督從死裏復活的人，是照著他的蹤跡行的人，就是亞伯拉罕信心的子孫，他的後裔就多如天上的繁星，不勝計算了。
聖經先知以賽亞的預言，論到耶穌的受死與復活：“祂必看見後裔，並且延長年日…有許多人，因認識我的義僕得稱為義。”（賽五三：10-11）這不是說亞伯拉罕肉身從以實瑪利所生的後裔，而是指著從應許的兒子所生的；那從應許生的兒子以撒（創一七：21）是耶穌基督的預表。所以我們不是像猶太人，作亞伯拉罕肉身的後裔，而是因信稱義，作了亞伯拉罕屬靈的後裔，是從應許生的。更進一步說：“惟有裏面作的才是真猶太人；真割禮也是從心裏的。”（羅二：29）
感謝主，我們因信靠耶穌基督，“被一個聖靈所感，得以進到父面前…不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了”（弗二：18-19）。又說：“天上地上的全家，都是從祂〔這位父〕得名”（弗三：15）。所以我們不但是亞伯拉罕的後裔，更是屬於天父家中的兒女。祂的恩典何等大！
接待天使
就從帳棚門口跑去迎接他們（創一八：2）
天氣正熱。亞伯拉罕在帳棚裏覺得燠熱難受，東風吹在身上，像火炙一般。他移到帳棚門口，坐在大橡樹的濃蔭下面，感覺清涼多了。
帳棚裏面，有亞伯拉罕的家人和財物。但他沒有只關心這些，更沒有一直注神在那些上面。他感謝神賜給這一切。他想到自己一天天衰老了，終有一日要像帳棚一樣的殘破毀壞，被移去丟掉；只有神所應許那座有根基的城是永遠的。
他面向著外面的曠野看去。他看到大路上有三個旅人，正向這邊走來，經過他的帳棚門口。
亞伯拉罕想到行客的辛苦：自己在家安閒還覺熱，在烈日下，走在塵土飛揚的路上，該是多困乏！他自己曾持著牧杖，走過許多地方，深知行路難，立即想到應該接待他們來憩息。
一想到這裏，他立即從位上起來，“跑去迎接他們，俯伏在地說：‘我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裏來，理當如此’。”（創一八：2-5）
亞伯拉罕說得那麼誠懇感人，三位旅人欣然接受了他的盛意。亞伯拉罕雖然年老，卻是滿有熱情。他想到了行旅容易飢渴，急忙動員全家，預備豐盛的飲食，出出入入都是用跑的。自己又像僕人一般，謙卑的站在旁邊，服侍客人用餐。然後，照東方人的習慣，在餐後依依不捨的遠送客人離去。
希伯來書的作者，以亞伯拉罕的榜樣勉勵聖徒：“不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。”（來一三：2）因為他不是有所為而為；“不知不覺”正表明他真實的愛心，關心別人，不相識的旅人。他照當時待客的禮貌，並不問客人的名字。
亞伯拉罕對路人有愛心，對親人也不該例外，雖然是忘恩負義的不肖姪兒。這表現在他的關心羅得，關心所多瑪：他在耶和華面前一再代禱，到他計算羅得夫婦和四個女兒，再加上四個女婿，以為可以滿足十個義人的數目，不至被毀滅，才肯停止（創一八：16-32）。
求主使我們關心別人，伸出接待的手，舉起禱告的手。
見證與生活
他女婿們卻以為他說的是戲言（創一九：14）
夜深了。所多瑪城中，羅得府上的騷亂才過，夜又恢復了平靜。
羅得卻沒有上床安息。老人家在黑暗的街道上，絆絆跌跌的急跑，深一腳，淺一腳，上氣不接下氣。好不容易，到了一個高級住宅區域，找到了女兒的家，在那豪華的大門上面，一陣猛力的急敲亂打。
那是一處深宅大院。敲門的聲音傳得好遠。經過了好一陣子，裏面才開始有了動靜。開門的僕人，認得是女主人的老父親，通報給主人。
羅得的女兒和女婿，睡眼惺忪的出來，希奇老父為甚麼會夤夜來訪。羅得面色沉重的告訴他們，今晚有兩個天使，來到了他家，告訴他不好的消息：“因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方！”所以你們要準備，在天亮以前，趕快離開這城。
主人夫婦二人對看了一眼，哈哈大笑了起來。羅得常向他們絮聒所多瑪的罪惡甚麼的，又說神要刑罰。哪有甚麼罪惡！道德還不是相對的，誰能說他比別人好？他們知道羅得老而不誠，常說假話；在報稅上面欺詐，自己家人哪能不清楚？上次被敵人擄去，是亞伯拉罕老人家給救回來的；羅得還對他們說過，還是所多瑪好，人民也親切，說甚麼他也不離開這地方。而且他有田有家業，生意作得好好的，看不出有甚問題。現在他又來說戲言了！
羅得的女兒們，年幼的時候，本來是敬虔敬畏神的。後來在家中看見，父親的宗教只在口舌上。他為所多瑪城中“惡人淫行憂傷”（彼後二：7），極不贊成同性戀；但是對於其他的罪惡，卻採取妥協態度，甚至以為不過是個人的事。至於公義和仁愛，他更是興趣淡薄；他所熱中的，只是增加財產，惟利是趨。女兒們從他承受了同樣的價值觀念，也嫁了志同道合的女婿。他們相信，明天太陽照樣會升起，又是賺錢的好日子；他宴樂的日程，早就排滿了。
羅得沒有辦法，使女兒和女婿們相信他的話，只好悲哀的離去。第二天，羅得夫婦和兩個未嫁的女兒，匆匆逃出了所多瑪。對於其他的居民，再也沒有第二天了。
懼怕的路程
我以為這地方的人總不懼怕神（創二○：11）
當我們舉步邁向“未知”的時候，心裏自然懷著懼怕。有些時候，懼怕是好的，叫我們作好準備，應付可能面臨的事。但在人生的路途上，有誰能真的知道明天呢？所以還是每一步要用信心，信靠神的引導。
亞伯拉罕蒙神的呼召出去，踏上信心的路程，帶著他美貌的妻子撒拉同行。在另一方面，他卻預備了一個應變的計畫：用謊言來裝備自己。當亞比米勒責備他說謊言的時候，他說：“當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說：‘我們無論走到甚麼地方，你可以對人說：“他是我的哥哥。”這就是你待我的恩典了’。”（創二○：13）
在膽怯的人看來，或許可算智慧；到力不能敵時，就躲在謊言方便的避難所裏面。只不過人為甚麼會膽怯呢？膽怯是信心的反面；膽怯是沒有把神放在計畫裏面，否定了神的信實。一方面說是神叫他出來，一方面說自己的方法，實在算不得好見證。即使保得命在，失去撒拉就失去應許來源。
耶和華豈不是說過嗎？“為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。”（創一二：3）你不曾記得嗎？祂曾應許說：“亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，你極大的賞賜。”（創一五：1）是多大的應許，何等堅定可靠的保證！
可惜，信心之父，也有他信心軟弱的時候。基拉耳外邦的王，責備亞伯拉罕說謊，險些造成不幸的後果：“你見了甚麼才作這事呢？”（創二○：10）
人的眼睛轉離開神，用自己的理智，看環境，看到非利士的王人多勢眾，或是有些人雄壯面貌獰惡，或態度猛狠，甚至是他個人的幻念生怯，把黑影當成巨人，因而風聲鶴唳，草木皆兵，懼怕起來，竟忘了最大最可靠的全能神。其實，亞比米勒倒看亞伯拉罕可怕，要由軍長伴同，才去見亞伯拉罕，要求跟他立約結盟說：“凡你所行的事，都有神的保佑。我願你如今在這裏，指著神對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫，我怎樣厚待了你，你也要照樣厚待我與你所寄居這地的民。”（創二一：22-23）。想不到，原來王想娶亞伯拉罕高齡“妹子”撒拉的原因：竟然是意圖高攀跟他結盟。慚愧！
甚麼時候怕人，就使神蒙羞，再多一千銀子也遮不了羞。
一口水井
皮袋的水用盡了（創二一：15）
在曠野的行旅，都知道水的重要。特別是在沙漠地，炎熱枯渴，比沒有糧食還更致命。
不幸，這樣的事，就發生在夏甲和她兒子以實瑪利身上。
夏甲是撒拉的使女，主母把她給了丈夫亞伯拉罕為妾，生了一個兒子，就是以實瑪利。但撒拉照神的應許，也生了兒子以撒；雖是年紀小了十三歲，卻是嫡出，照規制算是長子，應該承受產業。當以撒約三四歲，斷奶的時候，亞伯拉罕為他大擺豐盛的筵席。那時，以實瑪利已經十六七歲，看到以撒的體型和體質不如自己，就加以嘲笑，作弄。
撒拉看了，心裏很不歡喜。她記起：從前夏甲懷以實瑪利的時候，不知守自己的身分，看到自己有孕，就輕狂起來，藐視主母（創一六：4）。現在，她兒子長得強健，比以撒大了那麼多，將來還不知要怎樣欺侮以撒呢！因此，她就要求亞伯拉罕，把那使女和她兒子趕出去。
亞伯拉罕自然不忍這樣作。但神叫他聽從撒拉的話，並且應許說：“從以撒生的，才要稱為你的後裔。至於使女的兒子我也必使他成立一國，因為他是你所生的。”亞伯拉罕相信了神會照應使女和她的兒子，“清早起來，拿餅和一皮袋水給了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交給她，打發她走。”
這是不容易的分離。這是在奉獻以撒之前的序曲。信心之父順服神，加上持續的禱告，目送母子從他眼前漸漸遠去。
太陽升起來，人的影子漸漸縮短。夏甲和孩子，在別是巴的曠野走迷了路。皮袋的水用盡了。沙漠對於迷路的人，不是個仁慈的地方。他們面臨絕境，夏甲把孩子放在小樹底下，相對而坐，就放聲大哭起來。
神聽見童子的聲音，就差遣使者，使夏甲的眼睛明亮，原來不遠處有一口水井！有了水，就有了生命。他在曠野長大，得神的保佑，歷練使他堅強，成了沙漠中的健者。他生命的轉機，在於神的眷顧：一口水井。（創二一：18-21）
一皮袋水，是人的恩惠，在曠野烈日之下，很快就會用盡了，不能持久。但神賜給人水井，是生命的泉源，取之不盡，用之不竭。有水井的地方，可以成為聚居的鄉社，人和牲畜得到滋潤。
耶和華以勒（Jehovah-jireh）
神必自己預備作燔祭的羊羔（創二二：8）
貪心的問題，基本上是在於懼怕缺乏。在道德原則上妥協退讓，是在於懼怕沒有倚靠。如果真認識那位信實的神，會預備一切，就會全然不同。
但這不是說，確知神會預備，才忠心事奉；而是說，神為忠心事奉祂的人預備。因此，神要試驗祂忠心的僕人。
曾幾何時，神應許亞伯拉罕：“從以撒生的，才要稱為你的後裔。”（創二一：12）現在竟然要祂的僕人把“你獨生的兒子，你所愛的以撒”（創二二：2）獻為燔祭！豈不是矛盾？
亞伯拉罕沒有質疑，一早起來，就遵行神的旨意，帶著以撒走上摩利亞山的道路，並捆綁以撒放在壇上，舉刀要殺自己的兒子。到這時候，神才顯出所預備的羔羊，顯明耶和華以勒（創二二：1-14）。當他們走向回家的路，亞伯拉罕“從死中得回他的兒子來”（來一一：19），更深認識使死人復活的神。
主耶穌說：“你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。”（太六：33）經過試驗，有衝突與比較，才可以顯出人選擇何為“先”。亞伯拉罕肯以神的旨意為先。
聖經又說：“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？”（羅八：32）耶和華以勒，是神預備獻祭的羔羊，就是主耶穌基督。先有了神預備的羔羊，除去罪孽，才可以得神預備的萬物。
享受耶和華以勒的人，會以神為滿足：
因為主曾說：“我總不撇下你，也不丟棄你。”所以我們可以放膽說：“主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？”（來一三：5-6）
在聖經中，摩利亞山上的故事，我們第一次看到“愛”這個字。神要亞伯拉罕明白，把所愛的擺在祭壇上，才可以經歷神的愛，神的預備。在那裏，也是聖殿建立的地方，是真敬拜的根基。在那裏，我們可以體會耶穌為我們捨己的真義，經歷在祂的救恩裏面，神一切豐盛的預備。
這樣被神驗中的人，才可以作神忠心的僕人。因此，我們上摩利亞山，學習“耶和華以勒”，是首要的功課。
信心與公義
我要把田價給你，求你收下（創二三：13）
神應許把迦南地，賜給亞伯拉罕和他的後裔為業。亞伯拉罕信神的話。那麼，他的行動，是否就該像合法擁有這地？
全地都是神的。但是，在神的應許還沒有成就之前，亞伯拉罕信心旅程上的伴侶撒拉死了。
亞伯拉罕蒙神呼召，已經離開了吾珥，那是他祖宗廬墓所在之地。如果他仍然算自己是故鄉人，應該把撒拉的遺體歸葬吾珥。現在，他在異鄉寄居，妻子死了，竟死無葬身之地。
但是，亞伯拉罕既然順從神的命令，從故鄉出來，就義無返顧，持定神的應許，以自己為應許之地的主人。不過，那地還屬於赫人佔有。所以他向赫人提出買地的要求：“我在你們中間是外人，是寄居的，求你們在這裏給我一塊地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”（創二三：2-4）不論如何多年恩愛，一同憑信心在外飄流，同甘共苦；神賜給他們應許的兒子以撒，如何愛惜撫養；撒拉終於離開他去了。哀慟，追念，都不能改變現實，只有設法埋葬撒拉。
赫人對他表現得很是友好。可能是亞伯拉罕的持身行事，端正公義，引起當地人的尊敬，稱他為“尊貴的王子”，接納他，以至“沒有一人不容你在他的墳地裏埋葬你的死人。”
換過沒有信心，只看眼前的人，很容易接受赫人的好意，既然無立錐之地，受人的施捨又有何不可？但那絕不是亞伯拉罕。他確信神應許這地給他和他的後裔，事情必然如此成就；現在時候未到，他必須按足價買地。因為他相信，全地都要照神所應許的歸給他。
赫人以弗崙滿口甜言蜜語，卻是乘機漫天討價。亞伯拉罕看到將來，完全接受說：“你若應允，請聽我的話：我要把田價給你，求你收下，我就在那裏埋葬我的死人。”於是，當眾平了四百舍客勒銀子給以弗崙，並且立約買妥，作為家族的墳地。（創二三：10-20）
神的僕人所事奉的是富有萬有的神，是何等尊貴的身分，不應該輕易接受不信之人的恩惠；既然說是有信心，信主是可信的，怎能夠向人搖尾乞憐，甚至因些微利益，而低首下心，犧牲真理原則？既然口稱天上的父，為何仿佛是無父的孤兒，使主的名蒙羞？願我們效法亞伯拉罕的蹤跡行。
神的引導
至於我，耶和華在路上引領我（創二四：27）
這是聖經中第一次提到神的引導。首先提到的事，常有重要的意義。
從神應許所生的兒子以撒，已經將四十歲了。亞伯拉罕想到，該為兒子娶個妻子。但看四周的人，他們崇拜偶像，比自己在兩河流域本族的風氣還壞；在祭拜之外，還加上淫穢的儀式，並且殺自己所生的嬰孩，焚燒獻為祭物。於是他決定差最年老可信任的僕人，往本族那裏去，給以撒娶個妻子。
這個年老的僕人，跟隨亞伯拉罕已經很久了，知道主人的心意，而且信靠神，在主人面前起了誓；就取了十匹駱駝，滿載著豐盛的聘禮，而且預備所聘定的女子，可以騎著同來。這就是相信可以達成娶親目的，是信心的表現。
相信神的引導，必然是有行動的信心，絕不是坐在那裏等待，而聲稱相信神能成就。而且他向著正確的方向行進，“起身往米所波大米去，到了拿鶴的城。”（創二四：10-12）
信神的引導，隨時注意機會。老僕人看見城中的女子出來打水，就默禱求神指示。他不僅選擇外表美貌，還要有品德，有愛心，樂意幫助素不相識的遠方旅人，還自動表示願意打水給駱駝喝。這顯然不是虛有外貌而已。老僕人至此相信是神的預備，就拿出金環和金鐲給那配得的女子，然後才問家世，果然是由於神的引導。可見這老僕人有信心，而且有智慧。“婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。”這絕不是飲水的報酬，而是欣賞的聘禮；願這女子今後鼻中有一息之氣，雙手畢生之力，都忠貞於丈夫。（創二四：11-27；箴一一：22）
相信神的引導，必然行事忠心。人不能藉口神引導，而單方決定背棄所作的承諾。亞伯拉罕的老僕人，堅持要把使命放在優先。長途跋涉，飢渴辛勞，是可以想見的；但美食當前，忠心的僕人不體貼肉體，他說：“我不吃，等我說明白我的事情再吃。”（創二四：33）
相信神的引導，必須及時遵行。忠心的僕人不願耽延，利百加也決然願去，神的旨意得以成就。（創二四：56-61）
以撒娶利百加為妻，並且愛她。亞伯拉罕從應許生的愛子娶新婦，是預表基督愛教會，救贖她歸於自己。這是聖經第二次用“愛”字。
預定與責任
這就是以掃輕看了他長子的名分（創二五：34）
屬肉體的人，不相信神的權能和全知，狂妄的以為甚麼事都控制在自己手裏，自己的意志，可以決定一切，甚至以為信靠神是怯懦的行為。另外一種人，以為既然甚麼都是神所預定的，自己可以不必負任何責任；他理論說：既然所有的事都有神的預定，我無論作甚麼，都不能改變神既定的旨意，再要我負道德的責任，豈不是有欠公道？
奇妙的是，在聖經中，同時教導神的預定，和自由意志兩項真理，人沒有理由堅持不歸於楊，即歸於墨，否定二者並存的可能。其實，在自然界中，不乏這樣看似矛盾的並存事實。例如：物體遇冷則縮；但水冷到接近攝氏零度而低於四度時，則反而呈現膨脹。可見神的預定和人的自由意志，並非是不能並存。我們相信神的主權，也當善盡人的責任。
利百加懷了孕，雙子還沒有生出來，就在胎內相爭。她不堪其苦，去求問耶和華。
耶和華對她說：
“兩國在你腹內，兩族要從你身上出來；這族必強於那族，將來大的要服事小的。”（創二五：23）
這是神的預定，人不能更改。那時“善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。”（羅九：11）
後來雙子生下來，首先出生的名叫以掃，以後生的名叫雅各。長幼的名分已定了，似乎沒有更改的可能了。
到他們長大後，有一天，以掃出去打獵，回來後感覺非常的累；雅各在家熬紅豆湯。對於飢渴交迫的以掃，這湯似乎是人間最美的東西，覺得能吃一碗，雖死無憾。雅各藉機勒索高價：要得一快朵頤，你得起誓把長子名分割讓。以掃說得很奇妙：“我將要死，這長子的名分於我有甚麼益處呢？”意思好像說：“今世已矣，連永生也不要了！”於是輕輕一言出口，換得一碗入肚。“以掃吃了喝了，便起來走了。”輕看了長子名分，便失去了長子名分。（創二五：27-34）
神的主權是屬神的，是隱藏的事；人的責任是明顯的事。“隱秘的事是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行。”（申二九：29）
溫柔的能力
耶和華現在給我們寬闊之地（創二六：22）
溫柔的意義，是在控制之下的能力。
溫柔絕非是怯懦。
以撒是個溫柔的人。在聖經中，我們沒有看見他跟甚麼人爭執，更遠沒有與人戰爭，與妻子相愛和睦，連兒子們之間的爭執，他也不介入，只為他們各自祝福，卻沒有責備。
我們可能有個印象，這樣的人，必然是人盡以為可欺，被踐踏在腳下，或是個沒有原則的人，那可是錯了。
以撒是從應許生的兒子，有神與他同在，引導他的腳步。在遇到饑荒的時候，他有下埃及去得糧存活的傾向；耶和華向他顯現，指示他要住在應許之地，並重申要賜福給他。一個在艱難的環境中，能夠恪守神命令的人，必須是有原則，有勇氣的人才作得到。（創二六：1-5）
耶和華與以撒同在，使他昌大強盛，以至引起當地非利士人的嫉妒。非利士人知道，耕作和畜牧，都必須有豐足水源。於是，把以撒承受父親亞伯拉罕所挖的水井，和他僕人所挖的水井，都填滿了土，塞住水源。他們以為塞住水源，就塞住了神的福源。以撒並不爭執，就挪移帳篷，離開那裏，另覓別的住處；因為他知道所在的是神應許之地，將來必得為業，現在誰佔有，都不過是暫有，神把地給誰就給誰。他寧可把地讓給他們，自己重復舊井，或另挖活水井。雖然人與他“爭競”，他溫柔的謙讓；與他“為敵”，他柔和的退步，離開；人看他吃了虧，道路越走越窄，神卻使他“寬闊”。非利士人可以把土塞滿水源，卻不能把世界塞住你的心，不能阻止神賜福的泉源。神仍然在萬有之上掌權。
對方終於學得聰明起來。原來以撒是不願相爭，並不是力不足以相爭；不想為敵，並不是力不能敵。（創二六：12-25）
“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八：31）
以撒的溫柔，換來的不是藐視，而是尊敬；不是踐踏，而是高舉。有兒子如以掃，那樣靠刀劍度日的好獵手，雅各那樣的足智多謀，而能溫柔謙讓；甘於吃虧，而明顯神與他同在，是深不可測，不可測是可畏的事。因此，亞比米勒帶同朋友和軍長，來與以撒立約，表示願永結盟好。這是好的見證。這是溫柔的勝利。（創二六：26-33）
名分與福分
以掃就放聲而哭（創二七：38）
哭是情感的表露。生在世上的人，沒有不曾哭過的。哭既然是人人都有的經歷，就沒有甚麼稀罕，只是哭的原因有所不同，也造成所有的不同。
一般說來，小孩子的哭，不是哪裏不舒服，就是想要甚麼得不到，或沒有立刻得到。但大人的哭可就不一樣了。華人有“丈夫有淚不輕彈”的說法；斯多亞（Stoicism）哲人的教導，是控制情感，“寧流血，不流淚”；失於控制感情，不僅是軟弱的表現，更是道德上的失敗。基督教不以為感情的表露是不好的，但為甚麼哭，還是值得考量的。
以掃為了滿足肉體的需要，廉價以一碗紅豆湯出賣了長子的名分，他把長子名分看得那麼輕，那麼賤。事情發生了，他也沒有多大後悔，至少沒有為此而痛哭（創二五：29-34）。
直到有一天，偏愛長子以掃的父親，吩咐他去打獵，作成美味，吃了以後好給他祝福（祝是祈求，所求的是今生福分）。父子的計議偏巧給母親利百加聽到了，於是跟次子雅各設計，叫雅各喬裝以掃，“用山羊羔皮包在雅各的手上和頸項的光滑處”，用羊羔作成美味，加上餅，拿去給眼睛不能看見的父親以撒吃。這樣，雅各騙取了父親的祝福（創二七：6-29）。
以掃打獵回來，作成了美味，拿來奉給父親。父子二人才發現，雅各已經搶先得了父親的祝福。以掃後悔了，卻來不及了，事情已經不可更改。他為此大哭起來。
聖經說到貪戀世俗的，如以掃一樣，只顧眼前歡，“因一點食物把自己長子的名分賣了，後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路”（來一二：16-17）。父親所祝的福，就是他失去的福分，只是長子名分的延長；他把名分當作虛的，而以地上的福分為實際，恰像“買櫝還珠”的故事，把美觀的匣子當作寶貴，而對重價的珍珠不予重視。其實，買了珍珠，自然附帶得匣子。他沒有為賣了長子的名分而哭，只為後來失去的祝福而哭，可見他的愚昧，以為名分只是一句話，沒有多大重要，因此一言而喪。聖經卻把二者作一回事。有了名分，必得福分。
求主開我們的眼睛，能仰望將來，不作“只在今生有福分的人”（詩一七：14；林前一五：19）。
流浪者的夢
雅各…夢見一個梯子立在地上（創二八：10-12）
雅各雖然偌大年紀了，但一向在母親膝下長大，還是沒有成熟（創二五：27-28）。直到他跟兄長關係出了問題，才不得不離開溫暖的家，出去流浪，同時，也開始成熟。
主的門徒也是在遇到風浪時，才更深的認識主，不獨雅各如此。
雅各行詐騙的結果，在得到甚麼之先，是失去自己的家，走上流浪的困苦路。這位承受應許者，後面有以掃兇殺報復的威脅在鞭策著他，內心有慚疚刺激著，向迢迢千里之外的哈蘭走去。沒有僕人的伴隨，也沒有坐騎負載，唯一的倚靠是手中的杖，就步上征途。
雖然無人追趕，他卻以逃跑的速度急行，走到了路斯的荒野。疲乏，孤單，沒有選擇的餘地，就在那裏，作他離家第一個夜晚的宿歇。沒有營帳，沒有床褥，雅各“拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下”，就地躺臥睡著了。
在一天艱苦的旅程之後，堅硬的枕頭，不舒適的臥處，竟然使他進入最甜美的夢境。他夢見了主基督耶穌：“夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。”（創二八：10-15）一千多年之後，神的兒子親自宣告說：“你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上”（約一：51）。
梯子代表的是交通。不但雅各那樣孤單的旅人需要交通，任何人都需要交通。梯子是從地上通往天上，這正是所有的人類都需要的。人曾用自己的方法，建造巴別塔，想要“塔頂通天”，但違背神的旨意，至終不能成功（創一一：1-8）。因為惟有主耶穌是真正的通天梯子，惟有藉著祂，人才可稱義而親近神。
雅各得了神的應許，增強了信心，也動了敬畏的心。他稱那地方為“神的殿”，是神與人交通的地方。雖然是在靈程上的起步，他已經開始有了轉變，從一直在“抓”，而想到了要給；他對神感恩許願奉獻（創二八：16-22）。這只是孩子般交易的奉獻，卻未嘗不是一個好的開始，不問所邁的步如何小。
風波，流浪，使人認知自己的有限，意識到自己的孤獨微弱。願我們都藉著耶穌基督為天梯，轉向那創造萬有的神。
愛的能力
他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天（創二九：20）
愛的力量極為偉大。被愛激使的人，能有力量作超乎平常所作的事；在力量所達不到的時候，可以改變所處的環境。
雅各到了此行的目的地，看到有一口水井；井口有一塊大石頭蓋住。井旁有三群羊臥在那裏，牧人也在旁邊。他們無聊的在耗時間，等別人來，把石頭轉離井口，才可以飲羊。如果沒有人來呢？只好等下去。他們寧可等下去，不曾想試著移開石頭，好在飲羊之後，趁著白晝再去放羊。（創二九：1-8）
當主耶穌被釘十字架之後，第三天清晨，天尚未亮，抹大拉的馬利亞，和幾名婦女，預備了香膏要去膏主的身體。他們因為愛，全不曾先想擋住墓門口的巨大石頭（可一六：3）。誰能滾開那大石頭？不曾成為問題。
“我們不能”，難以作有愛之人的藉口。
愛使人樂於嘗試 愛使人舉重若輕
雅各看見拉結領著她父親的羊來了。三名牧人轉不動，也不曾嘗試去轉動的石頭，雅各“上前把石頭轉離井口，飲他母舅拉班的羊群。”（創二九：10）沒有誰聽說過雅各是參孫一樣的大力士，也沒有誰說是神蹟；因為愛，石頭變小變輕了。
愛使人度年如日
雅各在舅家住下了。他講定服事拉班的工價，是得所愛的拉結為妻子。講定“我願為你小女兒服事你七年”，比奴僕得贖的年限還多上一年。但雅各有盼望，想到將與拉結合婚，計算那天的到來，不是度日如年，而是度年如日。日子似乎是變短了，變快了，一天天如飛而去。“他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。”（創二九：18-20）
愛使人受苦猶甘
但所過的並非是理想的日子。善抓的雅各，強中更有強中手，竟遇上了一個出類拔萃的欺騙高手。想不到舅父而為岳父的拉班，對於女婿雅各並不誠實。他所得的，過於所求的，有些像是買一送一。結果，為娶拉結訂約，卻強把利亞嫁出去作為奉送。雅各開始嘗受拉班的手段，以後還有多次的背約，食言，相繼而來。雅各受之如甘，當時並沒有抱怨，為得妻服事拉班十四年。只是在妻生子之後，才想起當日的苦，恍悟是被苦待了。愛是何等的奇妙！（創二九：21-30）
為自己
如今我甚麼時候才為自己興家立業呢？（創三○：30）
雅各在拉班家住了十四年，有了二妻二妾，生了十一個兒子；但這只是寄人籬下，為拉班看羊的交換條件，如同雇價一般，不是自己單獨建立的家業。
事情作了不少，勞苦受了許多，卻是缺乏成就感。這是雅各的想法。他沒有具體的建樹，可以給人看見，能足以自豪。當然，這是屬世的看法想法。
人的年日是短促的，總希望能留下點甚麼，可以說不虛此生。因此，有的人盡量擴展自己，建立記功碑，金字塔，以至立功，立德，立言，都是為了體現這種理想。
雅各的年歲一天天加多。他看到拉班的羊群繁殖，財富日增，都是自己勞動的成果。雅各覺得拉班給他的不夠，就提出歸返本鄉的要求。（創三○：25-26）
拉班卻看得更深一些。他全不否認雅各的勞動價值，但更知道是因了神與雅各同在的賜福；雅各的勞動力，可以由別人代替，但與雅各同在的神，是無法代替的；因此，失去雅各，將失去神的同在。這樣，勞資談判一開始，資方的拉班就願意改善工作條件。拉班說：“我若在你眼前蒙恩，請你仍與我同住，因為我已算定，耶和華賜福與我，是為你的緣故。請你定你的工價，我就給你！”（創三○：27-28）
聰明的雅各，定了一個看來失策，卻是得利的合約。結果在六年之內，“雅各極其發大，得了許多的羊群，僕婢，駱駝和驢。”（創三○：31-43）
地上資產的增加，只能給人短暫的滿足。但神應許雅各的地，仍然是在迦南地。在主的旨意之內，才有真實的滿足。主耶穌在地上，全沒有甚麼產業，以屬世的標準看來，也沒有可誇的成就。但祂遵行天父的旨意，就得著滿足，甚至不必要求人的肯定，不需要人給祂傳名。
我們事奉神的人，應當不存心為自己，而是求神的喜悅。正如使徒保羅所說的：“這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。”（羅二：29）
求主賜給我們一個單純的心志，活在神旨意中，不把主的教會當作宗教事業，不是為了建立自己的名聲，事業。為自己不是正確的事奉動機，為主而活才有價值。
環境與信心
凡神所吩咐你的，你只管去行吧（創三一：16）
雅各現在臨到了生命中的轉捩點。從目前的環境看，拉班的兒子們對他顯然轉而敵視，因為他們發現雅各的物產增加；拉班的氣色向他也不如從前了，雅各已不是昔日唯命是從的活工具。
不理想的環境，可以使人怨歎哀愁，失望灰心；也可以使人想突破困局，尋求神另外的引導。
雅各回想在拉班家的歷遇，盡力的服事，換來的是詐欺，實在受夠了磨煉對付。現在該是回到迦南地的時候了。
就在這時，神的使者向他顯現，對他說：
“凡拉班向你所作的，我都看見了。我是伯特利的神。你在那裏用油澆過柱子，向我許過願。現今你起來，離開這地，回你本地去吧！”（創三一：1-13）
雅各向拉結和利亞說了；他們都同意全家行動，照神的話去行。但眼前的問題是，拉班肯讓他們去嗎？記得，六年前他曾想要離開；但他的去意不堅，拉班卻是執意固留。於是雙方妥協了，講定了條件，繼續住了下去。（創三○：25-35）現在他定意要走了，拉班會放人嗎？會讓他帶走妻子兒女全家嗎？這是頗可疑慮的。而在前面路程的盡頭，有心中久懷殺意的兄長以掃；他是個好獵手，會不會一家子作了他的獵物？這些不僅是困阻，而且是可怕的事！
不過，雅各相信神的應許。有神的應許，有全體的同意，是神引導的證明。雖然，兒子們都還年幼，抗爭的力量不足，他因而膽怯，拉結順手偷了父家的神像的行動，也表示她信仰和品德的問題；但神仍然施恩，為他警告拉班。
因此，抓住神信實的應許，就有神的同在。有神的能力覆庇，就成為可怕的人。拉班聚合眾人，趕上了雅各一家人，他“手中原有能力害”雅各；反而畏懼雅各，主動要求跟他立互不侵犯條約，保證並存而不相害（創三一：22-55）。
環境不利，正是使用信心的時候。不要看自己力量微薄，不要看自己信心的弱小，不要看過去失敗的經驗，只要相信神的信實可靠，伸手抓住主的應許，就可以看見主顯出大能。我們像雅各一樣，有許多的缺陷，殘破，軟弱；但要相信，祂是全能的神，必沒有失敗的可能。
毘努伊勒
你與神與人較力都得了勝（創三二：28）
雅各行近了迦南地界。在他重進入應許之地前的二十四小時，是他生命改變的時候。他由雅各，變成了以色列。
在歸家路上，雅各真經歷了“近鄉情更怯”的心境。他倒不是經營不成功，無顏見江東父老。他一方面憧憬著再見到久別父母的歡欣，不知道他們是否健康；另一方面，想到兩次被他欺騙的哥哥以掃，不知怎樣消解哥哥的怒氣。
正在計窮智竭，遲疑著不知該如何邁步的時候，雅各遇見了神的使者：不是一個使者，是二營天軍！（創三二：1-2）原來神應許：“我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的”（創二八：15），並不是虛假的。人雖然感覺孤立無援，但神的使者在暗中保佑，絕對安全無慮。
雅各仍然記掛著他跟以掃兄弟之間的問題。他先打發人往西珥去，報告以掃歸來的消息，尋求和睦；然後籌畫設計，想藉禮物消解以掃的積怨。在另一方面，則作最壞的打算，把家人分作兩隊，預作逃跑的準備。（創三二：3-8）人很難放棄自己的方法，完全信賴神。向神禱告了，回頭仍然忙著作人的安排。（創三二：9-21）這是禱告而沒有交託，仰望而沒有安息。
那夜，他送走了所有的家人過了河以後，“只剩下雅各一人”，在雅博渡口。財物都離開了，家人都離開了，人總要有獨自面對神的時候，是靜思的時候，是單獨面對神的時候。
現在剩下的，是他自己裏面的東西，仍然不肯降服，要與神掙扎，與神摔跤。這是得神賜福的最後障礙。人強項不肯順從的程度，使神的旨意不能通行，以至“勝不過他”。但神不會放棄他。那人不得已“將雅各的大腿窩摸了一把；雅各的大腿窩正在摔跤的時候就瘸了。”（創三二：22-32）
大腿是肢體最強有力的部位。當失去了自己力量的倚恃，人就完全改變了，不再努力掙扎，而跪下來堅持求神的賜福。勝過自己，才是真正的得勝。天然好“抓”的雅各，成為蒙神賜福的以色列。這是“毘努伊勒”的功課。不經過毘努伊勒見神的面，不能進入迦南安息之地。
在地上發達了，成功了，似乎可以衣錦榮歸，志得氣盈；但生命沒有改變，品德仍有缺失，難以有真正的平安。求主引導我們，經過毘努伊勒，進入迦南。
和好
以掃跑來迎接他（創三三：4）
在雅各心上的，是對安全問題的顧慮。他遠遠看見以掃來了，讓使女和孩子們在前，所最喜愛的拉結所生的約瑟在最後面；自己知道不能避免，走在他們前頭去迎見以掃。當他們之間的距離漸漸接近，雅各的心卻退縮得老遠。
以掃是個心在腳步上的人。看見雅各終於回來了，巴不得早些抓緊他，證明那不是夢。“以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項與他親嘴”（創三三：4）。這幅動人的情景，使你感覺熟悉嗎？那正是主耶穌在路加福音第十五章，描述浪子的父親，和失而復得的兒子相見的詞句。那也是我們各人內心深處的需要：與神和好，與人和好。
以掃看見那麼多牲畜，各由一名僕人趕著，從他前面走過去，問是甚麼意思。原來雅各苦心設計，送禮物解怨的方法，竟然出乎以掃意想之外！“人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。”（箴一八：16）不要忘記，“王的心在耶和華手中好像隴溝的水隨意流轉。”聖經又說：“人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。”（箴二一：1，一六：7）以掃的心，竟全不在禮物上，經雅各再三切求，他才肯收下。
以掃的慷慨赦免，不念舊惡，使雅各深受感動，他從心裏說出真話：“我見了你的面，如同見了神的面，並且你容納了我。”（創三三：10）赦免最使人像神，懷恨只能使人有該隱的臉。這美好的描述，使主耶穌深為欣賞，用在祂的故事中。
我們最需要的，是與神和好，罪惡得到赦免，是喜樂的源頭。但是，我們不是靠甚麼善行，或獻甚麼禮物，能得神的喜悅。只有藉著耶穌基督“在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。”（西一：20）只有與神和好的人，才可以作和好的使者。
聖經說得很明白：“一切都是出於神…神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者…替基督求你們與神和好。”（林後五：18-20）
基督徒是“和平之子”，是和好的使者。我們應當先求與神和好，也該進而與人和好；因為“祂使我們和睦…傳和平的福音”（弗二：14-17）。
兩下成為一樣
都受割禮和我們一樣（創三四：15）
道德的敗壞，常是由於信仰的敗壞。
雅各家離開拉班的地方，卻把拉班的偶像帶了來；加上巴旦亞蘭的文化，存在孩子們的心裏，留下了深久的影響。到了迦南地，又是一個異教的社會。
雅各沒有教導兒女們分別為聖。利亞所生的女兒底拿，跟當地的女子交往。由於他們沒有貞操的觀念，竟與哈抹的兒子示劍行淫（創三四：1-5）。示劍竟願意娶底拿為妻。
作家長的遇到這事件發生，當然很難處理。“雅各就閉口不言”，任由兒子們處分。
雅各的兒子們，想方設法，以宗教禮儀為藉口：“我們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱。”就定出一個條件，除非“你們的男丁都受割禮，和我們一樣。”這樣，“我們便與你們同住，兩下成為一樣的人民。”話講得真不錯，好像是堅持分別為聖的原則，不肯苟且聯婚。只是他們似乎忘記，自己家庭的道德和信仰狀況，和真正動機。可惜這樣的傳教，是別有用心的詭詐話。（創三四：6-17）
示劍立即成為熱心的傳教士。他別有用心，實在是為了娶雅各的女兒。我們不難看出他受尊重作領袖的原因，因為他有口才，有煽動性；他給人民一個有利的動機：雅各家所有“群畜，貨財，和一切的牲口豈不都歸我們嗎？”只要肯作些微的犧牲，依從他們受割禮。（創三四：19-24）
他的宣傳有很大的效果，全城都被感動接受了他的信息。但那不是生命的福音，而是播下了死亡的種子。第三天，割禮的傷正痛，西緬和利未的刀劍殺了所有的男丁（創三四：25）。
西緬和利未的宗教，是以忌邪恨罪為名，而行殺人掠財之實。（創三四：25-29，參創四九：5-7）
雅各講的是實用主義，他並沒有立即嚴責兒子們的行動不善，只說他們不智，因為自己力量單薄（創三四：30）。
不講生命，不重品德，只傳禮儀的宗教，只能引到滅亡。只有藉著耶穌基督的寶血，被聖靈所感，才得以進到父面前。這樣，“你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人”（弗二：13-19）。這才是和平的福音。
求主使我們知道，有同樣永遠的生命，才是一樣的人民。
上伯特利
起來，上伯特利去（創三五：1）
神提醒雅各，到伯特利去。他在伯特利向神許過願，但那是當困窘的時候。此一時，彼一時。現在，安居了下來，時已過，境已遷，竟然忘了神。到示劍的兇殺事件發生了，才使他知道樹了敵，自己力量顯然微薄。
跟人聯合結盟太晚了，顯然不可能，環顧四面無援，只有向上看，想起了還有神。
神向雅各顯現。奇妙的，神不向他多說，既沒有應許他，“不必怕，我必作你的盾牌”；也沒有責備他，竟容許家庭和信仰，敗壞到這樣地步，殺人，擄掠，真是羞辱神的名。當人自己感到不足的時候，是神在他身上工作的機會。
神也給人機會。神絕不支持行惡的人；但也不是一有錯就放棄他，一跌倒就不容他再起來。
神對雅各說：“起來，上伯特利去，住在那裏，要在那裏築一座壇給神，就是你逃避你哥哥以掃的時候，向你顯現的那位。”（創三五：1）
神告訴雅各，要回到起初的地步，從哪裏墜落的，要從那裏悔改。記得嗎？當你離家逃難的時候，舉目無親，前途茫茫的情境；神向你顯現，應許你的後裔必增多，開展，地上的萬族必因你和你的後裔得福，並且保佑你，直到成全了向你所應許的。當時，你所有的那種懼怕敬畏的心，今天還在嗎？你把路斯名為“伯特利”，意思是“神的殿”；現在，去尋回起初的敬畏。（創二八：12-17）
神並沒有提到雅各的罪，他全家的敗壞。但雅各立即感覺到，自己需要聖潔，需要復興。雅各感覺到家長的責任，吩咐全家：“你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔更換衣裳。我們要起來，上伯特利去，在那裏，我要築一座壇給神。”
這些日子，雅各知道家中有偶像，有污穢的事，他竟然不講話。因為他忘記了伯特利，忘記了神的聖潔可畏。現在他醒悟到一切的問題根源，都是因為離開了神。
不錯，人離開神仍然可以興旺發達。但那絕不是信神的人所過的生活，所應當有的道德標準。如果你以為地上的發達，就是神的賜福，就是神喜悅的明證，那可是大錯了。神在對你說：“起來，上伯特利去！”
地上的建樹
以色列人未有君王…在以東地作王（創三六：31）
屬靈的發展，走在前面的，不一定是被神驗中的。快跑的未必能贏，力戰的未必得勝。神棄絕了比眾民高過一頭的“最高領袖”掃羅，不揀選外貌英俊身材高大的以利押，卻揀選耶西最小的兒子大衛，膏他作王（撒上一六：1-13）。
聖經說：
不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨“從以撒生的，才要稱為你的後裔”…神就對利百加說：“將來大的要服事小的。”正如經上所記：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”（羅九：7-13）
可見神有祂的定旨和揀選，常是在後的反要在先，在先的在後。“屬靈的不在先，屬血氣的在先；以後才有屬靈的。”（林前一五：46）
屬血氣的人，不注重神的應許地。以掃在父喪之後不久，就帶著所有的一切，“就是他在迦南地所得的，往別處去，離了他兄弟雅各”（創三六：6）。他注重的只是地上的發展。
“以掃的妻子阿何利巴瑪，是祭便的孫女，亞拿的女兒…當時在曠野放他父親祭便的驢，遇著溫泉的，就是這亞拿”（創三六：14,24）。發現溫泉是表明他以地上的事為念，與以掃可算是門當戶對。如果父母都把心投注在地上，很難期望能作育出屬靈的兒女來。
於是以掃的後裔在地上有了成就，“以色列人未有君王治理以先，在以東地作王…”（創三六：31）。但自己作王，不是出於神的旨意，他們在天上沒有記念。
在所有證道的論辯中，最不值得注意的，是以國家物質豐富，文明進步，個人的發達，作為信主蒙福的憑據；因為倘若如此，中國漢唐的富強，埃及文明的進步，難道也可作為其信仰的憑據？我們該看到永久的福分才是。
主耶穌的門徒，都是在地上沒有甚麼成就的人，他們受人的輕視，迫害。保羅並不以在地上爭得領袖的地位為目標，他不是要作王。他說：“我們為基督的緣故算是愚拙的…直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。”（林前四：8-13）求主使我們看重自己“天上的國民”（腓三：20）的榮耀位分，以天上的事為念，住在主的旨意和應許中。
作夢的人
約瑟的哥哥們…恨約瑟（創三七：4）
人生成功的標準，不能以受人歡迎多少來衡量。基督徒的成功，在於得神的喜悅，“因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的”（林後一○：18）。聖經雖然說：“眾人以為美的事，要留心去作”（羅一二：17），但那“眾人”是蒙恩信主的人，是於屬靈標準的“美事”，而且要“留心”去作，絕不是沒有原則的討多數人的喜歡。
主耶穌是天父的愛子，到世上來，是“常作祂〔天父〕所喜悅的事”（約八：29）。但祂事奉開始不久，就遇到宗教人士的反對，因為祂指出他們的錯來。
約瑟是他父親雅各所愛的，但因為他說哥哥們的惡行，就引起他們的恨惡。（創三七：2）“因為一切能顯明的就是光”（弗五：13）；“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗…凡作惡的便恨光”。這是約瑟為哥哥們所恨的原因。這是神的愛子為世人所恨的原因。這也是主耶穌的門徒為世人所恨的原因。
主耶穌說：“你們要為我的名被眾人恨惡。”（路二一：17）但祂沒有叫門徒尋求妥協，而是要他們勇敢作見證，不要怕。
約瑟把從神那裏來的啟示說出來；他們卻越發恨他，嫉妒他。耶穌也是為了同樣的原因，被人妒害。祂因為說出自己與神同等，便被認為是褻瀆，竟欲置之死地而後快。
約瑟奉父的差遣，帶平安的信息給哥哥們。但他們遠遠看見“那作夢的來了”，竟設法謀害他，把他丟在坑裏。主耶穌和祂的門徒所傳的，是從天父來的平安信息，但世人不接受，不肯悔改而得福，竟迫害和平福音的使者，神的忿怒在他們身上到了極處。
約瑟的哥哥們，把他丟在坑中，竟然就“坐下吃飯”，是何心耶？待弟弟如此。猶太人把耶穌釘了十字架，埋葬了，以為沒有事了，就坐下赴逾越節的筵席。（創三七：23-25）
但是，不論人如何計畫反對神，神的旨意必要成就。約瑟被從坑中拉上來，賣到埃及地，最終反被高舉，成為埃及全地的宰相，拯救人免在饑荒中滅亡。主耶穌復活勝過死亡，為世人成就救恩，使信祂的都得永生。
感謝神，祂的美好旨意終必完成。
比我更有義
猶大承認說：她比我更有義…（創三八：26）
人必須看到證據，才肯承認自己的錯誤。有時，雖然看見證據確鑿，還是極力狡辯。
猶大是自義的人。當哥哥們想要殺害約瑟的時候，猶大建議把他賣掉，似乎聊勝一籌。（創三七：26-27）在他自己看來該可以算是宅心仁慈，是濁世的義人。這正是主所指責的法利賽人心態。
神命定“君王從猶大而出”（代上五：2）；但卻淘汰了他長子和次子。他的長子珥，“在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了”。我們無法確知，他有甚麼具體的惡跡；但他既然為長子，自恃是父親強壯時的頭生，有特殊的優越地位，正是自以為義的態度，在神面前是沒有地位的。猶大的次子俄南，確是有可惡自私的心；他不拒絕與寡嫂合體之歡，卻不肯為哥哥生子立後，存心可誅，神也叫他死了。可見人有自義，自私的心，必不能得神的應許，必不能為神使用的器皿。另外一個問題，是示拉年幼，生命沒有成熟，不能繼娶寡嫂他瑪，所以猶大打發寡媳回到父家，等待幼子長成。（創三八：1-11）
這顯明人如果有自義，自私，生命幼弱，都不能成就神的旨意。神要自己作非常之工，煉淨祂的兒女。
神並不著急。人的裏面有雜質，渣滓，須要煉除淨盡，必須慢慢來，急不得的。“過了許久”，猶大喪了妻。這偽君子悼亡之餘，竟然去找妓女尋求安慰。
猶大寡居的兒婦他瑪，知道示拉已經長大，還沒有娶她為妻，知道猶大喪妻，知道公公去亭納剪羊毛；但她怎會知道，猶大會去找妓女？想必是從他平素的私生活，知道猶大會作出甚麼事。於是，她蒙上臉，在伊拿印城門口裝作妓女，索取印和腰帶並手中的杖，作為當頭，而與猶大同寢，從他懷孕。猶大得知以後，以一副仁義的面具，想要把寡居而有孕的兒婦治死，以為她有不貞的行為。但他瑪出示證據，表明是從猶大懷孕。這樣，蒙臉的他瑪，揭破了猶大的面具。（創三八：12-30）
他瑪不是為滿足私慾而行淫；她是為了得應許的後裔。結果，提醒了猶大，使他承認：“她比我更有義！”
知道自己的錯失，承認離開罪，是得福的開始。神應許的彌賽亞，在肉身竟是猶大的後裔（太一：3）。神的計畫奇妙！
主的同在
耶和華與他同在，他就百事順利（創三九：2）
一件頂稀奇的事：聖經記載約瑟作了大事，卻沒有一次提到他有傑出的才能。聖經記載他“有守”，不作甚麼，拒絕引誘，不作不當作的事；比他的有猷，有為更多。就是到後來為法老解夢，終把他升到權力的頂峰，他還是先說：“這不在乎我，神必將平安的話回答法老。”（創四一：16）
這不止是說他的謙虛，歸榮耀與神；而是說他蒙福的根源，以至品格，智慧和能力的根源，全都在於“耶和華與他同在”這一榮耀的事實。
被弟兄嫉妒，實在是家門不幸的事；被賣為奴隸，從任何角度看，都是人生的最低點。但對於信主的人，任何的一步，都有神的奇妙引導，任何的階段，都是要升上榮耀的高峰。
約瑟被賣到埃及，作了護衛長波提乏的奴僕。但聖經說：“耶和華與他同在，他就百事順利。”（創三九：2）這看來是矛盾的語句，甚至近於諷刺；淪落異鄉，作了奴隸，還說是百事順利，不順利又待怎地？
聖經中有些語句，說到人靈命的景況：“寬闊之地”，“高處”，“安穩”，“得以自由而行”，都是說人有超越處境的可能，就像外面有洪水氾濫，但在方舟裏的人，可以不受影響，勝過環境。有主的同在，不止是主在地上顯明出來，也是人的心在天上，不受任何轄制。因為神是人轄制不了的。
約瑟有主的同在，是人可以看得出來的生活品質，不必他自己說。主人看見了，就把家中一切事，都交在他手裏。
有神的同在，人必須知道自己的地位，把神放在首先，而且持守品德。當主人的妻要引誘他的時候，約瑟知道必須堅持原則，向試探說：不！這也須要有主的同在。（創三九：7-18）
約瑟知道主的同在，所以不肯“作這大惡得罪神”；而且得罪神的結果，必然是失去神的同在。所以他靠主拒絕試探。
於是，約瑟被主母誣告，下在監裏。照當時的律例，約瑟有被處死的可能。但主與他同在，使他在司獄的手下蒙恩。這情形，仿佛是打不倒的人。（創三九：19-23）
聖經說：“你們得在耶穌基督裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。如經上所記：誇口的當指著主誇口。”（林前一：30-31）
出於神的智慧
解夢不是出於神嗎？（創四○：8）
屬靈的人能參透萬事。但這不能成為人誇口的理由。因為神是一切智慧的來源，這包括祂安排人的環境，引導人的每一腳步。
約瑟在監中遇到了失寵於王的近臣，酒政和膳長。照官場的慣例，失去了王的寵眷，就是生命的盡頭。但約瑟卻不是落井下石的人，反而善待伺候他們，以至贏得他們的信任。當有一天早晨，約瑟看到他們悶悶不樂，便問起原因。這是說，他們得到好的照顧，雖然身囚在獄中，卻不是鎮日坐困愁城。
他們知道約瑟是真實的關心，便把心事向他吐露；是夜裏的夢，使他們愁煩。古時的埃及人，相信夢有特別的意義。
約瑟說：“解夢不是出於神嗎？請你們將夢告訴我。”（創四○：8）
對於物質世界以外的事，人不能作甚麼。約瑟也不誇張自己所能作的。人必須先承認，自己不能作甚麼。
保羅雖然滿有各樣的恩賜，但他說，自己是“神奧秘事的管家”；管家手中所有的，可能很多，但都不是屬於自己的，是屬於主人所有，不過交給他管理而已。所以他說：“使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇仿佛不是領受的呢？”（林前四：1,7）
保羅又說：“並不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。”（林後三：5）所以他“在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠。”（林後一：12）
但是，人雖然不能，卻不必就此絕望，我們還要知道，惟有神是全能的，可以把隱秘的事向人顯明。約瑟說：“解夢不是出於神嗎？”他先相信，沒有甚麼事可以難得住神。神照著祂的智慧所預定必成的事，藉著夢指示給人。
在一千多年以後，敬畏神的但以理，在巴比倫王尼布甲尼撒面前，同樣的說：“至於那奧秘的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解和心裏的意念。”這是應當有的態度。（但二：30）
人知道自己一無所有，才肯降心卑己，就近神萬福之源，向神祈求。得到神的指示之後，更不可忘記，所有的智慧是從神來的，人不過是祂所使用的器皿，絕沒有甚麼了不起。這是保守謙卑的正確想法，也是誠實的。
聰明的管家
所積蓄的糧食可以防備…（創四一：36）
知道我們踏下一步，會有甚麼後果，是生存的基本條件之一。不過，想到將來是一回事，知道將來，而能預先作準備，則是大智慧。知道，預測，控制，是科學界一向夢想的事；但可惜終未能完全成為事實。
“積榖防飢”是早就有的觀念；在個人的範圍，和短時期內，大致還無問題。只是在難以確定的時期，和廣大的範圍，就是另一回事了；誰能知道，甚麼時候有榖可積？甚麼時候有饑荒要防？
埃及的法老，所面臨的就是這樣的問題。因此，他特揀有神賜智慧的約瑟，統籌運作，應付將來的危機：
認識前面的艱難：將來的七年饑荒，是非常嚴重的，必須有深切的認識，才可以認真設法預先防備（創四一：30,32）。約瑟得神指示，知道這是命定必要成就的事。
善用現在的資源：不要看眼前的大豐收，而隨意浪費所有的資源，不是只顧眼前歡，而需相信有將來。
及時克己的積存：現在似乎是犧牲，不能任意享用，而是積存起來，以防將來。（創四一：17-36,53-57）
基督徒也是如此。浪費在任何時候都不是品德。只求眼前歡，是失敗的先兆。現在的歡笑，不是決定成功的證明，最後的歡笑，才有永遠的價值。不要為現在的豐盛收成而得意，不要因將來的荒歉艱難而憂懼，只要作聰明的管家，現在存信心盼望而忠心工作，為將來積成美好的根基。
主耶穌說過：“不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”（太六：19-21）
“財寶”不只是指錢，是一切可能纏住我們心的東西。如果你的心被轉移了，另外有所愛慕的，你的眼睛就不能單純仰望主。
願我們定睛在主耶穌身上，像在饑荒的年代，全地都仰望約瑟，從他得糧食。我們應當趁著今日，作聰明的管家，知道手中可以支配的權力，不久就會失去，積極的預備，善用所有的，將來可以被接到“永存的帳幕裏去”（路一六：9）。
威嚴的官
約瑟的哥哥們來了，臉伏於地向他下拜（創四二：6）
在迦南的雅各家，發現糧食一天天減少，面臨著絕炊的危機。沒有糧食，就會體弱無力，不能作事行動，久而久之，還可能無法維持生命，可見糧食是重要的。
雅各聽說埃及有糧食可得，就對兒子們說：“你們為甚麼彼此觀望呢？我聽見埃及有糧，你們可以下去，從那裏為我們糴些來，使我們可以存活，不至於死。”（創四二：1-2）
環境的轉變，常是我們得恩典的機會；貧困的臨到，是我們進入豐富的路徑；四面被圍住，會使我們尋求上升的出路。別的地方沒有糧食，選擇就簡單了，想生存不得不去埃及。
想不到被賣的兄弟約瑟，成了埃及威嚴的官長，是唯一可以給糧保全生命的人。約瑟所作的夢，果然應驗了，雖然經過了漫長的二十年。十個哥哥來在他的腳前下拜。
約瑟見到哥哥們，十五年的時間逝去，對成年人的面貌改變不大；但約瑟是由童年進到成年，語音容貌都有了顯著的不同，況且地位今昔懸殊，他已經開府斷案，成了一人之下，萬人之上全埃及的宰輔。除非有神的安排，人怎樣攀附，怎樣設計，都到不了現在的地步。這實在超出所有的夢想。
雖然“認得他們，卻裝作生人，向他們說些嚴厲話；問他們說：你們從哪裏來？”指他們是窺探埃及的奸細，盤問他們的家世；然後把西緬挑出來，下在監裏－－西緬殘忍成性，可能是當年主張殺害約瑟的人。（創四二：6-25，四九：5）
但嚴厲的面具後面，卻有弟兄的深情。“約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話”（創四二：24）。約瑟有友愛之情，吩咐人把糧食裝滿他們的器具，盡他們所要的，和他們的驢所能負載的，給他們滿滿的回去，又歸還各人所付的銀子。
如果不是饑荒遍地，埃及是唯一能夠得糧的地方，也就是唯一的生路，他們可能一生遠離埃及的邊界。但“除他以外，別無拯救”，才迫使他們到那嚴厲的官面前。這也是我們許多人到主面前的原因。
“神的恩慈和嚴厲”是真實的兩面。祂的嚴厲，是使我們就近祂得恩的原因。但感謝神，祂的嚴厲，世事的橫逆，都是使我們得祂恩慈的工具。我們也“要長久在祂的恩慈裏”，免於神顯出祂的嚴厲。（羅一一：22）
小兄弟
那頂小的兄弟（創四三：29）
以色列還有一樣最愛，最寶貴的，執著不肯交出來，就是他的小兒子本雅憫。這就成了延阻他與所愛的約瑟見面，進入豐富的原因。甚麼時候他拖延，不肯交出小兒子，甚麼時候他就決定自己沉陷在貧窮缺乏裏面。
以色列還不知道，約瑟在埃及作了宰相，有無比的權威和豐富。他自己選擇，要在貧困缺乏裏。直到不得已的時候，仍然以為是孩子們害他，要失去另一個所愛的兒子。善於抓取的雅各，終於學了甘願捨去的功課。
以色列說：“若必須如此，你們就當這樣行：可以將這地土產中最好的乳香，蜂蜜，香料，沒藥，榧子，杏仁都取一點收在器具裏，帶下去送給那人作禮物；又要手裏加倍的帶銀子，並將歸還在你們口袋內的銀子仍帶在手裏，那或者是錯了；也帶著你們的兄弟，起身去見那人…”（創四三：11-14）
不願捨去，也必須捨去。現在他要送禮物，給他的銀子也願送還，連看為最寶貴的小兒子，最捨不得的也得捨。肯捨才可以得，不肯捨是得恩的真正攔阻。
約瑟看見本雅憫，“愛弟之情發動”。就是由於這樣的大愛，使主耶穌甘願在十字架捨身流血，成就救贖；也是由於這樣的大愛，祂為我們預備地方，要接我們進入榮耀。禮物不重要，銀子不重要，兄弟之愛最重要。
多少時候，我們有自己所愛的，以為是最靠近我們的心，絕不能夠離開的，甚至以為是性命相連（創四四：30），要為自己保留，不肯交出去。結果，那所最喜愛的，就成了得主恩典的攔阻。
鬆開手，是不容易的事。我們在世界上生活，太習慣於抓取了，因為人人都是為我，不想到別人，更不想到神。所抓緊的，就成了實際的偶像，代替了神的地位。
萬有全是主的，祂並不缺少甚麼；祂向我們要的，是我們的心，不願我們的心被甚麼東西所牽繫，以至情願過不完全的生活，對神不完全的奉獻，也就不能得主所預備要我們得的。
願我們明白主的心意，早日把小兄弟帶到主面前，不要再不必要的過貧窮可憐的生活。主的豐富在等著你去享受。
永遠擔罪
我若不帶他回來交給父親，我便…永遠擔罪（創四四：32）
兄弟之愛固然深，父子之情雖然重，但都不能使猶大保守他的承諾。他成功的說動父親，讓他把本雅憫給帶到埃及，但事情的發展，超出他的控制；在那看來威嚴的官面前，他簡直沒有一點能力。
他所能作的，只是用出自真情的懇求：
“僕人曾向我父親為這童子作保說：我若不帶他回來交給父親，我便在父親面前永遠擔罪。現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。…”（創四四：32-34）
當然，這“作保”的話，是空的保證：作保是向著兩面作的，但他既無力保護弟弟，又無能影響那威厲的官。現在，所面臨的問題，是如何面對父親交代。他唯一可行的辦法，是自己留下來為奴隸，換取弟弟的自由回去。這只是他一廂情願的想法，還得看那官是否願意成全。
猶大委婉的陳述他的意願。也許，他的言辭不是最傑出；但其情感，確是十分動人。
信實的話：他向父親說過的話，就負起責任，絕不說環境不許可，或事情的發展，超過自己所能控制的。當然，身在異國，與地上最高的權威打交道，誰能預料會有甚麼結果？他儘可以攤開雙手說：“沒有辦法！”但是，猶大不推諉給別人，而肯擔當起來。
捨己的愛：他不為自己的好處，而是甘願犧牲自己一生的自由，而換取弟弟的自由。當然，他不像我們今天一樣，有後見之明，可以看到事情的結局；他必須真實的甘願接受一切可能的後果，終身為奴，失去自由和主權，並且也可能隨時失去生命，不是輕易的決定。這是捨己為人的救贖。
懇切的求：猶大的代求非常動人，非常懇切。他冒險“挨近”那官，不怕冒犯他，委婉的進言。那是長篇的陳情。他知道對方的權威，“如同法老一樣”；他說出父親如何的愛他的幼子；他承認自己和全家的命運都在那人手中。
這“永遠擔罪”的話，真像主耶穌所說的。這必須發自真實的愛心，最大的決心，為弟兄捨命。這也是最真誠的代禱，因此能感動人。願我們也會如此代禱。
是神的手
是神差我在你們以先來，為要保全生命（創四五：5）
約瑟的哥哥們，在他的面前驚惶。他們有理由如此。今天顯然的他們落在約瑟手中了。他們預備著面臨約瑟殘酷的報復。但約瑟的看法不同，他知道我們都是在神的手中，是神的手安排一切，是神的手掌管一切。是的，到今天仍然是這樣。
人犯罪作錯，是因為看不見神。約瑟是聖經中少見的，近於完全的人，他的特點，在於他能看見神。這使人的生活有很大的不同。當約瑟與弟兄們相認的時候，明顯的是出於兄弟之愛，在他們面前放聲大哭。他的弟兄卻誤會他要報復。他說：
“現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命…神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的，不是你們乃是神。”
約瑟的看法，顯然與眾不同。一般人的看法是，好的他以為是理所當然，壞事他就要挑來懷怨報復，他總記得那是誰跟他過不去，非以眼還眼以牙還牙不可。約瑟卻看見神的手。
尼布甲尼撒王狂人囈語：“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？”（但四：30）他只看見自己的手，神就使他與畜同居，直到他醒悟認識神的手。
大衛看見神的手在他身上，所以說：“耶和華啊，求你救我脫離世人”；又說：“祂教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。”（詩一七：14，一八：34）他把一切成就，歸功於神的手，不是自己作了甚麼。
約瑟認識神的手引導他，既然是神差他到埃及來，那麼，不論人作甚麼，都在神的計畫之內，必須當作整體來接受。
他知道，神有祂一定的目的，在所有所行的路上，都認定祂：不論順境逆境，萬事互相效力，為要成就祂的旨意。
有了這樣的認識，不但不報復，反倒安慰驚惶無措的弟兄們，叫他們不要自憂自恨，也仰望神的手。
又囑咐他們，“不要在路上相爭”。不知道神的手，自己動手，兄弟彼此相爭，是不好的見證。（創四五：24）
如果約瑟不認識神的手，就算是刑罰了弟兄，佔盡上風，使他們拜他，伏地餂土，也不是好事。所以知道神的手，不但是正確的，也是智慧的事。願神讓我們都有這樣的看見。
我要和你
我要和你同下埃及去，也必定帶你上來（創四六：4）
對前途不能確定，對困難沒有把握勝過，面對不可知的將來，我們不免遲疑卻步。因此，每逢不得不遷移的時候，人總會感覺到壓力，緊張。所以有人主張，老年人要避免遷徙；正像及時移植要盡早，因為在幼稚時期的秧苗，適應力較大。
雅各臨老要舉家遷徙到埃及去，是不得已的事。雖然不得不去，但心中生怯。神在異象中臨到以色列－－神賜給新名：“得勝者”－－呼叫他說：“雅各，雅各！”那是他的舊名字，表明在舊人裏有懼怕，神才叫他“不要害怕”（創四六：1-4）。
雅各有一百個害怕的理由：要深入異國，住在異族中間，自己人丁稀少，兒子們又不成器，沒有特殊才能，只有搞窩裏反的本事。怎麼能不害怕？如果這聽起來像教會差不多，那是因為情形正是如此。
神說：“我是神，是你父親的神。”是這位神，幫助保護他的祖與父，引導他們；是這位神，在雙子還沒生下來之前，就命定了大的要服事小的；是這位神，引導他直到現在。環境改變了多少，但神沒有改變。
神應許他：“我要和你同下埃及去，也必定帶你上來，約瑟必給你送終。”神的應許何等寶貴！從幼時，到現在，年老髮白，祂仍然保守，直到臨終，總不丟棄。從下埃及，到領出來，到領進迦南，信實可靠的神，負責到底。
最重要的是有神的帶領引導。神要你去埃及，祂也負責帶你出來；那麼，這中間住在哪裏，神自然照顧，使你能得活下去。所有的日子還未度一日，神已經都計畫好了。而且神應許與你同在，總不撇下你，也不丟棄你。
當然，官場風雲變幻，宮廷鉤心鬥角；約瑟雖然現在紅極一時，但能耐得了多久？所以不能夠靠約瑟，必須靠神。神應許雅各，約瑟可以平順生活，所以能夠送他的終。一般的說法是富貴而壽考，實在是神的保守。
雅各不看車馬盈門，各樣的豐富物品，那都可能把他帶入萬劫不復；他看重那看不見的神。是神的保證最有效，而且是唯一有效的保證。
感謝主，“伊利伊羅伊以色列”（創三三：20），今天仍然是我們的神。
分別為聖
住在歌珊地（創四七：6）
約瑟在埃及作宰相，與法老王同住京畿，當時世界上最繁華，知識和科學最先進的地方。但是約瑟沒有要父親和全家住在那裏，而要他們住在尼羅河三角洲上的歌珊地。
這是約瑟的遠見。歌珊地是神命定以色列人居住的地方，是國中的另一國，是黑暗中的光明。這是神安排教會的地位。
“凡牧羊的，都被埃及人所厭惡”（創四六：34），神的子民用不著入鄉隨俗，尋求妥協，以被接納；要不怕分別，不怕孤立。記得嗎？神應許和你同下埃及去。有神的同在，總不會孤立，卻可以立而不孤。
歌珊地是良田沃土，適於畜牧耕作，卻不是當世的文明中心，沒有繁華的城市，熱鬧的夜生活，更沒有拜偶像的廟會活動。“以色列人住在埃及的歌珊地。他們在那裏置了產業，並且生育甚多。”（創四七：27）這是他們休養生息的時候。雅各停止了他的抓取，靈命漸漸趨於成熟；他的兒子們也學會了和睦同居。一個新的民族，在歷史中形成，壯大。
住在歌珊地，是在埃及而不屬埃及。埃及是集各式各樣偶像之大成，太陽神，月神，河神，蠅神，真是牛鬼蛇神，無物不可拜。以色列的子孫，可以遠離埃及拜偶像的邪惡風俗，敬拜真神。到以後將要出埃及的時候，神用災難瘟疫攻擊埃及，住歌珊地的以色列人，沒有成群的蒼蠅，沒有牲畜的瘟疫，沒有冰雹的摧毀，在埃及遍地黑暗的時候，“惟有以色列人家中都有亮光”（出八：20至一○：23）。
以色列終其一生，記得神的應許。十七年的養尊處優，並沒有使他樂不思蜀，他仍然沒有忘記應許之地。
當在世的年日將盡，死期臨近的時候，以色列特地叫了約瑟來，殷切的叮囑，叫他莊嚴的起誓，不要將他的骸骨葬在埃及地，必須“帶出埃及，葬在他們所葬的地方。”這是因為他懷著信心和盼望，所以為自己的骸骨留下遺命。（創四七：30）
當世人以為埃及是最理想的地方，以色列卻是不得已而暫居；雖然有顯要之親，也不是埋骨之地，因為他的理想不同，價值觀念也就不同。
神的兒女應當記得，自己不屬世界，想望另一個家鄉，不要讓埃及的財物吸引你的心，有一天環境會改變的。
信心的祝福
至於我…拉結死在我眼前（創四八：7）
神的賜福常是跟剝奪相連的。
以色列暮年的時候，兒孫繞膝，但他所最愛的拉結，卻久已離他而去。他現在見到約瑟的兒子，回憶往事說：
“至於我，我從巴旦來的時候，拉結死在我眼前，…我就把她葬在以法他的路上（以法他就是伯利恆）。”
拉結以後，他把所有的愛，移注在約瑟的身上。但是約瑟卻遭到哥哥們的妒害，賣到埃及為奴，謊稱已經死了。以色列的心，沉埋在深深的悲哀裏，十五年失去歡樂，那是何等難堪的生活！
噩夢的終結，竟變成了美夢，悲劇變成了喜劇。約瑟原來並沒有死，而且比從死裏復生還好，竟成了埃及全地的宰相，真是出乎意料之外！現在約瑟的兩個兒子，都過二十歲了。
以色列看到約瑟領著兩個兒子來省視，記起神對自己的應許，就對約瑟說：“我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子！”問起兩個孫子的名字，知道長孫瑪拿西，是“忘記”的意思；次孫以法蓮，是“昌盛”的意思。是約瑟因為自己生活的經驗，記念神的恩典和引導，給他們取了這樣的兩個名字。
以色列把右手按在以法蓮的頭上，又剪搭過左手，按在瑪拿西的頭上，指著亞伯拉罕，以撒的神，“就是一生牧養我直到今日的神，救贖我脫離一切患難的那使者”，為他們祝福，並且“立以法蓮在瑪拿西以上”，並將多一分的產業，賜給他們。（創四八：8-22）這就是他“因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福。”（來一一：21）
一個垂死的老人，身在異鄉，並沒有在應許之地的產業。但他憑著信心祝福，仿佛全地都是他的；或是說，他相信全地都是屬於主的，主願意將地給誰就給誰。
信心的生活，應該是遠遠望見將來的昌盛，而忘記眼前的痛苦。那不止是經驗，而是信心的實際。這就像是以色列當年看見活潑可愛的約瑟，而忘記拉結的死亡。看到神應許的後裔和土地，而忘記流浪的困苦。
以色列的眼睛昏眊，但他的信心眼睛是瞭亮的。他說：“我知道。”信心不須要看見，只是單純的相信神的話。
失與得
臨到那與弟兄迥別之人（創四九：26）
雅各將行完人生的路程，由老而衰，臨近死亡。但他的信心，卻更加成熟。他“給約瑟的兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。”（來一一：21）他信心的眼睛，遠遠望見將來，但他也憶起所發生在家中的往事。
在多妻的帳棚裏，有污穢的床榻。雅各去到巴旦亞蘭的時候，年齡已經大了，拉結還是待嫁的牧羊女，拉結的使女辟拉給雅各為妾，必然更年輕；雅各的長子流本“情慾滾沸”，就與庶母亂倫，這事為雅各所知（創三五：22）。
現在，雅各聚集了兒子們，來在他的病榻旁，以先知的身分，莊嚴的把“日後必遇的事”告訴他們知道。他宣告長子流本“必不得居首位，因為你上了你父親的床，污穢了我的榻”（創四九：1-4）。
聖經又說：“以色列的長子原是流本，因他污穢了父親的床，長子的名分就歸了約瑟…”（代上五：1-2）。
流本的缺陷，正是約瑟的長處。
約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子，
他的枝條探出牆外。
弓箭手將他苦害，向他射箭逼迫他；
但他的弓仍舊堅硬，他的手強健敏捷。
這是因以色列的牧者，以色列的磐石，
就是雅各的大能者。…
這些福必降在約瑟的頭上，
臨到那與弟兄迥別之人的頂上。（創四九：22-26）
約瑟與弟兄全然不同。他不僅在家裏有義行，在遠離家鄉的埃及，也持守聖潔的品德，拒絕波提乏之妻的引誘；因為他不隨從行惡，他在家被弟兄所恨，在埃及也被誣害。雖然被人用口舌和惡行的箭所射，但他堅守不妥協。這都是靠神同在，是以色列的牧者，大能的神，使他能爭戰，“甚至膀臂能開銅弓”（詩一八：34）。雖然一時受苦，至終他得勝了，得榮耀的冠冕，得著流本所失去的長子名分。
作“與弟兄迥別之人”，似乎是不討好的事，吃眼前虧，不僅行窄路，還走到監獄裏；但那是得榮耀的道路。求主使我們敢作與眾不同的人，在任何環境為主見證。
不代替神
我豈能代替神呢？（創五○：19）
“敬畏耶和華是智慧的開端”（箴九：10）。我們與神與人的關係，都應該以此為基準點。
約瑟的哥哥們不懷好意，恨他，害他。現在，父親死了，他們全家都在埃及，需要仰賴約瑟養活；而且約瑟是在權勢的頂峰，身為法老王的宰輔，有權有勢，落在他的手裏，想起來該是何等可怕！現在，他們唯一的希望，是藉著父親名義，向約瑟認罪求恕，只好想約瑟念在“本是同根生”，忘記哥哥們過去的“相煎何太急”！他們有足夠的理由真實懼怕，那是認罪的最好動力。
出乎意外，約瑟慈愛的答覆說：“不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。”
約瑟在人的惡意之外，看見神的好意。論人如何籌畫，如何運作，都不能改變神的好意。像大衛在被逆子押沙龍追迫逃難時，連示每投擲的石頭，都當作從神來的（撒下一六：10）。人不能代替神，因為全能的神掌管一切，叫萬有成全祂的旨意。
智慧的人在於認識神，就認識自己的微小，不能代替神。是神的手安排了他的全路程，你不能只歡喜登上高位，而不接受所經過的路。像旅行一樣，許多人只歡喜達到目的地，卻不欣賞沿途的風光，反以為是勞苦。
推羅的君王“靠自己的大智慧和貿易增添資財，又因資財心裏高傲”說：“我是神，我在海中坐神之位！”他“雖然居心自比神，也不過是人，不是神。”（結二八：10）結果，是他自己完全被毀滅。這是人代替神的結果。
希律亞基帕王一世，因為掌握了推羅西頓人的糧食供應，使他們不得不仰望他，奉迎他；他就“在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番”。何其神氣！百姓從胃裏喊萬歲：“這是神的聲音，不是人的聲音！”他得意忘形，“不歸榮耀給神”。神的刑罰立刻臨到，仆倒在地，被許多蟲子所咬；據史家約瑟弗記載，五日後痛苦崩逝（徒一二：20-23）。
知道自己不是神，對所作的善事，就歸榮耀於神，承認所有的權柄都不是自己的，人不過是管家，是神所用的器皿。
願我們低頭承認自己不能代替神，對人對事看法就不同。