附錄二：
詞以達意詞以害意
在莎士比亞劇中，他塑造了一個可愛的典型角色，是個自捧為偉大英雄的儒夫，名叫福斯塌夫（Sir John Falstaff）。在亨利四世上集，福斯塌夫有一段獨白，發揮了堂皇的理論：
…光榮是甚麼？一個詞兒。光榮這個詞兒是甚麼？空氣。一個裝飾的帳單！…因此，我不願與它有何相干：光榮不過是個幌子，旂幡：我的說教完結。
這番話，頗有哲學意味。當然，莎士比亞刻劃的福斯塌夫是個椎魯不文的丑角，決不是語意學家。就是莎士比亞自己，也算不得是學者，更遠遠跟語意哲學的先驅們扯不上關係。他藉福斯塌夫所說的，可能代表當時一般人心底的話。但他觸及一個實質的問題：“光榮”或別的語詞，所形成的觀念，歸根結柢還是文字，並沒有甚麼實質。
十七世紀的英國詩人考禮（Abraham Cowley）在一首詩裏寫道：
人被色彩和形象所誘導，
好像秀奇斯的鳥飛向畫中的葡萄。…
For man led by the colour and the shape,
Like Zeuxis' birds fly to the painted grape.…
秀奇斯（Zeuxis）是紀元前四世紀的希臘畫家，可算是傑出的古代寫實派大師。據說，他所繪的葡萄極為逼真，甚至誘使飛鳥以為是真果子，而去琢食。
現代哲學家維真斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889-1951），認為哲學上的問題，只是語言和意象的問題。他的門徒們，把他的幾篇講演，集成一冊，名為色彩和形象（Colour
and Shape），就是取義自考禮的詩句。
語言與觀念
但語言與觀念的形成，不是一個簡單的問題。
當宣教士進到某個原始部落，向他們傳福音的時候，很快就發現他們需要一本聖經。語文的困難，比印發的困難更大。原來那是個母系中心的氏族社會，對父親沒有多深的印象。因為他們不知生命與生育的來源，是與父親有關係的，更說不上對父親的權威有甚麼觀念；而最有權威的男性是舅父。但是，聖經中偏有那麼多地方說到“天父”“父神”。怎麼辦？可以不可以翻譯成“天舅”或“舅神”？這不但聽來可笑，更是真理上的嚴重妥協；沒有人敢贊成這個遷就文化的建議，幸而新意譯本沒有出現。於是，採用了另一個辦法：先教導族人生理知識，自然的移向父系中心社會思想體系；到對父親的正確觀念培植起來，通過語詞的橋樑，才可對聖經真理正確傳達，認識父神是生命的來源，聖經中父神的慈愛與權威才可以表達。同樣的，如果今天“王”從地面上絕了種，或完全失去了權威與尊嚴，多數人與歷史絕了緣，我們對“萬王之王”就漸難了解。實際上，現在較少人可以知道“王”的全部意義，以為不過是姓而已。
這就說到另一個相應的問題：今天的社會，家庭解體，使人對父親觀念基本上改變了。這改變，連帶影響到人對天父上帝觀念的改變，形成信仰上的困難。從聖經中看到，地上的父親是天父的代表，例如：先聖為子孫祝福的權柄，作祭司的地位，作一家之主，在今天許多家庭中不復可見。用不著弗洛伊德（Sigmund
Freud）的門徒淈揚“拭父奪母情結”（Idepus Complex），孩子們已經看不起那個不負責任的男人，豈能叫人想像跟他的稱呼連在一起的神！單從語文和觀念的連想這一點來看，魔鬼破壞家庭就是厲害的惡計。
華人一般對父神的愛欠缺更深的體會，也是跟“嚴父”的傳統形象有關。特別是在舊家庭中的孩子們，覺得在路加福音第十五章，主耶穌所說的那個浪子的父親，好得不近人情，是不實際存在的。他們認為父親對窮途知返的浪子，即使不加責罰，也該冷面相對才是。因此，他們多認為神是威嚴的。相對的，在“慈母”的觀念之下，華人拜偶像的，把“觀世音菩薩”由男變成了女，延伸到“天后”馬利亞，救苦救難，就十分容易。據魯益士（C.
S. Lewis）說，西方崇拜馬利亞，也是經過類似的演變過程。
語詞起初是由觀念而產生的，但語詞會轉過來影響觀念。更複雜的是由於各人背景的不同，對於同一語詞會有不同的瞭解與反應。例如：黑人由於過去先人為奴隸的經驗，對於摩西，或解放，出埃及等語詞，容易產生有利的反應。
聖經裏說到，在迦南地有一種原住民，叫“亞納人”。在以色列人進入迦南以先，摩西打發探子去窺探神應許得為業的美地。奉命前去的探子有十二個人。他們回來報告，一致同意迦南地的肥美；但對亞衲族人的描述，卻使用了兩種極不相同的語詞。其中十個人說：“…我們在那裏看見亞衲族人，就是偉人，他們是偉人的後裔；據我們看自己就如蚱蜢一般，他們看我們也是如此。”但在有信心的約書亞和迦勒的眼中，“他們是我們的食物。”麵包越大越好，萬沒有對之憂懼的道理。（參民一三：25──一四：10）但人患上了嚴重的自卑感，就看法不同，自視如蚱蜢還可原諒，但他們那裏去查考的人類學，說亞柄人是另一種超人？更可笑的是，他們那裏會知道對方眼中如何看他們？
亞柄人是一種，但二方面主觀的看法不同，使用的語詞以描述同一客體，也就不同，因此影響了聽的人。這就好像地圖是用來標示地形地物的；但如果兩個以上的人，對於同一地形地物所用的標誌不同，畫出來的地圖自然失去標準，也就難以達到同一地方，豈不天下大亂？
觀念是用語文表達的；但同時，不準確的語文，會影響人的觀念。
你是真這樣想？
如果說：“你不知自己說些甚麼！”是一句很缺乏敬意的話。在教會中，有一些語詞，在習慣上使用的不大正確。圈子裏的人使用慣了，對之也許不覺得蹩扭；但在外人聽來，不但難以理解，甚且可能誤解。這樣以來，傳播交通抒情達意的目的就不能達到了。如果我們肯為別人著想，這些問題並不困難，而且也實在沒有固執不改的理由。
先從一些比較基本的語詞談起。
教會中的“聚會”或“團契”，是表明人與神，人與人之間的交通。但時下有很多人稱為“主日崇拜”。在參加這樣的聚會之後，信徒或許認為自己是對神“崇拜”了，但其中可稱崇拜的成分實在並不多。不但如此，照中文一般用法，崇拜是不用於對真神的。在這裏，就看出中文和合譯本的好處和嚴謹態度來了。因為我們可以說崇拜人，崇拜英雄，崇拜偶像，但用於對真神就不適合了。聖經在舊約和新約中，只各使用“祟拜”一次。“崇拜牛犢”（何一○：5）是以色列人傳統文化的罪行；“用私意崇拜”（西二：23）是與人意和哲學有關，顯然的，二者都是神所不喜悅的。盼望愛主的弟兄姊妹，再不要把這語詞用在對神方面，除非你是承認犯了上面所說的罪。因為所造成的錯誤觀念是極其嚴重的。我一再建議使用“敬拜”。聖經說：“以上帝的靈敬拜”（腓三：3），“面伏於地敬拜上帝”（啟七：11）。至於“禮拜”和“禮拜的人”（徒八：27 二四：11 來九：9），是指在舊約下禮拜的儀式，不能使人良心潔淨，不能使人稱義完全。這詞雖也不恰當，但比起“崇拜”來稍勝一籌。
說到錢，聖經分別使用了三個不同的語詞，就是“奉獻”“捐助”及“施捨”。奉獻是對上的，原則要敬要厚。捐是平行的，為補足聖徒缺乏，動機是出於愛心及樂意。施捨是對下的，要出於同情憐憫，而非沽名釣譽，顯揚自己。還好，沒有人錯誤狂妄到對上帝施捨；但是常有人用“主日捐”，意識中不免滲入同情上帝缺乏，失去了敬獻的意味。如果不注意糾正，在教會中會造成相當程度的意識偏差。說實在話，我們難以否認這種情形已經存在。有誰願意它更進而惡化？那麼，何不矯正它？
還有個習慣上誤用的語詞是“祝福”。在中文裏，“祝”字的左旁是“示”，意思是神；右半邊上面是“口”字，象祭器，下面是人；合起來表明一個人舉起一隻盃，向神求祝。簡單說，“祝福”就是求福。或說，我祝福你；或說，我們為他們祝福，意思都是如此。但在教會中卻有不少人說：“願上帝祝福你”，或“得到上帝祝福”。這等於說：“願上帝為你求福”，或“得神的祈福”。本來在神沒有難成的事，但這件可是為難得很。上帝既是至高惟一的真神，祂又能向誰，向那裏去給你“求”福呢？這說法豈不是近於不敬嗎？根據聖經美好的和合譯本中文，是這樣說法：
耶和華曉諭摩西說：“你告訴亞倫和他兒子說：‘你們要這樣為以色列人祝福說：“願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使社的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安”。’他們要如此奉我的名，為以色列人祝福，我也要賜福給他們。”（民六：22-27）
這裏清楚的說明，祭司為以色列民祝福（意即求福），上帝賜福。神的子民“出也蒙福，入也蒙福”（申二八：6）。“各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福分，奉獻禮物。”（申一六：17）這裏說“蒙福”，而不是蒙“祝福”；神所賜的“福分”，而不是“祝福”。
可惜，有許多人讀過這經，使用時對不留意分辨，招致人的批評。這原是可以輕易避免的，也是該留意避免的。
叫人臉紅的教徒行話
有些知識分子，甚至只粗通文字的人，常會以中文聖經或聖詩的翻譯語文不妥，作為不聽道不信主的藉口。
有一次，偶跟一個華人短談幾句，他立即搬出現成的老調：“中文聖經的譯筆實在太差了，叫我讀不下去。”實際上，他讀得下去與讀不下去，恐怕是單純的認字問題。
“請舉個例子看看。”
“就如‘悔改’這個詞兒，譯得太糟了！為甚麼如此翻譯？”
“悔改”實在是個不受歡迎的字眼兒，因為有一個構成的先在條件，就是知道自己有罪。人心驕傲，不是不知道自己的情形，而是知道了不甘心承認，不承認對悔改的需要。
其實“悔改”是不是譯經時的新組詞，很難定說；也可能是久已習用的語詞。就算是新組語詞吧，只好音義好，也不是不可接受。就如“世界”，今天在世界上誰還記得原是佛教語？“世”是講時間，“界”是指空間，合起來的意思跟“宇宙”原來全相同，但可能是因為音好些，比較得寵。人們既不說“何不用宇宙”？甚且在習用上也跟原意有些差異了。又如“經濟”“警察”，原是日文譯詞，我們也因襲借用，也就久借忘還；而且“經濟”的現行意義，跟中文固有原義“經世濟民”也差異甚大，但儘管用它，並且賦予新義。這可見譯文對主文化的影響了。
雖然話是這麼說，當使用新鑄語詞時，不可不慎。如果創新得不好，會使人鄙薄嗤笑，出新不如因陳；甚至人會指基督徒粗陋不文，因而貽羞主名，阻人信主，這恐怕不是胡濫立新鑄詞的人所想得到的惡果。當然，因為一人一事的錯失，而歸罪於全體華人基督徒，這是外人不公道的作法。但話又說回來，誰叫你隨便不假思索，使用教徒行話（Religionists’
Jargon）？那豈是受人尊敬的負責作法？
一個不受歡迎的新詞例子是“扶立”，注定其壽不永，其用不廣。大概是有人自作聰明，用來譯“Follow Up”。見到的人會奇怪，為甚麼不“扶倒”而“扶立”？當然，這可解釋為“扶”而使之“立”，或“扶助建立”；但這既與所譯原詞沒有直接意義上的關連，而且又把意義弄得淺狹了。譯為“後繼”或“繼進”等易於明白的詞，又有甚麼不好？
另一個錯訛的新詞是“新力軍”，會叫初見的人嚇一跳。為日本貨服務的廣告家，把SONY譯成了“新力”。看到這個詞兒，不誤會是“新力棒球隊”之類，也會以為是“新力遠征軍”之類，要再推行“大東亞共榮圈”的理想了。大概有人不曉得“生力軍”一詞，誤以為“生”只是“生長”“生發”的意思；其實，“生力軍”的意思是指力儲而未用，與“生地”“生土”的意思類同，是指有待開發。所以，“新”不得，要用仍用“生力軍”為好。
也不知誰是始作俑者，把教會沿用多年的“奉獻”一詞，改作“委身”。有些人不明其端，不詢其末，也就“委身”在後面隨而使用起來。如果以訛傳訛，是件可憂的事。“委”含有“託”或“置”的意思，所以“委身”與託身，置身，廁身相同；除非行有行話，業有術語，很難代替“奉獻”的語意。更糟糕的是，如果女子隨便使用“委身”，會引起更大的麻煩；因為約定俗成的用法，那會意味著“託以終身”“委身下嫁”！那麼除非確有這個意思，還是以不輕易說說為妙，何必叫人誤作輕薄呢？至於已婚女子，更不可使用。你想，這不是更叫人臉紅的話嗎？
要記得，使用這些新詞兒，怪調調兒，萬不能叫信徒更加屬靈，只能使不信的人更加不屬靈；不但難交通達意，且成了絆腳石，叫人不能信。根據聖經原則：這些新詞怪調“不用也無損，用也無益”（參林前八：8），那麼，何樂而用之？改正不用也就是了。
有點兒老毛病
病教會中很通行稱“弟兄”“姊妹”。但王明道先生不這樣用法，他主張從實稱弟或稱兄，叫姊或叫妹。可見他是個凡事講原則的人。
原來在和合譯本聖經中，“弟兄或姐妹”的用法（參林前七：15 九：5 路六：41 八：21 徒一二：17），是指：一．多數的人，二．不特定的人。至於個人，則不應該用這種多數人稱，例如：保羅和巴拿巴進到安提阿會堂，人稱呼他們“二位兄台”（參徒一三：15）。還有一件不大合常例的事：為甚麼聖經中稱“姊妹”而不稱“兄弟”呢？教會中也多是如此，違反對稱的慣例。原來北方人稱“兄弟”是“弟弟”的意思，講話時自己謙稱“兄弟”，即是通稱的“小弟”，並非多人合稱；只有在“兄弟姊妹”或“君臣兄弟”複合對稱時，才特用“兄弟”。為了不把複稱誤會為單稱，所以稱為“弟兄”。由此可見“弟兄”“姊妹”都是僅用於複稱的。大概起初是宣教士洋人沒有兄與弟別稱，姊與妹不同的觀念，混用起來，華人信徒也隨之而行。聖經中分別清楚，但聖徒們大意誤用了，久之成習。
和合譯本中有一個譯詞，只在教會中通行，教外人聽不懂的，就是“醫治”一詞。“Healed”譯不出中文的過去式，就譯作“得了醫治”。我們沿用久了，知道意思是甚麼，這種用法不但怪，而且語意不同。如果我們去看醫生，經過排隊候診，掛號，填表等例行手續，醫生來為你施診施術，給你醫了病，這叫作“得了醫治”“醫治了你”；意思就是如此，雖然極不自然，但絕不包括治好了的斷語。因此，Healed應該譯作“得了痊愈”，“治好了”，或“好了”。這樣比較容易瞭解。
這些不是文人飽食終日無所事事的推敲，不能以“咬文嚼字”推掉；也不能強不知以為知；更不能橫加“爭辯言詞”，“為言語爭辯，這是沒有益處的”（提前六：4 提後二：14），即可昧心無事。因為這關繫傳播語文的效力問題，是文宣聖工上應該注意的，不可不加謹慎，不能沒有標準。至於那定要不願知道的，也只好就由他不知道吧！
中文和合譯本聖經，曾被視為白話文學的先導；我們後繼信者，不可糟蹋，不可墮其聲威，失其地位。我們更當發揚光大，改進並擴展應用，精益求精。當然，這不是說你在禱告時用錯了一個字，就不蒙垂聽，讀錯了一句經，會成為下地獄的捷徑；該寫“命令”的，寫成“建議”或“呈請”，也許不至失效，但總不是恰當的，不合體統。為文該把最恰當的字，放在最恰當的地方。
認錯改錯，不是可恥的事。我們都不是生而知之，我們不是上帝全智，保證永不犯錯誤。但我們必須誠實，必須保持謙卑，積非絕不能成是。有誰曾對天發誓，必須用別字，堅持用別字呢？