文字支持宣道
使用文字作遠方宣道，已是很普遍的；我們也知道，很多因文字而信主得救的見證。在初期的教會，當時的大佈道家保羅，約翰，彼得等使徒們，還不曾聽過“福音單張”這個名詞，而用活字印刷流行的書籍，要等一千四百多年之後，才可以見到。但年老的使徒約翰，使用文字支持遠方宣道；就是用書信的方式。
約翰三書的短短數行裏，中心是論到信徒如何支持遠方宣道，而採取批評的形式。
關懷
脾氣暴躁的“雷子”約翰，得到主耶穌基督大愛的浸沐陶融，在晚年成為滿有愛心的使徒。雖然如此，這種對個人的關愛流露，像約翰對“親愛的該猶”（約三：1）一樣，還是不多見的。我們可以想得到的，保羅對跟從他信主作真兒千的提摩太，曾關心他久年的胃病（參提前五：23），要他珍重養護，似乎是同樣的深切愛心。
約翰寫道：“…我誠心所愛的。親愛的兄弟啊！我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。”（約三：2）很清楚的，約翰關心到該猶身體健康的情形，不只是靈性的問題。有的人以為教會只該關心到人的靈魂，不管人身體的情形和需要。是的，聖經確實這樣說過；但那是雅各責備這樣的人，說他們是“鬼魔的信心”，是言不顧行的偽善者。因為活人的身體跟靈魂是分不開的，我們不能單愛人的靈魂。到身體靈魂分開的時候，是人死了的時候；上天堂入地獄的事已決定，連上帝也不能愛人的靈魂了。不但人不能，神也不能！
約翰這樣的關懷該猶，可能與該猶這個人有關。該猶是個會關懷別人的人。他與保羅長久同工同行，共過患難；他接待保羅，“也接待全教會”（羅一六：23 參徒一九：29 二○：4），所以得到愛的迴響。
但約翰之所以盛讚該猶的，是因他對遠方宣道的支持；他接待遠方宣道的使者：“凡向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。”（約三：5）這些弟兄們，可能不都是越洋旅行，洲際佈道；但他們一樣是為了主遠離家鄉，拓展主的國度。天使尚且需要人接待關懷，何況他們是人，不是天使；他們需要關懷與溫暖。近代的交通發達了，我們所住的地球縮小了，遠方宣道盛行；但人與人之間，反顯得更加隔膜疏遠。對於遠出的宣教士來說，對他們接待，寫信鼓勵他們，使他們覺得主內的親密；可以經歷主耶穌應許的真實，為祂的名撇下親屬家業的，。“必要得著百倍”（參太一九：29）。而凡接待主所差的，就是接待主（參太一○：40-42）。有個年老寡婦，家財不豐。但他一生與八百多宣教士保持書信來往，寫信鼓勵他們，奉獻些少財物。這工作有恆久的屬天價值。
今天，人的知識增加了，關懷別人的愛心卻減少了。教會知道了遠方宣道的重要，並不等於關懷遠方宣道的人。用一個舊的比喻說，好比差人下到幽深的礦底，卻沒有時刻拉緊供應的繩子。人不關心你知道多少，卻知道你有多少關心（People
do not care how much you know, but do know how much you care）。
另一方面，約翰的信勉勵信徒：“你若配得過上帝，幫助他們往前行，這就好了。”（約三：6）這是要信徒用財物支持，用禱告支持，遠方宣道工作──“因他們是奉主的名出外，對於外邦人一無所取。”（約三：7）宣教士對於外邦人既然不取工價，福音是白白得來自白捨去的；但這不是等於說外邦人對他們也一無所取，很實際的來說，他們的生活需用，總得由人支付。許多人只關心自己的事，有廉價的口舌的同情，卻不實際的關心宣道士的需要。信徒抓緊了自己錢袋的繩子，就是限止了神帳幕的擴張（參賽五四：2-3），就是牽扯住福音歡樂之舟的纜索，使它不得啟行。
“對於外邦人一無取”，是宣道的原則。宣道士不應向未信的對象收取費用，增加他們的負擔，使福音因而受攔阻；也不該向未真實信主重生的人，募索捐款。只是蒙恩的信徒，應該視這在福音上的供應是一項義務，更是一項特權。保羅論到聖徒間在財物上的團契共享時說：
我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助；再三的求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有分；並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照上帝的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。（林後：1-5）
可見是先奉猷自己，然後才奉猷財物。人放棄了這個原則，為了維持組織，為了發展事業，不擇手段的募捐弄錢，結果只是使主名受羞辱，使人受攔阻。至於濫用如此得來的錢財，擴張自己的勢力，即使爬上了教皇的寶座，也要受但丁（Dante
Alighieri）的批判。
接待宣道外出的人，或以財物支持宣道工作，就是在聖工上一同有分，“叫我們與他們一同為真理作工。”（約三：8）約翰用文字勉勵人支持宣道工作；我們自然也該支持文字宣道工作。我們是為了真理！
關門
約翰的信中批判的第二種人，是關門的人。
那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。所以我若去，必要題說他所行的事，就是他用惡言妄論我們；還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。（約三：9-10）
丟特腓不接待遠方宣道“為主的名出外”的人，連使徒約翰也不接待，那麼深厚的愛心也不能感化他。他對福音使者關門，因為他的心門已先關了。這是他“好為首”的毛病。他是個山頭主義者，以為自己已夠高了，不能低首下心接受真理，以至聽道也聽不進，讀經讀書也不會受感動。這種人是只以自己為中心，“唯我獨尊”，以自己為是，只顧發展自己的勢力，怕別人來會妨害他；又怕信徒有分於別的工作，不能向他專一效忠了。為了鞏固自己的地盤，不但結黨，並且要“離間”別人，就製造些虛假的話，以惡言妄論使徒（參加三：17），把人關在門外。人沒有耶穌基督的心，是多麼可怕呀！是多麼醜惡呀！這就是今天少有人願作教會間工作的原因，也是文字工作常常鬧窮，神學院不能開展，差會無人可差的原因。
不但如此，他這一黨人，盤踞在教會中，似乎是疾癭已久，根深柢固了。這種惡勢力既已形成，就能挾持群眾，顛倒是非，到一種為患甚烈的地步：“他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止”。真是難以想像！不服從他的，仍然接待福音使者的人，他就乾脆將他們趕出教會。可知這教會的情形，已到了何種地步。
教會失去異象，失去恩賜的流通，只顧自己了，不但形成了死水，而變成污水，任由這丟特腓一類人在興風作浪。他們是敵擋真理。
關連
但真正的聖徒，有了主屬天的生命，是在主內關連的肢體，自然會互相關心，彼此接納。
主耶穌比喻祂與聖徒的關係，如同葡萄樹與枝子（參約一五：1-8）。枝子若屬於好樹，自然會結好果子，這是生命的流露（參太七：16-20）。“行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。”（約三：11）因此，約翰信中批判的第三人是低米丟：
低米丟行善，有眾人給他作見證；又有真理給他作見證；就是我們也給他作見證；你也知道我們的見證是真的。（約三：12-13）
給低米丟作見證的有四方面：使徒們，受信的該猶，教會的眾人，和“真理”。這是四合的見證，是十分重要的，因為是出於共同的生命。
這“真理”，不是一個抽象的空洞觀念，而是主的道，是聖徒生活的標準；同時，正如主耶穌是成為肉身的道，“真理”也就是真理的聖靈，住在聖徒的心裏。“有弟兄來證明你心裏存的真理，正如你按真理而行。”（約三：3）“真理的聖靈”
（約一六：13）把真理啟示給人，使人有成聖的生活，遵行神的旨意，結出義的果子。這樣，聖靈就是葡萄樹的汁漿，貫通於聖徒之中，輸送屬天的生命。生命相同，標準相同，見證才會相同（弗四：4-6）。因此，約翰聽見他屬靈的“兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。”（約三：4）這是愛的關連；而且“盼望快快的見你，我們就當面談論。”（約三：14）是這愛的吸引，使聖徒間願意有交通團契，這是主奇妙的愛，把聖徒維繫在一起。“使徒信經”中說：“我信聖徒相通”，實在是不錯的。
約翰參書在本質上是批判的書信；內容是由對三個人的批判構成，而其主要的標準，是看人對遠方宣道的態度如何。其實，我們人生中的行動和說的話，都是一個斷語。
也許有人要問，不是主耶穌教訓我們“不要論斷人”（參太七：1-6）嗎？是的，主耶穌確曾如此說過。不過，主所吩咐的，是要我們不可作不公不明的批評，破壞性沒有益處的批評。有一些偽善的人，異端的人和把持教會的人，都妄引“不要論斷”的經文，為自己的惡行惡言作擋箭牌，來防人之口。當然，丟特腓對使徒的“惡言妄論”是不應該的，是要禁止的；在教會沒有人可以判斷的時候，法律也會予以保障。但聖靈的恩賜是叫人“能辨別諸靈”（林前一二：10），保羅叫人要“慎思明辨”（林前一四：29），不要受人欺騙。他甚至極嚴厲的批評那些擾害聖徒企圖更改基督福音的人，並且警告說：“但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”（加一：9）豈止是批評而已！聖經所禁止的批評，是不關乎生命和敬虔的事，生活上的習慣末節，不同恩賜的比較等，這些是該避免的，該禁止的論斷，免得人跌倒（參羅一四：1-13）。至於信仰的問題，道德與是非，必須批判；但要批評的正確，要依據聖經，並且“要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯”（猶：3）。若沒有批判，那來得爭辯？
約翰豈好辯也哉？他是為了真理，為了宣道，以文字支持宣道。