末世讀豫言
人的知識是有限的，大概總不出自然律之外。也就是在這範圍之內，人有某種限度的“預知”。例如：從百層高樓跳出去，會往下跌；從有暖氣的室內走到外面雪地裏，會覺得寒冷；太陽和月亮，明天會在大約甚麼時候出現，等等。但是，人不以此為滿足。人要知道更遠的將來，要知道更多的人的將來。因此，幾乎在每一個文化，都有占卜，觀星，預言休咎的行業存在。這些行業非常古老，像魔鬼撒但一樣古老，又非常普遍。這表明了人對看不見的將來，感覺沒有把握，並且具有難以掩抑的好奇心。
現今有很多人注意預言，特別是有關末世的預言。聖經中記載著預言。預言是文字宣道之一部分。彼得後書特別論到關於預言文字的事。
從何有豫言
豫言有許多種，是由其來源不同，決定其不同的價值。喬治．噩威爾（George OrweIl）的一九八四一書，預言到將來臨的極權統治政治體制；雖未準確的應驗，但在本質上相近。瑪麗．雪萊（Mary
WoIlstonecraft SheIIy）的小說弗蘭金斯坦（Frankenstein），預言到人發展科學，結果造成個大妖怪，不但脫離了控制，並且幾乎毀滅了造它的人。這彷彿是伊甸園悲劇的重演，又好像歌德（Johann
Wolfgang von Goethe）的浮士德（Faust），預言到現代人性的墮落，和人與物質失去應有關係的情境。更有些科學小說，在幾十年前就說到將要發明的物體，幾如親見。這些了出於人智慧的產品，其作者默察當時的環境，分析未來的趨勢，加上本身的體驗，可以大概說中將來的事。
在中國，也常有過類似預言的作品。每遇災變或社會動亂，往往傳出某種“讖語”，跟著有事後的解釋，算是“應讖”。最著名的是袁天罡李淳風推背圖，劉伯溫燒餅歌；又有周呂望乾坤萬年歌，蜀漢諸葛丞相馬前課，唐李淳風藏頭詩，宋邵康節梅花詩，清黃蘗禪師詩及劉伯溫金陵塔藏詩等。這些所謂“預言”的來源，有的是野心的政客，造作出來以爭取民心；有的是在用不能見人的手段取得政權之後，製造些“證據”，以顯明他確是奉天承運的真命天子，掩飾他的來路不明；有的是發抒他自己的幻想；當然，其中不乏魔鬼的作為，像其他的異教迷信一樣。其共同點是使用摸稜兩可含混隱晦的話，或加上後見之明的注釋，嫁名託詞是古人所留，如何發現，如何應驗之類的神話。至於不能應驗的，就懶得去管它了。
但聖經中的豫言，就全然是另一回事了；不僅是因為其所豫言的對象不同，更是因為其來源不同：“因為豫言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。”（彼後一：21）不同的人，從不同的來源，作出不同的豫言。神的真理奇妙，是超乎人所能想像的，遠在人知識的界域之外。“如經上所記：‘神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。’只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。”（林前二：9-11）我們說：“夏蟲不可以語冰”。意思是，生命層面的不同，知識層面也有不同。魯益士（C.S.
Lewis）說過一個比喻：一個人在山頂上，看見沿山腳駛來的車輛，知道在哪裏轉彎曲折，前頭路面情形安危如何；在車中人所認為不可知的“前途”，山上人一目了然，不必像他一樣經多番掙扎才能知道。同樣的，神在時間之外，是全知的；神藉先知所說的“豫言”，不但神知其必然成就，而且掌管著歷史，不能不如此成就。
我再說個比喻：我們所見的星，有些距離我們遠在許多光年；照天文計算，以光的速度每秒約299,800公里計，每年約為 94,550億公里。距地球一百光年的星，所發的光要在百年後才達到地上。如果神說，那顆星已不存在了；我們仍然可以看見它的光，持續至一百年後，才可證明。這中間的“時差”（仿
Light Equation的意思），就是我們永遠趕不上的知識差距，也就是豫言的差距。我們只能相信，時侯到了，定會成就。“基督的靈”在眾先知心裏（參彼前一：11），使他們能被感動，說出神的話來。如果人沒有基督的靈，所說的是出於人意的，是沒有生命的；如同糠粃，不是麥子，所以外形雖然相似，卻沒有“結果”。（參耶二三：28-32）假先知說討人歡喜的吉祥話，結果成為自己的“重擔”（參耶二三：36），主必討他們的罪；哈拿尼雅“使百姓倚靠謊言”，並不是主所差遣的，應許解放，卻是有困苦臨到（參耶二八：），終於受到審判。
為何尋豫言
人追求豫言，是注心將來的事，大致說來，這表現是好的。但追尋非今世，非物質的事，以至性靈的事，並不足以保證是得到救恩。今代人普遍的不安定和不滿足感，是造成豫言熱的原因之一。生活在核子陰影下的人，想到“核爆後的冬天”，因其奪人的寒氣而戰慄。不論信徒與非信徒，都有這種末世感。
聖經裏面的豫言，不是要我們用來作消閒的猜字遊戲；也不是要我們以參觀化裝舞會的心情，猜測面具角色後的人物到底是誰。如果人存著這類的心情來讀聖經的豫言，是定會走入迷途的；而且準得不著益處。
彼得後書提到兩個與末後豫言有關的世代：在洪水臨到毀滅世界以前，挪亞傳義道，他宣講末世的豫言，據說有一百二十年之久；很多人聽到了，不能避免的聽到了，這信息不但滿足了他們的好奇心，至少在初聽時會使他們震動，但是他們沒有悔改，終於遭受了毀滅。在羅得的世代，所多瑪蛾摩拉的人，聽到了他所傳的末世豫言；至少他兩個女婿，在最後的一夜，聽到老丈人的緊急預報，不再有明天了。我們不能保證，這些人沒有好奇的研究過；但聖經確實告訴我們，他們沒有悔改。結果，好奇心不能救他們；只有挪亞一家八口得救免被洪水沖去，羅得家父女三人得救免被天火焚滅（參彼後二：5-9）。
讀聖經豫言，是讀神的話，不是全講功能；但我們不能不注意，到底你期望得甚麼果效。聖經中的豫言，有兩種主要的功能；因此，神在事情未到末發生之前，藉啟示的文字先告訴我們：一是“寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼後三：9）又說：“我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”（彼後三：13）簡單來說，聖經豫言的目的，是要警勸不信的人，叫他們悔改免致滅亡；又要警勸信徒，叫他們知道世上屬物質的，都要在主再臨末後的日子，被烈火銷燬，“這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。…你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。”（彼後三：
11-14）
聖經的豫言，從來就不是要滿足人的好奇心，叫人作茶餘酒後的消遣，去當作猜物助興，去當作新聞說說聽聽。豫言嚴肅的目的，是叫人悔改，相信接受主耶穌基督作救主，得著寶血和聖靈的潔淨更新；盼望主再來，並且過聖潔的生活。人知道末世將臨到是對的；但止於“知道”而已，是不對的，對他沒有甚麼助益。基督復臨安息日會的初代門徒們，信主耶穌復臨比誰都熱心；甚至於計算好時間，穿上了白衣，到山上去赴主再來的約會，以為可在被提上升時，得以“捷取先登”。但他們錯了，因為動機不對。摩門教徒們，又自稱為基督末世聖徒會，多麼注重末世！但他們的信仰和行動，對這個沒有甚麼助益。
我們無論作甚麼事，講求動機是非常重要的。“滿朝朱紫貴，盡是讀書人”的動機，只能鞭策人升官發財。“書中自有黃金屋，書中自有顏如玉，書中自有萬鍾粟”的思想，極難造就出聖人賢士，不能激發人去救國救民。同樣的道理，在讀豫言之前，讀過了之後，我們要自問：我為何讀豫言？我相信這是神的話，論到必要成就的事嗎？我該有甚麼樣的反應？
有一位神學院的教授，雅好集郵。他在神學院中授課，喜講主耶穌再來的事，及豫言的解釋，一般說來，頗能動人；但是他的學生們不為所動。他在講得眉飛色舞，津津有味；學生們在下面竊竊私議：“主耶穌再來嗎？如果耶穌真的再來，郵票就不值錢了。”因為郵票是越久越稀罕越昂貴，主再來與集郵得利衝突，因此耶穌來得越遲越好；集郵與願主快再來，是悖不並行的。集郵是有益的嗜好，但集至動逾鉅萬，是另一回事了。聖經說：“只要心裏尊主基督為聖；有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。”（彼前三：15）為甚麼“心中的盼望”別人會看見而動問？因為其所信所盼望的，與生活行動一致，在外面表露出來。如果我們對豫言的盼望，引起了人的注意與興趣，見證的機會就來了，見證就成功了。挪亞一方面宣揚末世刑罰的豫言，一方面破產為主造方舟，輕賤萬事，不重世物；世人看見他“不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗…”（彼前四：5）但他的見證確立了，成功了。相反的，讀豫言而動機不對，解豫言而言不顧行，並不是件好事，而最足以攔阻人，對自己也不見得有好處。主耶穌說：“僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。…因為多給誰就向誰多取；多託誰就向誰多要。”（路一二：47-48）
為何要讀豫言？是要知道主末世的心意和計劃，是要豫備，是要照祂的意思行。
如何讀豫言
無論讀甚麼書，存心先要對。如果有人讀醫學的書刊，先決定對講到他有病的字句討厭，立意不肯接受；又假定他自己的醫藥衛生知識最可靠，那麼，何必費那時間去讀呢？人，常常是尋求自己心中已先有的東西。讀豫言，必先存虛心接受豫言，至少不要有主觀的成見：“我們並有先知更確的豫言，如同燈照在暗處；你們在這豫言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。”（彼後一：19）
“燈照在暗處”，是要引導我們的，是要顯明黑暗中的事。我們必須承認世界上有黑暗；不問你存心如何，決不可因種族的情感或偏見迷信，否定神豫言所顯出的醜惡事實；而且社會的黑暗，是由於個人內心的黑暗所造成的──我們多麼難於承認自己內心的黑暗呢！
其次，是要“留意”，要注定豫言，注定盼望。多注意，多思想，就會移心注定將來永遠榮耀的事；心中本來如同暗夜的，只存有黑暗的事，現在的事；在黑夜的人，只有在感官上知道自己的存在，對週遭的事，全無看見，更不會作出正確判斷。但當我們留意豫言，晨星在心裏出現了，天發亮了，盼望那公義的太陽顯現，榮耀無雲的早晨。這樣，讀豫言的態度不同，就帶來了不同的生活。
“第一要緊的，該知道經上所有的豫言，沒有可隨私意解說的；因為豫言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。”（彼後一：20-21）又說：“那無學問不堅固的人強解，如同強解別的經書一樣，就自取沉淪。”（彼前三：16）這是多麼清楚而又嚴重的警戒！因為先知在舊約的豫言，和使徒在新約的豫言，都是同被一靈，就是“基督的靈”所感，不是出於人意，就不能用人意人的理智去解析。因此，教會有“以經解經”的教訓。讀經解經的人，須要虔敬禱告主，壓抑自己肉體的衝動，不要憑自己的智慧“強解”或妄解聖經；要極力敵擋那老蛇在伊甸園向人類始祖的試探：“如上帝一樣能知道”（創三：5）。上帝曾向他所最重用的時代僕人以利沙，暫且“隱瞞沒有指示”某件事（參王下四：27）；使徒保羅曾謙卑的說：“我也想自己是被上帝的靈感動了”（林前七：40）。你是誰，竟敢以為自己全知道？竟敢對神啟示將來的事俱有全備的“答案”？我們可以從約翰學習屬靈的原則：“從那聖者受了恩膏”（參約壹二：18-20），可以知道“那敵基督的”要來，是確定的；“已經有好些敵基督的”出現，同屬那惡者；但不能，也不應自以為確知誰是“那敵基督的”。曾有自以為比使徒們更知道主的心的，但大部份是有問題的。
過分熱心的英國清教徒中的一派，曾宣稱“第五君王”（The Fifth Monarchy）就要來臨；意思是指豫言中的在巴比倫，波斯，希臘，羅馬之後的永遠國度（參但二：36-44）。又指查理一世之被推翻，是“龍”被捆綁；甚至說千年國度新耶路撒冷要在新英格蘭殖民地開始。但英王查理二世復辟君主，
“第五君王”派的解釋“豫言”詞窮了。以後的美國發明摩門教，也走同樣路線，陷於同類謬誤。甚至福音派領袖民眾教會的史密斯（Oswald Smith），也曾宣稱墨索里尼是“敵基督”；結果自然是太早熟了些。這些人的信仰立場及靈性固然不同，但陷於錯誤是一樣的。所以我們解經是堅信原則，慎取個例，千萬不要孤例偏斷。簡單說：
宜從豫言看時事，
慎以時事斷豫言。
豫言與錯謬
對於豫言的錯謬，有四種可能：
一．偽造仿造：經上說：“我在撒瑪利亞的先知中曾見愚妄，他們藉巴力說豫言，使我的百姓以色列走錯了路。”（耶二三：13）又有先知哈拿尼雅，託耶和華的名豫言在二年之內，列國要從巴比倫王尼布甲尼撒的軛下得解放（參耶二八：）。這些自然是討人歡喜的吉祥話，立即可以得到利益的。以色列王亞哈的御用“先知團”，居然有四百人，數多勢眾，異口同聲的作愛國狀，宣揚反攻必勝論的吉言（參王上二二：）。他們反對先知米該雅。那知米該雅看出了屬靈的實象，是謊言之靈催命鬼，引誘惡王惡民敗亡。假先知為了貪利，混亂真道，敗壞人，引入異端，都是出於此類惡靈（參彼後二：）。我們該當謹防！
二．真道假解：從教會歷史中，我們可以看見，不斷有人誤解聖經；從一本聖經主的話，會有各樣怪異的講解，甚至差異到異端的地步。其中有的是真誠的過錯；有的是故意的歪曲，以達到私利或政治目的。其動機固然大有差別，但造成人對豫言的懷疑蔑視，則並無二致。我們絕不會過分強調存心的重要；但存心對了，更要謹慎，免得主的道被毀謗。至於那些存心不對的，首要是悔改歸正。另一種錯誤是：
三．不信譏誚：聖經說：“第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：‘主要降臨的應許在那裏呢？…’”（參彼後三：3-13）這些人是定意反對不信主豫言的，當然蓄意藉故挑剔，不愁找不到理由，作他們不信的藉口。“你們既然豫先知道這些事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。”（彼後三：17）因此，在消極方面，我們要謹慎防備，免被引誘。但我們不能因為有病毒傳染，就在真空的玻璃房中居住生活，與世隔絕，以求免疫。因此，在積極方面，最好的抗疾方法是保健，最好的保守信仰方法，是“在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進”（彼後三：18）。
四．道真人假：另一種情形是說的豫言是真的，但不是自己從主領受的，不過是拾人唾餘。在猶大國，有個烏利亞，“奉耶和華的名說豫言，…照耶利米的一切話說豫言”（參耶二六：
20-23）。但他不是主所立的“堅城，鐵柱，銅牆”（參耶一： 17-19），在反對的人面前驚惶，失去見證。惟有屬主的人，在主的“恩典和知識有長進”，才可有屬天的啟示的靈引導，進入真理，傳出豫言。
結論
世人也有末世感，也講末世論；他們卻與聖徒不一樣。“人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首；因為你們得贖的日子近了。”（路二一：26-28）這有多麼大的差別！世人恐懼“核子的冬天”，“嚇得魂不附體”，蜷縮成可憐蟲；正是聖徒“挺身昂首”，等候得贖，穿上白衣，作基督聖潔新婦的時候。牲畜被“捉拿宰殺”（參彼後二：12）的時候，正是婚筵大團圓喜劇的最高峰。
但是，人的智慧與理解力，受肉體限制，不能完全瞭解屬靈的事；神的定旨也不是要我們瞭解。“隱秘的事，是屬耶和華我們的神的；惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。”（申二九：29）連保羅也說：“我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；到那時，就要面對面了；我如今所知道的有限；到那時就全知道，如同主知道我一樣。”（林前一三：12）所以，對豫言的完全瞭解，在肉身內是不可能的事。科學知識越進步，越使我們感到困惑“永恆”的實際，已超過我們知識的範圍；瞭解宇宙之謎，對我們現代人來說，也越來越沒有把握。
在現代科學之中，最先發展的是天文學；天文學在各文化中，從人注意星象及宇宙的奇妙而來的。最後發展的是社會學，核子物理，心理學等。其發展次序是，先從廣大無垠的宇宙，而後及於人類白己，而至看不見的，人裏面的心理；由大而至於小，由外而及於內。同樣的，人讀豫言的傾向，常是注意外面的世界大局；但聖經告訴我們，該注意的是心靈深處：“為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切盼望神的日子來到。”（彼後三：11-12）這是裏面的事。這是與我們有關係的事。
如果有人問你：“明年你會住在那裏？”回答大部份可豫言是仍在原址。如果間，五年後你的住址在那裏；則可能有較多的人，有他們自己不同的理想，依年齡職業而異。如果問：“百年之後你將住在那裏？”被問的人，不是以為發問者的精神有問題，就是因問及身後事而怫然不悅。但聖經說到聖徒“照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”（彼後三：13）這是信心的把握：根據神應許的豫言，聖徒可以豫言自己的前途和榮耀的永遠住處；但你是“有義”──因信稱義而行義的人嗎？
信主的聖徒不管“甚麼要來”（What is Coming），只管“誰要來”（Who is Coming）。知道所信所知所愛所事奉的主要來的事實，會使我們喜樂，成為我們的盼望和力量，使我們更加殷勤作工，過聖潔的生活。