文宣與考據
蘇東坡（軾）的“刑賞忠厚之至論”，是他考進士的試卷。其中說：“當堯之時，皋陶為士，將殺人。皋陶曰‘殺之’三，堯曰‘宥之’三。故天下畏皋陶執法之堅，而樂堯用刑之寬。”
帝堯命皋陶作司法官“士”，在書經舜典中有記載。但這裏所說的皋陶與帝堯爭執的事，是東坡杜撰的，於史無考。考官歐陽修取錄東坡之後，東坡去謝師謁見，歐陽修問東坡，此典故出自何書。東坡回答說：“曹操滅袁紹，以紹子袁熙之妻賜其子曹丕。孔融曰：‘昔武王伐紂，以姐己賜周公。’操驚問何經見。融曰：‘以今日之事觀之，意其如此。’堯皋陶之事，某介意其如是。”歐陽修退而大驚曰：“此人可謂善讀書，善用書，他日文章必獨步天下。”
蘇東坡的詩文，自然是沒有話說。但他對於考據核對的疏忽，是個毛病。例如傳誦久時的 “欲把西湖比西子，淡沫濃妝總相宜。”所指美人西施，並不姓西，也不名西。至於他杜撰堯與皋陶爭執，獵取功名，又以孔融曹操的問答搪塞，實在是比擬不倫。孔融是個誠實人，他明顯是說話諷刺曹操的行事，以今喻古；這事也是操恨孔融，最後藉故殺他的原因之一。但東坡的論文，並無諷刺之意，是假典真用。只怪歐陽修愛其文章，忽略捏造的史事；而且缺乏分析力，讓東坡討了便宜，又不好自己承認錯誤。
至於“杜撰”一詞的由來，見於野客叢書：“杜默作詩，多不合律，故言事不合格者為杜撰。”不幸的，人為了不同的目的，偽造杜撰的事，可多看哩！一九八四年的大新聞之一，是有人偽造了希特勒日記，並且售賣出版權利給大出版社；經過了查證，終於水落石出，原來是膺品！
世人的罪性裏，有貪心與虛謊。這二者合在一起，表現於凡有價值的東西，幾乎沒有不被偽造的。福音是有價值的，可以使人得救。難怪，福音也有杜撰的假貨，正像別的文字一樣。因此，我們要謹慎，要作考據的工夫，知道甚麼是“真本”。
真本的標準（Authority and Authenticity）
文字的價值，在於真實是某作者的作品。福音的價值，在於福音的“作者”主耶穌基督是永遠救恩的根源，是“為我們信心創始成終的。”（參來五：9 一二：2，KJV譯作“The AUTHOR of eternal salvation”“The AUTHOR and Finisher of our faith”）意思說，我們救恩的福音與信仰，都是從“作者”主耶穌基督來的。保羅寫道：
弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。…那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的上帝，…樂意將祂兒子啟示在我心裏，又叫我把祂傳在外邦人中。（加一：11-12，15-16）
可見文字宣道的真正作者（Author）是耶穌基督：祂是啟示的來源，也是啟祂示的對象。因此，祂的啟示是真確可靠的。不但如此，連傳達啟示的人，也是由祂而來，經祂預定和揀選。所以我們真是一切都是從主領受的，一點也沒有可以自誇的。這樣，我們所能作所該作的，只有忠實的傳揚主福音員道，不可有不合格的杜撰虛假。
你可能有過不愉快的經驗，希望買某種東西，買到手後，才發現是假貨！如果在北京琉璃廠買了假骨董，雖然損失了錢財，但不是存心買來作用的，損失也就算了。如果買用具，買得了假貨，影響就不同了，就難以得到預期的效果。但如果有某種疫症流行，感染的人準會死而無疑，只有一種特效藥可以治得好，也實在有很多的人給治好了。有些人看見了，就摹仿來製造假藥，認為有利可圖；其中有的是有毒的藥物，卻也有的只是無害而治不了病的假藥。結果，都是一樣：吃毒藥的固然死了，即使吃無毒的假藥，不死於毒，卻誤以為是特效藥，安心下來，延誤了救治，終至走上死路。這種人誰能說不該從嚴懲治呢？“世人都犯了罪”就是這種流行病；“罪的工價乃是死”，是必然的結局。只有一種救法，就是主耶穌基督在十字架上代死流血贖罪的救恩。“除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒四：12）這是救恩的唯一性，啟示的超然性，此外沒有別的代用品。在此以外沒有福音。那些所謂別的“福音”的，宣稱條條大路通羅馬，但“世俗之城”羅馬終於被毀了；通往永遠的“上帝之城”，只有主耶穌是道路，真理，生命。
使徒保羅在寫給加拉太教會的書信中，警告他們，那“別的福音”的危險性：
那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說：若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。（加一：6-10）
保羅為甚麼說這樣嚴厲的話？似乎是缺乏容忍與愛心，似乎太褊窄了！他的教養與風度那裏去了？因為他知道，在主啟示的救恩福音之外，只有滅亡：“有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。”（箴一六：25）正是因為他有愛心，他不願人滅亡，所以迫切的警告。不是他咒詛人，而是那使人絆跌滅亡的，咒詛是他必然的分。保羅是基督的僕人，所以他有從主來的權柄，可以說這話；使者的權柄是從作者來的。
信仰與態度（Belief and Behavior）
在看一本書的時候，我們不但要知道他寫的是甚麼，還要知道他為甚麼這樣寫。一個人的立場（Stand），決定他的標準（Standard）。我們考查保羅的信息，要考查他信仰的轉變；是大馬色路上的經歷，使他“傳揚他原先所殘害的真道。”（加一：23）
一旦尋得了新的信仰，或說那真信仰的創始者主耶穌尋得了他，差遣他，保羅就盡心去傳揚這信仰。不但傳揚，而且見證；從前為祖宗的遺傳“熱心”，逼迫殘害真道，現在轉而以同樣的熱心，轉而維護真道。他見證的態度是沒有妥協的：“因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督裏的自由，要叫我們作奴僕；我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理，仍存在你們中間。”（加二：4-5）他與“教會的柱石”雅各，磯法，約翰等在主愛中相交；但在安提阿見磯法與巴拿巴及其餘的猶太人隨夥裝假，與外邦人隔開，保羅“一見他們行的不正，與福音的真理不合”，“因他有可責之處，我就當面抵擋他。”（參加二：9-19）為了基督福音的真理，對仇敵與對朋友同樣的堅定，絕沒有雙重標準。主耶穌基督斥責法利賽人和文士的假冒為善，顯得可怕的嚴厲；但他對於被撒但利用的彼得，也不稍寬假。（參太二三： 一六：21-23）因為主耶穌如果接受了彼得“善意”的體貼人情的勸告，不走上十字架，就沒有救恩可言；其造成的損害，比之法利賽人和文士等仇敵更為厲害。在文宣聖工上，也該效法春秋大義的“誅心”，更要“誅己”，自己舊我也與基督同釘十字架，才能不順自己的意思，只遵神的旨意；以主的道路為道路。
“文人無行”常為人所詬病。事實上行不顧言，言不顧行，是一般人的流行病。但屬主的人，特別是文宣士，應該效法保羅，以信仰指導行動，以行動證明信仰。王明道之所以為聖徒敬重，因為他注重以行動見證信仰，砥礪品德。求主也憐憫一切事奉祂的人。
內容與爭持（Content and Contention）
福音的內容，概括來說，是“義人必因信得生”（加三：11）。神自己作文字工作，“藉天使經中保〔摩西〕之手”，設立了律法：“聖經把眾人都圈在罪裏，使所應許的福，因信耶穌基督，歸給那信的人。”（加三：22）
福音的內容是神的救恩。神的本性是愛，祂為世人豫備了救恩。但人的本性是敗壞的，不能領會神的愛，卻比較容易領會律法──違背律法就是罪。於是，人因為滿足了某些律法的要求，就自己得意，構成了他的自義驕傲；看見別人犯罪，就論斷，內心深處希望他受刑罰；至於自己犯罪，就儘量加以掩飾，把懼怕深埋在虛假的表面下。
律法和罪是語文上的依需；罪與刑罰是邏輯的結果。律法是標準，不合標準就是罪；如果從沒有標準，就沒有“不合標準”的思想可以成立。聖經的律法，顯明了一切的人都是不合標準，不合格的，“把眾在都圈在罪裏”。福音是說“因信耶穌基督”的救贖，而算為合格了，稱義了。這是跟人理性的想法違觸的，真是不可思議的。因此，許多人棄絕了救恩，這“所應許的福”，只能“歸給那信的人”。這就是救贖福音的難處：墮落的人，本性是罪惡敗壞，無法瞭解神的本性，就是神的愛；更無法與神相交。正如夏甲的兒子以實瑪利，與撒拉生的以撒，不能同承受應許，從血氣生的與從聖靈生的，是永遠相爭的。但只有從應許生的，才能承受應許。為甚麼人寧肯選擇律法，而不要救恩，原因就是在此。從另一方面說，人又是不合理性的。
救恩和滅亡，是語文上的依需。不是滅亡，哪需要得救？不是沉溺在禍厄中，哪裏可說福音？但人不反對福音，卻拒絕承認自己是犯罪該滅亡的。看，人的驕傲是何等可怕而又可憐啊！
近代還有另一種想法，就是心理學的傾向。他們否認人有宇宙性的定義，或理想的標準，而強調人的“不同”。這樣，人有“不同”，人有缺點，人有病，而不必說有罪。人生而有生理上的差別；長於不同的環境，受其影響，自然表現行為不同，何“罪”之有？否定了統一的標準，就消除了“罪”及負罪感。就如廢除了考試，自然沒有“不合格”這回事了。太簡單了！這真是不用功的壞學生的“福音”！本來人就不是為讀書而生嘛！
但事實又怎麼樣呢？人是為甚麼而生？人生到底需要有個 “為甚麼”？或人生到底有沒有個目的？
聖果與分別（Divine and Division）
我們的是要考查目的。無論作甚麼，總有個目的。使徒保羅寫書信給加拉太的教會，目的是要解迷辨惑；因為有一班人傳“別的福音”，他們的目的是要惑人；這些人是從那迷惑人者出來的，是要引人受咒誼沉淪；結果他們自己要受咒誼而沉淪。
聖徒從聖靈而生，有聖靈內住，“靠看聖靈，憑看信心，等候所盼望的義。”（加五：5）因為神就是愛；所以信徒的信仰，是連於基督，“與神的性情有分”：“在基督耶穌裏，…使人生發仁愛”（加五：6）。
加拉太書教訓聖徒不靠律法，但不是反律法，反道德 （Anti-nomianism）。誇律法主張律法的人，不能守律法，卻結出敗壞的果子。信徒不用守律法，卻能結出美好的果子，無一違背律法，“沒有律法禁止”。
主耶穌指示我們辨別假先知的方法，不是看他們外面修飾得整齊的羊皮，而是要謹防他們兇殘的狼質：“憑看他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子；凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裏。所以憑看他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”（太七：15-21）屬情慾的，結出情慾的果子，就是諸般肉體的罪惡；“行這樣事的人，必不能承受上帝的國。”因為他們是那樣的人，所以不可避免的行那樣的事。“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。”他們的舊人舊生命已經死了，有新的生命，在聖靈引導之下；“聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。”（加五：18-24）如果要考查一本地理書的理論真假，要看能不能照它所說的，引到那地方去。如果要考查醫藥書的真假，要看它能不能照所說的，治好某種病症。同樣的，要考驗福音的真假，也要看它能不能使人的生命改變，結出生命的果子。基督的福音，雖使兇殘迫害教會的掃羅，變成滿有愛心的使徒；使敗壞的奧古斯丁，變成聖潔可敬的聖徒；使兇惡吃人的野人，變成可愛有文化的民族。並且有美好的永生盼望。“人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順看聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”（加六：7-8）惟獨救恩的福音，能有這永生的功效。反對誣蔑歸正運動的人，以為“因信稱義”和“豫定論”的信仰，是輕易的救恩，會造成社會道德低落的惡果。事實剛好相反，隨歸正運動而來的，是清教徒的興起，有的社會學家及史家稱為“罪感文化”，標識看重生得救的聖徒，追求聖潔，結出聖靈的果子，是以往在迷信和罪中生活，所從未有的現象。
見證與印記（Ensign and Endorsement）
為了防範有人寫冒名的書信，以至混亂福音真道，保羅在信尾加上親筆的附言，以為證記：“請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！”（加六：11）在可能範圍內，總以親筆寫信為好；可以使受信人感到親切，而且可以更加堅定相信，這確是寫信人的本意。如果確有不能克服的困難，像保羅眼睛有毛病（參加四：15），寫字困難，不能寫長信，但最後還是親筆加上幾句。這使一篇冰冷的論道文章，特別是在冷厲的斥責“無知的加拉太人”（見加三：1），顯得和暖起來。聖徒在基督裏，本來同是屬天的子民，不以地域分別稱呼的。哥林多教會在品德上敗壞，有各樣屬肉體的擾亂問題，保羅稱他們“哥林多人哪！”（參見林後六：11）但在這裏更加上了“無知”二字，稱他們為“無知的加拉太人哪！”因為他們從恩典中墜落，情形比哥林多教會的失敗更壞。但這在信末的贅語，顯示了正因為責之切，才顯出是愛之至深（參加四：12-14）。
屬肉體的人，憑割禮的記號誇口，作為他們優越蒙揀選的記號。但屬主的人，是受了聖靈為印記（參加六：15 弗一：13 三：30），作為“新造的人”的記號。我們蒙救贖屬主的人，“身上帶看耶穌的印記”（加六：17），主認識誰是屬祂的人。正如我們是祂的薦信，主承認我們與祂的關係。我們對於自稱是從主來的，或自稱是得啟示的文字，也該小心察驗。
考據對於文學，是很重要的一門科學。在十五世紀，衛拉（Lorenzo Valla，Latin Laurentius Vallensis，1407-1457）曾著書考證教廷的康士坦丁皇帝捐獻羅馬敕書，是偽造的。（Declamatio:
Treatise of Lorenzo Valla on the Donation of Constantine）他指出，那偽敕書所用粗俗的拉丁文，是出於一個無名者的偽造，因為康士坦丁時代不用那種詞彙。此書的德文譯本，是在一五一七年出版，正是馬丁路德公佈九十五條的同一年，可能幫助一般人對教廷腐敗的了解。
我們對於聖經是上帝的話，應該用信心接受，全無懷疑。但對於有些人妄稱得了啟示，甚至偽託古人先聖的著作，應該考證，不要像加拉太人的“無知”。愚昧並不是美德。聖經告訴我們應該明辨；要分辨諸靈，才不至被邪靈異端所欺騙。例如：使徒彼得到底有沒有到過羅馬？經過考證，馬丁路德認為彼得根本未到過羅馬，更沒有作首任教皇那回事。使徒們自己帶看妻子一同往來傳福音（參林前九：9），會不會叫“祭司”們守獨身？你有沒見過，託名為漢人所寫的書文，卻使用唐宋以後才有的語詞？當你讀三國志演義熱鬧緊張的描寫，看到在華容道，“一聲砲響”關羽現身了，作何感想？漢代有火砲嗎？
在達加拉太教會的書信中，聖靈啟示使徒保羅，提醒教會要注意“察驗”自己，也察驗別人，和他們所傳的信息。對於作文宣聖工的人，或讀宣道文字的人，考據是不可忽略的。