記服事的人生
懸在半空的月亮快圓了，銀輝灑在大地上。是逾越節前二天的一個夜間。平靜的客西馬尼園，忽然傳來雜沓的腳步聲，橄欖樹叢深沉的暗影，被火把照亮；在門徒們的心頭上的暗影，卻愈加深沉。許多從宗教領袖們差來的人，帶著刀棒，緊張的捉住耶穌的雙臂。
祂平靜的沒有反抗。祂的平靜，顯明祂仍然掌握著這風暴中的環境。但門徒們卻經不起這大風浪。他們都離開祂逃走了。藉著橄欖樹影的掩蔽，沒有多大困難，就溜入了暗影中。在這混亂的局面下，“有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌。眾人就捉拿他；他卻丟了麻布，赤身逃走了。”（可一四：
51-52）
為甚麼在那麼忙亂的環境中，描述這個不相干的少年人？原來那就是馬可。在四福音中，只有馬可自己記載這件不體面的事，在主耶穌被捉拿的一刻，臨難苟免。
馬可的母親馬利亞，大約是個寡婦（參徒一二：12），馬可是拉丁名字，他的希伯來文名字是約翰。彼得既與他的家庭相熟，待馬可與子姪一般，以後在工作上用他作翻譯。彼得也幫助馬可徹底悔改，因此馬可是他屬靈的兒子（參彼前五：13）。
彼得告訴馬可，自己畏怯失敗的經驗，主耶穌如何赦免他，並關切接納他。因此，馬可福音雖然簡鍊，但對彼得三次否認主的經過，記載的很詳細。在主耶穌復活的記述中，天使告訴到墳墓去的婦女們：“你們可以去告訴祂的門徒和彼得”（參可一六：7）。這“和彼得”三字，是馬可福音所獨有的。因此，我們在想像中彷彿聽見，那位痛悔的使徒向馬可述說，主耶穌如何體恤他的軟弱，他雖三次不認主，但痛悔後主仍記念他，並且特別鼓勵他。主耶穌豫知這些事，因此祂說：“我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。”
（路二二：32）那麼，彼得記得主耶穌所託的，以同樣失敗又蒙恩的經歷，堅固了回頭的馬可，因愛主而牧養主所愛的小羊（參約二一：15-17）。
馬可的家道富裕。據說，主耶穌在世最後一個逾越節的晚餐，就是在馬可家的大樓上；在主復活升天以後，門徒聚集禱告等候聖靈降臨，也是在他寬敞的樓上。男孩子在長成過程中，家裏沒有成熟的男人，豐富的家境加上豐富的母愛，似乎是馬可缺乏男性剛強的原因。他的表兄巴拿巴同保羅出外宣道，馬可也隨著前去；但到了旁非利亞，馬可就離隊回耶路撒冷去了（參徒一三：13），以後又到安提阿教會。為了他，保羅和巴拿巴起了爭論，以至分開，因為巴拿巴堅持再接納馬可同工（參徒一五：37-41）。在這次著名的爭執上，是否也可能參有屬靈領導上的原則問題呢？彼得寫道：“你們年幼的，也要順服年長的。…所以你們要自卑，服在上帝大能的手下，到了時候，祂必叫你們升高。”（彼前五：5-6）他是否想到身旁這個屬靈兒子的經歷呢？
這個馬可終於在屬靈上成熟了。他回轉以後，“到了時候”，終於得到保羅接納為同工，而且說：“祂在傳道的事上〔‘傳道’或作‘服事我’〕於我有益處。”（提後四：11 參西四：10）這樣看來，好像這個紈胯子弟的馬可，本來是少年氣盛，終於學得了“服事”謙卑的功課。也許，不是全出於偶然的，在馬可福音中寫道：
在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。（可一○：44, 45）
服事的動力
英國詩人洛西蒂（Christiana Rossetti，1830-1894）說，耶穌是“愛的化身”。因此，馬可福音所記載的，就是祂因愛而服役的記錄。用行動表現愛，比用言語說明愛容易。在這卷短短的書中，行動非常多，給人的印象是緊湊，簡鍊，很少長篇的理論。
在耶穌退到靜地去的時候，祂也不是為了自己的享受，對眾人的愛，仍然縈繫在祂的心上。耶穌對他們說：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道；因為我是為這事出來的。”（可一：38）可見祂到世上來的目標，就是要服事；而祂從沒有迷失這個目標，沒有忘記祂的使命。
“有一個長大痲瘋的，來求耶穌，向祂跪下說：‘你若肯，必能叫我潔淨了’！”這個人的信心很單純，他知道主耶穌“必能”，不懷疑主的能力；祂祈求的是“你若肯”。換句話說，他求主施出祂的愛。聖經記載說：“主耶穌動了慈心，就伸手摸他說：‘我肯，你潔淨了吧’！大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。”（可一：40-43）從這個例子，我們可以看出，超乎言語的愛。長大麻痲瘋的人，照律法的規定，要住在荒僻的地方，遠離社區；他們要發聲警告別人，不要接近他們。有人憐憫他們，送食物給他們吃，也是放在一個指定的地方。但主耶穌不但肯讓他得潔淨，並且作一件他沒有要求的事：動了慈心，伸手摸他！這是從愛發出來的行動。那人從發現有不潔淨的病以來，役有人肯摸他過；但主耶穌肯。主不但治好了他的身體，也治好了他的心靈。那沒有人歡迎的待遇，被人厭棄，拒絕，使他的心靈受了累累的創痕；但主治癒了他。
同樣的，稅吏們也是在猶太人社會被遺棄的一群。他們的特權，他們的積聚財富，引人羨妒；卻不受人歡迎。當主耶穌呼召稅吏利未悔改跟從祂，成了十二使徒中的馬太；他深願與他共事，同病相憐的人們，也得到救恩，因此，在家裏擺設筵席，向人作見證。
耶穌在利未家裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。法利賽人中的文士，看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對祂門徒說：“他祂和稅吏並罪人一同吃喝嗎？”耶穌聽見，就對他們說：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得看著；我來本不是召義人，乃是召罪人。” （可二：15-17）
批評別人的毛病，比自己作建設性的工作容易得多。但主耶穌的論點，不在於他們能不能作“醫生”，而是在他們肯不肯顧念“病人”的需要。只有主耶穌可以為罪人成就救恩；但每個聖徒都該有同情罪人的愛心。
服事與行動
使徒保羅記念帖撒羅尼迦教會，“因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”（帖前一：3）信望愛都有行動表現出來。
當耶穌在迦百農講道的時候，把一個家庭變成滿了人的教堂。“有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子，都縋下來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：‘小子，你的罪赦了’！”（可二：3-5）人的
“信心”是可以看得見的，因為信心化為行動，表現出來。
但有些宗教人，身在會堂裏表演熱心，實在並沒有愛在裏面。他們不是希望那枯乾一隻手的人得到痊愈，卻滿有興趣的 “窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。”（參可三：1-6）甚至他們不惜與希律黨連手，商議除滅耶穌。為甚麼會有這樣反常表現？因為他們心裏面沒有愛。這種情形，引致滿有憐憫用愛心服事人的主耶穌“怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬。”在今天，宗教圈子裏仍然不缺少這樣的人，對自己的圈子更有興趣，過於關心別人得益處。這些人因為沒有愛，就寧可“承接遺傳〔傳統〕”，“廢棄上帝的誡命，要守自己的遺傳。”（參可七：1-13）他們不惜用任何藉口，逃避自己當盡的責任，不奉養父母。這樣，宗教在他們就成了徒具虛儀，並沒有實際意義，因為不能引導實在的生活。
看主耶穌的工作表現有何等的不同！“眾人又聚集，甚至祂連飯也顧不得吃。耶穌的親屬聽見，就出來要拉住祂，因為他們說祂顛狂了。”祂所到之處，“因為來往的人多，連吃飯也沒有工夫。”（參可六：20-21 六：31）但祂關心別人，
“見有許多的人，就憐憫他們；因為他們如同羊沒有牧人一般；於是開口教訓他們許多道理。”不但滿足他們屬靈的需要，而且供應他們食物，行神蹟使五餅二魚變化，設擺萬人野餐，使他們都吃飽。（參可六：34-44）
祂顧念門徒在海上搖櫓甚苦，逆風操船，絕不只是順路去看看他們；而是在無路可通的時候，在最不適合趕路的時候， “夜裏約有四更天，就在海面上走，往他們那裏去。”（參可六：45-48）這是何等愛的表現！祂愛有病的人，“凡耶穌所到的地方”，都帶去醫治的恩惠，使他們痊愈。（參可六：53-56）
祂看人過於數字。為了使一個被鬼附的人得到釋放，看二千個豬淹死也是值得的。（參可五：1-13）祂不看人好像是 “行走的樹木”（參可八：22-26），而是要人看得清楚，知道人與植物不同的，是裏面有永恆的靈魂。
祂偉大的愛，彰顯祂無比的偉大。祂不止於肉身的親屬關係，而說：“凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。”（參可三：31-35）世人只知道手臂向內彎；但主耶穌伸展愛的手臂，擁抱所有的世人。
祂愛的最大表現是走上十字架。祂教訓門徒說：“人子必須受許多苦，被長老祭司和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。” （參可八：31-38）祂啟示了我們生命的奧祕，落在地裏死了的種子，要結出許多的子粒，看見勞苦的功效，並且延長年日，直到永生。
服事的方向
服事有許多不同的環境，不同的層面，不同的範圍。有高山上變像的經驗，滿有榮耀，以至彼得說：“拉比，我們在這裏真好！”而且那種超越平常的榮美，使他們甚是懼怕，以至“彼得不知說甚麼才好。”（參可九：1-8）這是沒有經歷過，不能描述，不能想像的境況。
但那不是經常的情況，還有下山的時候。在山下，還有受鬼壓制痛苦呻吟的群眾，等待著神的救恩。有半信半疑的人，有附著人的鬼，必須用持久禱告，要有人“堵住破口”，以至禁食，才能趕鬼出去。又有奉主名趕鬼的人，卻顯然不在我們的圈子內，不與我們走同樣的路線。只有主那樣寬大的心才能說：“不敵擋我們的，就是幫助我們的。”（參可九：14-41）人內心的好惡，外面的形貌，行動舉止，各有不同。唯有愛才能凡事包容。
愛心使人互相服事。愛是社會的維繫，也是家庭的維繫。社會最基本的單位是家庭，家庭最原始的基石是夫婦。如果沒有愛，連兩個人在一起也不能相處。主耶穌說：“但起初創造的時候，上帝造人是造男造女。因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以上帝所配合的，人不可以分開。”（可一○：6-9）因為人離婚，若不是發現女子婚前失貞，就是使她因另婚而陷於淫亂，破碎的家庭，創傷的心靈，失去道德標準的兒女，成為整個社會的問題。愛心的生活，實在該從家庭中開始。
只有主的愛，能使人改變，作成似乎不可能的事。人可以有各樣的品德，遵守誡命，作個好人，以至像那個願意行義的少年人一樣，“耶穌看著他，就愛他。”（參可一○：17-22）但他愛錢財過於愛神，就不得不憂憂愁愁的離開，敗興而去。只有靠神的大能，可以使駱駝穿過針眼，改變人的傾向，把愛主放在最優先；從喜愛作大，而甘心服事人。主說：
以色列啊，你要聽！
主我們的上帝，是獨一的主。
你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的上帝。
其次，就是說，要愛人如己。（可一二：29-31）
愛心的迴應
“人子來，不是要受人的服事。”不是我們先愛神，是神先愛我們。我們不論如何服事，以至犧牲生命，也不足以還報主“捨命作多人贖價”的神聖至愛。但主耶穌願意看見，得到慈愛的人，作出愛的迴響與共鳴。
耶穌看見窮寡婦，投了兩個小錢在聖殿的銀庫裏。在那裏，同時“有好些財主，往裏投了若干的錢。”他們可能發出很大的響聲，作出高度的表演，贏得許多人的稱羨。但主耶穌說：
“這窮寡婦投入庫裏的，比眾人所投的更多；因為他們都是自己有餘，拿出來投在裏頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。”（可一二：41-44）原來主耶穌的標準，不在於奉獻的多少，而在於有多少是捨己犧牲的奉獻。因為愛的本質就是捨己；捨己是對主的愛的迴響，是主所記念的。
主所記念所欣賞的另一愛的迴響，是馬利亞用香膏膏主的事。祂說：“我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也耍述說這女人所作的以為記念。”（可一四：3-11）為甚麼要述說這事為記念呢？
如果以捨己的程度來說，她所作的不如那個窮寡婦。如果以財物的價值來說，一玉瓶至貴的真哪撻香膏，遠比不上尼哥底母以“沒藥和沉香，約有一百斤”，為主耶穌屍體使用的鉅大
（參約一九：39）。為甚麼要單述說這事？要怎樣箇述說方法？
是在三天或一週的聚會中，有一次述說這事嗎？如果連每次的聚會，也耍述說一遍，那未免千篇一律，太單調了些。文字宣道又該如何呢？是否每本書也都該述說？每一單篇文章也都述說呢？
原來主耶穌命令我們傳揚的，是“她在我身上作的是一件美事。…她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏豫先澆在我身上。”（可一四：6-8）這全不是偶然的，得到主的歡喜。因為她罪得赦免，感念主的大愛（參路七：47）；因為馬利亞留心聽主耶穌講說祂為世人的罪釘十架死而且復活的事，所以能適時的“豫先”澆在主身上，而不是在主復活之後，才匆匆趕到空墓，卻遲遲恨已無及。這就是馬利亞坐在主腳前留心聽道，所得“上好的福分”（參路一○：38-42）。今天我們不論用言語或文字宣揚主的福音，都該這樣見證：主為我們的罪死在十字架，而且為使我們稱義復活了。這是世人唯一的救法。這是我們蒙愛的迴響。
這愛的迴響，也使剛強的彼得軟化，在他三次不承認主之後，想起主的話而痛哭。（參可一四：72）彼得在黑暗勢力籠罩之下，膽怯不敢承認是主耶穌的門徒，自然是可恥的行動。他實在是主的門徒，而偽稱不認識祂，自然是背叛的謊言。他不與主站在一邊，而與反對主的人一起烤火，自然是立場錯誤，失去見證。但最重要的是，主耶穌不是他所不認識的人，卻是以無比的聖愛薰陶化育他的夫子！
是這無比的聖愛，使蒙愛的婦女們“跟隨祂，服事祂”直到十字架下。（參可一五：40-41）是這無比的聖愛，使軟弱變為剛強，使那“尊貴的議士”放膽去見凶殘的羅馬巡撫彼拉多，求耶穌的身體－－他不但與新被處死的“政治罪犯”認同，且把祂葬在自己的新墓穴裏。（可一五：42-47）
在主耶穌復活之後，祂的門徒們更受命去傳揚這信息：“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”（可一六：15）以後使徒保羅，也被“基督的愛激勵”（林後五：14），參加這行列。他們到處見證，擴展愛的漣漪，從亞洲開始，傳到歐洲，非洲，美洲，而後傳回亞洲。這共鳴到處響應，要擴展直到永世。
曾有一個牧童，有一天心中不愉快，在山谷中喊道：“我恨你！”他聽到對面也有個聲音說“我恨你！”他更用大聲的喊：“我要殺死你！”這次似乎有更多的人聲，從不同的方向回答同樣的話。他怕起來，匆忙逃回家去，以為有許多惡人藏在谷中洞裏。他的父親說：“你回到原來的地方，再說：‘我愛你’，看有甚麼結果。”這孩于照樣作了，得到愉快的回答。這孩子學得了迴聲的道理，也知道了如何與人相處。
這就是那首小詩所說的：
我去找朋友，
朋友無蹤跡；
我去作朋友，
朋友處處是。
許多人承認，馬可福音中譯本，是簡潔的白話文範本。我認為如果能有文字宣道士，寫出這樣的童話文學，該是最理想的事，而也是這個世代所缺少的。特別是主用愛心服務人的榜樣，真會使世人耳目清明，思想更新而變化，連思想最簡單的人，也會領悟。文宣士們，努力吧！