聖子與聖經
有些信徒以為既然有“主的恩膏，在凡事上教訓”我們（參約壹二：27），讀聖經與否，似乎並不那麼重要。有的更以為聖經解釋多有不同，莫知所從，不如只依賴裏面的亮光。這就被譏諷為“鬼火野燐”（Ignis
fatuus），引人墮入坑溝污水。
聖子主耶穌基督，“本是出於上帝，也是從上帝而來”（約八：42）；而且祂能“將在上帝那裏所聽見的真理”（約八：40）告訴世人。祂比古今所有的人更有資格，用不著聖經。但事實剛好相反。主耶穌非常的注重聖經；而且唯有聖經，可以證明上帝的聖子。
上帝啟示文字的聖經，原因就在這裏；為要叫人得著確定的救恩。
應驗聖經預言
有些期待著作父母的，為將誕生的嬰兒取好名字，預備好衣服，結果發現所生的孩子，性別與所期待的不同，就用不上了。有的取名忠良孝友，生子部成奸梟忤逆，原來難以預測。至於預為幾代後的子孫計劃打算的，就更失望了。例如：嬴政統一六國，自稱秦始皇帝，以為萬世無盡；那知只傳二世就亡國了，始了不久即告終。
但主耶穌奇妙的一生，和他在世的重要事蹟，卻早已在聖經中記載；而且是在不同的時代，藉著不同的人所預言的；其間相差達千多年之久，地方與時代又不相同，然而卻一一應驗，若合符節。這豈不是奇妙至於不可思議嗎？彌賽亞是“女人的後裔”的應許（創三：15），在始祖於伊甸園犯罪時即已開始，最晚近的也在主耶穌降生前七百多年。
童女馬利亞從聖靈懷孕，有天使向她許配的丈夫約瑟說：“她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話說：‘必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。’（‘以馬內利’繙出來就是‘上帝與我們同在’）”（太一：20-23）
而且祂降生的地點，也早經先知豫言，是民間文士早就傳說熟知的。當不懷好意的希律王，召他們來問“基督當生在何處”時，他們根據聖經胸有成竹的答覆，而且沒有爭議的說：“…猶太的伯利恆！因為有先知記著說：‘猶大地的伯利恆啊！你在猶大諸城中並不是最小的；因將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民’。”（參太二：4-6）希律王對於猶太人宗教事務頗有瞭解，從他的反應，可以看出他深信這豫言的正確；因此，導致他殺害伯利恆城及四境的嬰兒。
這第一批的殉道男嬰們，為了主耶穌的降世而遭害，也已經豫言。“這就應了先知耶利米的話說：‘在拉瑪聽見號咷大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了’。”（太二：16-18）
但在希律惡念萌動的時候，天使就指示約瑟，帶著小孩子和祂母親逃往埃及，直到希律死了，再回猶太地加利利的拿撒勒居住。“這是要應驗主藉先知所說的話說：‘我從埃及召出我的兒子來’。”“祂將稱為拿撒勒人”（參太二：13-15，23）。
在主耶穌顯明在世人面前正式工作之前，有祂的先鋒施洗約翰出來，豫備人心悔改，得到救恩。“這人就是先知以賽亞所說的，他說：‘在曠野有人聲喊著說：“豫備主的道，修直祂的路”！’“（參太三：1-3）主耶穌自己更向眾人講論：“經上記著說：‘我要差遣我的使者，在你前面，豫備道路’。所說的就是這個人。”（參太一一：10）
主耶穌在世工作的地區，也在先知豫言之中。“應驗先知以賽亞的話說：‘西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地；那坐在黑暗裏的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們’。”（太四：14-16）
祂工作的方式，“是要應驗先知以賽亞的話說：‘看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裏所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝；外邦人都要仰望祂的名’。”
（太一二：17-21）這也說出了主的心志和工作效果。
主耶穌向眾人用比喻講天國的道理。為甚麼用比喻呢？祂向門徒解釋：“我用比喻對他們講，是因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上，正應了以賽亞的豫言說：‘你們聽是要聽見，對不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們’。”（太一三：13-15）“這是要應驗先知的話說：‘我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來’。”（太一三：35）
祂在世末後的一段路程，以凱旋的行列，進到耶路撒冷去殉難，騎在從沒有人騎過的驢駒子背上，眾人把棕枝砍下來鋪在路上，也把衣服舖在路上。“這事成就，是要應驗先知的話說：‘要對錫安的居民說：“看哪！你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子”。’”（參太二一：9-11）當一九一七年十二月九日，英國最後的偉大騎兵將領艾倫拜（Edmund
Henry Hynman Allenby，lst Viscount, 1861-1936）率軍光復耶路撒冷，在進入城門的時候，腦中湧現出主耶穌進城的莊嚴景象；他從馬上下來，牽馬步行進城說：“我主曾騎驢進入耶路撒冷，我豈敢也乘馬進城？”他這一行動，贏得當時世界上主要報紙的報導。
更希奇的是主耶穌豫言自己被棄絕，在那光榮的巔峰，講到祂要被殺，卻要作為教會的房角石。耶穌講述惡園戶霸佔葡萄園的比喻，然後說：“經上寫著：‘匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。’這經你們沒有念過嗎？所以我告訴你們：上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。”（參太二一：33-44）
最後，這逾越節的真羔羊耶穌基督，指出經上豫言祂要在那個逾越節的前夕受難。“那時，耶穌對他們說：‘今夜你們為我的緣故，都要跌倒；因為經上記著說：“我要擊打牧人，羊就分散了。”但我復活以後，要在你們以先往加利利去’。”（太二六：31-32）
當祂被釘在十字架上，那些反對祂的人戲弄譏誚祂，所說的話正也不自覺的應驗了經上的話：“祂倚靠上帝，上帝若喜悅祂，現在可以救祂。”（太二七：43；參詩二二：8）而主自己在十字架上，大聲喊出：“我的上帝，我的上帝！為甚麼離棄我？”（太二七：46；詩二二：1）又說：“我渴了！”他們就拿醋給祂喝。（約一九：28-29；參詩六九：21）耶穌大聲喊著說：“父啊！我將我的靈魂交在你手裏。”（路二三：46，參詩三一：5）
甚至一切有關主耶穌的細節，也無不與先知的豫言吻合：
祂受鞭傷（太二七：26；參賽五三：5）
祂被掛在木頭上（彼前二：24；申二一：23；參加三：13）
羅馬兵拈閐鬮分祂的衣服（約一九：24；參詩二二：18）
“祂的骨頭一根也不可折斷”（約一九：33；出一二：46；詩三四：20）
祂被槍所扎（約一九：34；詩二二：16-17；亞一二：10）
祂葬在財主的新墓中（太二七：57-59；賽五三：9）
賣主的猶大的下場（太二七：3-10；亞一一：12-13）
祂是比所羅門更大的智者，更如約拿三日三夜在地裏頭而後復活（太一二：40）
這一切不但有先知的豫言，而且更需要有客觀的條件，適當的人，在適當的時候，用適當的表現方式，以照字面配合成就聖經的豫言。因此，主耶穌的生命和工作能應驗聖經，足以證明一位全智全能的神，祂感動先知豫言，也能支配一切環境，成就祂的話。
以上是聖經中關於基督耶穌的事，是我們所不能效法的；以下是關於耶穌基督與聖經的事，是我們應當效法的。
以聖經勝仇敵
聖經是神的話，代表神的權威；所以尊敬神的話，就是尊敬神自己，以聖經為中心的生活，就是屬神以神為中心的生活。主耶穌在曠野受魔鬼的試探，祂用聖經的話得勝，可以作我們榜樣。
那試探人的進前來對祂說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”
耶穌卻回答說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。”（太四：1-4）
主耶穌在世的時候，因為祂是完全的人子，所以有人的需要；而這些需要和滿足需要的傾向，是撒但可以試探人的原因。在這裏，人子耶穌感到飢餓，祂需要充飢。因此，撒但建議祂把石頭變成餅。在這裏，撒但不是叫主耶穌去偷餅充飢，所以既不影響祂的尊嚴，也不違背倫理的原則。但主耶穌不是不能作，不是不可以作，而是不肯作－－祂不願把自己的需要放在優先，祂不懷疑神的豫備，祂不願改變神自然的法則，只為了滿足自己的需要。因此，“靠上帝口裏所出的一切話”，就是以上帝的話為優先。這是對語文最大的尊敬；以神口裏出的話，比入口果腹的食物更重要。如果以自己為中心，首先注重自己肉體的需要，絕不能作順服神的屬靈人，也就不能事奉祂。
魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對他說：“你若是上帝的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：‘主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上'。”
耶穌對它說：“經上又記著說：‘不可試探主你的上帝’。”（太四：5-7）
聖城中的聖殿，宗教社會中宗教事業的最高峰，也會構成試探！魔鬼建議一個被“認知”的速成法；它似乎是說：“你要彰顯自己，試試這個屬靈的捷徑！”它引用經上的話，支持它的論點。主耶穌並沒有否認撒但所引經文的正確；但祂說：“經上又記著說…”，意思是我們的行動不能取決於單一處的經文，須要有廣泛的聖經基礎支持，更不可斷章取義。詩篇第九十一篇11至12節說：“祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。…”刪除了這句話，而用於某一特定狀況，我們可以看得出來，其意義有多大差別！這就是語文的陷阱；但很多人甘願自己墜在裏面，迷陷在裏面，卻以為是“有聖經的根據”！但主耶穌清楚的指明，這是一項語文試探；這是使人以為在任何情形之下，神都會為你豫備。
魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給祂看，對祂說：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”
耶穌說：“撒但退去吧！因為經上記著說：‘當拜主你的上帝，單要事奉祂’！”於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候祂。（太四：8-11）
魔鬼誇耀它擁有世上的榮華，顯示它的權柄；主耶穌並沒有駁辯它的聲言，也沒有指出它語文的“魔術”。祂卻用了一處聖經，巧妙的戳破撒但話中的漏洞：這一切是交付你的，但那是出於上帝最高的主權（參路四：6-7）；你控制這一切是暫時的，但上帝是永恆的。因此，祂不採納撒但建議俯伏拜它的捷徑，而走十字架神旨意的道路。願凡我聖徒，都認知撒但這個語意上的缺隙，像主耶穌一樣說：“當拜主你的上帝，單要事奉祂！”
主耶穌用聖經勝過撒但的試探，是祂公開工作的開始，奠定了祂勝利的基礎。彌爾頓（John Milton, 1608-1674）看在伊甸園中人類始祖受試探失敗失去的，現在因第二亞當的得勝而復得回了，因此寫了得樂園（Paradise
Regained）的名詩四章。主耶穌在世餘下的時間中，還多次引用聖經戰勝撒但的爪牙們。
撒都該人常說沒有復活。他們提出了一個問題，是一個婦人，在丈夫死後改嫁了六次，末後也死了；如果有復活，那豈不將成為七夫共妻，一個倫理關係混亂的社會？
耶穌回答說：“你們錯了！因為不明白聖經，也不曉得上帝的大能。當復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，上帝在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？祂說：‘我是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝’。上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”（太二二：23-33）
用必死之人的思想和倫理系統，來論永世的事，試圖誤解復活，是不可能的；因為他們的語文和思想，都不能用於那個信仰架構，不適於永世。
在另一方面，法利賽人聲稱相信復活，卻不知道主耶穌基督就是彌賽亞，在聖經中早就豫言到祂在永世裏的榮耀。他們不承認祂是那要坐在大衛寶座上的後裔，因為他們不認識主耶穌，神子在永恆裏的先存本質，就作了主的仇敵。
耶穌說：“大衛被聖靈感動，怎麼還稱祂為主說：‘主對我主說：“你坐在我的右邊，等我把你仇敵，放在你的腳下”。’大衛既稱和為‘主’，祂怎麼又是大衛的子孫呢？”（太二二：41-46）
這樣，主耶穌用聖經的話問他們，他們不知道，又不謙降求指示。如果他們肯，就得以認識主基督是大衛的子孫，是永生神的兒子（參羅一：2-4），也可以由相信祂而得永生。主的旨意原是要人明白真道，知道神的心意，起信稱義。
引聖經啟愚頑
主耶穌來到世界，“不是要廢掉，乃是要成全”律法（參太五：17）。因此，祂引聖經教訓群眾。祂極愛神的話；但不是希望人只有知識，而是能遵行；不是只知道律法字句，而是更能明白神的心意。在“登山寶訓”中祂說：
你們聽見有吩咐古人的話說：“不可殺人”；又說：“凡殺人的難免受審判”。
只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判。…
你們聽見有話說：“不可姦淫”。
只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。…
你們又聽見有吩咐古人的話說：“不可背誓，所起的誓，總要向主謹守”。
只是我告訴你們：甚麼誓都不可起。…
你們聽見有話說：“以眼還眼，以牙還牙”。
只是我告訴你們：不要與惡人作對。…
你們聽見有話說：“當愛你的鄰舍，恨你的仇敵”。
只是我告訴你們：要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。…
（參太五：17-48）
主所要建立的是超律法的新秩序，“要完全，像你們的天父一樣。”因此，必須有超然的新生命，才能實現。
神的兒子在世上，是表現天父的慈愛；祂能用無比的權威，一再引用經上的話說：“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。”（太九：13一二：7）指出神不是喜愛虛假沒有意義的禮儀；而願意人有真正愛神愛人的心與行動。
就律法的字句說，摩西是准許人可以離婚的；“但起初並不是這樣”！密爾頓（John Milton）不能體會這真理，卻以為精神上的不能契合，比身體上的連合更重要，主張可以構成離婚的條件。（見論離婚，The
Doctrine and Discipline of Divorce, 1643）但這只是出於人的理智之作。耶穌清楚的說：
那起初造人的，是造男造女，並且說：“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以上帝配合的，人不可以分開。（太一九：3-9）
這顯明了神的心意，可作為聖徒的唯一生活指導，在攘攘濁世中，作主的見證。
耶穌潔淨聖殿的行動，最為當時的宗教人士不滿，因為妨礙了他們的財路，干涉了他們那一行的成例；今代的人也誤會耶穌的過激行動。但他們不能體會，主耶穌是基於對父神的殿心裏焦急，如同火燒，不能坐視被人褻瀆污染。愛有多少，那激切忌邪的心也有多少。對他們說：“經上記著說：‘我的殿必稱為禱告的殿’；你們倒使它成為賊窩了！”（參太二一：
12-13）所以破壞秩序的不是主耶穌，是他們貪利容忍罪惡的行動。
主耶穌也引聖經講到世界末了的事：
你們看見先知但以理所說的：“那行毀壞可憎的站在聖地。”讀這經的人須要會意。…（太二四：15）
祂並且說到末世的景況：
挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去；人子降臨也要這樣。（太二四：37-39）
看現今的世代，人心中所思想的盡都是惡，因為客觀的是非道德標準，漸漸失去，豈不正是“挪亞的日子”的記號，主再臨的警兆嗎？
指責誤用聖經
聖經既然是神的話，任何企圖以人的話代替聖經的，都是不可容忍的，都能引人墮入敗壞的深淵。主耶穌指責藉人的遺傳廢了神的誡命的法利賽人說
假冒為善的人哪！以賽亞指著你們說的豫言，是不錯的；他說：“這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教訓人，所以拜我也是枉然。”（參太一五：3-9）
主更指責那些宗教人士“能說不能行”，他們口中有道有理，行為無道無理；外面佩戴經文，心中沒有經文。（參太二三：2-5）而且誤用曲解經文，把“知識的鑰匙”奪去，“正當人前，把天國的門關了；自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。”（太二三：13；參路一一：52）
魔鬼最為知道聖經是神的話，可以叫人認識主耶穌而得永生；它就用各式各樣的方法，繼續的破壞聖經。在教會歷史中，它曾造出各種的異端，曲解神的話。在羅馬教會中，它使教職人員把持神的話，那“知識的鑰匙”。到聖經譯成多種語文，人可以誦讀的時候，新神學是叫人懷疑不信神的話。現在它的新方略，是叫人注意各樣似是而非的學問，代替神的話。
傑派垂（William Kirk Kilpatrick）是兼通基督教與心理學的有成就學者，卻不想引使二者混合。他在心理誘惑（Psychological
Seduction）書中指出，心理學與東方宗教有其共通之處，而且正在互相融合。但半科學的心理學，已形成一種世俗化的宗教，一種玄學；基督是與心理學相排斥的宗教；在邏輯上說，你不能二者得兼。維慈（Paul
C. Vitz）也指出，心理學不是科學，是一種新興的異教，自我崇拜的教派。因為心理學消弭了罪感，卻留下了罪；叫人造作自我的“現實”，卻建立在虛謊上，是與聖經的真理不相容的。
不論用任何新奇的名詞，混合的企圖“將人的吩咐當作道理”，代替聖經神的話，都是不該容忍的行動，結果是敗壞人的信仰。以心理代替真理，以文化代替道化，以人道代替真道，都是背逆神的行為。文宣士們必須效法聖子耶穌持定聖經。主耶穌注重文宣，以文字的道為祂行動的中心；祂也是文字宣道的中心。