清潔的言語
那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我。…以色列所剩下的人，必不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭；而且喫喝躺臥，無人驚嚇。
西番雅書第三章9至13節
陸游（放翁）曾有詩云：“近聞下詔通言路，已卜餘年見太平。”可見中國也不是不知道言論自由的好處。言論的自由，就是思想的自由，是文明社會的記號，也是文明的必需條件。古人又說：“言為心聲”。心裏所思想的，口裏就說出來。讓大家說出心所想的，才可以進步，去太平不遠了。
可是，如果人心裏面是污穢邪惡，就會說出污穢邪惡的話，寫出來的文字也必然是一樣的；結果會造成精神污染，心靈污染，那麻煩才大呢！近年來大家都談污染問題，注重環境衛生的人，大談飲水污染，空氣污染的理論，加以重重限制，惟獨對於思想污染，沒有辦法；因為這是有關言論自由，在自由社會中，必須容忍別人的自由，這就是困難的所在。
聖經中先知所豫言的國度，是人類的新希望，自然是一個自由的社會，也是理想的新天新地。在那裏，不用日月光照， 有神眾光之父同在，所以有光明而沒有陰影，是永晝而沒有黑夜（參啟二二：）。同樣的，有言論自由，而沒有人妄用這自由，妨害別人。這就是西番雅所豫言的。
清潔的言語
如果在污濁的空氣中住了一段時間，乍進到清潔的空氣裏，那種清新舒暢，只有體驗過的人才知道。這就是人從鬧市裏，進入林泉幽勝之地的感覺。有一天，我們的語文，都變成單一一清潔的，那將是多麼可喜的事。
在日常的語文中，可以看到聽到許多負性的語文，是與邪惡的事情有關的。而這種語文的吸引力，比良性的語文更大。有人說，基督教出版機構，應該企業化，能以營利白存。是的，我們都知道盈餘比虧損為好；但如果教會以營利為唯一目標，以暢銷為價值標準，其正確性是值得懷疑的。因為人基本上是不愛清潔語文的。教會書刊及講論，所重的是品質，是對人有益的，卻不必一定是多數人所歡迎的。我們所要問的是，這是不是我們該說的，是不是人所需要的。我們現在就應該這樣作；時時要自省，要白清。
在美國立國前期，富蘭克林（Benjamin Franklin, 1706-1790）是重要人物之一，他注重道德，期求能達到清潔的生活，也建議別人這樣作，甚至他與當時的佈道家有交往；但憑己力嘗試，不能達到目標，他自己也始終不能滿意。另一位是愛德務滋（Jonathan
Edwards, 1703-1758），也是注重道德與聖潔；他常到幽靜的林間，向神默想禱告，倒空自己，讓基督充滿，能流露出基督的生命。他不但自己有清潔成聖的生恬，而且影響了他的世代，帶來橫掃全國的“大覺醒”運動，波瀾壯闊，延續了好些年，為美國預備了立國的良好根基。直到現在，愛德務滋的作品，還繼續造益許多人。
清潔的語文是從神清潔的源頭來的。人必須認識神，有基督的生命，才能活出基督。“認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般”（哈二：14），那時，人就與邪惡污穢的思想絕緣了，完全浸沉在神的聖潔裏面。
“興起發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。看哪！黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮耀要顯在你身上；萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。”（賽六○：1-3）蒙主恩典得主寶血潔淨的聖徒，有責任為主發光，流出潔淨的言語，使人的心靈得到潔淨。
語文與心意
人犯了罪，慣於同心作惡反對神；於是神使人言語混亂不通。（參創一一：1-9）今天，我們用語文表達思想，仍然是不容易的事。
不久前，美國有幾個州的職業婦女聯合會，向法院控告州政府：要求“類同工作”（Comparable Work）得同等工酬。如果得到勝訴，政府要賠償數百億美元。但結果遭法院駁回；因為“類同工作”是難以界定裁決實行。可以想像的語詞，對於不同的人，看法可能大有差別，實在有執行上的困難。但一般說來，語文對思想的影響，是一項確定的事實。憂鬱孤獨的丹麥人期可葛（Soren
Aabye Kjerkegaad，1813-1855）的思想，影響著世界上廣大的群眾，就是顯著的例子。在他死後二十多年，一個丹麥無神論者勃鑾滋（Georg
Brandes）,利用期可葛的作品，來作反基督教宣傳。到了二十世紀，弗洛伊德派心理分析者，瑞士神學家巴特（Karl Barth），德國哲學家海德格（Martin
Heidegger），都推波助瀾，擴展所謂“存在主義”（Existentialism）的影響力。也許，其中撒特（Jean-Paul Sartre）的文學作品，對存在主義簡單通俗的傳播，有最大的助力。期可葛的父親幼年窮苦，曾憤而咒詛上帝，以後竟漸在物質上發達，終而富翁；他雖曾悔改，但罪咎的陰影，始終追隨著他，成為他兒子思想鑄型的一部份。這家庭的遺傳-反對神，物質的豐富，心內深處的罪咎也是我們這世代的靈性病徵，看來也將受到咒詛的結果。回頭看來，這同樣也是先知西番雅的時代背景，和他的信息。
存在主義向絕對的客觀標準提出問題，自己卻沒有答案。如果勉強要下個界定，只能說，存在主義的教條是沒有教條。因此，絕不能產生“同心合意”的結果，也不會有統一的道德標準。
從聖經中我們可以看出，撒但一貫的手段，最大的詭計，是分化。它分化神與人的關係，建議人可以有不同的標準，可以為自己的尺度。它在第一個家庭中，建議該隱和亞伯兄弟二人，各有自己的宗教尺度，由分化產生了凶殺（參創三：四：）。今天，它仍然在作同樣的工作。有時，甚至很好的人，也會成為它分裂的工具。它叫你迷信自己，以為只有你是對的；它鼓勵你堅持，那個“奉天承運”的看法；它建議你，如果不能一意孤行，就是不合孤意，為了“真理”的緣故，必須分裂出來。卻不知道服膺真理的人，常是少數的，主耶穌吩咐門徒，作“鹽”作“光”。鹽在世界上永遠是少數的；燈光是要照在暗裏，不是要在白晝與日爭輝。分裂就是撒退，是失敗的孤立主義，或是要另佔山頭，自己作王。結果只能退到深山密林，遁入修院，也就無以負起傳福音的使命了，而且是違背主的教訓。另外一個可能，是作偽欺人，只說自己好，凡屬我的都是好的，而不問實際，那簡直是出宗派而入幫帶派，不能算是主的工作了。因此，分裂是教會最大的悲哀，千萬不要輕易挑起分爭。要保持清潔的合一。
作文宣聖工的，要注意語文的力量所帶來的後果。“用清潔的言語”，是除了與罪惡污穢分開之外，再不要製造分爭；而是要使人和睦，“不作罪孽，不說謊言，口中也沒有詭詐的舌頭”。這樣，才能同求告耶和華的名，“在同一軛下事奉祂。”（見耶路撒冷聖經）
心意與行動
語文影響心意，心意產生行動。
歌德（Johann Wolfgang von Goethe, 1749-1832）的少年維特的煩惱（Die Leiden
des jungen Werthers）在一七七四年問世之後，影響很多青年人的思想，私淑書中主角，採取自殺的行動。在二十世紀後半期的今天，仍然有華人孩子，讀了劍仙武俠之類的小說，離家“入山學道”！這又是語文力量的例子。
對於主的子民，思想也不是沒有結果的，而是“事奉”的行動：“同心合意事奉”。“神愛世人”是有行動的，差遣祂的獨生子主耶穌基督作成救贖的工作；（參約三：16）主耶穌愛天父，順從神的旨意，為愛世人流血捨命，成就救恩；（參腓二：5-11）聖靈愛世人，感動人相信救主，作神後嗣。（參多三：6-7；林前一二：3）同樣的，有了神的生命，藉聖靈的感動引導，能使聖徒“意念相同”（腓二：2），產生行動，而不是閒懶不結果子。就是到了新天新地的永恆中，也是有事奉的。因此，當亞當受造，在伊甸園裏，神要他“修理看守”（參創二：15）；到新樂園裏，仍然是“祂的僕人都要事奉祂。”（啟二二：3）只是在陰間“沒有工作”（傳九:10），只有永恆的追悔（參路一六：28），更增加無盡的痛苦。因此，在神的宮廷中，沒有閒散的人。在地上的教會裏，所有的肢體，也該盡各自的本份，互相配搭，作聖潔的事奉，敬畏神，領受祂的訓誨。
看見了語文，心意，行動的關連，蒙召作文宣聖工的人，該怎樣追求聖潔，彼此相愛，同心殷勤的事奉呢！想想看，在一個環境中，只有神為中心，沒有負性語文，沒有負性思想，使人多麼舒暢！豈不是在地若天嗎？