文宣與動機
撒母耳時代的以色列，經驗著歷史上的轉變。撒母耳就是神豫備見證這時代轉移的人。
時代的轉變，常是社會組合及人民生活型態的轉變。但如果我們更深探求，就會發現，更重要的是屬靈的問題。
為甚麼神的言語稀少？──兩個祭司
在以利作祭司的時代，以色列經歷著屬靈的昏暗。聖經說：“當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。”（撒上三：1）
這是屬靈饑荒的情形。敬拜的禮儀，仍然照常進行，其熱鬧的情形，也許並不遜色，可能還會更熱鬧一些。看起來人民在獻祭時會醉酒的，甚至婦女醉酒也不是不常見（參撒上一：13）。人仍然在講話，講得很多，也很動聽；但是“耶和華的言語稀少”！現今世代的情形，恐怕也是如此。有宗教活動，活動得有聲有色；但缺少改變生命的能力。出版事業的情形呢？
書籍的出版，一年比一年多；就是福音性與屬靈書刊，數目也比以前增加，印刷比以前精美，看來銷路也還不差；只是沒有深度，沒有屬天的信息！
神願意不斷的向人啟示祂自己。但為甚麼“言語稀少”呢？我們在與人交談的經驗中，也許遇到“話不投機”，的情形，或說的話如同落在聾子耳中。以利本身也許沒有多大惡跡，但神的話到他那裏就止住了；神的話出不了家門。他的兒子犯罪，以至使人厭棄獻祭（撒上二：17）；作父親的卻只說：“我兒啊！不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪。…”（參撒上二：23-24）乏力的敷衍語氣，“等因，奉此”，表現無遺。這就是“耶和華的言語稀少”的原因了。因為尊重人過於尊重神，看他的兒子重於耶和華，所以神不能用他。難怪神與他“話不投機半句多”！
但神找到了撒母耳！撒母耳是個忠誠有原則的人，可以“為上帝奧秘事的管家；所求於管家的，是要他有忠心。”（參林前四：1-2）他對於神的話不打折扣，不問人歡喜與否，總是誠實的傳說。從小的時候，就把耶和華默示他的事，“都告訴了以利”（撒上三：18），沒有討人歡喜的假話；不是像假先知，只講人所喜悅的吉言。“撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話，一句都不落空。從但到別是巴，所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳為先知。…因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。”（撒上三：19-21）有這樣合用的器皿，耶和華在他身上沒有難處，可以把話有效的傳出去。反之，人聽不到神的話，是因沒有合用的傳話的人，默示才稀少，人民也就放肆妄行。
“撒母耳平生作以色列的士師。每年巡行…審判以色列人。”（撒上七：15-17）是一個遵行神的旨意，不洵人的情面的人。就是到了老年，仍然是剛強。當掃羅王違背神的命令保存亞瑪力王亞甲的性命，年老的撒母耳竟能自己動手，“在吉甲耶和華面前將亞甲殺死”！雖然他極愛掃羅，但當他知道耶和華“厭棄掃羅作以色列的王”，他“直到死的日子，再沒有見掃羅”；（參撒上一五：26-35）並且聽從神的命令去另膏立大衛作王。
作文宣聖工，固然要善用文字為媒介工具，但那只是傳達的方式；而更重要的是有上面來的信息。唯有撒母耳這樣的人，才能作神的忠信使者。
為甚麼不要神作王？－－兩種標準
在撒母耳年老的時候，以色列的長老們，聚集到他府上來請願：“你年紀老邁了，你兒子不行你的道；現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。”（參撒上八：）是的，他們抓到了二位公子貪污枉法的把柄。是的，撒母耳老了，這是自然規律。人的生命比制度的生命短。但父老，子不肖，這二件事，都是人的問題，不關乎制度的問題；而他們所要求的是改變政體，而不是換接班人。但即使是有了王，王是否也可以不行正道呢？很明顯的，事情不會解決，這不必待智者而後明；甚至他們也不是要打算解決那問題，因為他們只用作一個政治上的藉口，以後也不再提貪污枉法的問題。如此看來，他們所說的不是充分理由，甚至也不是真正理由；所以那一番說話，聽起來勉強得很。
如果他們誠心誠意，為立王而立王，可以在聖經找到神應許的根據，應該換箇說法。
耶和華上帝曾說：“到了耶和華你上帝所賜給你的地，得了那地居住的時候，若說：‘我要立王治理我’，像四圍列國一樣，你總要立耶和華你上帝所揀選的人為王；必從你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人為王。”（申一七：14-17）神不要生命不同，觀念不同的人領袖祂的子民，免得他們信仰行為趨邪。現在以色列的長老領袖們，大可以引經據典名正言順的請求撒母耳，求問神的旨意，求神照祂的應許和命令，顯明祂所揀選的人，在弟兄中立一人為王。
信實的神不能違背祂自己。在以上引的經文中，神原沒有不喜悅的意思，神的僕人撒母耳為甚麼會“不喜悅”他們求立王呢？為甚麼神會“在怒氣中將王賜你，又在烈怒王將王廢去”呢？（何一三：11）
我們若再思想，就可知道：以色列人求立王是神所不喜悅的；卻並不等於“王”或“立王”是神所不喜悅的。不是制度的問題，不是動作的問題，而是動機的問題。道理很簡單，若問題是神不願祂的百姓有王，則一切所有的王，都該被否定，都該是神所不喜悅的，何既有言約於先，又承認於後說：“我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。”（徒一三：22）神既不會前後矛盾，又不會屈服於“積非成是”的方法。
神所最不喜悅的，最傷神心的，是以色列人心裏迫切希望的，他們真正的目標，不過是“像列國一樣”！他們一再重複的說，要“像列國一樣”！
神揀選亞伯拉罕，召他出來，是要他和他的後裔，與外邦分別。神領以色列人從埃及出來，是要他們分別為聖，作屬上帝的子民。他們“是獨居的民，不列在萬民中。”（民二三：9，參出三三：16，申一四：2）但以色列的歷史，幾乎全是一部背叛史，處處顯明人的悖逆敗壞，時時傾向於與世混雜。從出埃及一路來，從未與偶像斷絕關係；人出了埃及，心在埃及；把埃及的東西帶入了迦南（參徒七：39-43）。所以神向撒母耳說：“現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。”──“素來”的意思是說，他們慣於這一套，多年的老毛病又發作了，並不新鮮。
因此，神“在怒氣中將王賜給他們”，是因他們心思錯了，必要“像列邦一樣”，效法外邦；“又在怒氣中將王廢去”，是因為他們與外邦混雜，結盟結親，多娶外邦后妃，進口外邦偶像文化，與外邦徹底同化。所以神要他們分散被擄，國破家亡：“你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上，事奉外邦人。”（耶五：19）
今日教會的毛病，固然是千瘡並潰，百廢待舉；但基本的毛病，根源於忘了“不屬世界”的尊貴地位，而要像世界一樣。聖經說：“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良純全可喜悅的旨意。”（羅一二：2）文宣聖工的責任，先要廓清屬世的思想和價值觀念，不要被它所影響；揚棄世俗營利，數字，品質的標準，不要裨販心理學，搖滾樂等，把世俗帶入教會；更要積極的建立聖道思想，標準，和文化。
我們對於所信的，應具有堅強的信念。神僕人是奧秘事的管家，教會是真理的柱石和根基，處於領導世人的地位，而不是被世界牽著鼻子走。我們應該注意世界的需要，以真理之光供應他們的缺欠，指引他們的方向；而不應該存心媚世，絲毫的迎合他們的喜好。我們不應有優越感，因為一切都是從主領受的，並無可誇口（參林前三：7）；但卻應戒絕自卑，明白真理的超越性。建立了這信念，才能信守堅持真理。初期教會的聖徒們，敢於不怕孤單，與神站在一邊；以少犯多，揚起真理的旌旗。今天的文宣士，也應該善承遺規，跟隨先聖英勇的腳步，立定心志；不是要效法世界，是要征服世界！
為誰辛苦為誰忙？－－兩座石碑
…以色列人對撒母耳說：“願你不住的為我們呼求耶和華我們的上帝，救我們脫離非利士人的手。”撒母耳就把一隻喫奶的羊黑，獻與耶和華作全牲的燔祭，為以色列人呼求耶和華；耶和華就應允他。撒母耳正獻燔祭的時候，非利士人前來要與以色列人爭戰。當日耶和華大發雷聲，驚亂非利士人，他們就敗在以色列人面前。…撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫“以便以謝”說：“到如今耶和華都幫助我們。”（撒上七：7-9）
…掃羅擊打亞瑪力人，從哈腓拉，直到埃及前的書珥。…有人告訴撒母耳說：“掃羅到了那裏，在那裏立了記念碑。…”（參撒上一五：1-12）
這裏記載兩次戰爭，都關係著以色列的安危，都是與傳統的仇敵；一次是由撒母耳領導與非利士的戰爭，一次是由掃羅帥領與亞瑪力人的戰爭。兩次戰爭的結果，都是以色列人打了勝仗。當然這是由於神的大能。但有甚麼不同呢？
撒母耳在聽見非利士人來了，臨戰以前，先獻上燔祭，先禱告耶和華。結果，耶和華發雷聲，使非利士人潰敗。以色列人所作的，只是追奔逐北，擊殺他們。撒母耳清楚知道這是神的能力，立一塊石頭，起名“以便以謝”，向以色列人作長久的見證，使人記念神的恩典，叫他們知道是神的手幫助，使神得當得的榮耀。
掃羅是耶和華所膏立的以色列王，奉神的命令去滅盡亞瑪力人。出於神的命令，神自然負責任，結果是得勝了。但掃羅忘記了勝利的來源，只給勝利的果實沖昏了頭腦。他心中沾沾自喜，以為是自己眾望所歸，萬民效力；以為是自己運籌帷帳，設伏勝敵；以為是自己仁者無敵，通知基尼人撤離，減少了敵人的援力；又擅自表現寬大仁慈，比神更寬大，以至違背神的命令，留下了亞瑪力的王亞甲和上好的牲畜。有這麼多可以記述的豐功偉蹟，任它給時間淹沒沖逝，真是可惜！於是，在打了勝仗之後，掃公覺得實在值得歷史大書一筆，才算公道。可憐掃羅王，多麼勞苦功高！把亞瑪力人趕逐到沙漠南陲的書珥，又得匆匆忙的尋找御用史家，又重金禮聘石匠，雕刻家，趕工立記功碑，好忙碌得緊哪！既然是為自己立碑，少不得多講些光榮戰蹟，好個英明偉大的王！但卻不必說到如何違了耶和華的命令，更千萬要對為何違命的動機，諱莫如深。這就是世上的記功碑，只述說偉人的光榮，使自己得榮耀。製造“民族英雄”！
這裏給我們看見兩種不同的文字：一是立碑讚美主，記得祂的恩惠，論到主所作的事，一切的好處不在祂以外，得勝在乎耶和華：“到如今耶和華都幫助我們”。不是靠自己的力量得地土，也不是靠自己的刀劍得勝；“我們要因你的救恩誇勝，要奉我們上帝的名豎立旌。…有人靠車，有人靠馬；但我們要題到耶和華我們上帝的名。”（詩二○：5，7）另一種文字是歌頌自己的功德，誇耀人的成就；他們的報告，也許不完全是虛假，只是掩飾了自己見不得人的事，誇張渲染了一些數字，其可靠性不會太大；在見證的末了，也許會插一句“榮耀歸主名”，但那不過是“副作用”，主要是使自己得榮耀。
求主煉淨我們的雜質，才能作合祂心意的文宣工作。只有一個信念，只有純淨的動機，是為了主的榮耀。“耶和華啊！榮耀不要歸與我們，不要歸與我們；要因你的慈愛和誠實，歸在你的名下。”（詩一一五：1）
甚麼是合神心意？──兩位君王
“合神心意”似乎是一個抽象的，玄妙的屬靈名詞，沒有甚麼實際，沒有甚麼標準。不是這樣的。簡單說來，是要尊重敬畏神，這是起步和根基。
掃羅的不敬畏神，在他一登上王位就發作起來。非利士人聚集來攻擊以色列人，撒母耳應許定期在七日後，來獻祭起兵。掃羅在第七日的時候，“撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。”掃羅見情勢不妙，想利用宗教作維繫人心的工具，就“勉強獻上燔祭”（參撒上一三：1-14）。可見他不是愛主敬畏主而獻祭。撒母耳對掃羅說："你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久；耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。…“另外還有一件事情，就是掃羅”沒有聽從耶和華的命令，急忙擄掠財物，行耶和華眼中看為惡的事“（參撒上一五：1-23）。神吩咐滅絕亞瑪力人和一切牲畜，掃羅卻不以遵行神的命令為首要，而另有自己的意見。這就是不合神的心意了。至於以後他更進而仇視嫉妒神所揀選的王大衛，直是與神的旨意為敵了。耶和華離開了他，他又趕逐有耶和華同在的大衛離開他，打的甚麼算盤！
至於大衛，則是合神心意的王，因為他凡事以神的旨意為重。在被掃羅追索要殺害他的時候，在隱基底洞和哈基拉，大衛兩次有機會除去掃羅；但他說：“我的主，乃是耶和華的受膏者；我在耶和華面前，萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。”（參撒上二四：二六：）甚至大衛因割下掃羅的衣襟，而心中自責。因為大衛尊重神的旨意，不敢加害耶和華所膏立的王。
在他兒子押沙龍起兵造反的時候，大衛離京出走。他沒有載運府庫中的財寶逃難，甚至連撒督等抬了上帝的約櫃來追隨，他也不願挾約櫃而播遷；王對撒督說：“你將上帝的約櫃抬回城去！我若在耶和華面前蒙恩，祂必使我回來，再見約櫃和祂的居所；倘若祂說：‘我不喜悅你！’看哪！我在這裏，願祂憑自己的意旨待我。”（撤下一五：24-26）在途中，示每咒罵王和王的臣僕；王本有實力可以鎮壓這種政治示威；但大衛以為是“耶和華吩咐他的”，寧可忍受而順從神的旨意（參撒下一六：5-13）。雖在顛沛流離之中，尊重神敬畏神的心不改。
到他年老國家繁榮，大衛不能“戒之在得”，下令數點百姓，意在歸榮耀給自己，犯了大罪。他隨即心中自責禱告認罪；而且甘願照神旨意受責罰，“願落在耶和華的手裏。”（參撒下二四：）
最難得的是，大衛自少年即以神的事為念。在約櫃被擄的時候，大衛在詩中說：“我們聽說約櫃（被擄是）在以法他；我們在基列耶琳就尋見了。”（詩一三二：6）原來少年的大衛在故鄉以法他（即伯利恆），就立心要尋得約櫃，不眠不休；至終耶和華“揀選了錫安”，作永遠安息之所，又揀選了大衛，使彌賽亞由他的後裔出來。
今天，我們更需要這樣的人，先尋求上帝的國和祂的義，立定心志，獻身文宣，興旺主的福音。
我們不是說，只要動機對了，任何手段都不妨使用。但在文宣聖工的事奉來說，動機是非常重要的，是首要注意的。既然文字會影響人的心意，從事文字工作的人，心意就要先純正，才能從好的泉源，流出好的水來，滋潤世人。文宣聖工與一般文藝不同：不是要高舉自己，使人稱讚欣賞；而是要高舉基督，以主為中心，使人得救。