三種文字見證
我們到現在還沒有足夠的證據，斷言希伯來語文的起源。聖經在創世記第十四章13節，第一次提到“希伯來人亞伯蘭”。由此看來，大概這種語文形成，不會早於亞伯蘭（即亞伯拉罕）。我們或可以推定，希伯來民族及語文，始於亞伯拉罕。以後，以色列家下到埃及，在那裏寄居四百年，發展成一個民族。在這段時間中，為了保存文化及傳統的需要，記述自己的歷史，希伯來語文發展起來；到摩西奉耶和華的命令，領以色列人從為奴之地出來，語文的發展就定型了。也許，摩西在制訂統一語文方面，像他在律法的傳述一樣，有過鉅大的貢獻。
我們可以看見，神工作的奇妙：祂預備揀選了一個人，一個家，成為一個民族；預備迎接成為肉身的道，誕生到世界上來。祂也預備了一種特別的語文，記錄傳述祂奇妙的道，作祂的見證。出埃及記載有以色列人立國的準備，也就在同時，正式開始了文字的見證。在這裏，我們可以見到文字聖工的功能。
歷史記錄
耶和華對摩西說：“我要將亞瑪力的名號，從天下全然塗抹了。你要將這話寫在書上作記念，又念給約書亞聽。”
摩西築了一座壇，起名叫：“耶和華尼西”。又說：“耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。”出埃及記第十七章14至16節
這裏是聖經中第一次提到“寫”。是神命令人作文字工作，這聖工是記錄戰爭的勝利。這比號稱史學之祖的希羅多託（Herodotus,484?-424
B.C.）早了幾乎九個世紀。
以色列人與亞瑪力人的戰爭，是在出埃及路上的第一次戰爭。這戰爭，看來跟一般的戰爭並沒有多大差別：“亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。摩西對約書亞說：‘你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰’。”（出一七：8-9）
亞瑪力人，是以侵掠成習的遊牧民族。以色列人除了世代為奴隸外，對戰爭全無所知，可說是烏合之眾。但奇異的是，決勝於疆場的因素，不是約書亞的軍事天才，而是決定於摩西在山上的禱告。於是，摩西手裏拿著上帝的杖，站在山頂上。“摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面；亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時侯。”（參出一七：8-16）
神要祂的子民記錄這事，不是要歌頌人多麼了不起，英武聖明，豐功偉業。而是要人記得，是靠賴神的恩典和大能，才可以得勝。“君王不能因兵多得勝，勇士不能因力大得救。…祂是我們的幫助，我們的盾牌。”（詩三三：16，20）不是英雄造時勢，也不是時勢造英雄，而是神創造並管理一切。不認識神的人，以為人能塑造歷史；其實，神才是歷史的主宰。我們必須記得：“不是我們憑自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。”（林後三：5）所以無論摩西或約書亞，都不敢興意自己立紀功碑，建紀念堂，那是濫用妄用了文字！撒母耳帥領以色列人，戰勝了非利士人，立了一塊石頭，“給石頭起名叫‘以便以謝’說：到如今耶和華都幫助我們。”（撒上七：12）歸榮耀給神，這是何等的心志！掃羅得勝了亞瑪力人，不曾徹底奉行神的命令，卻急急忙忙的去迦密“立了記念碑”（參撒上一五：1-12），圖眼前歡，誇說自己是偉大的領袖，佔了神的地位，偷竊神的榮耀，終於被神廢去。可憐多少人像尼布甲尼撒，欣賞自己的工作，說：“這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？”（參但四：28-37）結果，神刑罰他，使他被逐失位，“喫草如牛，身被天露滴濕，頭髮長長，好像鷹毛，指甲長長，如同鳥爪。”直到日期滿足，才恢復理智，他也謙卑尊崇神了。
摩西築壇獻祭，感謝神的恩典，給壇起名“耶和華尼西”（就是“耶和華是我旌旗”的意思，是說“耶和華得勝者”）。因為這戰爭是神的，也唯有靠神得勝。
又說：“耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。”“世世代代”是綿長久遠的，不是一時的問題，所以要“記在書上”，因為文字聖工，是可以傳之久，傳之遠的。神的教會該注意神重視文字佈道的命令。初期教會的傳道人，注重口傳，也注重文字。他們在半個世紀之中，把福音傳遍了當時已知的世界，在“遠方佈道”方面有很大的成就；但同時也注重文字工作，使後代的人“世世代代”蒙福，知道主的真理，這“遠代佈道”的效果，就更宏大得多了。
亞瑪力人是以掃的後裔，代表屬肉體的族類。屬靈的和屬肉體的，常在交戰中。這也是兩種不同的生命，不同的文化。一是“上帝之城”，一是滅亡之城。在這爭戰中，文字工作是一項重要的戰具；而也是這靈肉交戰史，產生了最偉大的基督教文學。奧古斯丁（St.
Augustine）的上帝之城及懺悔錄就是代表性的作品。宗教改革運動也是一次靈肉交戰。而同時孕育的清教徒思想，是靈肉交戰的持續，因此，產生了絢欄的文學。如果我們歸納莎士比亞（William
Shakespeare）作品的精華，描述靈肉交戰史是他的主題；他同代的文豪們也是如此。這就是何以那是歐洲文壇的鼎盛時代的原因。
這戰爭仍然持續著。有誰遵主的命令而寫呢？
訂定秩序
神是愛規律的神。神創造萬物，都各按其規律，各從其類，各按其時。世人犯罪，就是破壞了神的規律，到全然混亂無秩序的地步，神的刑罰臨到。祂施罰的方式是變更自然規律，使洪水滅世；只有挪亞一家八口進入方舟，靠主恩典得救。以後，祂恢復了自然界的秩序，（參創八：22）應許不再用洪水滅世。地要存留到人類再一次惡貫滿盈，各樣的規律都亂了，“地上滿了強暴”，神要再一次變更自然規律，“主的日子要像賊來到一樣；那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。…但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。”（參彼後三：10-13）這就是說，要全然復新秩序，過和諧的生活。不但從自然界的規律，看出神是位偉大的立法者，連樂音的規律，語文的規律，道德的規律，都是由祂來的。
神用祂的指頭創造了自然界，也用祂的指頭制訂了律法。耶和華對摩西說：“你上山到我這裏來，住在這裏，我要將石版，並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。”（出二四：12）“耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。”（出三一：18）我們要注意：神不是在埃及傳律法給以色列人，而是在出了埃及之後。這是神願意屬祂的子民，謹守祂的規律，與地上的萬民有分別。
如果我們問：假使人不犯罪墮落，會不會有律法呢？當然，石版的律法是在罪入了世界之後的事；但律法的要件，遠在伊甸園中即已存在。在十條誡命之中，有八個“不可”和兩個“當”字；（參出二○：1-17）這和所有的法律和道德律一樣。“不可”是要求人有“不作為”的義務，例如：不可拜偶像，不可殺人，人如果作了是犯罪，是“作為犯”；“當”是要求人有“作為”的義務，例如：當孝敬父母，如果人不去作，也是犯罪，是“不作為犯”。在人墮落以先，神把亞當那個天下第一家安置在伊甸園中，“使他修理看守”，這是當作的；“只是分別善惡樹上的果子，你不可喫”，這是不可作的；“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃”，這是寬廣無限的恩典和自由（參創二：15-17）。那時，因為人沒有罪，只有一個“不可”的禁止命令。在新約時代，主耶穌回答文士的問難時說：“主我們的神是獨一的主。你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神。其次，就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。”（參可一二：28-34）在這裏，主耶穌沒有說消極的“不可”，卻用了兩個有積極意義的“要”字：愛神愛人是不可以“不作為”的。聖經又說：“惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。”（參羅一三：8-10）因此，“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。"（雅四：17）這樣，神所寫的律法，立定了人間的秩序，其精意是永恆存在的；並不是說，在新約恩典時代就可以廢去秩序。
主耶穌在曠野行神蹟，分五餅二魚給萬人的聽眾吃飽（“吃餅的男人共有五千”），當然是自白賜下的恩典，如同在曠野天降嗎哪給以色列人吃一樣。但在祝謝分餅以前，耶穌吩咐門徒們“叫眾人一幫一幫的，坐在青草地上。眾人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的。”（參可六：37-44）主在行神蹟之前，仍然是要秩序，不是像鄉人撒把米餵雞餵鳥，任由群禽啄食，也不是像狂富的人，在鬧市人叢中漫天撒銀錢樂見人眾搶取。祂要的是秩序，不許人“珍兄之臂，而攘之食。”
在新約教會中，主安排各肢體同在一個身體，屬於天上的元首基督。聖徒在恩典中有自由；是“凡事都要規規矩矩的按著次序行。”（林前一四：40）混亂是異邦的表現；凡事有次序才是聖徒與萬民有分別的記號。
神自己用指頭所寫的律法，是要確立神與人，人與人之間的關係，有規律，有次序，和諧而合倫理規範。我們今天雖在恩典時代，仍當持守聖經中的次序；既有重生的新生命，就當“與所蒙的恩相稱”，行事“合乎聖徒的體統”，使主的名得榮耀，以副神作文字聖工的美旨。
生活見證
“你要用精金作一面牌，在上面按刻圖書之法，刻著：歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子，將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上。…”
出埃及記第二十八章36-38節
中國人有話說：“丈人無行”。如果是只指一批自命風流的狂士，和西方浪漫派的丈人一樣，這是不錯的。但這只能說是文人中的少數人無行，不能以偏概全，把惡跡敗德之事，一股腦兒記在所有文人的帳上。試看歷史上道德節義之士，大部分還是丈人。舊約時代的先知，使徒保羅，和初期教會的教父們，都是丈人。拉丁教會的三大聖博士安柏羅希，奧古斯丁，耶柔米──St.
Ambrose, St. Augustine, St. Jerome──都是極擅文字的聖徒，而他們也都具有異常高潔的品德，為人所尊崇。
耶和華神詳細曉諭摩西，要謹慎照在山上所指示的樣式，作成會幕的器物，最後作祭司的衣物。在祭司的聖冠前面，用藍色帶子繫著一面精金的牌子，刻著“歸耶和華為聖”的字樣。祭司在聖所供職的時候，聖冠上的牌子表示他是歸耶和華為聖的，提醒他，也提醒與他接觸的人，必須在生活行事上謹慎，不可褻瀆主的聖名。
保羅勸勉他用福音生的屬靈兒子提摩太：“你要謹慎自己和自己的教訓”（提前四：16），就是要他注意有歸主為聖的生活見證，免得使主的名受羞辱，福音受攔阻，在主面前受罪責。聖經說：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”（羅一○：15）傳福音的人和所傳的福音信息，必須是相合的，不能相反的；那麼，他所到之處，自然就有基督馨香之氣流露了。摩西在西乃山上神面前四十晝夜，下山的時候，臉上發出神聖潔威嚴光輝的反映（參出三四：29-35），是他與神同住的最好見證，也使他的信息更有力量。
不幸的是，作神代表的祭司們，有時他們的生活，並不能表現出歸主為聖。以利的兩個祭司兒子，竟公然在會幕行放縱情慾的惡事，藐視耶和華，“使人厭棄給耶和華獻祭”（參撒上二：12-25）。在靈性低落的黑暗時代，“祭司為雇價施訓誨”（彌三：11），祭司“滿心願意我民犯罪”，他們好得吃贖罪祭（參何四：6-10）。他們自己沒有聖潔的生活，自然不能教導別人分別為聖；他們叫人奉獻，是利用人犯罪後的負罪感，誤導人，叫人以為可以化錢消災，而自己就得以享受。這豈不是黑暗世代的教皇及其爪牙賣贖罪票的生意嗎？這是何等違背神的心意，使主的名受褻瀆的事呢？
在新約時代，聖徒都有祭司的職分。這不只是教義上的事，更是要有生活上的見證，事奉上的責任。世人不會讀聖經，不願讀聖經。因為沒有聖靈，聖經對於他們是封閉的書卷。但是，信徒的見證是敞開的書；他們在讀我們信徒的生活，而且加以註解和批評。他們會指著說：“這是‘掛名’的祭司！他額上掛著‘歸耶和華為聖’的金字招牌呢！”這豈不是使聖冠蒙羞嗎？
彼得不敢承認主，因為“也坐在他們中間”（參路二二：54-62），與反對主的人為伍，一同烤火。想到我們有“歸耶和華為聖”的文字為記號，我們該如何的聖潔敬虔呢？凡所思所行的，都要謹慎，寫出生活的見證。
基督徒雖然身在世界，卻都是出了埃及的人；如同行曠野路，心卻是在天上迦南，願我們像使徒保羅一樣可以說：“我身上帶著耶穌的印記”（加六：17）。這文字見證顯明在世人面前。願我們有心版上的律法，是聖靈在心裏作工，使我們成全主的命令，過合於主的旨意，有次序的和諧生活。願我們時時記念主的恩典和能力，愛主所愛，惡主所惡，與世界肉體交戰，而且得勝有餘。